İngiltere Kralı I. James'in Bağlılık Yemini - Oath of Allegiance of James I of England

Bağlılık Yemini 1606 bir oldu yemin Papa üzerinde I. James sadakat yemini İngilizce Katolikler gerektiren. 1605 Barut Komplosu'ndan bir yıl sonra Parlamento tarafından kabul edildi (bkz. 1605 Popish Recusants Yasası ). Yemin, 22 Haziran 1606'da kanun ilan edildi; buna İtaat Yemini de denirdi ( Latince : juramentum fidelitatis ). Tebaasının sadakati üzerindeki etkisi ne olursa olsun, on yıldan fazla süren uluslararası bir tartışmaya neden oldu.

Yemin

Yemin 22 Haziran 1606'da kanun ilan edildi. Yemin yedi onay içeriyordu ve "aktivist siyasi ideolojiyi" hedef aldı. Yemin kısmen şöyleydi:

"Ben, AB, Tanrı'nın ve dünyanın önünde gerçekten ve içtenlikle kabul eder, ikrar eder, tanıklık eder ve vicdanımla, Egemen Rabbimiz Kral James'in bu alemin ve Majesteleri Hükümdarlıklarının ve diğer tüm krallıkların meşru ve meşru Kralı olduğunu beyan ederim. Ülkeler; Ve ne Papa'nın ne kendisinin ne de Roma Kilisesi veya Makamı'nın herhangi bir yetkilisi tarafından veya herhangi bir şekilde başka herhangi bir şekilde Kralı görevden alma veya Majestelerinin krallıklarından veya egemenliklerinden herhangi birini elden çıkarma yetkisi veya yetkisi yoktur. veya herhangi bir yabancı prense kendisini veya ülkelerini işgal etmesi veya rahatsız etmesi veya Uyruklarından herhangi birini Majestelerine bağlılık ve itaatlerinden kurtarması veya herhangi bir yabancı prensin kendisini vb. işgal etmesine izin vermesi veya herhangi biri silah taşımak, kargaşa çıkarmak, vb. &c.Ayrıca yemin ederim ki, herhangi bir aforoz veya mahrumiyet cezasına rağmen, Majesteleri &c.&c'ye bağlılık ve gerçek inançla bağlı olacağım. Ve ayrıca yemin ederim ki, kalbimden nefret ediyorum , iğrenmek ve tövbe etmek, dinsiz ve o Papa tarafından aforoz edilen prensler, tebaaları veya başka herhangi biri tarafından tahttan indirilebilir veya öldürülebilir. Ve Papa'nın beni bu yeminden kurtarmaya yetkisi olmadığına inanıyorum. Sade ve sağduyuya ve aynı kelimelerin anlaşılmasına göre yemin ederim &c. &c. &c" (3 James I, c. 4).

Papalık yanıtı

Hem Papa Paul V hem de Kardinal Bellarmine yemini kınayan mektuplar yazdılar. 22 Eylül 1606'da Papa Paul V şu formülü kınadı: "Alınamaz, çünkü inanca ve kurtuluşa açıkça aykırı birçok şey içeriyor.

James daha sonra yemininin kimsenin vicdani kanaatlerine tecavüz etmediğini iddia etti. Bunun üzerine küçültücüler, yemin sözlerinin kanun koyucunun niyetiyle yorumlanabileceğini, bu nedenle yemin edilebileceğini savunmaya başladılar. Kral James, tebaalarına özellikle "açıkladığı anlamda" yemin ettirmiş olsaydı, yemine belki de katlanılabilirdi, ancak onları "aynı sözcüklerin sade ve sağduyusuna ve anlayışına göre yemin ettirdiğinde", Katolik vicdanlarına zarar veren şey, buna müsamaha edilemezdi.

Katolik görüşler

Yeni bağlılık yemini, İngiliz Katolik topluluğu içinde vicdanen kabul edilip edilemeyeceği konusunda bölünmeler yaratacak şekilde hazırlandı. Aşağıdaki Barut komplosu başrahip, George Blackwell İngiliz Katolik sonra baş, laik din adamları , Roma'ya yazdığı ve arsa kınayan ve huzur bozmamaya İngilizce Katolikler çağıran Papa Paul V bir mektup aldı. Blackwell başta yemini onaylamamıştı, ancak Papa'nın sivil itaat çağrısına atıfta bulunarak, rahiplerine yeminin yasal olarak alınabileceğini tavsiye etti. Ancak Papa, kısa süre sonra yeni yemini kınadı. Papa'nın Brifinginden sonra bir kez daha izin vermedi. Blackwell 24 Haziran 1607'de yakalandı ve sonraki on gün boyunca yemin hakkındaki görüşü hakkında sorguya çekildi. Bu sürenin sonunda, James'in vicdana tecavüzün tasarlanmadığına dair ifadesine dayanarak yemin etti ve başkalarının da aynısını yapmasını tavsiye etti. Papa daha sonra yeni bir Özet yayınladı (23 Ağustos 1607) ve yasağını tekrarladı. Bellarmine, yıllar önce Flanders'tan bir tanıdık olan Blackwell'e bir mektup yazdı (18 Eylül 1607) ve onu papaya karşı olan görevini açıkça göz ardı ederek yemin etmiş olmakla suçladı. Blackwell'in konumu, ne Bellarmine'in mektubundan birkaç gün sonra onu kınayan ve Blackwell'in yerine George Birkhead'i (Şubat 1608) geçiren Papa'yı ne de onu hapseden İngiliz hükümetini tatmin etti.

1603'te laik bir rahip olan William Bishop , Kraliçe Elizabeth'e, kendisi dışında on iki rahip tarafından imzalanan ve İngiltere'yi siyasi yollarla dönüştürmeyi amaçlayanlara karşı tavır aldıkları bir "Bağlılık Protestosu" hazırlamıştı. . Daha sonra 4 Mayıs 1611'de muayene edildi, Cizvitlere karşı olduğunu söyledi , ancak Blackwell ve diğerlerinin yaptığı gibi bağlılık yemini etmeyi reddetti, çünkü açıkça görevden alma gücünü reddetti, ancak yemini istediği gibi reddetti. Roma'daki laik rahiplerin itibarını korumak ve oradaki İngiliz Koleji'ni Cizvitlerin elinden kurtarmak.

tartışma

Kral James'in yemini talep etme niyeti hakkında çağdaş bilim adamları arasında çeşitli görüşler vardır. Bunlar şunları içerir:

• (Programatik) daha geniş bir teolojik ve ekümenik proje (Patterson);
• (Zulüm) küfretmek ya da etmemek ikilemiyle karşı karşıya kalan İngiliz Katoliklerine boyun eğmek için gerekçe sağlamak (Questier);
• (Anti-papalist) papalığın geçici otoritesinin (Somerville) destekçilerini hedef almak; veya
• (İddialı) kendi manevi otoritesini (Tutino) iddia etmek.

Hainler kadar direniş teorisyenlerine de yönelik olarak görülüyor ; ve İngiliz Katolikleri arasında "ılımlıları" "radikallerden" ayırma hareketi.

İstenmeyen sonuçlar oldu. WB Patterson'a göre, "James, 1604'teki açılış oturumunda Parlamento'ya sunduğu, yurtiçinde ve yurtdışında barışçıl ve birleşik bir Kilise vizyonundan vazgeçmedi. Avrupa çapında acı bir teolojik tartışmaya sürüklendi." İngiliz Katolikler: 1609 yılı başında Avrupa sorunların bir bütün dizi dokunmak başlamıştı Rheinland Kalvinistler, Gallicanism Fransa'da, ardından yaşananlar Venedikli interdict ve Viyana mahkemesinin belirsiz Katolik ortodoksisi İmparator Rudolph II . Uluslararası diplomasi için yansımaları oldu; ve özellikle Premonition'ın ele alınması, Büyük Britanya ve Venedik arasındaki, Interdict sırasında iyileşmekte olan diplomatik ilişkiler üzerinde olumsuz bir etkiye sahipti.

Bellarmine çizilmiş

James, Bellarmine'e 1608'in başlarında Triplici nodo, triplex cuneus adlı bir incelemede saldırdı ve başlığı Blackwell'e gönderilen mektuplara bir cevap olarak öğrenilmiş bir şekilde tanımladı. Şubat 1608'de anonim olarak İngilizce olarak yayınlandı ve daha sonra Latince ve Fransızca'ya çevrildi. Bu, Lancelot Andrewes , Richard Bancroft ve James Montague'in tavsiyeleriyle desteklenen James'in eseriydi . Kardinal , Matthaeus Tortus (yani Matteo Torti veya Torto, onun papazı) takma adını kullanarak Responsio ile yanıt verdi ; James'i papalıkla geçmişteki yazışmalarında pürüzsüz, ancak pratik açıdan çok az şey ifade eden biri olarak tasvir etti. Bu suçlama, James'in İngiliz tahtına çıkmasından önceki bir konuyu gündeme getirdi.

1599'da James tarafından imzalanmış bir mektup Papa VIII. Clement'e gönderilmiş ve ondan 1. Lord Balmerino olan James Elphinstone'un bir akrabası olan William Chisholm'a bir kardinal şapkası vermesini talep etmiş ve Papa'ya ve Katolik inancına büyük saygısını ifade etmiştir. Başlangıçta, bir sahtecilik olarak reddedilmişti. Konu 1606'da yeniden gündeme getirildiğinde, Dunbar ve 1. Salisbury Kontu Robert Cecil tarafından Balmerino'ya, tüm suçu kendi üzerine alması ve yaşamının ve mülklerinin güvence altına alınması vaadi için onu ikna etmek için şiddetli baskı yapıldı . kralı aklamayı kabul etti. Daha sonra verdiği hesap, mektubu kendisinin yazdığı ve kralın imzasını bekleyen kağıtlar arasında gizlice ilettiğiydi. Balmerino küçük düşürüldü ve ölüme mahkum edildi, ancak ceza asla infaz edilmedi ve daha sonra mülklerine emekli oldu. Balmerino'nun ikinci bir anlatımına göre, James mektubun içeriğinin gayet iyi farkındaydı ve tereddüt etmeden imzalamıştı.

Ana tartışmacıların yanı sıra, bir dizi ikincil yazar da kavgaya katıldı. Katolik tarafında şunlar vardı: Kardinal Duperron , Leonard Lessius , Jacob Gretser , Thomas Fitzherbert , Martin Becan , Gaspar Scioppi , Adolph Schulckenius, Nicolas Coeffeau ve Andreas Eudaemon Joannes . Robert Persons , Azaltmaya Yönelik İncelemesini yazdı (1608). Hiç kimse İngiliz misyonunda Cizvit rolüyle Parsons'tan daha yakından tanımlanmamıştı ve o zaten etrafındaki polemiklerde merkezi bir figürdü. William Barlow , Parsons'ın her halükarda Robert Bellarmine'den sonra ikinci sırada olduğunu öne sürerek yaramazlık yaptı .

Karşılarında şunlar vardı: Lancelot Andrewes, William Barlow , Robert Burhill , Pierre du Moulin , şair John Donne ( 1610 tarihli Pseudo-Martyr adlı eserinde ) ve yemini savunmak için yazan Benedictine Thomas Preston .

James'in yanıtı

Andrewes, Bellarmine'e Tortura Torti'de (1609) yanıt verdi . James Andrewes dahil ısrar Tortura Torti Papa Katoliklere zamansal açıdan bağımsız burnunuzu soktunuz, bu bir kimlik göstergesi ile olduğu fikrine atıfta Deccal hakkındaki Vahiy Kitabı'nda .

James , aynı yıl içinde İmparator II. Rudolph'a ve Hıristiyan âleminin tüm hükümdarlarına adadığı Önsezisiyle tüm tartışmayı siyasallaştırdı . İçinde James şimdi anonimliğini bıraktı ve ilkel ve gerçek Hıristiyanlığın savunucusu olarak poz verdi. In Önsezi James daha belirsiz konuma kaydırılır. Onun görüşü, kimliğin bir inanç meselesi olarak gerekli olamayacağıydı. Bundan varsayımsal olarak söz etti; ama en azından dünyevi meselelere müdahale devam ettiği sürece bağlı olduğu bir inanç olarak. Bu açıklamaları Papa'nın manevi statüsüne verilen ödünlerle dengeledi. Kitabın yarısı bu konu üzerinde durmuş, Katoliklere karşı saldırgan terimlerle ifade edilmiştir. James'in yaklaşımı diplomat Antoine Lefèvre de la Boderie için bir pazarlık kozu ya da müzakereler için hissedar gibi görünüyordu .

gallikan reaksiyonu

Bundan sonra, Bellarmine, şimdi kendi adını da kullanarak, Apologia pro responsione ad librum Jacobi I (1609) adlı kitabını yayınladı . James buna , bilgin bir İskoç Katolik olan William Barclay , De potestate papae (1609) tarafından yazılan bir incelemeye karşı çıktı . Barclay'in görüşleri Gallican tarafındaydı ve Bellarmine'nin yanıtı, Tractatus de potestate summi pontificis in rebus temporalibus (1610), Fransız Galyalıları gücendirdi ; 26 Kasım 1610 tarihli bir kararname ile Paris'te alenen yakıldı. Barclay'in ölümünden sonra yayınlanan bir incelemesine cevaben, Bellarmine bir Tractatus de potestate summi pontificis in rebus temporalibus yazdı . Papalık gücü konusundaki iddialarını yineledi ve Fransa'da yasaklandı. Bellarmine'nin papalığın üstün otoritesi iddiasının bir başka belirgin reddi , Leviathan'ın üçüncü ve dördüncü kitabında filozof Thomas Hobbes tarafından yapıldı .

Francisco Suárez'in James'e cevabı , Katolik pozisyonunun önemli bir ifadesi ve aynı zamanda siyasi düşüncede önemli bir dönüm noktası olan Defensio fidei (1613) idi. 26 Haziran 1614 tarihli bir tutuklamayla Bellarmine'nin Tractatus'u ile aynı kaderi paylaştı ; ancak bu kararname sonunda Papa'nın isteği üzerine geri çekildi. 1613'te Londra'da da yakıldı.

sonraki tarih

Tartışmanın ana yılları 1608-1614 idi, ancak onunla doğrudan bağlantılı yayınlar 1620'ye kadar çıktı. Daha sonra bu bir polemik konusu olarak kaldı, ancak Charles I, babasının ona hitap eden yazarları himayesine devam etmekle pek ilgilenmiyordu. 1630'larda Du Moulin ve David Blondel gibi yazarlar bu konularda hiçbir ödül bekleyemezlerdi.

Yemin, 17. yüzyılın geri kalanında, örneğin Robert Drury , Thomas Atkinson , John Almond , John Thulis , Edmund Arrowsmith , Richard Herst , George Gervase , Thomas Garnet , John Gavan ve Henry Heath davalarında Katoliklere karşı kullanıldı. ; buna karşı son iki yazı kaldı. Bir Katolik olan 1. Baron Baltimore olan George Calvert, yeminin 1609'da tanıtıldığı Virginia'ya yerleşme girişimini bozguna uğrattı. Oğlu Cecilius Calvert, 2. Baron Baltimore ise maceraperestlerine yemin etmelerini emretti, ancak bunda ısrar edip etmediği belirsiz.

İngiltere Kralı I. Charles, Katoliklerin Vicdanlı bir şekilde Üstünlük Yemini'ni alamayacaklarını genel olarak kabul etti ve sık sık ayrıcalığını, Katoliklerin bundan kaçınmalarına yardımcı olmak için kullandı. Öte yandan, kralların ilahi hakkı teorisi, onu Bağlılık Yemini'ni desteklemeye teşvik etti ve bunu reddeden veya buna karşı çıkan Katoliklerden rahatsız oldu. Papa Urban VIII'in 1626'da yemini tekrar kınadığı söyleniyor ve tartışmalar devam etti. Preston hala savunmasında yazdı; aynı şekilde, Kral Charles'ın emriyle Sir William Howard (1634); Bu muhtemelen gelecekteki William Howard, 1. Vikont Stafford'du . En önemli rakipleri, bu nedenle Charles tarafından hapsedilen Cizvit Peder Edward Courtney'di. Konu, mektuplarda ve Kraliçe Henrietta Maria'nın papalık vekili Panzani'nin "İlişkisi"nde sık sık dile getirilir .

Sorbonne , 30 Haziran 1681 tarihinde, kısa bir süre onaylamadan önce Gallican makaleler, nesneye çok az onun içinde İngilizce yemini sansürlü ve buldum.

Referanslar

 Bu makale, artık kamu malı olan bir yayından alınan metni içermektedir :  Herbermann, Charles, ed. (1913). " İngiliz Reform Sonrası Yeminleri ". Katolik Ansiklopedisi . New York: Robert Appleton Şirketi.

Kaynaklar

• WB Patterson (1997), James VI ve ben ve Christendom'un Yeniden Birleşmesi