Ninurta - Ninurta

Bu makale Mezopotamya tanrısı hakkındadır. Kertenkele Güney Afrika cinsi için bkz Ninurta coeruleopunctatus .

Ninurta
𒀭𒊩𒌆𒅁
Tarım, avcılık ve savaş tanrısı
Mezopotamya Tanrısını Gösteren Oymanın Kırpılmış Görüntüsü Ninurta.png
Asur de Ninurta tapınaktan taş kabartma Kalhu peşinde onun yıldırımlar ile tanrıyı gösteren Anzu çaldı, Kader ve Tablet dan Enlil 'in sığınak ( Austen Henry Layard Ninova Anıtlar , 1853 2 Serisi)
mesken İçinde Eshumesha tapınak Nippur
Sonra Kalhu Asur dönemlerinde,
Gezegen Satürn
Sembol Pulluk ve tünemiş kuş
Montaj Bazen aslan gövdeli ve akrep kuyruklu bir canavara binerken gösterilir.
Ebeveynler Genellikle Enlil ve Ninhursag , ama bazen Enlil ve Ninlil
eşi Ninurta olarak: Gula
olarak Ninĝirsu: Bau
Yunan eşdeğeri Kronos
Roma eşdeğeri Satürn

Ninurta ( Sümer : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : D NIN . URTA , "Rab URTA [of]" bilinmemektedir bu ismin anlamına gelir) olarak da bilinen, Ninĝirsu ( Sümerce : 𒀭𒊩𒌆𒄈𒋢 : D NIN . Gir 2 .SU , “[of] Rab anlamına Girsu ”), ilk kez Sümer'in başlarında tapılan çiftçilik, şifa, avcılık, hukuk, yazıcılar ve savaşla ilişkili eski bir Mezopotamya tanrısıdır . İlk kayıtlarda, insanları hastalıktan ve şeytanların gücünden kurtaran bir tarım ve şifa tanrısıdır . Daha sonraki zamanlarda, Mezopotamya daha fazla askerileştikçe, daha önceki tarımsal özelliklerinin çoğunu muhafaza etmesine rağmen, savaşçı bir tanrı oldu. Baş tanrının oğlu gibi o kabul edildi Enlil ve onun ana kült Sümer merkezinde Eshumesha tapınağıydı Nippur . Ninĝirsu tarafından onurlandırıldı Kral Gudea arasında Lagaş Lagaş içinde Ninĝirsu tapınağını yeniden inşa eden, (2144-2124 MÖ hüküm).

Daha sonra Ninurta, Asurlular tarafından zorlu bir savaşçı olarak sevildi. Asur kralı II. Ashurnasirpal (MÖ 883-859 arasında hüküm sürdü), onun için o zamandan beri en önemli kült merkezi haline gelen Kalhu'da büyük bir tapınak inşa etti. Asur İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra, Ninurta'nın heykelleri yıkıldı ve tapınakları terk edildi çünkü o, birçok fethedilen halkın zalim ve baskıcı olarak gördüğü Asur rejimiyle çok yakından ilişkili hale geldi.

Epik şiir olarak Lugal-e , Ninurta iblis öldürüyor asağ onun konuşurken topuz kullanarak Şerur inşa etmek ve kullanımları taşları Dicle ve Fırat sulama için yararlı olmalarını engelleyecek nehirleri. Bazen "Sümer Georgica " olarak anılan bir şiirde Ninurta, çiftçilere tarımsal tavsiyelerde bulunur. Akad Efsaneye göre, o karşı tanrıların şampiyonu oldu ANZU o çaldıktan sonra kuş Kader ait Tablet birçok eserlerinde ima ancak tam korunmuş asla bir efsane de, babası Enlil gelen ve o savaşçı bir grup öldürdü "Katledilen Kahramanlar" olarak bilinir. Başlıca sembolleri tünemiş bir kuş ve bir sabandı.

Ninurta , Yaratılış Kitabında Kalhu ile birlikte adı geçen "güçlü bir avcı" olan Nemrut figürünün ilham kaynağı olmuş olabilir . Tersine ve daha geleneksel olarak, mitolojik Ninurta, İncil'deki Nimrod'un iddia ettiği gibi tarihsel bir kişiden ilham almış olabilir. Ayrıca Kralların İkinci Kitabında Nisroch adıyla anılabilir . On dokuzuncu yüzyılda, Kalhu'daki Ninurta tapınağından kanatlı, kartal başlı figürlerden oluşan Asur taş kabartmaları, yaygın olarak, ancak hatalı bir şekilde, "Nisrok" olarak tanımlandı ve dönemin fantezi edebiyatı eserlerinde yer aldı.

Tapmak

Gudea Tanrı Ningirsu için özveri tableti: "Ningirsu için Enlil 'in kudretli savaşçı, onun Usta; Gudea, EnSi arasında Lagaş "
Gudea silindirler , kalma c. MÖ 2125 , Lagaş Kralı Gudea'nın kendisine talimat verildiği bir rüyanın sonucu olarak Lagaş'taki Ninĝirsu tapınağını nasıl yeniden inşa ettiğini anlatın

Ninurta, Mezopotamya'da MÖ 3. binyılın ortalarında eski Sümerler tarafından tapılmıştır ve bölgedeki en eski onaylanmış tanrılardan biridir. Asıl kült merkezi Sümerlerin şehir-devlet Eshumesha tapınağıydı Nippur o tarım tanrısı ve baş-tanrı oğlu olarak tapınılan, Enlil . Başlangıçta ayrı tanrılar olsalar da, tarihsel zamanlarda, Sümer şehir devleti Girsu'da tapınılan tanrı Ninĝirsu, her zaman Ninurta'nın yerel bir formu olarak tanımlandı. Asurologlar Jeremy Black ve Anthony Green'e göre, iki tanrının kişilikleri "yakından iç içe geçmiştir". Kral Gudea Lagaş ait Ninĝirsu ve kendini adamış (2144-2124 MÖ hüküm) Gudea silindirler , kalma c. MÖ 2125, kendisine talimat verildiği bir rüyanın sonucu olarak Lagaş'taki Ninĝirsu tapınağını nasıl yeniden inşa ettiğini kaydedin. Gudea silindirleri, bugüne kadar bilinen Sümer dilinde yazılmış en uzun anlatımı kaydeder. Gudea'nın oğlu Ur-Ninĝirsu, onu onurlandırmak için Ninĝirsu'nun adını kendi adının bir parçası olarak dahil etti. Girsu şehir devletinin önemi azaldıkça, Ninĝirsu giderek daha fazla "Ninurta" olarak bilinir hale geldi. Ninurta'ya başlangıçta yalnızca bir tarım tanrısı olarak tapılsa da, sonraki zamanlarda Mezopotamya daha şehirli ve askeri hale geldikçe, giderek onun yerine savaşçı bir tanrı olarak görülmeye başlandı. Öncelikle doğasının saldırgan, savaşçı yönü ile karakterize edildi. Ancak buna rağmen, bir şifacı ve koruyucu olarak görülmeye devam etti ve genellikle iblislere, hastalıklara ve diğer tehlikelere karşı korunmak için büyülerde çağrıldı.

Daha sonraki zamanlarda, Ninurta'nın azılı bir savaşçı olarak ünü, Asurlular arasında onu son derece popüler hale getirdi. MÖ ikinci binyılın sonlarında, Asur kralları sık sık Ninurta'nın adını içeren isimlere sahipti , örneğin Tukulti-Ninurta (" Ninurta'nın güvenileni"), Ninurta-apal-Ekur ("Ninurta, [Ellil'in tapınağının] varisidir." Ekur") ve Ninurta-tukulti-Ashur ("Ninurta, Tanrı Aššur'un güvendiği tanrıdır"). Tukulti-Ninurta I (MÖ 1243–1207) bir yazıtta "beni seven tanrı Ninurta'nın emriyle" avlandığını beyan eder. Benzer şekilde, II. Adad- nirari (MÖ 911–891) Ninurta ve Aššur'un saltanatının destekçileri olduğunu iddia etti ve düşmanlarını yok etmesini yönetme hakkının ahlaki bir gerekçesi olarak ilan etti. MÖ dokuzuncu yüzyılda, II . Ashurnasirpal (MÖ 883-859 arasında hüküm sürdü) Asur İmparatorluğu'nun başkentini Kalhu'ya taşıdığında , inşa ettiği ilk tapınak Ninurta'ya adanmıştı.

Ninurta'nın Asur İmparatorluğu'ndaki ana kült merkezi olan Kalhu şehrinin 1840'larda İngiliz arkeolog Austen Henry Layard'ın kazılarına dayanarak orijinal olarak neye benzediğinin 1853 restorasyonu

Tapınağın duvarları, Anzû kuşunu öldüren Ninurta'nın biri de dahil olmak üzere, taş kabartma oymalarla süslenmiştir. Ashurnasirpal II'nin oğlu Shalmaneser III (MÖ 859-824'te hüküm sürdü) Kalhu'da Ninurta'nın zigguratını tamamladı ve kendisinin bir taş kabartmasını tanrıya adadı. Oymada, III. Shalmaneser askeri başarılarıyla övünür ve tüm zaferlerini Ninurta'ya borçludur, Ninurta'nın yardımı olmadan hiçbirinin mümkün olmayacağını beyan eder. Tüm Adad-nirari III (yöneten 811-783 BC) Assurlar'dan tapınağına yeni bağış özel Assurlar'dan , bunlar Assurlar'dan mührü ve Ninurta conta her ikisi ile sızdırmaz hale getirilmiştir. Kalhu dönemine ait Asur taş kabartmaları, Aššur'u kanatlı bir disk olarak gösterir, altında Ninurta'nın adı yazılıdır ve bu ikisinin neredeyse eşit olarak görüldüğünü gösterir.

Asur'un başkenti Kalhu'dan uzaklaştırıldıktan sonra, Ninurta'nın panteondaki önemi azalmaya başladı. Sargon , yazıcıların tanrısı Nabu'yu Ninurta'ya tercih etti . Bununla birlikte, Ninurta hala önemli bir tanrı olarak kaldı. Asur kralları Kalhu'dan ayrıldıktan sonra bile, eski başkentin sakinleri "Kalhu'da ikamet eden Ninurta" olarak adlandırdıkları Ninurta'ya hürmet etmeye devam ettiler. Yeminlerini istendi ihlal edenlere o şehir kaydından Hukuki belgeler "Yer iki minas gümüş ve Ninurta Kalhu ikamet eden kucağında altın bir mina." Bu maddenin son onaylanmış örneği, Kral Esarhaddon'un (MÖ 681 - 669 arasında hüküm sürdü) saltanatının son yılı olan MÖ 669'a kadar uzanır . Kalhu'daki Ninurta tapınağı Asur İmparatorluğu'nun sonuna kadar gelişti ve yoksulları ve yoksulları işçi olarak işe aldı. Ana kült personeli, bir aşçı, bir kâhya ve bir hamal tarafından desteklenen bir šangû- rahip ve bir baş şarkıcıydı. MÖ yedinci yüzyılın sonlarında, tapınak personeli, Ezida'daki Nabu tapınağının personeli ile birlikte yasal belgelere tanık oldu . İki tapınak bir qēpu- resmi paylaştı .

ikonografi

Kalhu'daki Kuzeybatı Sarayı'ndan bir Asur kanatlı güneş ambleminde erkek figürü ; bazı yazarlar bu rakamın Ninurta olabileceğini öne sürdüler, ancak çoğu bilim adamı bu iddiayı asılsız bularak reddediyor.

Sanatsal temsillerde Ninurta, bir yay ve ok taşıyan ve sihirli konuşan gürzüsü Sharur'u tutan bir savaşçı olarak gösterilir . Bazen bir dizi kanatları vardır, dik, saldırmaya hazırdır. Babil sanatında genellikle aslan gövdeli ve akrep kuyruklu bir canavarın sırtında ya da ona binerken gösterilir. Ninurta, MÖ 2. binyılın ortalarına kadar tarımsal sembolizmle yakından ilişkili kaldı. Açık kudurrus gelen Kassite Dönem ( c. 1600 - c. 1155 BC), saban Ninĝirsu bir sembolü olarak açıklama yazısı. Saban, Yeni Assur sanatında da, muhtemelen Ninurta'nın bir sembolü olarak görülür. Yeni Assur Dönemi'nde Ninurta'nın sembolü olarak tünemiş bir kuş da kullanılmıştır. Bir spekülatif hipotez, kanatlı diskin başlangıçta MÖ dokuzuncu yüzyılda Ninurta'yı sembolize ettiğini, ancak daha sonra Aššur'a ve güneş tanrısı Şamaş'a aktarıldığını ileri sürer . Bu fikir, kanatlı disk üzerindeki tanrının bir kuş kuyruğuna sahip olduğu bazı erken temsillere dayanmaktadır. Çoğu bilim adamı bu öneriyi temelsiz bularak reddetmiştir. MÖ sekizinci ve yedinci yüzyılların gökbilimcileri, Ninurta'yı (veya Pabilsaĝ ) Yay takımyıldızı ile tanımladılar . Alternatif olarak, diğerleri onu Akadca "ok" anlamına gelen šukūdu olarak bilinen yıldız Sirius ile tanımladı . Sirius'un en görünür yıldızı olduğu Büyük Köpek takımyıldızı, Ninurta'nın taşıdığına inanılan ok ve yaydan sonra "yay" anlamına gelen qaštu olarak biliniyordu . Babil zamanlarında Ninurta, Satürn gezegeni ile ilişkilendirildi .

Aile

Girsu'dan bir tanrıçanın kireçtaşı büstü , muhtemelen Ninurta'nın eşi Bau , boynuzlu bir başlık giyiyor

Ninurta'nın Enlil'in oğlu olduğuna inanılıyordu. In Lugal-e , annesi tanrıça olarak tanımlanır Ninmah diye adlandırır, Ninhursag içinde, fakat Angim Dimma , annesi tanrıça yerine ise Ninlil . Adı altında Ninurta , eşi genellikle tanrıçasıdır Gula Ninĝirsu olarak, eşi tanrıçası, ama Bau . Gula şifa ve tıp tanrıçası ve o bazen dönüşümlü tanrının eşi olduğu söyleniyordu Pabilsaĝ veya minör bitki tanrısı Abu . Bau'ya "neredeyse yalnızca Lagash'ta" tapıldı ve bazen dönüşümlü olarak tanrı Zababa'nın karısı olarak tanımlandı . O ve Ninĝirsu'nun iki oğlu olduğuna inanılıyordu: tanrılar Ig-alima ve Šul-šagana. Bau'nun da yedi kızı vardı, ancak Ninĝirsu'nun babaları olduğu iddia edilmedi. Enlil'in oğlu olan Ninurta'nın kardeşleri şunlardır: Nanna , Nergal , Ninazu , Enbilulu ve bazen İnanna .

mitoloji

Lugal-e

Tanrıça İnanna'dan sonra ikinci olan Ninurta, muhtemelen diğer tüm Mezopotamya tanrılarından daha fazla efsanede yer alır. Ninurta'nın İstismarları olarak da bilinen Sümer şiiri Lugal-e'de Asag olarak bilinen bir iblis hastalığa neden oluyor ve nehirleri zehirliyor. Ninurta en konuşurken topuz Şerur savaş asağ onu çağırıyor. Ninurta, taş savaşçılardan oluşan bir ordu tarafından korunan Asag ile yüzleşir. Ninurta başlangıçta "bir kuş gibi kaçar" ama Sharur onu savaşmaya teşvik eder. Ninurta, Asag ve ordularını öldürür. Daha sonra Ninurta, mağlup ettiği savaşçıların taşlarını kullanarak dağları inşa etmek için dünyayı düzenler; tasarladığı dereler, göller ve nehirler, Dicle ve Fırat nehirlerine akarak sulama ve tarım için faydalı hale getirir . Ninurta'nın annesi Ninmah , oğlunun zaferini kutlamak için Cennetten iner. Ninurta taş dağı ona adadı ve adını Ninhursag olarak değiştirdi , bu da "Dağın Hanımı" anlamına geliyor. Yazıcıların tanrıçası Nisaba ortaya çıkar ve Ninurta'nın zaferini ve Ninhursag'ın yeni adını yazar. Sonunda Ninurta, bir kahraman olarak kutlandığı Nippur'daki evine döner. Bu efsane, Ninurta'nın bir savaşçı tanrı olarak rolünü, bir tarım tanrısı olarak rolüyle birleştirir. Lugal-e unvanı "Ey kral!" anlamına gelir. ve orijinal Sümercedeki şiir açılış ifadesinden gelir. Ninurta'nın İstismarları , bilim adamları tarafından kendisine verilen modern bir unvandır. Sümerce anlaşılması çok zor olarak kabul edildikten sonra şiir sonunda Akadca'ya çevrildi.

A eşlik çalışmaları Lugal-e olan Angim Dimma veya Nippur Ninurta Dönüşü asağ cinayetin ardından Nippur Ninurta dönüşünü anlatır. Küçük bir anlatı içerir ve çoğunlukla bir övgü parçasıdır, Ninurta'yı yaşamdan daha büyük terimlerle anlatır ve onu tanrı An ile karşılaştırır . Angim dimma'nın aslen Üçüncü Ur Hanedanlığı ( c. 2112 - c. 2004 BC) veya erken Eski Babil Dönemi ( c. 1830 - c. 1531 BC) sırasında Sümerce yazıldığına inanılmaktadır, ancak günümüze ulaşan en eski metinler Eski Babil Dönemi'ne tarihlenmektedir. Metnin daha sonraki birçok versiyonu da günümüze ulaşmıştır. Orta Babil Dönemi'nde ( c. 1600 - c. 1155 M.Ö.) Akad diline çevrilmiştir .

Anzu efsanesi

Ninurta onun yıldırımlar kovalamayı ile ANZU çaldı, Kader ve Tablet Enlil en sığınak (dan Austen Henry Layard Ninova Anıtlar , 2. Seri, 1853)

Eski, Orta ve Geç Babil Anzû mitinde ve Kaderler Tabletinde , Anzû dev, canavar bir kuştur. Enlil, Anzû'ya tapınağının koruyucusu olarak bir pozisyon verir, ancak Anzû Enlil'e ihanet eder ve Enlil'e ait olan ve ona otoritesini veren kutsal bir kil tablet olan Kaderler Tableti'ni çalar, Enlil ise banyosuna hazırlanır. Nehirler kurur ve tanrıların güçleri elinden alınır. Tanrılar göndermek Adad , Gerra ve Shara Anzu yenmek için, ama hepsi başarısız. Son olarak, tanrı Ea , tanrıların Enlil'in oğlu Ninurta'yı göndermelerini önerir. Şaftlar haline geri döndün: Ninurta Anzu ve onun oklarla çekimleri onu yüzleşir, ancak Kader Tablet ters zaman gücüne sahiptir ve Anzu Ninurta okları orijinal bileşenlerine havada ve geri almadan de dağılmaya kadar büyük bir güç kullanır canebrake , tüyler canlı kuşlara dönüşür ve ok uçları taş ocağına geri döner. Ninurta'nın yayı bile ormana döner ve yün ipi canlı bir koyuna dönüşür.

Ninurta , Anzû'nun kanatlarını koparan güney rüzgarını yardıma çağırır . Ninurta, Anzû'nun boğazını keser ve Kader Tableti'ni alır. Tanrı Dagan , Ninurta'nın tanrılar meclisindeki zaferini ilan eder ve ödül olarak Ninurta'ya konseyde önemli bir koltuk verilir. Enlil, haberci tanrı Birdu'yu Ninurta'dan Kader Tableti'ni geri vermesini istemesi için gönderir . Ninurta'nın Birdu'ya yanıtı parça parçadır, ancak başlangıçta Tablet'i iade etmeyi reddetmesi mümkündür. Ancak sonunda Ninurta Kaderler Tabletini babasına geri verir. Bu hikaye özellikle Asur kraliyet mahkemesinin bilginleri arasında popülerdi.

UET 6/12'de kaydedilen Ninurta ve Kaplumbağa efsanesi , aslında çok daha uzun bir edebi kompozisyonun bir parçası. İçinde Anzu yendikten sonra, Ninurta şereflendi Enki içinde Eridu . Ninurta, Enki'nin kendisini övdüğü Anzû'dan bir civciv getirdi. Ancak güce ve daha büyük övgülere aç olan Ninurta, "gözlerini tüm dünyaya dikti. Enki düşüncelerini seziyor ve dev bir kaplumbağa yaratıyor, onu Ninurta'nın arkasından salıyor ve kahramanın bileğini ısırıyor. Onlar mücadele ederken, kaplumbağa pençeleriyle bir çukur kazar, ikisi de içine düşer. Enki, Ninurta'nın yenilgisine sevinir. Hikayenin sonu eksiktir; hesabın son okunaklı kısmı, Ninurta'nın annesi Ninmah'tan bir ağıttır. oğlunun yerine geçecek birini bulmak Charles Penglase'e göre, bu anlatımda Enki açıkça bir kahraman olarak tasarlanmıştır ve Ninurta'nın iktidarı ele geçirme planını başarılı bir şekilde bozması Enki'nin üstün bilgeliğinin ve kurnazlığının bir göstergesi olarak düşünülmüştür.

Diğer efsaneler

c'ye tarihlenen Sümer silindir mühür baskısı . MÖ 3200, bir ensi ve yardımcısının kutsal bir sürüyü beslediğini gösteriyor ; Ninurta bir tarım tanrısıydı ve "Sümer Georgica " olarak bilinen bir şiirde çiftçilikle ilgili ayrıntılı tavsiyeler veriyor.

In Eridu Ninurta Yolculuğu , Ninurta bırakır Ekur Nippur içinde tapınak ve geçecek Abzu içinde Eridu isimsiz bir rehber öncülüğünde,. Eridu'da Ninurta tanrılar An ve Enki ile mecliste oturur ve Enki ona yaşam için beni verir . Şiir, Ninurta'nın Nippur'a dönmesiyle sona erer. Hesap muhtemelen Ninurta'nın kült heykelinin bir şehirden diğerine taşındığı ve "rehber"in kült heykelini taşıyan kişi olduğu bir yolculukla ilgilidir. Hikaye , tanrıça İnanna'nın Eridu'ya seyahat ettiği ve Enki'den mes aldığı diğer Sümer efsanesi İnanna ve Enki'ye çok benziyor . MÖ 1700 ile 1500 arasında yazılmış "Sümer Georgica " olarak bilinen bir şiirde Ninurta, ekinlerin nasıl ekileceği, bakılacağı ve hasat edileceği, tarlaların ekim için nasıl hazırlanacağı ve hatta nasıl sürüleceği gibi tarımsal konularda ayrıntılı tavsiyeler veriyor. kuşlar ekinlerden uzak. Şiir, yıl boyunca çiftlik yaşamının neredeyse her yönünü kapsar. Şiir bir babadan oğluna öğüt veriliyormuş gibi başlasa da sonunda şu sözlerle biter: "Bunlar Enlil'in oğlu Ninurta'nın talimatlarıdır. Ey Ninurta, Enlil'in güvenilir çiftçisi, övgün güzel." Şiirin başındaki "baba"nın böylece Ninurta'nın kendisi olduğu ortaya çıkar.

Katledilen Kahramanlar efsanesinden birçok metinde söz edilir, ancak hiçbir zaman tam olarak korunmaz. Bu efsanede, Ninurta çeşitli rakiplerle savaşmak zorundadır. Siyah ve Yeşil, bu muhalifleri "tuhaf küçük tanrılar" olarak tanımlar; altı başlı Yabani Koç , Palmiye Ağacı Kralı ve yedi başlı yılanı içerirler . Bu düşmanlardan bazıları, ölülerin ruhlarını Yeraltı Dünyasına taşıyan Magillum Teknesi ve değerli olduğu düşünülen bir metali temsil eden güçlü bakır gibi cansız nesnelerdir . Bu ardışık denemeler ve zaferler hikayesi, Yunan Herakles'in On İki Görevi efsanesinin kaynağı olabilir .

Daha sonra etki

Antik cağda

Nimrod (1832) David Scott tarafından . Yaratılış 10:8–12'de bahsedilen "büyük avcı" Nimrod'un, birçok bilgin tarafından ya Ninurta'nın kendisinden ya da onun adını taşıyan Asur kralı I. Tukulti-Ninurta'dan esinlendiğine inanılır.

MÖ yedinci yüzyılın sonlarında Kalhu yabancı işgalciler tarafından ele geçirildi. Ninurta, diğer birçok tanrı gibi, acımasız politikalar olarak algılananlardan dolayı geniş çapta nefret edilen Asur İmparatorluğu ile ayrılmaz bir şekilde ilişkilendirilmişti. Sonuç olarak, heykelleri yıkıldı ve tapınakları terk edildi ve Kalhu'daki en ünlüsü de dahil olmak üzere hiçbir zaman restore edilmedi. Buna rağmen, Ninurta asla tamamen unutulmadı. Çoğu bilgin, Ninurta'nın İncil'de geçen ve Tekvin 10:8–12'de "güçlü bir avcı" olarak bahsedilen Nemrut figürü için ilham kaynağı olduğu konusunda hemfikirdir . Ninurta adının İbranice'de Nemrut'a nasıl dönüştüğü hala tam olarak açık olmasa da, iki figür çoğunlukla aynı işlevlere ve niteliklere sahiptir ve Ninurta şu anda Nemrut'un adı için en makul etimoloji olarak kabul edilmektedir. Kalhu şehri, "büyük şehir" olarak tanımlandığı Tekvin 10: 11–12'de Nimrod ile bağlantılı olarak özellikle atıfta bulunulur . Sonunda, Kalhu şehrinin harabeleri, Ninurta ile olan ilişkisinden dolayı Arapça'da Nemrud olarak bilinir hale geldi .

Daha sonra içinde Eski Ahit'te , hem de 2 Krallar 19:37 ve İşaya 37:38 , Kral Sennacherib Asur oğulları tarafından öldürüldü bildirilmektedir Adrammelech ve Sharezer "tapınağında Nisroch büyük olasılıkla bir scribal hatadır", "Nemrut" için. Bu varsayımsal hata, İbranice מ ( mem ) harfinin ס ( samekh ) ile ve ד ( dalet ) harfinin ך ( kaf ) ile değiştirilmesinden kaynaklanabilir . İlgili harflerin bariz görsel benzerlikleri ve "Nisrok" adında hiçbir Asur tanrısının şimdiye kadar kanıtlanmamış olması nedeniyle, çoğu bilim adamı bu hatayı ismin en olası açıklaması olarak görüyor. Eğer "Nisrok" Ninurta ise, bu Ninurta'nın Kalhu'daki tapınağını Sanherib cinayetinin en olası yeri yapar. Diğer bilim adamları, Nisroch'u Asur ateş tanrısı Nusku olarak tanımlamaya çalıştılar . Hans Wildberger, önerilen tüm tanımlamaları dilsel olarak mantıksız bularak reddeder.

Yaratılış Kitabı'nın kendisi Nimrod'u Nuh Tufanı'ndan sonraki ilk kral ve şehirlerin kurucusu olarak olumlu bir şekilde tasvir etse de , İbranice İncil'in Yunanca Septuagint tercümesi ondan bir dev olarak bahseder ve " Yahweh'in huzurunda " anlamına gelen İbranice kelimeleri yanlış tercüme eder. Allah'a karşı." Bu nedenle, Nemrut arketipik putperest olarak tasavvur edildi . Musevi Erken eserleri yoluyla ortaya koyan filozof birinci yüzyıla tarafından açıklanan Philo onun içinde Quaestiones ait binanın azmettiricisi olarak Nemrut'tan tasvir Babil Kulesi Musevi eziyet patrik İbrahim'i projesine katılmayı reddettikleri için. Hippo'lu Aziz Augustine, The City of God adlı kitabında Nemrut'tan "yeryüzünde doğan yaratıkların aldatıcısı, zalimi ve yok edicisi" olarak bahseder.

modernitede

Kalhu'daki Ninurta tapınağından kartal başlı bir dehanın taş kabartma oymacılığı ; bu tür tasvirler yaygın olarak, ancak hatalı bir şekilde, on dokuzuncu yüzyılda Ninurta olarak tanımlandı ve halk arasında "Nisrok" olarak biliniyordu.

On altıncı yüzyılda Nisroch bir iblis olarak görülmeye başlandı . Hollandalı demonolog Johann Weyer , Nisroch'u Pseudomonarchia Daemonum'da (1577) Cehennemin "baş aşçısı" olarak listeledi . Nisroch, John Milton'ın epik şiiri Paradise Lost'un (ilk olarak 1667'de yayınlanmıştır) VI. Kitabında Şeytan'ın iblislerinden biri olarak görünür . Kaşlarını çatmış ve dövülmüş zırh giymiş olarak tanımlanan Nisroch, Şeytan'ın melekler ve iblisler arasındaki mücadelenin eşit olduğu iddiasını sorgulayarak, onların iblisler olarak acıyı hissedebileceklerini ve morallerini bozacağını söyleyerek itiraz eder. Milton bilgini Roy Flannagan'a göre Milton, Nisroch'u çekingen olarak tasvir etmeyi seçmiş olabilir, çünkü "Nisroch" adını "Uçuş" veya "Hassas Günaha" olarak tanımlayan C. Stephanus'un İbranice sözlüğüne başvurmuştur.

1840'larda, İngiliz arkeolog Austen Henry Layard , Kalhu'da kanatlı, kartal başlı cinlerin sayısız taş oymalarını ortaya çıkardı . Sennacherib'in öldürülmesiyle ilgili İncil hikayesini hatırlayan Layard, bu rakamları yanlışlıkla "Nisrok" olarak tanımladı. Bu tür oymalar, on dokuzuncu yüzyılın geri kalan kısmı boyunca popüler literatürde "Nisrok" olarak bilinmeye devam etti. In Edith Nesbit 'ın klasik 1906 çocuk romanı Amulet Hikayesi , çocuk kahramanları onlara rehberlik edecek bir kartal başlı 'Nisroch' çağırmak. Nisroch bir portal açar ve onlara "Korkmadan ilerleyin" diye tavsiyede bulunur ve "Büyük Adın Hizmetkarının bu ismi konuşanlar için yapabileceği başka bir şey var mı?" diye sorar. Sanat tarihi üzerine bazı modern eserler hala eski yanlış tanımlamayı tekrarlıyor, ancak Yakın Doğulu bilim adamları şimdi genellikle "Nisroch" figürüne "griffin-iblis" olarak atıfta bulunuyorlar.

2016 yılında, bölgenin kısa süreli fethi sırasında, Irak ve Şam İslam Devleti ( IŞİD), II. Ashurnasirpal'in Kalhu'daki Ninurta zigguratını yıktı. Bu eylem, IŞİD'in uzun süredir devam eden ve İslam'ın militan yorumuyla bağdaşmadığını düşündüğü antik kalıntıları yok etme politikasıyla uyumluydu. Den yapılan açıklamaya göre Doğu Araştırmaları Amerikan Okulları (ASOR) 'Kültürel Miras Girişimlerinizi s, ISIL gelecek propaganda için kendi yıkımını kullanmak ve yerel nüfusu yıldırmak için tapınağı yerle olabilir.

Mart 2020'de arkeologlar, Girsu bölgesinde Ningirsu'ya adanmış 300'den fazla kırık törensel seramik fincan, kase, kavanoz, hayvan kemiği ve ritüel alayı ile dolu 5.000 yıllık bir kült alanının keşfini duyurdular . Kalıntılardan biri, Nanshe'ye adandığı düşünülen, gözleri ağaç kabuğundan yapılmış ördek şeklinde bronz bir heykelcikti .

Referanslar

Notlar

alıntılar

bibliyografya

Dış bağlantılar