Nichiren Shoshu - Nichiren Shōshū
日 蓮 正 宗 | |
---|---|
Nichiren Shoshu Gerçek Budizm | |
Kısaltma | NST |
sınıflandırma | Nichiren Budizmi |
kutsal kitap |
Nichiren'in Lotus Sutra Gosho yazıları |
ilahiyat | Honmonji Budizmi |
Başrahip | Nichi Nyo Shonin |
ayin | "Nichiren Shoshu'nun Litürjisi" |
Merkez | Taiseki-ji Sohonzan |
Kurucu | Nichiren Daishonin |
Menşei | 4 Mayıs 1253 Minobu, Yamanashi (2 Haziran), daha sonra Taisekiji'ye transfer edildi (1290) |
Üyeler | 800.000'den fazla (Ocak 2021 itibariyle) |
Resmi internet sitesi | Nichiren Shoshu'nun İngilizce Web Sitesi |
Logo | yuvarlak vinç |
Nichiren Shōshū (日蓮正宗, İngilizce: "Nichiren Ortodoks Okulu") , 13. yüzyıl Japon Budist rahip Nichiren'in (1222-1282) öğretilerine dayanan Nichiren Budizminin bir dalıdır ve onu kıdemli öğrencisi aracılığıyla kurucusu olarak kabul eder. Nikko Shonin (1246-1333), Fuji Dağı yakınlarındaki Head Temple Taiseki-ji'nin kurucusu . Tarikatın laik taraftarlarına Hokkeko üyeleri denir . California , Los Angeles'taki Enichizan Myohoji Tapınağı , Amerika Birleşik Devletleri'ndeki tapınak merkezi olarak hizmet veriyor .
Tarikat, Shakyamuni Buddha tarafından öğretilen Budizm'in çeşitli biçimlerini eksik, süresi dolmuş ve Budizm'in Üçüncü Çağı için sapkın olarak reddetmesiyle bilinir . Bunun yerine, mezhep Nichiren'in öğretilerine ve Lotus Sutra'nın küratörlüğünde bölümlerinin okunmasıyla birlikte “ Nam-Myoho-Renge-Kyo ” zikrine dayanmaktadır .
İnananların taptığı nesne Dai Gohonzon , dini sembolü ise yuvarlak turna kuşudur . Hem liderliği hem de yandaşları, uygulamalarının Evrendeki tek " Gerçek Budizm " olduğunu iddia ediyor ve Nichiren'e " Kutsal Orijinal "Gerçek" Buda " (御本仏, Go-Honbutsu ) ve Dai-Shonin olarak yüceltici unvanı atfederler. (大聖人, "Büyük Kutsal Öğretmen") hem bakanlığının hem de mirasının tek meşru halefinin yalnızca Nikko Shonin ve mevcut 68. 15 Aralık 2005'te göreve yükselen Shonin.
genel bakış
Bir kısmı bir dizi üzerinde |
Budizm |
---|
Nichiren Shōshū bir Mahayana Budist mezhebidir. Orijinal adı Fuji bölgesinin Nichiren Okulu (Shu), Taisekiji Tapınağı'nın dalı olup , o zamandaki mezheplerin genel isimlendirilmesini belirtir, ancak birleşik olmasa da, daha sonra farklı yerel geleneklere bölünmüştür. Meiji restorasyonundan sonra, diğer Nichiren Shu mezhepleriyle birleşmeyi uzun süredir reddetmesi nedeniyle İmparator Taisho tarafından 1912'de “Nichiren Shoshu” olarak kendine özgü bir isim verildi . Baş tapınağı Taiseki-ji , Japonya'daki Fuji Dağı'nın alt yamaçlarında yer almaktadır.
Taiseki-ji, dünyanın dört bir yanından Nichiren'in ruhunu hem ahşap formda hem de Sumi mürekkebiyle fiziksel olarak somutlaştırdığını iddia ettikleri Dai Gohonzon'a ilahi söylemek için gelen Nichiren Shōshū inananları tarafından düzenli olarak ziyaret edilmektedir .
Diğer Mahayana Budist uygulamaları aksine, Nichiren savunulan Lotus Sutra geçerlidir Budist uygulama olarak ve terennüm ederken Nam-myoho-renge-kyo herkes elde etmek için tek yol olarak Buda'lığı bakılmaksızın tek hayatındaki pozisyon, koşulların durumuna, cinsiyete ve meslek arasında rolünün yanı sıra, gelecekteki başka bir yaşam varoluşunda yeniden doğmayı beklemek zorunda değil.
Nichiren Shōshū içinde üzerinde 700 yerel tapınakları ve ek tapınak benzeri tesisler (yayılma merkezleri) iddia Japonya . Ayrıca 24 denizaşırı resmi belirlenmiş tapınak ve 800.000'den fazla kayıtlı üye olduğunu iddia ediyor.
Nichiren Shōshū doğrudan soyunu (iddia Yuijo Ichinen Kechimyaku Sojo gelen ardışık Yüksek Rahipler) Nikko Shonin başlangıçta onun Budist uygulama yayılması üzerine taşıma için Nichiren tarafından seçildi inanıyoruz mappo , diğer Nichiren Budist bir istem Nichiren-shū gibi mezhepler de iddiada bulunur, ancak başkaları tarafından reddedilir. Nichiren Shōshū, bu soyun kendilerine aşağıdaki Nichiren belgeleri aracılığıyla verildiğini iddia ediyor (kopyalar mevcut, orijinal belgeler zaman içinde kaybolmuş):
- " Nichiren'in Hayatı boyunca yaydığı Dharma " (日蓮一期弘法付属書, Nichiren ichigo Guho—Fuzo—Kusho )
- "Ikegami'nin Veraset Belgesi" (池上相承書, Ikegami Sojo-sho )
- Nichiren Shōshū'nin “106 Maddesi (puan)” (百六箇抄, Hya-Ku-Rokka-Sho )
Tarikatın şu anki lideri 68. Baş Rahip Nichinyo Shōnin'dir (1935–). Nichiren Shōshū rahipler sadece beyaz ve gri ihramı elbiseler ve beyaz giyerek diğer çoğu okulların olanlardan kendilerini ayırt surplice onlar Nichiren yaptığı inandığı gibi.
1872'den beri İmparator Meiji'nin 133 numaralı emperyal “Daijo-kan” Kararnamesi ile , diğer Japon Budist mezhepleri gibi Nichiren Shōshū rahiplerinin yanı sıra zanaatkarlar ve Geisha vb. .
Buna göre mezhep, Budist ahlakının cinsiyet veya evlilik ilişkileri, kişisel alışkanlıklar veya ahlaksızlıklar, boşanma, kürtaj, terzilik veya et, süt veya alkole karşı sebze tüketimi de dahil olmak üzere beslenme veya diyet seçimleri arasında değişen yoksulluk veya varlıklı yaşam tarzları hakkında herhangi bir düzenleme dayatmaz , ve benzeri.
Tarikat ayrıca, yerel bir tapınağa kayıtlı olmayan veya bağlı olmayan üye olmayanlardan yapılan parasal ve maddi bağışları, inanmayanlardan ve diğer dinlere mensup olanlardan gelen Karmik kirlilik iddialarını öne sürerek şiddetle reddeder . Buna göre, yeni bir üye olarak kaydolmak için teklif ücretinin , aşırı yoksulluk veya korkunç evsizlik gibi nadir durumlar dışında, bir Hokkeko inananı tarafından ödenmesi kesinlikle yasaktır .
Tarikat, kayıtlı inananları için üç çeşit bağışı sınıflandırır:
- Nam Myoho Renge Kyo ve Shakubuku ilahileri aracılığıyla dini pratiğinin inanmayanlarla proaktif olarak paylaşılması .
- Yerel tapınağı ve rahiplerini sürdürmek için yiyecek ve para bağışları.
- Tapınak için ücretsiz emek hizmetleri (temizlik, gönüllü çalışma) sağlayarak Budist liyakat kazanmanın eski Asya uygulaması (Japonca: 廻向, Eko).
Tarikatın sıradan üye örgütü “Hokkeko—Rengo—Kai”nin merkezi Toshima, Tokyo , Japonya'daki Grand Hodo-in Tapınağı'ndadır .
saygı duyulan Budist kutsal listesi
Aşağıdaki makaleler tarikat içinde oldukça saygı görmektedir:
- Üç kat Lotus Sutra tüm üç formları, (法華三部経, “Hokke-Sanbu-Kyo”)
- Nikko Shonin (2.), Nichiu Shonin (9.) ve Nichikan Shonin'in (26) hayatta kalan mektupları
- Nichiren Daishonin'in “Gosho” adlı hayatta kalan mektupları :
- Gerçek Budizmi Yayarak Bu Ülkede Barışı Sağlama — (立正安国論, Rissho Ankoku Ron ) — (1258)
- Gözlerinizi Körlükten Açmak — (開目抄, Kaimoku-sho ) — (1272)
- Tapınmanın Gerçek Nesnesi — (観心本尊抄, Kanjin-no Honzon-sho ) — (1273)
- Doğru Zamanı Seçme — (撰時抄, Senji-sho ) — (1275)
- Minnettarlık Borçlarınızı Geri Ödemek — (報恩抄, Ho'on-sho ) — (1276)
- Lotus Sutrasının Başlığını Zikretmek — (唱法華題目抄, Sho-hokke Daimoku-sho ) — (1260)
- Lotus Sutrasının Özünü Almak — (法華取要抄, Hokke Shuyo-sho ) — (1274)
- 4 İnanç Aşaması + 5 Uygulama Aşaması — (四信五品, Shishin Gohon ) — (1277)
- Bay Shimoyama'ya Mektubum — (下山御消息, Shimoyama Gosho-soku ) — (1277)
- Tapınmanın Gerçek Nesnesine İlişkin Sorular ve Cevaplar — (本尊問答抄, Honzon Mondo-sho ) — (1278)
Daha az ölçüde, aşağıdaki makaleler ikincil veya ikincil Budist kutsal metinleri olarak saygı görür:
- Mohe Zhiguan'ın on cildi (摩訶止観, “Büyük Konsantrasyon ve Zihin Tefekkürü”
- Maka—Shikan Bugyoden Guketsu (摩訶止観輔行伝弘湺, “Mohe Zhiguan Üzerine Yorumlar)
- Hokke Gengi'nin on cildi (滕華玄義, "Lotus Sutra'nın Temelleri")
- Hokke Gengi Shakusen (滕華玄義釈箋, “Hokke Gengi Üzerine Yorum”)
- Hokke Mongu'nun on cildi (滕華文句, "Lotus Sutra'nın Sözleri ve Deyimleri")
- Sangyo Gisho (三経義疏, “Lotus Sutra Şerhi”).
Hokkeko
Lay inananlar , Nichiren Shoshu doktrinlerini incelemek ve Japonya'daki baş tapınağa Tozan hacını planlamak için diğer üyeler arasında dayanışmayı teşvik etmek için tasarlanmış Hokkekō grupları olarak bilinen resmi cemaatlere aittir . Çoğu, yakınlarda tapınak olmadığında yerel bir tapınakta veya özel evlerde hizmetlere katılır. Hizmetler genellikle bir rahip tarafından yönetilir, ancak rahip bulunmadığında bazen sıradan liderler doldurur. Bir araya geldiklerinde, inananlar sıklıkla Nichiren Shōshū öğretilerini, özellikle Nichiren'in Gosho adı verilen çeşitli yazılarını inceler . Yerel bir grup veya bölgedeki lidere Koto denirken, daha büyük bir ölçekte yaygın olarak tutulan bir pozisyona bir zamanlar So-Koto deniyordu , şimdi süresi doldu ve artık kullanılmıyor. Hokkeko Federasyonu'nun şu anki Dai-Koto lideri Bay Koichiro Hoshino'dur.
Nichiren Shōshū'nin resmi sembolü, yuvarlak şekilli (Tsuru-no-Maru) turna kuşudur ( Tsuru ). Diğer bir sembol, Rimbo ( Hazine Yüzüğü ) olarak adlandırılan Sekiz Katlı Soylu Yolun sekiz tekerleği ve okul tarafından Nichiren'in tek ve meşru halefi olarak kabul edilen Nikko Shonin'in kaplumbağa armasıdır. Nichimoku Shonin'i temsil eden Üç Kış Dostu kombinasyon arması da tapınak sunaklarında bulunur.
dini doktrinler
Budist kozmolojisinin yorumlanması
Nichiren Shōshū doktrini , Budist sutraların Tiantai sınıflandırmasını aşağıdakilere genişletir :
- Beş zaman dilimi + sekiz kategori (五時八教, Goji-hakkyō )
- Tek bir yaşam anında iç içe geçen 3.000 alem teorisi (一念三千, Ichinen Sanzen )
- Üç Gerçek'in dünya görüşü (三諦, San Tai ).
“Budist İftira” doktrini
Tarikat, dini inançlar arası uygulamaların tüm biçimlerini hem kötü hem de sapkın olarak şiddetle reddeder ve kurucu Nichiren tarafından öğretilen Dharma'ya karşı herhangi bir senkretizme “İftira” (謗 法, Ho-bo) olarak atıfta bulunur . Ayrıca mezhep dışındaki diğer dinleri doğrudan desteklemenin olumsuz Karma kazandırdığını ve ağır cezalar, felaketler ve ıstıraplar getirdiğini iddia eder.
Shakyamuni Buddha'nın süresi dolmuş öğretileri
Tarikat iddialar Budizm'in Shakyamuni en sayısız formlar şimdi kazanmak için onun ebediyen geçerli esenlik gücünü kaybetmiş Buda'lığı modern çağda için. Ek olarak okul, Nichiren'in, Lotus Sutra'nın 21. Bölümünde Budizm'in Üç Çağı ile ilgili Shakyamuni Buddha tarafından yapılan eskatolojik bir kehaneti yerine getirdiğini iddia ediyor :
“…Fenomenlerin karanlığını ortadan kaldıran güneş ve ay ışınları gibi, bu kişi de dünyada pratik yapacak, tüm insanlığın karanlığını dağıtacak ve ölçülemez sayıda bodhisattva'yı nihayet “Tek Araç” a ulaşmak için yönlendirecektir. — Bölüm 21: Rulay Buda'nın Mistik Güçleri .
Üç Budist Mücevherinin Yorumlanması
- Buddha — Nichiren Shōshū, Nichiren'in Modern zamanlar için Üçüncü Budist Çağına tekabül eden ve sonsuza kadar “ Gerçek Orijinal Buda ” olduğunu öğretir .
- Dharma — Dharma , mezhep tarafından Nam Myōhō Renge Kyō'de kristalize olan Nichiren'in nihai öğretilerine atıfta bulunarak “Mistik Kanun” olarak anılır . Mezhep ayrıca bu Mistik Kanunu kendisi “Naisho” (内証) olarak adlandırılan Nichiren iç aydınlanma ve bir sonsuzun, mistik zamansız noktasından “Orijinal Gerçek Buda” olduğunu öğretir Evrenin (久遠元初, “Kuon-Ganjo ”). Ayrıca tarikat, bu kutsal aydınlanmanın fiziksel olarak Dai-Gohonzon ahşap mandalasında vücut bulduğunu ve gelecek nesillerin gelecek nesillerine bırakıldığını öğretir . Dharma'nın aynı tanımı, tarikat tarafından takipçilerine ödünç verilen “Gohonzon” adlı yetkili, kopyalanmış kopyalarına da uyarlanmıştır.
- Sangha - Sangha , Nichiren Shōshū'nun doktrinlerini ve dogmalarını öğretmeye, korumaya ve korumaya hizmet eden Nichiren Shōshū rahiplerinin kolektifini ifade eder.
Buna göre mezhep , Budizm'in Üç Mücevherinin , Nichiren'in içsel aydınlanmasını eşit olarak paylaşan tek, ayrılmaz bir varlık olduğunu öğretir . Daha spesifik olarak, mezhep Buda ve Dharma'nın Sangha rahipliği (Heisei Shinpen) tarafından işlendiğini ve desteklendiğini öğretir.
“Üç Büyük Gizli Yasa”
Nichiren Shoshu'nun doktrinel inançlarına göre, Nichiren üç manevi disiplinin ustalığını kurdu:
- İlkeler — günlük Budist pratiğinin Budist yeminlerini (“Jukai”) desteklemek
- Meditasyon — “ Nam-Myoho-Renge-Kyo ” (“Shodai”) diyerek zihni arındırmak
- Bilgelik — Baş Tapınak ("Kaidan") aracılığıyla dinin öğretilerini desteklemek
Nichiren Shoshu, Nichiren'in yukarıdaki üç yasayla eşleşen Üç Büyük Gizli Yasayı ortaya çıkardığını öğretir:
- Dai-Gohonzon - kaidelerinin yemini etmek kaynak İbadet Yüce Nesnesi gibi.
- Daimoku ait - Nam Myoho Renge Kyo onun meditasyonla uygulamaya kaynak Yüce Invocation olarak.
- Dai-Sekiji hiçbir Honmon Kaidan ( Tai-sekiji ) - Esansiyel Öğretim Yüksek Sanctuary Platformu olarak, Bilgelik onun yetkili ofisine kaynak.
Lotus Sūtra'da
Lotus Sutrası grubun öğretilerine çekirdek esas olduğunu ve iki parçaya kitap böler:
- “Teorik Öğretiler” (“Gate of Tracing”, Jp: 迹 門 Shaku—mon) — Bölüm 1 — 14.
- “Temel Öğretiler” (“Gate of Origin”, Jp: 本 門 Hon—mon) — Chapters 15 — 22 | 23 - 28. Bölümler (apokrif).
Tarikat, ikisi arasındaki önemli bir farkın, onları vaaz eden kişinin bakış açısıyla ilgili olduğunu öğretir. Teorik Öğretiler (Bölüm 1-14) , Hindistan , Bodhgaya'da Buddhalığa ulaşan Shakyamuni Buddha tarafından vaaz edilir . Öte yandan, Shakyamuni Temel Öğretilerde (Bölüm 15–22) Hindistan'daki aydınlanmasının yalnızca geçici olduğunu ve aslında Budalığa Evrenin gizemli, zamansız bir noktasında zaten ulaştığını beyan eder.
Tendai okulu ve Nichiren düşünce okullarının bu yorumlarının bir sonucu olarak, Amida Nyorai , Dainichi Nyorai ve Yakushi Nyorai gibi tüm geçici Budalar, tek bir orijinal Buda'ya entegre edildi.
Tarikat tarafından öğretilen bir başka doktrin, Lotus Sutrasının 2. Bölümünün Shakyamuni Buddha tarafından kazanılan aydınlanmanın nedenini veya “tohumunu” açıklamamasıdır. Bunun yerine, bu sır Lotus Sutra'nın 16. Bölümünde Ākāśagarbha ("Göksel Mücevher") Bodhisattva tarafından Nichiren'e ifşa edildi ve onun bu son iddiası, Nam-Myoho-Renge-Kyo'nun Budist dinini daha derinden anladığı iddiasıyla halka açık bir şekilde okunduğunu iddia etti. Metin.
Ayrıca, mezhep şunu öğretir:
- Nichiren tarafından öğretilen gerekli ya da “temel öğreti” yalnızca Bölüm 15-22'de yatar.
- Bölüm 2'nin okunuşu tarikat tarafından bir öz-bildiri olarak öğretilir - Shakyamuni Buddha tarafından öğretilen çeşitli Budizm dinlerini ve biçimlerini reddetmek ve ortadan kaldırmak için.
- 16. Bölümün (metafiziksel bir okuma yoluyla) okunması, kişiye Budalık statüsü kazandıran bu Budist sırrını (“Gizli Hazine” olarak da adlandırılır) kristalize eder. Tarikat, bu gizli mistik sırrın “Jigyo—Keta” (自 行 化 他) uygulaması veya bu uygulamanın inanmayanlara yaygın şekilde yayılması olduğunu öğretir.
törenler
Nichiren Shoshu'da, bazıları övülen şahsiyetler için anıtlar, diğerleri önemli olayların anılması veya kutlanması için ve ayrıca Budizm'e geçiş, evlilikler ve cenazeler de dahil olmak üzere bireyler için yaşam döngüsü olay törenleri gibi çeşitli törenler gerçekleştirilir. Tapınağa giren ziyaretçiler, laik inananların Nichiren Shōshū'nin ilkelerini kabul ettiği ve bir kez daha yeniden doğarlarsa Dai-Gohonzon'u şimdiki ve gelecekteki varoluşlarında savunmaya ve saygı duymaya yemin ettiği Gojukai törenini kabul ederek üye olmayı düşünebilirler . Nichiren Shoshu Bölüm 21 bu geleneği iddia Lotus Sutra Shakyamuni Buda için yeminini geçer Visistacaritra esası ile birlikte Bodhisattva'nın ve onun "sonsuz takipçileri" Hazine Kulesi Yedi Jewels .
Aktif olmayan eski üyelerin Kankai veya yeniden onaylama yemini almalarına izin verilir .
- Yeni üyeler için Gojukai töreni
- Gohonzon , Nenju tespihler ve Budist mezar taşlarının kutsanması ve gözlerinin açılması için Kaigen-shu
- Eski üyeler için Kankai-kishi töreni
- Gohonzon onayı (Priestly'nin takdirine bağlıdır)
- Bir yadigarı Gohonzon'un sahipliğini pratik bir torununa devretmek için Kantoku töreni
- Ölü akrabalar ve insan arkadaşlar için Toba (Stupa) anıtları
- Ev sunağı için Kakocho anıtı / atalara ait kitap için yazıt
- Gokaihi düzenlenen törene Hoando , dua bağış ve Dai-Gohonzon bakımı
Bir Nichiren Shōshū tapınağına yapılan bağışlar büyük ölçüde özel olarak kabul edilir ve bu nedenle her zaman bağışın amacını etiketleyen bir kontrol listesi ile Gokuyo sunusu etiketli küçük beyaz zarflarda bulunur . Ayrıca, üye olmayanlardan yapılan parasal bağışlar da önemsizleştirilir ve kesinlikle yasaktır.
Rahiplik tarafından inananlara verilen Nichiren Shōshū gohonzon ve diğer tüm türler arasındaki fark, Nichiren Shōshū tarafından özel olarak onaylanan ve yayınlanan tek kişi olmalarıdır. Başvuru üzerine meslekten olmayan inananlara layık görülmesi halinde aşağıdaki Gohonzonlar verilir:
- Joju tipi - büyük tapınaklar ve binalar veya felaket zamanlarında Dai Gohonzon veya Baş Tapınağını koruyan torunları için ayrılmış özel bir yazıya sahip oymalı bir ahşap platform veya büyük kağıt parşömen.
- Normal büyüklükteki Okatagi veya tahta blok - genellikle uygulama yapan üyelere verilir
- Büyük boy Okatagi Tokubetsu - Baş Rahibin takdire şayan takdirine bağlı olarak verilir
- Omamori veya cep boyutunda — seyahat eden uygulayıcılara veya olumsuz Karma'larının neden olduğu ciddi zihinsel veya duygusal sıkıntıları olanlara verilir .
Türlerinden bağımsız olarak, Nichiren Shōshū tarafından yayınlanan tüm gohonzonlar, Taisekiji tapınağının Hoando binasında düzenlenen bir törenle birbirini izleyen Yüksek Rahiplerden biri tarafından kutsanmıştır. Bu törenin bir gohonzon'a Dai Gohonzon'un aynı aydınlanmış özelliğine sahip olduğuna ve böylece ona aynı gücü verdiğine inanılır. Ölüm üzerine, gohonzon bir Nichiren Shōshū tapınağına iade edilmelidir. Gohonzon'un izinsiz çoğaltılması veya fotoğraflanması inananlar için yasaktır.
Budalığın yorumlanması
Tarikat, kişinin mevcut yaşam formu varlığında kişisel aydınlanmaya ulaşılabileceğini öğretir (即身成仏, Sokushin Jobutsu ). Nam-Myoho-Renge-Kyo'nun tekrar eden zikri , uygulamalarının merkezinde ve önceliklidir. Buna göre tarikat, yalnızca bu kelimeleri ibadet nesnesine (Jp, Hon-zon) zikretmekle, bir insanın (asgari varlık düzeyi ve hayvanlar, böcekler veya duyarsız varlıklar hariç) varlığını değiştireceğine veya ortadan kaldıracağına inanıldığını iddia eder. negatif Karma biriktirir ve nihayetinde hem eterik mutluluğa hem de aydınlanmaya ulaşır. Bu faydalara, üstesinden gelinen engellere veya kabul edilen kişisel arzulara ulaşma sürecinde, birey başkalarını aydınlanmış bir varlık durumuna yönlendirmeyi seçer.
İfade Nam-Myōhō-Renge-Kyo olarak mezhep tarafından anılır Daimoku saygı metnin,: ( "title"題目) Lotus Sutra . Bu onların Nam ve Lotus Sutra'nın Japonca başlığı olan Myōhō-Renge-Kyō'den oluştuğuna olan inançlarından kaynaklanmaktadır ve kurucu Nichiren tarafından aşağıdaki bileşenlerden ("Mistik Yasanın Yetkileri" olarak adlandırılır) oluşan yaygın yayılma için ortaya konmuştur. :
- İnananın uygulaması ( Gyō—riki : uygulamanın gücü)
- İnanç ( Shin-riki : inancın gücü)
- Buda'nın gücünü çağırmak ( Butsu—Riki )
- Daha sonra Gohonzon'da ( Ho-riki ) bulunan Dharma'nın gücüyle birleşir .
Bu dört parçalı fiziksel uygulama ve dini inancın kombinasyonunun, Karma'nın olumsuz biçimlerini ortadan kaldırdığı , olumlu yeni Karma'yı çektiği ve daha mutlu ve daha yüksek bir yaşam statüsüne geçtiği iddia ediliyor .
Günlük uygulamasının şu anki versiyonu , Lotus Sutra'nın küratörlüğünde okunan Gon-Gyo'yu icra etmekten ve onun saygıdeğer sözlerini (Shodai) zikretmekten ibarettir . Lotus Sutra'nın 2. Bölümünün nesir bölümünden ve 16. Bölümün nesir ve ayet kısmından ve inananın hem kalkması hem de dinlenmesi için belirlenmiş beş duadan oluşur (Genellikle Sabah ve Akşam olarak sınıflandırılır).
İnançsızlar (Jigyo-Keta) ile aynıdır ve bu disiplinli uygulama yaşam durumunu kazanıyor için ( "True Neden" olarak adlandırılır) özetin özeti özü olarak mezhep tarafından kabul edilir Buddhahood . Ayrıca, bu sırrın Budist tanrı Ākāśagarbha tarafından Nichiren'in eğitim yıllarında, Shichirigahama sahilinde ölüm infazı ve aydınlanmanın ifşa edilmesinden önce büyük bir açık bahçede ifşa edildiğini öğretir .
İbadet Nesnesi
Dai Gohonzon (diğer adıyla: Temel Öğretileri Yüksek Sanctuary Dai-Gohonzon ) bir olduğunu kaligrafik Mandala ile yazılı Sanskritçe ve Çince karakterler bir tahtası üzerinde Japon kokulu bir tür yumuşak inananların taptığı tek bir nesne olarak. Tarikat, Nichiren'in bunu 12 Ekim 1279'da yazdığını iddia ediyor (Japonca: Koan ).
Tarikat, ninpō-ikka'yı veya " Kişinin Birliği ve Budist Dharma'yı" tek bir varlık olarak iddia ediyor ve Dai Gohonzon , Nichiren'in kişileşmesi olarak saygı görüyor . Her Nichiren Shōshū tapınağı ve hanesi, bir gohonzon'a veya ardışık Yüksek Rahipler tarafından oluşturulan Dai Gohonzon'un transkripsiyonuna sahiptir .
Dai Gohonzon de yerini bulan Hoando içinde ibadet salonu Taiseki-ji Fuji Dağı eteğinde Büyük Ana Tapınağı karmaşık gerekçesiyle. Tapınak rahipliği, yalnızca Japonya İmparatoru ve Kosen-rufu'nun dönüşümü sağlandıktan sonra, Japon imparatorluk kararnamesiyle dünyadaki birincil din olarak Nichiren Shōshū'nin inançlarını koruyarak , görüntüyü sürekli olarak kamuya açık hale getirecektir. Head Temple'da kutsal sayılan diğer Gohonzonların aksine, shikimi dalları veya Taiko davulları ile korunmaz .
Dai Gohonzon'un ardışık Nichiren Shōshū Yüksek Rahipleri tarafından yapılan transkripsiyonlarına gohonzon ( go , saygıyı belirten onur eki) denir . Tapınaklardaki gohonzonların çoğu , yazıtın oyulduğu ahşap tabletlerdir; tabletler siyah urushi ile kaplanmıştır ve yaldızlı karakterlere sahiptir. Tapınaklarda ve diğer benzer tesislerde kutsal kabul edilen Gohonzonlar , birbirini izleyen Yüksek Rahiplerden biri tarafından kişisel olarak kopyalanır.
Hokkeko takipçileri yerel tapınak baş rahiplerine kişisel bir gohonzon almak için talepte bulunabilirler . Bu gohonzonlar , geleneksel bir yöntemle kağıda basılmış ve yaklaşık 7" x 15" inç boyutlarında küçük bir parşömen olarak sunulan, ritüel olarak kutsanmış kopyalardır . Yerel baş rahip tüm istekleri Baş Tapınağa gönderir. Bu istekler yerine getirildikçe , gohonzonlar alıcının yerel rahibine teslim edilir ve bunları bireysel üyelere bahşeder. Bu ritüelde, alıcı Nichiren'in öğretilerine içtenlikle inanmaya ve Üç Büyük Gizli Yasanın gohonzonunu uygulamaya ve desteklemeye yemin eder.
Yüksek Rahipler Listesi
Rütbe | Başrahip | Doğum tarihi | Ölüm tarihi |
---|---|---|---|
1 | Nichiren Daishonin | 16 Şubat 1222 | 13 Ekim 1282 |
2 | Nikko Shonin | 8 Mart 1246 | 7 Şubat 1333 |
3 | Nichimoku Shonin | 28 Nisan 1260 | 15 Kasım 1333 |
4 | Nichido Shonin | 1283 | 26 Şubat 1341 |
5 | Nichigyo Shonin | kayıtsız | 13 Ağustos 1369 |
6 | Nichiji Shonin | kayıtsız | 4 Haziran 1406 |
7 | Nichi ve Shonin | kayıtsız | 10 Mart 1407 |
8 | Nichi-ei Shonin | 7 Kasım 1353 | 4 Ağustos 1419 |
9 | Nichiu Shonin | 16 Nisan 1402 | 29 Eylül 1482 |
10 | Nichijo Shonin | kayıtsız | 20 Kasım 1472 |
11 | Nittei Shonin | kayıtsız | 7 Nisan 1472 |
12 | Nitchin Shonin | 1469 | 24 Haziran 1527 |
13 | Nichi-in Shonin | 1518 | 6 Temmuz 1589 |
14 | Nisshu Shonin | 1555 | 17 Ağustos 1617 |
15 | Nissho Shonin | 1562 | 7 Nisan 1622 |
16 | Nichiju Shonin | 1567 | 21 Şubat 1632 |
17 | Nissei Shonin | 1600 | 5 Kasım 1683 |
18 | Nichi-ei Shonin | 3 Mart 1594 | 7 Mart 1638 |
19 | Nisshun Shonin | 1610 | 12 Kasım 1669 |
20 | Nitten Shonin | 1611 | 21 Eylül 1686 |
21 | Nichinin Shonin | 1612 | 4 Eylül 1680 |
22 | Nisshun Shonin | 1637 | 29 Ekim 1691 |
23 | Nikkei Shonin | 1648 | 14 Kasım 1707 |
24 | Nichi-ei Shonin | 1650 | 24 Şubat 1715 |
25 | Nichiyu Shonin | 1669 | 28 Aralık 1729 |
26 | Nichikan Shonin | 7 Ağustos 1665 | 19 Ağustos 1726 |
27 | Nichiyo Shonin | 1670 | 4 Haziran 1723 |
28 | Nissho Shonin | 1681 | 25 Ağustos 1734 |
29 | Nitto Shonin | 3 Mart 1689 | 1 Aralık 1737 |
30 | Nichu Shonin | 1687 | 11 Ekim 1743 |
31 | Nichi-in Shonin | 17 Ekim 1687 | 14 Haziran 1769 |
32 | Nikkyo Shonin | 1704 | 12 Ağustos 1757 |
33 | Nichigen Shonin | 15 Ağustos 1711 | 26 Şubat 1778 |
34 | Nisshin Shonin | 1714 | 26 Temmuz 1765 |
35 | Nichi-on Shonin | 1716 | 3 Temmuz 1774 |
36 | Nikken Shonin | 1717 | 3 Ekim 1791 |
37 | Nippo Shonin | 23 Ocak 1731 | 26 Mayıs 1803 |
38 | Nittai Shonin | 1731 | 20 Şubat 1785 |
39 | Nichijun Shonin | 1736 | 30 Temmuz 1801 |
40 | Nichinin Shonin | 1747 | 25 Ağustos 1795 |
41 | Nichimon Shonin | 1751 | 14 Ağustos 1796 |
42 | Nichigon Shonin | 1748 | 11 Temmuz 1797 |
43 | Nisso Shonin | 1759 | 3 Aralık 1805 |
44 | Nissen Shonin | 1760 | 7 Ocak 1822 |
45 | Nichirei Shonin | kayıtsız | 8 Mayıs 1808 |
46 | Nicho Shonin | 1766 | 27 Ocak 1817 |
47 | Nisshu Shonin | 1769 | 22 Eylül 1816 |
48 | Nichiryo Shonin | 18 Şubat 1771 | 29 Mayıs 1851 |
49 | Nisso Shonin | 1773 | 8 Mayıs 1830 |
50 | Nichijo Shonin | 1795 | 1 Mayıs 1836 |
51 | Nichi-ei Shonin | 1798 | 9 Temmuz 1877 |
52 | Nichiden Shonin | 25 Ağustos 1817 | 24 Haziran 1890 |
53 | Nichijo Shonin | 11 Ekim 1831 | 25 Haziran 1892 |
54 | Nichi-in Shonin | 16 Mart 1829 | 2 Haziran 1880 |
55 | Nippu Shonin | 5 Şubat 1835 | 4 Mart 1919 |
56 | Nichi-o Shonin | 1848 | 15 Haziran 1922 |
57 | Nissho Shonin | 24 Mayıs 1865 | 26 Ocak 1928 |
58 | Nichu Shonin | 18 Aralık 1861 | 18 Ağustos 1923 |
59 | Nichiko Shonin | 24 Şubat 1867 | 23 Kasım 1957 |
60 | Nichikai Shonin | 23 Ağustos 1873 | 21 Kasım 1943 |
61 | Nichiryu Shonin | 10 Ağustos 1874 | 24 Mart 1947 |
62 | Nikkyo Shonin | 18 Eylül 1869 | 17 Haziran 1945 |
63 | Nichiman Shonin | 5 Mart 1873 | 7 Ocak 1951 |
64 | Nissho Shonin | 24 Eylül 1879 | 14 Ekim 1957 |
65 | Nichijun Shonin | 10 Ekim 1898 | 17 Kasım 1959 |
66 | Nittasu Shonin | 15 Nisan 1902 | 22 Temmuz 1979 |
67 | Nikken Shonin | 19 Aralık 1922 | (16 Aralık 2005'te istifa etti) 20 Eylül 2019 |
68 | Nichinyo Shonin | 25 Şubat 1935 | 16 Aralık 2005'ten beri Mevcut Yüksek Rahip (Görevdeki) |
- Tarihler, her yüksek rahibin ölüm tarihini gösterir.
Kovulan meslekten olmayan ve rahip grupları
Nichiren Shoshu ile ilişkilendirilen aşağıdaki gruplar 1974 (Kenshokai), 1980 (Shoshinkai) ve 1991 (Soka Gakkai) yıllarında sınır dışı edildi.
Kenshokai (顕正会, Açık ve Ortodoks Grubu), 1974
1974'te Tokyo'daki Shinagawa koğuşundaki Myokoji Tapınağı'ndan Myōshinkō adlı sıradan bir grup , Shohondo binasının gerçek ve kalıcı ulusal tapınak olduğunu iddia ettiği için Soka Gakkai'ye karşı bir halk protestosu düzenledikten sonra Yüksek Rahip Nittatsu Hosoi tarafından Nichiren Shōshū'dan sınır dışı edildi . Dai Gohonzon , Nichiren tarafından görevlendirildiği gibi, İmparator Showa'nın dini dönüşümü olmadan bile . Grup, Soka Gakkai ve eski Yüksek Rahip Nittatsu Shonin'e karşı yüz yüze gelmekte küstahça davranmasıyla biliniyordu ve bunun sonucunda halkın protestosu üzerine ona karşı dava açıldı .
Grup daha sonra şirket adını Fuji Taisekiji Kenshōkai olarak değiştirdi . Kenshōkai, Japonya'da Budizm'in en hızlı büyüyen mezheplerinden biri olarak tanımlanmıştır. Kenshokai bazen bir genişlemiş, varyant kopyasını kullanan Dai Gohonzon Nichikan Shonin, Baş Tapınağı 26. başrahibimiz tarafından yılın 1728 dan görüntünün Taisekiji Taisekiji Başkanı Temple tarafından yayınlanan çağdaş olanlarla birlikte. Bu Gohonzon görüntüleri, Nichiren Shoshu tarafından sağlanan ve kullanılan aynı kahverengi süs kenarlığını kullanır . Bugüne kadar Kenshokai, Head Temple'a bağlı sıradan bir Budist grubu olarak faaliyet gösteriyor.
Shōshinkai ( 正信会Ortodoks İnanç Grubu ), 1980
1980 yılında, Shōshinkai (İngilizce: Doğru İnanç Grubu) adlı bir grup Nichiren Shōshū rahibi ve meslekten olmayan destekçisi , yeni başrahip Nikken'in meşruiyetini sorguladıkları ve Soka Gakkai'nin insanlar üzerindeki etkisini eleştirdikleri için 67. Yüksek Rahip Nikken Shonin tarafından Baş Tapınaktan kovuldu . tapınak işleri. O sırada Soka Gakkai, Nikken'in yüksek rahip olarak Nittatsu Hosoi'nin meşru halefi olduğu iddiasını destekledi. Shōshinkai, kendisinden gerçek Nichiren Shōshū olarak bahsetmeye devam ediyor. Shōshinkai daha sonra reform arayan Nichiren Shoshu rahiplerinin muhalif bir derneği kurdu ve Nichiren Shōshū yüksek rahiplerinden birinden kopyalanmış bir kopya almak yerine Gohonzon'un kendi versiyonlarını yazmaya başladı . Birçoğu yaşlandı veya öldü ve tapınakları, ölümlerinden sonra Nichiren Shoshu yönetimine geri döndü ve bunların yerine Head Temple Taiseki-ji'ye bağlı genç rahipler getirildi. Bu yaşlı rahiplerden bazıları, Tayvan'daki gibi, diğer Nichiren mezheplerine katıldılar veya kendilerininkini oluşturdular.
Soka Gakkai (創価学会, Değer Yaratma Derneği Grubu), 1991
Nichiren Shōshū , 28 Kasım 1991'de Soka Gakkai ve Soka Gakkai International'ı (SGI) aforoz etti .
Soka Gakkai tarafından kurulan kompleks Taiseki-ji arazi bulunan tapınaklarından biri bağlı bir lay örgüt olarak ortaya çıkmıştı Tsunesaburo Makiguchi Sokei Mitani tarafından dönüştürüldü, anapara ve Meijiro Kenshin Junior ve Senior High School 4 üzerinde Nichiren Shoshu için Haziran 1928. Örgüt ikinci başkan Jōsei Toda altında büyüdü ve öğretilerini üçüncü Soka Gakkai Başkanı ve Soka Gakkai Uluslararası başkanı Daisaku Ikeda ile doktrinel çatışmalar gelişene kadar Nichiren Shōshū'ye dayandırmaya devam etti .
1956 gibi erken bir tarihte, Soka Gakkai'nin ikinci başkanı Josei Toda'nın Myoden-ji Tapınağı'nın yeniden inşası sırasında 65. .
10 Mayıs 1974'te, Soka Gakkai'nin Başkan Yardımcısı Hiroshi Hojo, Daisaku Ikeda'ya, Protestanlar ve Roma Katolikleri örneğini "farklılıklar" olarak kullanarak Nichiren Shōshū ile bir ayrılık öneren yazılı bir rapor sundu . Buna karşılık, Yüksek Rahip Nittasu Hosoi , Shohondo binasının inşası için minnettarlığını belirtirken, tapınak işlerini ve muhasebe uygulamalarını denetleyecek bir yönetim kurulu oluşturma önerisini reddetti . Ayrıca, Nittatsu bölünme olasılığını kabul etti ve özellikle Dai-Gohonzon'u , yalnızca seçilmiş birkaç sadık kişinin görüntüye saygı duyabileceği Nichiren Shōshū hazine binasına (御 宝 蔵, Gohōzō ) geri yerleştirmekle tehdit etti . Üçüncü cumhurbaşkanı Daisaku Ikeda'nın 1979'da Sokoto veya sıradan bir lider olarak görevinden istifa etmesine yol açan doruk , Yüksek Rahip Nikken Abe'nin resmi aforoz edilmesiyle el ele gitti.
Bu ve diğer çatışmalar, Nichiren Shōshū'nin Sōka Gakkai'nin liderlerini aforoz etmesi ve 1991'de Nichiren Shōshū'nin laik örgütü statüsünü kaldırmasından sonra iki tarafın tam ve resmi olarak ayrılmasıyla sonuçlandı. Sonunda, Daisaku Ikeda rolünden aforoz edildi. arasında Sokoto veya aforoz resmi kararname Japon yasalarına göre Soka Gakkai vergi muafiyeti durumunu geçersiz ise sebebiyle tapınak eğilimleri sahip olmayışı nedeniyle Büyük Rahip Nikken tarafından yatıyordu lideri.
Çatışmanın diğer nedenleri, tapınak rahipliği , yeni Nichiren Shōshū tapınaklarının inşasını finanse etmek yerine Toplum Merkezlerinin inşasını fark etmeye başladığında ortaya çıktı . 30 Eylül 1997'de Nichiren Shōshū sonunda tüm Soka Gakkai International üyelerini aforoz etti .
eleştiri
Nichiren Shoshu'nun çeşitli eleştirileri genellikle eski meslekten olmayan örgütü Soka Gakkai tarafından yayınlanır. Nichiren Shoshu doktrinlerini sorgulayan ve karşı çıkan muhalif grubu Soka Spirit'te , Soka Gakkai, hem Taisekiji Yüksek Rahibinin rahip otoritesini hem de Nichiren Shoshu rahipliğinin çağdaş bir çağ için Budizm'in uygulanmasında ilgili veya gerekli olduğu için aracı rolünü reddeder.
Eski uygulayıcılar genellikle, dini dindarlığa ve ortodoks bir atmosferde diğer kültürlere ve yabancı dini değerlere toleransı yasaklayan dini törenlere büyük önem veren Nichiren Shoshu'nun ortodoks inançlarından bahseder. Bunların başlıcaları , üyelerin diğer dini mekanlara gitmelerinin yasaklanması, yerel Tapınak şubeleri veya Taisekiji çevresi dışında Budist dini makalelerinin satın alınmasıdır . En önemlisi, Dai Gohonzon'a yapılan adanmış Tozan hacları aracılığıyla Nichiren Budizminin sözde tekeli . Bağışlar, gönüllü olmakla birlikte, Toba anıt tabletleri, Kakocho atalarının kitapları ve Budist pratiğiyle ilişkili ezici Japon muhafazakar gelenekleri ve tavırları için verilmektedir.
Ayrıca, kabul iddialarının Ofuda ve omamori Şinto sırasında tılsımlar İkinci Dünya Savaşı Japon desteklemeye İmparator Showa 'zulmün diğer dinleri reddetmek için onun doktriner inançlarına sözde çelişkili olduğunu dokunulmazlığı korumak için vatansever savaş çaba, s tapınak rahiplik hem olsa Tsunesaburo Makiguchi , o zamanki yazılarında, Japon İmparatoru tarafından dikte edilen dünya savaşı çabalarına destek verdi. Dai-Kyakuden Salonu'nda bulunan güneş tanrıçası Amaterasu -Omikami'ye adanan ilk tılsım , Japon İmparatorluk Ordusu tarafından kuruldu.
Bu eleştirilerden en belirgin "Yaşayan Esans" ya da denilen Buda aydınlanmış varlığın tek mirasçısı olarak Nichiren Shoshu ait başrahibimiz arka yükseklik olan Kanununun Miras onun doktriner ofisine atıfta bulunarak, Taisekiji iken Soka Gakkai , herhangi bir belirgin rahip soyu olmaksızın İnanç Mirasının varisi olduğunu iddia ediyor . 1970'lerde üye bağışlarından gelen Sho-hondo ve diğer Soka Gakkai tarafından finanse edilen binaların yıkımında uzun süredir devam eden olumsuz bir duygu kristalize oldu . Buna ek olarak, Nichiren'in Gosho adlı yazılarının , yorumlayıcı anlamını hiyerarşik bir duyguya uyacak şekilde kısaltarak veya manipüle ederek sözde manipülasyonu , rahiplik ve onun okuluna karşı eleştirilir.
Yazar Daniel Metraux gibi dış araştırmacılar, algılanan otorite meselesini çatışmanın merkezi noktası olarak görüyorlar:
"Rahiplik, dini otoritenin ve dogmanın korunmasının tek koruyucusu olduğunu iddia ederken, Soka Gakkai liderliği, rahipliğin değil, Nichiren'in kutsal yazılarının, otoritenin nihai kaynağını temsil ettiğini ve derin inancı olan herhangi bir bireyin olduğunu iddia ediyor. Nichiren'in öğretileri, bir Nichiren Shōshū rahibinin yardımı olmadan aydınlanmaya ulaşabilir” .