Neo-skolastisizm - Neo-scholasticism

Neo-skolastizm (olarak da bilinir neo-skolastik thomism veya neo-thomism yazılarında büyük etkisi nedeniyle Thomas Aquinas hareketi), bir canlanma ve ortaçağ gelişmesidir skolastisizme içinde Roma Katolik teoloji ve felsefe ikinci başladı 19. yüzyılın yarısı.

kökenler

Ortaçağ döneminde, skolastisizm , felsefe ve teolojinin standart kabul edilen yöntemi haline geldi. Skolastik yöntem , 15. ve 16. yüzyıllarda hümanizmin ortaya çıkışıyla birlikte geriledi , bu zamandan sonra bazıları tarafından katı ve biçimci olarak görülmeye başlandı. "Ancak skolastik felsefe tamamen ortadan kalkmadı. 16. yüzyılda önemli bir Thomist canlanma hareketi gerçekleşti ve Skolastik literatürü birçok seçkin katkıyla zenginleştirdi. Thomas de Vio Cajetan (1469-1534), Gabriel Vásquez (1551-1604), Toletus (1532-1596), Fonseca (1528-1599) ve özellikle Francisco Suárez (1548-1617), ilkelerini benimsedikleri büyük ustalara layık, derin düşünürlerdi." Dahası, J. A. Weisheipl'in vurguladığı gibi, Dominik Düzeni içinde Thomistik skolastisizm, Aquinas'ın zamanından beri sürekli olmuştur: "Tomizm, Reform, Fransız Devrimi ve Napolyon'un tahribatından sonra olduğu gibi, Dominik Düzeninde her zaman canlıydı. Aziz Thomas'ın ölümünden sonra başlayan Genel Bölümlerin tekrarlanan yasaları ve Düzenin Anayasaları, tüm Dominiklilerin Aziz Thomas doktrinini hem felsefede hem de teolojide öğretmesini gerektiriyordu." Dominik skolastisizminin ve neo-skolastisizmin uzun süredir devam eden tarihsel sürekliliği hakkında bir başka fikir , St. Thomas Aquinas Papalık Üniversitesi ile ilişkili kişilerin listesinden çıkarılabilir .

19. yüzyılda, skolastik metodoloji ve düşünce Roma Katolik çevrelerde ilgi "karşı tepki olarak, büyük ölçüde, bir kez daha gelişmeye başladı Modernizmin gibi düşünürlerin esinlenerek" Descartes , Kant ve Hegel , hangi kullanımı Hıristiyan doktrinine aykırı olarak algılanır. Teolojik Modernizmin anlamı ve temel inançları hiçbir zaman sıkı bir şekilde tanımlanmadı; Modernizm, büyük ölçüde, basitçe, 1907'de Roma'nın saldırdığı şeyi "tüm sapkınlıkların toplamı" olarak temsil ediyordu. Dahası, Modernizmin 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında neo-Skolastikliğin algılanan düşmanı olarak kaldığı göz önüne alındığında, on yıllar boyunca saldırıya uğrayanlarda kesinlikle değişiklikler oldu. Ancak elbette ortak düşünce konuları tespit edilebilir. Bunlar arasında (1) vahyin günümüze kadar ve bu güne kadar devam ettiği ve bu nedenle son havarinin ölümüyle sona ermediği inancı; (2) dogmaların değişmez olmadığı ve kilise dogmatik formüllerinin hem yorum hem de içerik olarak değişebileceği inancı; (3) İncil tefsirinde tarihsel-eleştirel yöntemin kullanılması.

Birçok düşünür için Modernizmin tehlikeleri ancak skolastik teolojiye tam bir dönüşle aşılabilirdi. Özellikle, Katoliklerin ilgisi, yazıları giderek tüm Katolik düşüncesinin sadık kalması gereken felsefe ve teolojinin nihai ifadesi olarak görülen 13. yüzyıl teologu Thomas Aquinas'a odaklanmaya başladı.

Bu, başta İtalya'da özellikle güçlüydü. "İtalya'daki neo-Skolastik hareketin doğrudan başlatıcısı , Napoli'de bir kanon olan Gaetano Sanseverino (1811-1865) idi. Roma'da öğretmenlik yapan Alman Cizvit Joseph Kleutgen (1811-83), modern öncesi teoloji ve felsefeyi savunmasında özellikle etkili bir şahsiyetti, Kartezyen sonrası felsefeye dayalı bir teolojinin Katolik doktrinini baltaladığına dair argümanı ve onun Aquinas'ın Aristotelesçi bilimsel yönteminin Kilisenin şimdi ihtiyaç duyduğu teoloji olduğu önerisi. 1874'te kurulan Accademia di San Tommaso, 1891'e kadar La Scienza Italiana başlıklı bir inceleme yayınladı . Giovanni Maria Cornoldi (1822–92), Giuseppe Pecci , Tommaso Maria Zigliara (1833–93), Satolli (1839–1909), Liberatore (1810–92), Barberis (1847–96), Schiffini (1841) tarafından çok sayıda eser üretildi. -1906), de Maria, Talamo, Lorenzelli, Ballerini, Matussi ve diğerleri. İtalyan yazarlar ilk başta Skolastikliğin metafizik özelliklerine özel vurgu yaptılar ve ampirik bilimlere veya felsefe tarihine daha az vurgu yaptılar.

Bu tür eğilimler için Papalık desteği , hareketin önemini çeşitli mektuplarda kabul eden Papa Pius IX döneminde başlamıştı . Immaculate Conception (1854), Syllabus of Errors (1864) ve papalık yanılmazlığının ilanı (1870) dogması, modernist teolojik düşünce biçimlerinden bir uzaklaşmanın habercisiydi.

Hareketinin yayılmasıyla için en önemli an Papa oluştu Leo XIII 'ın tamim aeterni Patris Ağustos 1879. 4 yayınlanan, aeterni Patris neo-skolastisizmin ilkelerine olarak görülebilir gelip ne olacağını ayarlayın ve uyarıcı için sağlanan neo-skolastik düşünceye artan desteğin bağışlanması. 'Hıristiyan felsefesinin Aziz Thomas'ın ruhuna göre restore edilmesi' çağrısında bulundu.

Temel ilkeler

Thomas Aquinas

"Neo-Skolastisizm, sistematik araştırma, analitik titizlik, açık terminoloji ve ilk ilkelerden hareket eden argümantasyon ile karakterize edilir, bunların başında nesnel gerçeğin hem gerçek hem de bilinebilir olduğu gelir." Neo-skolastisizm, 13. yüzyılın skolastisizminde somutlaşan temel doktrinleri restore etmeye çalıştı. Temel kavramlar şu şekilde özetlenebilir:

1. Tanrı , saf gerçeklik ve mutlak mükemmellik, her sonlu şeyden öz itibariyle farklıdır: Kendinden başka tüm varlıkları yalnızca O yaratabilir ve muhafaza edebilir. O'nun sonsuz bilgisi olan, olan ve olacak olan her şeyi ve aynı şekilde mümkün olan her şeyi içerir.

2. Maddi dünya hakkındaki bilgimize gelince: Var olan her şeyin kendisidir, iletilemez, bireysel bir cevherdir. Kendi kendini idame ettiren gerçekliğin özüne, örneğin meşe ağacında , boyut, biçim, pürüzlülük vb. gibi diğer gerçeklikler (kazalar) eklenir. Bütün meşe ağaçları birbirine benzer, hatta bazı kurucu unsurlar bakımından özdeştir. Bu benzerlik ve hatta özdeşlik göz önüne alındığında, insan zekamız onları bir türe ayırır ve yine ortak özelliklerine göre çeşitli türleri bir cins altında sıralar. Tümeller sorununun Aristotelesçi çözümü budur . Her madde doğası gereği sabittir ve belirlenir; ve hiçbir şey, şeylerin özlerini bile değişimin ürünü sayan bir evrim teorisinden daha Skolastik ruhundan uzak değildir .

Ancak bu devletçilik, tamamlayıcısı olarak ılımlı bir dinamizm gerektirir ve bu, temel eylem ve güç kavramları tarafından sağlanır . Değişen her şey, sırf bu nedenle sınırlıdır. Meşe ağacı bir büyüme, oluş sürecinden geçer: Şimdi içinde gerçekte ne varsa, başlangıçtan beri potansiyel olarak içindeydi. Hayati işlevleri durmadan devam eder (kazayla değişim); ama ağacın kendisi ölecek ve çürümüş gövdesinden başka maddeler çıkacaktır (büyük değişim). Madde ve biçim teorisi, basitçe, cisimlerin maruz kaldığı tözsel değişikliklerin bir yorumudur. Madde ve formun birliği, somut varlığın özünü oluşturur ve bu öz, varoluşla bahşedilmiştir. Tüm değişim ve oluş boyunca bir kesinlik ritmi işler; evrenin sayısız maddesinin faaliyetleri, Tanrı tarafından bilinen bir amaca doğru birleşir; kesinlik iyimserlik içerir.

3. Beden (madde) ve ruh (biçim) bileşimi olan insan, daha yüksek bir düzenin etkinliklerini ortaya koyar - bilgi ve irade. Duyuları aracılığıyla somut nesneleri algılar, örneğin bu meşe; aklı aracılığıyla soyut ve evrenseli (meşeyi) bilir. Tüm entelektüel faaliyetimiz duyusal işleve dayanır; ancak aktif akıl (intellectus agens) aracılığıyla, entelektüel olanak için duyulur nesnenin soyut bir temsili sağlanır. Bu nedenle fikrin özelliği, maddi olmaması ve ruhun maneviyatı ve ölümsüzlüğü konusundaki temel argüman buna dayanır . Burada da mantığın ve bilgi teorisinin temeli, yargılarımızın ve kıyaslarımızın gerekçesi vardır .

Bilginin ardından, bilgi türüne göre duyusal veya entelektüel olarak iştah açıcı süreci takip eder. İrade ( appetitus intellectualis belli koşullarda) serbesttir ve bu özgürlük adama sayesinde kaderine efendisidir. Diğer tüm varlıklar gibi, ulaşmamız gereken bir amacımız var ve buna zorunlu olmasak da ahlaki olarak mecburuz.

Doğal mutluluk, bilme ve sevme güçlerimizin tam olarak gelişmesinden kaynaklanacaktır. Bu dünyada Tanrı'yı bulmalı ve ona sahip olmalıyız, çünkü maddi dünya zekamızın uygun nesnesidir. Ancak doğanın üstünde lütuf düzeni vardır ve doğaüstü mutluluğumuz Tanrı'nın doğrudan sezgisinden, kutsayan vizyondan oluşacaktır. Burada felsefe biter ve teoloji başlar.

19. yüzyılın sonlarında yayılma

Aeterni Patris'in 1879'da yayımlanmasından 1920'lere kadar olan dönemde, neo-skolastisizm kendini yavaş yavaş ayrıcalıklı ve her yere yayılmış olarak kabul ettirdi .

15 Ekim 1879'da Leo XIII , St. Thomas Aquinas'ın Papalık Akademisi'ni kurdu ve Thomas Aquinas'ın tüm eserlerinin "Leonine Edition" olarak adlandırılan kritik baskısının yayınlanmasını emretti. Ayrıca, Leo XIII , 1882'de Felsefe Fakültesini ve 1896'da Canon Hukuk Fakültesini kurarak Collegium Divi Thomae de Urbe'ye (gelecekteki Pontifical University of Saint Thomas Aquinas, Angelicum ) desteğinde Thomist çalışmalarını artırdı .

Buna göre, Thomas Aquinas'ın düşüncesi, diğer tüm 'modern' düşünce sistemlerine göre olumlu olarak değerlendirilmeye başlandı. Özellikle, Thomas'ın Aristotelesçiliği, Kant'ın (kendisi de 'modern' düşüncenin temsilcisi olarak görülen) düşüncesiyle zıtlık içinde görülüyordu. Diğer 'Modern' dahil düşünce formları Ontologism , Gelenekçilik , ikicilik arasında Anton Günther ve düşünce Descartes thomism kıyasla kusurlu olarak da görüldü.

Hareket diğer ülkelere de yayıldı. Almanya, İspanya, Hollanda, Belçika, İngiltere, İsviçre, Fransa, Macaristan, Amerika Birleşik Devletleri, Arjantin, Meksika ve Brezilya'da taraftar buldu. Belçika'da, özellikle önemli bir an, Leo XIII tarafından Louvain'de (o zamanlar hala bir frankofon üniversitesi) 1891'de Aquinas doktrinini tarih ve doğa bilimleri ile birlikte öğretmek amacıyla "Institut de philosophie"nin kurulmasıydı. Dört Katolik Kongresi tarafından onaylandı : Paris (1891); Brüksel (1895); Freiburg (1897); Münih (1900).

20. yüzyılın başlarındaki gelişme

20. yüzyılın başlarında, neo-Thomism resmi Katolik doktrini haline geldi ve giderek Modernizme karşı tanımlandı. Temmuz 1907'de Papa Pius X , 65 Modernist önermeyi kınayan Lamentabili sane exitu kararnamesini yayınladı . İki ay sonra, Pascendi Dominici Gregis ansiklopedisini yayınladı ve burada Modernizmin bilinemezciliğini, içkinliğini ve rölativizmini "tüm sapkınlıkların sentezi" olarak açıkça kınadı. 1910'daki anti-Modernist yemin çok önemliydi; bu, 1966'ya kadar yürürlükte kaldı. 1914'te, Papa Pius X , Kutsal Çalışmalar Cemaati'ne, neo-skolastikliğin temel ilkelerini özetleyen 24 felsefi önermeden oluşan bir listenin yayınlanmasını emrederek Modernizme karşı hareket etti. daha saf bir Thomizm biçimini teşvik etmeyi amaçlayan felsefenin temel unsurları olarak kolejler; 1916'da bu 24 önermenin normatif olduğu doğrulandı. 1917'de, Kilise'nin yeni Kanun Hükmünde Kararname ( Codex Iuris Canonici ), Thomas'ın doktrininin, yöntemlerinin ve ilkelerinin felsefe ve teoloji öğretiminde kullanılması gerektiği konusunda ısrar etti. Bu nedenle Thomist düşünce, II . Vatikan'dan önce Roma Katolik kolejlerinde ve ilahiyat okullarında yaygın olarak kullanılan el kitaplarında ve ders kitaplarında yansıtıldı . Aynı zamanda meslekten olmayanlara da terfi ettirildi.

Gelenek içinde çeşitlilik

Edouard Hugon , Réginald Garrigou-Lagrange ve Henri Grenier gibi yazarlar el kitaplarının geleneğini sürdürürken, bu, özellikle çağdaş eğilimlere yanıt olarak Thomizm'in en iyi nasıl formüle edileceği konusunda düşünürler arasında herhangi bir çeşitlilik veya anlaşmazlık olmadığı anlamına gelmiyordu. Neo-skolastik Thomizm geleneği içindeki çeşitlilik, Martin Grabmann (1875–1949), Amato Masnovo (1880–1955), Francesco Olgiati (1886–1962) ve Antonin-Dalmace Sertillanges (1863–1948) tarafından temsil edilir. Étienne Gilson , Jacques Maritain ve Joseph Maréchal gibi yazarlar , 1920'lerden 1950'lere kadar Aquinas'ın alternatif yorumlarını araştırdı. Özellikle Gilson ve Maritain, Avrupa ve Kuzey Amerika'da İngilizce konuşan bir Katolik filozof neslini etkileyerek ders verdi ve ders verdi.

Thomas'ın düşüncesine yönelik tarihsel araştırmalardaki artış, bazılarının neo-Thomizmin Thomas Aquinas'ın düşüncesini her zaman yansıtmadığına inanmasına neden oldu. Bu tarihsel yönelimli teoloji, özellikle Étienne Gilson , Marie-Dominique Chenu ve Henri de Lubac gibi yazarlar tarafından gerçekleştirildi . At Vatikan II , geleneksel neo-Thomist düşünce böyle üstlerin karşı çıktı nouvelle Theologie .

Ancak pek çok Thomist neo-skolastik geleneği sürdürür. Bazı nispeten son savunucuları Battista Mondin en işlenerek Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi Interpreti (2002), hangi davranır Carlo Giacon (1900-1984), Sofya Vanni Rovighi (1908-1990), Cornelio Fabro (1911-1995), Carlo Giacon (1900–1984), Tomas Tyn (1950–1990), Abelardo Lobato (1925–2012), Leo Elders (1926–2019) ve Enrico Berti (1935–), diğerleri arasında. Aquinas'ı Thomist olmayan kategoriler ve varsayımlarla uyumlu hale getirme girişimlerinden şüphesi nedeniyle, neo-skolastik Thomizm bazen " katı gözlemci Thomizm " olarak adlandırılmıştır .

Anglofon ilahiyatçıları tartışırken, Edward Feser , Ralph McInerny gibi daha geleneksel Thomist perspektifin savunucularının neo-skolastik Thomizm'in çağdaş bir canlanma olasılığını desteklediğini belirtti. Feser, bu düşünürlerle ve Brian Davies gibi diğerleriyle birlikte, modern felsefeye yanıt olarak geleneksel Thomistik metafizik sistemini savunmak için çağdaş bir polemiğe giren kişiler olarak dahil edilebilir .

Referanslar

Bu makale, şu anda kamu malı olan bir yayından alınan metni içermektedir : Herbermann, Charles, ed. (1913). " Neo-Skolastisizm ". Katolik Ansiklopedisi . New York: Robert Appleton Şirketi.

daha fazla okuma

Boersma, Hans , Nouvelle Theologie and Sacramental Ontology: A Return to Mystery , (Oxford: OUP, 2009)
Cessario, R, Thomizm'in Kısa Tarihi , (2005)
Kerr, Fergus, Aquinas'tan Sonra: Thomism'in Versiyonları , (2002)
Kerr, Fergus, Yirminci Yüzyıl Katolik ilahiyatçıları , (Blackwell, 2007),
Kerr, Fergus, 'Thomism', Cambridge Dictionary of Christian Theology , (Cambridge, 2011)
Mettepenningen, Jürgen, Nouvelle Théologie - New Theology: Inheritor of Modernism, Precursor of Vatican II , (Londra: T&T Clark, 2010)
Aveling, Rev. F. "Neo-Scholastic Movement," The American Catholic Quarterly Review, Cilt. XXXI, 1906.
Herbermann, Charles, ed. (1913). "Neo-Skolastisizm" . Katolik Ansiklopedisi . New York: Robert Appleton Şirketi.
Birçok felsefi ve teolojik dergi neo-Skolastisizm'e odaklanır: "Divus Thomas" (1879'dan beri); " Rivista di Filosofia Neo-Scolastica " (Milan, 1909'dan beri); "Annales de Philosophie Chrétienne" (Paris, 1830'dan beri); "Revue néo-scolastique de Philosophie" (Louvain, 1894'ten beri); "Revue de Philosophie" (1900'den beri Paris);" Revue des Sciences philosophiques et théologiques" (Kain, Belçika, 1907'den beri); "Revue Thomiste" (Paris, 1893'ten beri); "Philosophisches Jahrbuch für Philosophie und spekulative Theologie" (Paderborn, 1887'den beri); "Aziz Thomas Blätter" (Ratisbon, 1888'den beri); Bölcseleti-Folyóirat (Budapeşte, 1886'dan beri);" Revista Lulliana" (Barselona, 1901'den beri); "Cienza Tomista" (Madrid, 1910'dan beri). Angelicum , 1924'ten beri; 1925'ten beri Modern Schoolman , 1927'den beri New Scholasticism , 1989'da American Catholic Philosophical Quarterly , 1939'dan beri Thomist .

Dış bağlantılar

Jacob Schmutz tarafından Scholasticon Erken-modern skolastisizm çalışması için Çevrimiçi Kaynaklar (1500-1800): yazarlar, kaynaklar, kurumlar (Fransızca)

Languages

In other projects