Nekropolitika - Necropolitics
Nekropolitika , bazı insanların nasıl yaşayabileceğini ve bazılarının nasıl ölmesi gerektiğini dikte etmek için sosyal ve politik gücün kullanılmasıdır .
On the Postcolony'nin yazarı Achille Mbembe , 2003 tarihli makalesinde ve daha sonra aynı adı taşıyan 2019 kitabında bu terimi derinlemesine inceleyen ilk bilim insanıydı.
Necropolitics genellikle bir uzantısı olarak ele alınmıştır biyoiktidar , Foucaultcu kontrol insanların hayatlarında sosyal ve politik gücün kullanımı için terim. Foucault biyo-iktidar ve biyopolitika kavramlarını ilk olarak 1976 tarihli The Will to Knowledge: The History of Sexuality Volume I adlı çalışmasında tartışır . Foucault, biyoiktidarı bir "koruma" mekanizması olarak sunar, ancak bu korumanın kendisini çoğu zaman olmayana boyun eğdirme olarak gösterdiğini kabul eder. normatif popülasyonlar. Foucault'ya göre, belirli nüfusları daha değerli olarak önceliklendiren kurumların yaratılması ve sürdürülmesi, nüfus kontrolünün nasıl normalleştirildiğidir. Mbembe'nin nekropolitika kavramı, çağdaş devlet destekli ölümün biyoiktidar ve biyopolitika teorileriyle açıklanamayacağını kabul eder ve "nekroiktidar koşulları altında, direniş ve intihar, fedakarlık ve kefaret, şehitlik ve özgürlük arasındaki çizgilerin bulanık olduğunu" belirtir. Jasbir Puar, biyopolitika ve nekropolitika tartışmalarının iç içe geçmesi gerektiğini varsayar, çünkü "ikincisi, varlığını sınırlarında ve birincinin aşırılığı aracılığıyla bilinir kılar; ilki, ölüm ve öldürmeyle olan ilişkilerinin çokluğunu maskeler. ikincisinin çoğalması".
Mbembe, nekropolitikanın bir öldürme hakkından (Foucault'nun droit de glaive ) daha fazlası olduğu ve aynı zamanda diğer insanları (bir ülkenin kendi vatandaşları dahil) ölüme maruz bırakma hakkından daha fazlası olduğu konusunda açıktı . Nekropolitika görüşü, sosyal veya sivil ölüm dayatma hakkını, başkalarını köleleştirme hakkını ve diğer siyasi şiddet biçimlerini de içeriyordu . Nekropolitika, yürüyen ölüler teorisidir, yani "yaşamın ölümün gücüne tabi kılınmasının çağdaş biçimlerinin" bazı bedenleri yaşam ve ölüm arasında farklı konumlarda kalmaya nasıl zorladığını analiz etmenin bir yoludur. Mbembe, beden üzerindeki farklı nekroiktidar biçimlerinin (devletçi, ırksallaştırılmış, istisna hali, aciliyet, şehitlik) insanları nasıl tehlikeli koşullara indirdiğini göstermek için kölelik, apartheid, Filistin'in sömürgeleştirilmesi ve intihar bombacısı figürünü kullanıyor. hayat.
yaşayan ölüm
Mbembe'nin , yaşayanların "özgür ve eşit kadın ve erkek" olarak nitelendirildiği egemenlik anlayışı, nekropolitikanın tanımını yalnızca ölümü deneyimleyen bireyleri değil, aynı zamanda sosyal veya politik ölümü deneyimleyen kişileri de kapsayacak şekilde nasıl genişlettiği konusunda bilgi verir. Sosyal veya politik müdahale nedeniyle kendi sınırlarını belirleyemeyen bir birey, daha sonra Mbembe tarafından, artık kendi bedenleri üzerinde egemen olmadıkları için gerçekten canlı olmadığı kabul edilir. Bir devletin, nüfusları özerklik özgürlüğüne sahip olmayacak kadar boyun eğdirmesi, nekropolitikanın bir örneğidir.
Frédéric Le Marcis, çağdaş Afrika hapishane sisteminin nasıl bir nekropolitika örneği olarak hareket ettiğini tartışıyor. Yaşayan ölüm kavramına "sıkışmışlık" olarak atıfta bulunan Le Marcis, hapishanedeki yaşamı devlet destekli bir ölüm yaratımı olarak detaylandırıyor; verdiği bazı örnekler arasında mahkumları beslemeyi reddetme yoluyla yetersiz beslenme, yeterli sağlık hizmetinin olmaması ve mahkumlar arasında bazı şiddet eylemlerinin mazereti sayılabilir. Foucault tarafından biyoiktidarı kullanmanın ayrılmaz bir bileşeni olarak tartışılan ırkçılık , Le Marcis'in nekropolitik hapishane sistemi tartışmasında, özellikle de mahkûmlar arasında cinayet ve intiharın genellikle göz ardı edilme biçimleriyle ilgili olarak mevcuttur. Mbembe ayrıca, nekroekonominin "daha az değerli" üyelerini barındıran devlet tarafından yönetilen kurumlardaki cinayet ve intihar konularının sadece sosyal veya politik ölümün başka bir örneği olduğunu iddia ediyor.
Queer ve Trans nekropolitika
Jasbir Puar , gey dayaklarına ve eş zamanlı olarak İslamofobi ile queer suç ortaklığına ilişkin 9/11 sonrası queer öfkesini analiz etmek için queer nekropolitika terimini türetti . Puar, Mbembe'nin tartışmalarını, LGBTQ+ topluluğu içinde ırkçılığın bir asimilasyon ve genellikle nekropolitikadan etkilenen normatif olmayan nüfuslardan uzaklaşma biçimi olarak reddedilmesini ele almak için kullanıyor . Puar'ın araştırması özellikle "eşcinsel öteki beyazdır, ırksal öteki heterodur", queer renkli insanlara yer bırakmaz ve nihayetinde onların kaderini sosyal, politik veya gerçek ölüm. Puar'ın bunun en önemli örneği, LGBTQ bireyler için bir sığınak olarak görülen İsrail'in, Filistin halkına, özellikle de queer Filistinlilere yönelik İslamofobik şiddetinden eleştiriden kurtulduğu İsrail-Filistin çatışmasında yaşıyor .
Pek çok bilim adamı Puar'ın queer nekropolitiğini Judith Butler'ın yası tutulabilir bir yaşam kavramıyla birlikte kullanır. Butler'ın HIV/AIDS salgınına ilişkin tartışması, özellikle Foucault'nun normatif olmayan, toplumsal olarak daha az değerli nüfuslar, yani Ötekiliğin çoklu kesişimlerini deneyimleyen nüfuslar için biyoiktidar kavramının eksikliklerini ele aldığından, queer nekropolitik alanın gerekli bir uzantısı olarak hareket eder. Butler, queer bireylerin yaşamlarını “ABD'nin verdiği savaş kayıpları” ile ilişkilendiriyor ve bu ölümlerin alenen yas tutulamayacağını, çünkü bunu yapabilmek için onları ölüme neden olanlar tarafından kayda değer sayılması gerektiğini belirtiyor. Butler, ölüm ilanının, queer yaşamların nekropolitiğini ve aynı zamanda renkli insanların hayatlarını normalleştirmek için bir araç olduğunu iddia ediyor.
Queer nekropolitika, Routledge'den bir antolojinin konusudur .
“Trans Necropolitika: Şiddet, Ölüm ve Trans of Color Afterlife Üzerine Ulusötesi Bir Yansıma”da Snorton ve Haritaworn, trans renklerin yaşamlarının nekropolitik doğasını araştırıyor. Snorton ve Haritaworn, trans renkli transları, özellikle de trans kadınları "ölüm ettirmeyi" kasten şiddet içeren bir siyasi strateji olarak inceliyorlar. Bu, toplumun trans insanları hayatları boyunca koruma ve bakım yapma konusundaki inanılmaz başarısızlığını ortaya koyuyor.