Natya Shastra -Natya Shastra

Natya Shastra
Dansın Efendisi Olarak Shiva
Bilgi
Din	Hinduizm
Yazar	Bharata Muni
Dilim	Sanskritçe

Bir kısmı bir dizi üzerinde
Hindu kutsal metinleri ve metinleri
Şruti Smriti
Vedalar Rigveda Samaveda Yajurveda Atharvaveda Bölümler Samhita Brahmana Aranyaka Upanişadlar
Upanişadlar Rig vedik Aitareya Kaushitaki Sama vedik Çandogya Kena Yajur vedik Brihadaranyaka yatsı Taittiriya katha Şvetaşvatara Maitri Atharva vedik Mundaka Mandukya Praşna
Diğer kutsal kitaplar Bhagavad Gita Agamalar
İlgili Hindu metinleri
Vedangalar Şikşa Chandalar Vyakarana Nirukta kalpa Jyotişa
Puranalar Brahma puranaları Brahma Brahmanda Brahmavivarta Markandeya Bhavishya Vaişnava puranaları Vişnu Bhagavata Naradiya Garuda padma Vamana Varaha Purana Kurma Matsya Shaiva puranaları Şiva linga Skanda vayu agni Şakta puranaları Bhagavata
itihasa Ramayana mahabharata
Shastralar ve Sutralar Dharma Şastrası Artha Shastra Kamasutra Brahma Sutraları Samkhya Sutraları Mimamsa Sutraları Nyāya Sutraları Vaiśeṣika Sutra Yoga Sutraları Pramana Sutraları Charaka Samhita Sushruta Samhita Natya Shastra Vastu Şastra panchatantra Divya Prabandha Tirumai Ramcharitmanalar Yoga Vasistha swara yoga Şiva Samhita Gheranda Samhita Pançadasi Vedantasara stotra
Zaman çizelgesi Hindu metinlerinin kronolojisi
v T e

Natya sastra ( Sanskritçe : नाट्य शास्त्र, Natyasastra ) üzerinde bir Sanskritçe tez sahne sanatları . Metin adaçayı Bharata Muni'ye atfedilir ve ilk tam derlemesi MÖ 200 ile MS 200 arasına tarihlendirilir, ancak tahminler MÖ 500 ile MS 500 arasında değişmektedir.

Metin, performans sanatlarını anlatan toplam 6000 şiirsel mısradan oluşan 36 bölümden oluşmaktadır. Dramatik kompozisyon, bir oyunun yapısı ve onu barındıracak bir sahnenin inşası, oyunculuk türleri, vücut hareketleri, makyaj ve kostümler, bir sanat yönetmeninin rolü ve amaçları, müzik gamları, müzik aletleri bu risalenin kapsadığı konulardır. ve müziğin sanat performansıyla bütünleşmesi.

Natya sastra sanatlar üzerine eski ansiklopedik risalesi, Hindistan'da dans, müzik ve edebi gelenekleri etkilediği biri olarak dikkat çekmektedir. Eğlencenin performans sanatlarının arzu edilen bir etkisi olduğunu, ancak birincil amacı olmadığını ve birincil amacın izleyicideki bireyi merak dolu başka bir paralel gerçekliğe taşımak olduğunu iddia eden estetik "Rasa" teorisi ile de dikkat çekicidir. burada kendi bilincinin özünü deneyimler ve manevi ve ahlaki sorular üzerine düşünür. Metin ayrıca , 10. yüzyılda Abhinavagupta tarafından yazılan klasik bir Sanskritçe bhasya ("incelemeler ve yorumlar") örneği olan Abhinavabharati gibi ikincil literatüre ilham verdi .

etimoloji

Metnin başlığı "Nāṭya" ve "Śhāstra" olmak üzere iki kelimeden oluşmaktadır. Kök Sanskritçe kelimesinin Natya olan nata (नट) olan araçlar "hareket temsil". Kelimesi Shastr (शास्त्र) vasıtası "kural, kurallar, kılavuzu, özet, kitap veya risale" ve genellikle bir sonek olarak kullanılan Hint uygulama tanımlı bir alanda bilgi için, literatür bağlamında.

Tarih ve yazar

Nāṭyaśāstra'nın kompozisyon tarihi bilinmiyor, tahminler MÖ 500 ile MS 500 arasında değişiyor. Metin MÖ 1. binyılda başlamış, zamanla genişlemiş olabilir ve çoğu bilim adamı, bu metinden diğer Hint literatüründe bahsedilmesine dayanarak, metnin ilk tam versiyonunun muhtemelen MÖ 200 ila MS 200 arasında tamamlandığını öne sürüyor. Natyasastra geleneksel olarak adlandırılan bir 36.000 Vedic ayet kompozisyon ile bağlantılı olduğu iddia edilen Adibharata , ancak bu tür bir metin var olduğuna ilişkin hiç doğrulayan kanıt yoktur.

Metin, modern çağa kadar birkaç el yazması versiyonunda varlığını sürdürmüştür, burada bölümlerin başlıkları değişir ve bazı durumlarda birkaç bölümün içeriği farklıdır. Bazı düzeltmeler, iç çelişkiler ve üsluptaki ani değişikliklerle birlikte metnin önemli enterpolasyonlarını ve bozulmasını gösterir. PV Kane gibi bilim adamları, bazı metinlerin muhtemelen değiştirildiğini ve MS 3. ila 8. yüzyıllar arasında orijinaline eklendiğini, böylece bazı varyant baskılar yarattığını ve Natyasastra'nın birkaç mevcut el yazmasında şiirsel ayetler ve nesir karışımının olabileceğini belirtiyorlar. bu nedenle. Wisconsin Üniversitesi'nden metin üzerine doktora derecesi alan Pramod Kale'ye göre, Natya Shastra'nın hayatta kalan versiyonu muhtemelen 8. yüzyılda mevcuttu.

Natya Shastra'nın yazarı bilinmiyor ve Hindu geleneği onu Rishi (adaçayı) Bharata'ya bağlıyor . Birkaç yazarın eseri olabilir, ancak bilim adamları aynı fikirde değil. Bharat Gupt, metnin stilistik olarak mevcut sürümde tek bir derleyicinin özelliklerini gösterdiğini belirtir, Kapila Vatsyayan tarafından paylaşılan bir görüş . Genel bir ansiklopedi olan Agni Purana , Natyashastra formatını izleyen dramatik sanatlar ve şiir üzerine bölümler içerir , ancak Winternitz'in Agni Purana zamanına kadar sanat çalışmalarında bir genişlemeyi yansıtabileceğini belirten daha fazla stil ve performans sanatı türünü sıralar. oluşuyordu.

Tarihsel kökler

Natyashastra performans sanatları üzerine en eski eski Hint iştir. Metnin kökleri, en azından MÖ 1. binyılın ortalarına tarihlenen Natasutralara kadar uzanır .

Natasutras metninde açıklanan Panini , klasik yazdı adaçayı Sanskritçe dilbilgisi ve kim 500 hakkında M.Ö. tarihlenmektedir. Bu performans sanatları ile ilgili Sutra metninden, Shilalin ( IAST : Śilālin) ve Krishashva (Kṛśaśva) adlı iki bilim adamı gibi, diğer geç Vedik metinlerde bahsedilmiştir. sanat. Natyashastra bu kadar kısa yazılmış anda bilinir olasılıkla nedeni, Śhailālinas olarak tiyatro performans değinmektedir, bir isim Śilālin ile yatırıldı vedik adaçayı mirası elde Natasutras . Richmond et al. Natasutraların MÖ 600 civarında oluştuğunu tahmin ediyor .

Klasik Hint müziği konusunda uzmanlaşmış bir Müzik profesörü olan Lewis Rowell'e göre, en eski Hint sanatsal düşüncesi üç sanat, heceli resital ( vadya ), melos ( gita ) ve dans ( nrtta ) ile iki müzik türü olan Gandharva'yı (resmi ) içeriyordu. , bestelenmiş, tören müziği) ve Gana (resmi olmayan, doğaçlama, eğlence müziği). Gandharva ederken, aynı zamanda zımni gök, ilahi dernek Alt Türe Gana serbest form sanat ve birlikte şarkı oldu. Sanskritçe müzik geleneği, MÖ 1. binyılın sonlarında Hindistan alt kıtasında geniş çapta yayıldı ve eski Tamil klasikleri , “Güney Hindistan'da Hıristiyanlık öncesi son birkaç yüzyıl kadar erken bir tarihte kültürlü bir müzik geleneğinin var olduğunu açıkça ortaya koyuyor”.

Her ikisi de sözü edilen Shilalin ve Krishashva sanat okullar, brahmanalar ve Kalpasutras ve Srautasutras , gömülü etik değerlere hikaye anlatımı dahil vedic ritüelleri performansı ile ilişkili olabilir. Vedanga böyle bir 1.4.29 ayet olarak metinler Panini Sutralarına sıra bu söz. Natyashastra'nın kökleri, muhtemelen, ritüel anlatım, diyalog ve şarkıyı manevi temaların dramatik bir temsilinde bütünleştirmeye ilişkin daha eski vedik geleneklere kadar uzanır . Örneğin, Shatapatha Brahmana'nın (~800-700 BCE) 13.2 bölümündeki Sanskritçe ayetler, iki aktör arasında bir bilmece oyunu şeklinde yazılmıştır.

Vedik kurban ( yajna ), oyuncuları, diyalogları, müziğe aktarılacak kısmı, araları ve doruk noktalarıyla bir tür drama olarak sunulur.

—  Louis Renou , Vedik Hindistan

Yapı

Natyasastra, dans ve diğer birçok gösteri sanatını tartışır.

Yaklaşık 6000 şiirsel mısradan oluşan metnin en çok çalışılan versiyonu 36 bölümden oluşmaktadır. Gelenek, metnin orijinal olarak 12.000 ayeti olduğuna inanıyor. El yazmalarının biraz farklı versiyonları var ve bunlar 37 veya 38 bölüm içeriyor. Ayetlerinin baskın sayısı kesin Anustubh ölçüsündedir (4x8 veya her shloka'da tam olarak 32 hece ), bazı ayetler Arya ölçüsündedir (morae tabanlı bir Sanskritçe ölçü) ve metnin özellikle bölümlerde nesir olan bazı metinleri vardır. 6, 7 ve 28.

Metnin yapısı, teatral sanatların yönlerini uyumlu bir şekilde ayrı bölümlerde derler. Metin, dramanın efsanevi oluşumu ve tarihi ile başlar, farklı Hindu tanrılarının sanatın çeşitli yönlerindeki rolünden ve performans sanatları için bir sahnenin önerilen Puja'sından (kutsama töreni) bahseder . Metin, Natalia Lidova'yı belirtir, ardından Tāṇḍava dansı ( Shiva ) teorisini, rasa teorisini , bhāva teorisini , ifadeyi, jestleri, oyunculuk tekniklerini, temel adımları, ayakta duruşları açıklar.

6. ve 7. bölümler performans sanatlarında estetik üzerine "Rasa" teorisini sunarken, 8-13. bölümler oyunculuk sanatına ayrılmıştır. Aksesuar tutma yöntemleri, silahlar, aktörlerin ve aktrislerin göreli hareketi, sahne formülasyonu, sahne bölgeleri, gelenekler ve gelenekler gibi sahne aletleri Natyashastra'nın 10 ila 13. bölümlerinde yer almaktadır .

14 ila 20 arasındaki bölümler, performans sanatının arkasındaki temel metnin planına ve yapısına ayrılmıştır. Bu bölümler Sanskritçe aruz teorisini , müzik ölçülerini ve anlatım dilini içerir. 17. Bölüm şiirin ve mecazların özelliklerini sunarken, 18. bölüm performans sanatlarında konuşma sanatını ve sunumunu sunar. Metin on oyun türünü listeler, olay örgüsü, kostümler ve makyaj teorisini sunar. Metin, 24. bölüm kadın tiyatrosu ile birlikte, birkaç bölümü yalnızca performans sanatlarındaki kadınlara ayırmaktadır. Oyuncuların eğitimi metnin 26. ve 35. bölümlerinde sunulmaktadır.

Müzik teorisi, şarkı söyleme teknikleri ve müzik aletleri 28 ila 34. bölümlerde tartışılmaktadır. Son bölümlerdeki metin, çeşitli dramatik karakterleri, rollerini ve ekip çalışması ihtiyacını, ideal bir topluluğu neyin oluşturduğunu, kapanışı açıklamaktadır. performans sanatlarının kültür üzerindeki önemini yorumlayan metin.

İçindekiler

Susan Schwartz, Natyashastra'nın içeriğinin "kısmen teatral el kitabı, kısmen estetik felsefesi, kısmen mitolojik tarih, kısmen teoloji" olduğunu belirtir. Çeşitli performans sanatlarının teori ve pratiği üzerine bölümleri olan, Hindistan'dan dramaturji üzerine hayatta kalan en eski ansiklopedik incelemedir . Metin, erişim alanını performans sanatlarının amaçlarını, oyun yazarının doğasını, sanatçılar ve seyircileri, performans sırasındaki yakın ilişkilerini sormaya ve anlamaya kadar genişletir. Bu metinde tasavvur edilen Natya konuları, batılı gösteri sanatlarında drama, dans, tiyatro, şiir ve müziği içerecek şeyleri içerir. Metin, estetiğini, aksiyolojisini ve sanat tanımını Hindu Devas ve Devis ile ilişkili mitolojilerle bütünleştirir . Natyashastra , performans sanatlarının bir Vedik ritüel töreni (yajna) biçimi olduğunu belirtir.

Metnin genel yaklaşımı, eğlenceyi sanatın birincil amacı değil, bir etki olarak ele almaktır. Birincil amaç, izleyicileri nihai gerçekliğin ve aşkın değerlerin ifadesine yükseltmek ve taşımaktır. Metin, sanatçıların oyun yazarını ve izleyicileri performansları aracılığıyla Rasa'ya (öz, meyve suyu) bağladıkları için "muazzam yeniliğe" izin verdiğini belirtiyor Schwartz .

Natyashastra'nın "rasa teorisi", Daniel Meyer-Dinkgräfe'nin belirttiği gibi, mutluluğun insanda içsel ve doğuştan olduğunu, kişinin kendinde var olduğunu, manevi ve kişisel olarak öznel yollarla maddi olmayan bir şekilde tezahür ettiğini varsayar. Performans sanatları, insanı bu rasa'yı deneyimlemesi veya yeniden deneyimlemesi için güçlendirmeyi amaçlar . Oyuncular, izleyiciyi içindeki bu estetik deneyime götürmeyi amaçlar. Natya Shastra , Rasa'nın vibhava (belirleyiciler), anubhava (sonuçlar) ve vyabhicharibhava'nın (geçici durumlar) yaratıcı bir sentezi ve ifadesi aracılığıyla hazırlandığını belirtir. Bireyin izleyiciye duygusal olarak dahil edilmesi sürecinde metin, sekiz duygunun – erotik, komik, acıklı, korkunç, öfkeli, iğrenç, kahramanca ve harika – kullanımının ana hatlarını çiziyor.

Metin, sahne tasarımının yanı sıra çeşitli performans sanatlarını da tartışıyor.

Dram

Çeşitli klasik dans formları

Natyashastra , 6.10. ayette dramayı, oyuncunun iletişim sanatı aracılığıyla seyircide estetik olarak neşe uyandıran, bireyin bağlanmasına ve süper şehvetli bir içsel varlık durumuna taşınmasına yardımcı olan şey olarak tanımlar. Natya yoluyla bağlayan abhinaya iddia burada, vücut konuşma-zihin ve sahneyi uyguluyor, Natyashastra , aktörler iki uygulamalarını kullanmak dharmi özenle tasarlanmış bir oyun evinde şarkı ve müzik eşliğinde dört stilleri ve dört bölgesel varyasyonları (performans), siddhi (üretimde başarı) elde etmek için . Bu eski Sanskritçe metinde drama, neşeli bir bilinç durumunu yüceltmek ve hediye etmek için yaşamın her yönüne dahil olan bir sanattır.

Metin, dramanın evrensel ve içsel ilkelerini tartışıyor, başarılı bir şekilde etkilediğini ve seyirciyi duyularüstü bir keşif ve anlama durumuna götürdüğünü iddia ediyor. Hikâyeler ve olay örgüleri, Itihasas (destanlar), Puranalar ve Hindu edebiyatının Kathas türü tarafından sağlandı.

Metin, oyun yazarının hikayedeki tüm karakterlerin bhavas'ını (içsel varoluş durumunu) bilmesi gerektiğini ve bu dramanın izleyicisinin bağlantı kurduğu bhava'lar olduğunu belirtir. Kahramanın bazı yönlerden herkese benzer olduğu gösterilir , Hindu felsefesinde insan yaşamının dört hedefine ulaşmaya çalışır , ardından vastu (konu) "üç dünyanın temsili - ilahi, insan, şeytani" yoluyla ortaya çıkar. . Dramada dharma, artha, kama, mizah, dövüş ve öldürme vardır. En iyi drama, tanrı ya da insan olsun, her karakterin iyi ve kötü yanlarını, eylemlerini ve duygularını gösterir.

Göre Natyashastra , devlet Sally Banes ve Andre Lepeck, dram, bu keder olanlara zevk, teselli isteyenler için keyfi sunar, bunlar kitle olarak geldiğinde insanların sanat gerçekleştirilen ardından aracılığıyla, farklı iç durumlarda olan kabul ettiği sanattır Endişelilere sakinlik, cesurlara enerji, korkaklara cesaret, arkadaşlık isteyenlere erotizm, zenginlere eğlence, eğitimsizlere bilgi, eğitimlilere bilgelik. Drama, eğlence, ama daha da önemlisi ethos, sorular, barış ve mutluluk sağlamak için duygular ve koşullar aracılığıyla yaşam ve dünyalar hakkındaki gerçekleri temsil eder.

Natyashastra'nın belirttiği gibi, dramanın ve tiyatro sanatının işlevi, Daniel Meyer-Dinkgräfe'nin belirttiği gibi, insan potansiyelini, insanın "daha yüksek bir bilinç düzeyindeki haz" yolculuğunu ve aydınlanmış bir yaşamı geri getirmektir.

Metin, dramatik sanatlarda amaçlarına ulaşmak için mevcut araçları açıklamak için ayrıntılara giriyor. Sadece gıda tadı gibi devletler Natyashastra , sebze, baharat ve örneğin şeker ve tuz gibi diğer maddelerin birleşimiyle belirlenir, seyirci sözler, jestler ve mizaç ifadesi ile drama hakim durumlarını tadı. Bu baskın durumlar aşk, neşe, keder, öfke, enerji, terör, iğrenme ve şaşkınlıktır. Ayrıca metinde, cesaret kırıklığı, halsizlik, endişe, sarhoşluk, yorgunluk, kaygı, ajitasyon, umutsuzluk, sabırsızlık gibi geçici 33 psikolojik durum olduğu belirtilmektedir. Bir dramanın mesajını iletmek için konuşlandırabileceği sekiz mizaç durumu vardır. Metin, oyuncular ve izleyiciler arasındaki dört iletişim aracını tanımlar - kelimeler, jestler, elbiseler ve aharya (makyajlar, kozmetikler), bunların tümü dramada öngörülen mizaç ile uyumlu olmalıdır. Metin, dramatik sanatlar için baskın, geçici ve mizaçlı durumları ve bir sanatçının bu durumları ifade etmek için kullanabileceği araçları 6 ila 7. bölümlerde tartışıyor.

Natyasastra aşamasında, giriş ve çıkış, arka değişikliği, geçiş aktörleri, göreceli konumları, hareket konumlandırma sanatçıların dini alanı olarak performans sanat aşamasını belirlemektedir ve sahne tasarımı özelliklerini ele sahne görüntülenen nesnelerin bir tiyatronun mimari özellikleri; metin, bu yönlerin izleyicinin dramaya dalmasına ve iletilen mesajı ve anlamı anlamasına yardımcı olduğunu iddia ediyor. 10. yüzyıldan sonra, Hint tapınakları performans sanat aşamaları (örneğin, ihtiva edecek şekilde tasarlanmışlardır kuttampalams ) veya Dua salonları (örneğin, namghar tarif kare ilkesine göre, dramatik sanat aşaması olarak geçici olarak bu) Natyasastra , örneğin Hindistan'ın yarımada ve doğu eyaletlerinde olduğu gibi.

Sanatta şarkı ve dans

Natyasastra Vedik şarkıları tartışır ve ayrıca sigara Vedik şarkılara üzerinde 130 âyet ayırmaktadır. Metnin 17. bölümü tamamen şiire ve şarkının yapısına ayrılmıştır ve bu bölüm aynı zamanda oyun bestelemek için bir şablondur. 31. bölüm yedi tür şarkı olduğunu ve bunların Mandraka , Aparantaka , Rovindaka , Prakari , Ullopyaka , Ovedaka ve Uttara olduğunu iddia eder . Ayrıca şarkılarda 33 melodik alankarayı da işliyor . Bunlar, herhangi bir şarkı için melodik sanat araçlarıdır ve esastır. Bu melodik tonlamalar olmadan, bir şarkı "aysız bir gece, susuz bir nehir, çiçeksiz bir sarmaşık ve süssüz bir kadın" gibi olur. Bir şarkının anlamını güçlendirmek için ayrıca dört temel mimari varnası vardır ve bu ton kalıpları artan çizgi, sabit çizgi, azalan çizgi ve kararsız çizgidir.

İdeal şiir, okuyucuda veya dinleyicide mutluluk üretir. Natyashastra , izleyiciyi yaratıcı bir dünyaya taşıyor, içsel durumunu dönüştürüyor ve onu daha yüksek bir bilinç düzeyine ulaştırıyor , diyor Natyashastra . Büyük şarkılar ders vermez veya ders vermez, zevk verir ve içeriden tanrısal bir vecd durumuna özgürleştirir. Susan Schwartz'a göre, Natyashastra'nın bu duygu ve fikirleri, MS 1. binyılın ikinci yarısında Hinduizm'de ortaya çıkan Bhakti hareketinin adanmışlık şarkılarını ve müzikal eğilimlerini etkilemiş olabilir .

Daniel Meyer-Dinkgräfe'nin belirttiğine göre Hint dansı ( nritta , नृत्त) geleneklerinin kökleri Natyashastra estetiğindedir . Metin, temel dans birimini , belirli vücut duruşu ve yürüyüşü ( sırasıyla sthana ve chari ) ile bütünleşmiş el ve ayakların belirli bir kombinasyonu olan bir karana olarak tanımlar . 4. Bölüm , dans sanatının yapı taşları olarak 108 karanayı tanımlar . Metin, fikirleri ifade etme ve duyguları ifade etme aracı olarak yüz durumlarıyla birlikte büyük ve küçük uzuvların çeşitli hareketlerini belirtir.

Müzik ve müzik aletleri

Natyashastra olduğunu bildiren Emmie te Nijenhuis , ayakta kalan en eski metin olduğunu sistematik davranır "teori ve Hint müziğinin enstrümanlar". Müzik onun Vedik zamanlardan beri Hindu geleneğinde performans sanatları ayrılmaz bir parçası olmuştur, ve müzik teorileri bulunan Natyasastra ayrıca birçok bulunur Puranalar gibi Markandeya Purana .

Natyashastra'da adı geçen müzik aleti türleri (telli, flüt, davul ve ziller).

Natyashastra'nın tamamlanmasından önceki eski Hint geleneği, müzik aletlerini akustik ilkelerine göre (yapılan malzemeden ziyade nasıl çalıştıkları) dört gruba ayırdı . Natyashastra kendilerine bu dört verilen kategoriler ve ayrılmış dört ayrı bölümden kabul, yaylı araçlar (KORDOFONLAR), içi boş araçlar (NEFESLİLER), katı araçlar (idiophones) ve kapalı araçlar (membranophones) birer tane.

Metnin 15. ve 16. bölümleri , Pingala Sutraları gibi daha eski Vedanga metinlerinde bulunanlara benzer bir şekilde Sanskritçe prozodiyi tartışır . 28'den 34'e kadar olan bölümler, hem vokal hem de enstrüman temelli müziğe ayrılmıştır. Bölüm 28, tonal ölçü birimini veya işitilebilir birimi Śruti olarak adlandıran harmonik gamı tartışır ve müzik gamını aşağıdaki gibi 28.21 ayetiyle tanıtır,

तत्र स्वराः –
षड्‍जश्‍च ऋषभश्‍चैव गान्धारो मध्यमस्तथा ।
पञ्‍चमो धैवतश्‍चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥

—  Natya Shastra , 28.21

Natya Shastra'da müzik gamı

Svara (Uzun)	Sadja (षड्ज)	Rsabha (ऋषभ)	Gandhara (गान्धार)	Madhyama (मध्यम)	Pancama (पञ्चम)	Dhavata (धैवत)	Nisada (निषाद)	Sadja (षड्ज)
Svara (Kısa)	Sa (sa)	Ri (री)	Ga (ग)	anne (म)	Pa (प)	Dha (ध)	ni (नि)	Sa (sa)
( shadja-graama )
Çeşitler	C	D♭, D	E♭, E	F, F♯	G	bir, bir	B♭, B	CC

Maurice Winternitz, Natyashastra'daki müzik teorisinin üç tema etrafında toplandığını belirtiyor: müzik metinlerine uygulanan ses, ritim ve prozodi. Metin, oktavın 22 srutis veya mikro aralıklı müzik tonlarına veya 1200 sente sahip olduğunu iddia eder . Emmie Te Nijenhuis, her sruti'nin 54,5 sente, Yunan enharmonik çeyrek ton sisteminin ise 55 sente eşit olması farkıyla, bu eski Yunan sistemine çok yakındır . Metin geçen gramas ( terazi ) ve murchanas ( modları ), Yunan modları aynıdır bazıları yedi modları (21 toplam), üç terazi söz. Bununla birlikte, Gandhara-grama, Natyashastra'da az önce bahsedilmiştir , tartışması büyük ölçüde iki ölçek, on dört mod ve sekiz dört tana ( notlar ) üzerinde odaklanır . Metin ayrıca, farklı performans sanatları biçimleri için hangi ölçeklerin en iyi olduğunu tartışır.

Natyashastra bölüm 28 sonrasından açıklar, örnek vererek telli olarak gruplama düzenli müzik aletleri dört tür, Veena katı zilleri örneğini vererek, davul örneğini veren kaplı ve içi boş örnek olarak flüt belirten. Bölüm 33 , bir erkek ve bir kadın şarkıcının dokuz ila on bir müzik aletiyle birlikte oyuncular eşliğinde olduğunu belirttiği kutapa (orkestra) olarak adlandırarak takım performansını öne sürer .

Erkek ve kadın oyuncular

Natyashastra en önemli olduğu herhangi bir performans sanatta kadın ve erkek aktörler enshrines. Performansın parlaklığı veya eksikliği her şeyi etkiler; Natyashastra , kötü oynanmış harika bir oyun seyircinin kafasını karıştırır ve kaybeder, anlam veya anlam bakımından daha düşük olan bir oyun, zekice oynandığında seyirci için güzelleşir, diyor Natyashastra . Herhangi bir biçimdeki bir performans sanatının denetçilere ve yönetmene ihtiyacı vardır, rolü seyircinin bakış açısından oyuncularla birlikte çalışmak olan metni ve oyun yazarının sanat eserinin iletmeye çalıştığı önemi veya anlamı belirtir.

Metin, ardından ortaya çıkan Hint dramaturji literatüründe olduğu gibi, oyuncu eğitimine önemli sayıda ayet ayırıyor. Natyashastra'ya göre ideal oyuncu eğitimi, oyuncu içinde kendini geliştirmeyi teşvik eder ve oyuncunun bilinç seviyesini yükseltir, bu da ona daha yüksek bilinç durumundan fikirleri ifade etme yetkisi verir. Oyunculuk, fiziksel teknikler veya ezberden daha fazlasıdır, altta yatan metinde gömülü anlam ve bilinç düzeylerinin duygular ve ifadesiyle iletişimdir.

Aktör, üç anlamalıdır, metin devletler GUNAS olduğunu Sattva , Rajas ve Tamas insan hayatını bu bir etkileşimi olduğu için, nitelikleri. Oyuncu, dışarıda ifade edebilmek için içinde belirli bir durum hissetmelidir. Böylece, Daniel Meyer-Dinkgräfe devletler, içinde kurallar Natyasastra fikirleri istihdam Yoga kavramları yansıtma ile Hindu felsefesinin okul asanaları , pranayama ve dhyana aktör eğitim ve bilinç daha yüksek seviyelere ifadesi için hem de.

Aktörler için jestler ve hareketler, bunların performansı ve önemi hakkında özel eğitim, Natyashastra'nın 8 ila 12. bölümlerinde tartışılmaktadır . 24. Bölüm, performans sanatlarındaki kadınlara ayrılmıştır, ancak aktör eğitimiyle ilgili diğer bölümler, erkeklerle birlikte kadınlardan da bahseden çok sayıda ayet içermektedir.

Sanatın hedefleri: manevi değerler

Natyashastra ve bu şekilde diğer antik Hindu metinler Yajnavalkya Smriti o sanatlar ve müzik assert bir tane rehberlik etmek gücüne sahip, manevi olan Moksha Öz (ruh, Atman) kurtuluşu için aklın konsantrasyonu güçlendirici yoluyla. Bu sanatlar , Srutilerin (Vedalar ve Upanişadlar) bilgisine benzer bir güçte alternatif yollar ( marga veya yoga) olarak sunulur . 12. yüzyıl Mitaksara ve Apararka gibi çeşitli ortaçağ bilginleri, Natyashastra ve Bharata'yı sanatla maneviyatı ilişkilendirirken alıntı yaparken, metnin kendisi güzel şarkıların kutsal olduğunu ve performans sanatlarının kutsal olduğunu iddia ediyor.

Performans sanatlarının amacı, Natyashastra'ya göre , nihayetinde izleyicinin kendi bilincini deneyimlemesine izin vermek, ardından doğuştan gelen manevi değerleri değerlendirip hissetmek ve daha yüksek bir bilinç düzeyine çıkmaktır. Oyun yazarı, oyuncular ve yönetmen (yönetmen), izleyiciyi içindeki estetik bir deneyime ebedi evrensellere taşımayı, onu dünyevi olandan içindeki yaratıcı özgürlüğe özgürleştirmeyi amaçlar.

Antik ve ortaçağ ikincil edebiyatı: bhasya

Abhinavabhāratī üzerinde en çok çalışılan yorumdur Natyasastra tarafından yazılmış, Abhinavagupta sevk (950-1020 CE), Natyasastra olarak da Natyaveda . Abhinavagupta'nın Natyasastra analizi,"insanlar performans sanatlarını tattva (başka bir düzlemde gerçeklik ve hakikat)olarak mı anlıyorlar , yoksa bu bir hata mı, yoksa bir üst üste bindirilmiş gerçeklik biçimimi?" gibi estetik ve ontolojik soruların kapsamlı tartışmasıyla dikkat çekiyor.( aropa )?

Abhinavagupta, Natyasastra ve performans sanatlarının, gözlemcinin içine çekildiği, daldırıldığı, meşgul olduğu, emildiği ve tatmin olduğu "mucize deneyimi" nedeniyle insana çekici geldiğini iddia eder . Natyasastra'daki performans sanatları , Abhinavagupta'ya göre, insanı geçici olarak sıradan dünyasından uzaklaştırır, onu, ruhsal ve ahlaki kavramları deneyimlediği ve yansıttığı mucizelerle dolu başka bir paralel gerçekliğe aktarır ve içinde sanatın içsel olanı dönüştürme gücü vardır. sanatın güzelliğinin onu Dharma'nın hedeflerine yükselttiği insan durumu (doğru yaşam, erdemler, görevler, doğruya karşı yanlış, sorumluluklar, doğru). Abhinavagupta ayrıca Advaita Vedanta incelemeleri ve Natyasastra'daki estetiğe değindiği Bhagavad Gita üzerine bir yorumuyla tanınır .

Abhinavagupta'nın ayrıntılı Natyasastra incelemesi ve yorumu, metin üzerindeki daha eski Sanskritçe yorumlardan bahsederek, metnin geniş çapta incelendiğini ve etkili olduğunu düşündürmektedir. Onun 10. yüzyıl öncesi bilimsel görüşler ve referans listesi hakkındaki tartışması, bir zamanlar Natyasastra hakkında en azından Kirtidhara, Bhaskara, Lollata, Sankuka, Nayaka, Harsa ve Tauta tarafından ikincil literatürün var olduğunu göstermektedir . Ancak, bu bilim adamlarının tüm metin yazmaları tarihe karışmış veya henüz keşfedilmemiştir.

Etkilemek

Natyashastra antik ve ortaçağ Hindistan'da diğer sanat etkiledi. Örneğin, Badami mağara tapınaklarındaki (MS 6.-7. yüzyıl) dans eden Shiva heykeli , dans hareketlerini ve Lalatatilakam pozunu göstermektedir.

Metnin ilk bölümü, metnin kökenlerinin dört Veda'nın kurulmasından sonra geldiğini, ancak insanlar arasında şehvet, açgözlülük, gazap ve kıskançlık olduğunu beyan eder. Metin Vedalar özü duydu ve içinde, görülebilir ki, beşinci Veda olarak yazılmıştır Natya için toplumun her üyesi teşvik etmek formun Dharma , Artha ve kama . Metin, toplumu etkileyen ve her bireyi iyi bir tavsiye düşünmeye, bilimleri açıklamaya ve sanat ve zanaatları geniş çapta sergilemeye teşvik eden sanatlara olanak sağlamak için ortaya çıkmıştır. Metin, Natysashastra'ya göre , Vedalarda bulunanların bir rehberi ve soyundandır . Metin böyle müzikle tiyatro, şarkı, müzik ve dans gibi performans sanatları teşhiri olarak önemi eşit olduğunu ayetlerde 36,20-21, örneğin belirterek, kapanış bölümünde benzer bir mesaj yeniden iddia Vedik ilahileri ve bir kez sesli veya enstrümantal müziğe katılmanın, Ganj nehrinde bin gün yıkanmaktan daha üstün olduğudur.

Natalia Lidova, Nāṭyaśāstra'nın "drama üzerine basit bir özet" olmaktan çok daha fazlası olduğunu belirtiyor. Vedik sonrası kültürü şekillendiren tiyatro ve edebi eserlerin temelini sağladı. Hindu performans sanatlarının önemli bir kaynak kitabı ve sanatların Hinduizm'deki sosyal ( dharmik ) ve ayrıca insanın kişisel iç yaşamındaki rolüne ilişkin kültürel inançları olmuştur.

Natysashastra metin diğer sanatlarda etkili olmuştur. Açıklanan 108 dans formları Natyasastra , örneğin, 1-milenyum M.Ö., özellikle solunan Shiva heykeller var Tandava bulunan kompozit bir görüntünün içine Bunların birçoğu sigortalar tarzı Nataraja tapınağın Chidamba-. Natyashastra'daki dans ve ifade hareketleri, 1. binyıl Hindu tapınaklarının sütunlarına, duvarlarına ve geçitlerine oyulmuş olarak bulunur.

Natyashastra'da sağlanan özellikler , Hindistan'daki heykellerde, ikonlarda ve frizlerde sanat tasvirlerinde bulunabilir.

[Hint sanatlarında] Upanişadların tasviri ve Brahmanaların ayrıntılı ritüeli, mimari, heykel, resim, müzik, dans veya drama olsun, her bir sanatın temel planıdır. Sanatçı bu imgeyi taş, ses, çizgi ya da hareket yoluyla somut bir biçim vererek tekrarlar ve yonturur.

—  Kapila Vatsyayan, Hint Sanatları Meydanı ve Çemberi ,

Rasa teorisi Natyashastra Hint kültürü dışında metinleri ve performanslar gelişmekte içine anlayışlar için iletişim çalışmalarında bilimsel ilgi çekmiştir.

Ayrıca bakınız

• Hindistan'da dans
• Raga – melodik mod
• Rasa – performans sanatlarında estetik
• Datilam
• Brihaddeshi
• Sangita Ratnakara - müzik ve dans üzerine en önemli ortaçağ Sanskritçe metinlerinden biri
• Tala (müzik) – müzik ölçer, vuruş

Referanslar

bibliyografya

• Ponangi Sri Rama Apparao (2001). Nāṭya śāstra'nın özel yönleri . Ulusal Drama Okulu.
• Biswanath Bhattacharya; Ramaranjan Mukherji (1994). Sanskritçe Drama ve Dramaturji . Sharada. ISBN'si 978-81-85616-30-8.
• GK Bhat (1981). Nāṭya-mañjarī-saurabha: Sanskritçe dramatik teori (İngilizce ve Sanskritçe). Bhandarkar Doğu Araştırmaları Enstitüsü. OCLC  11717230 .
• Wallace Dace (1963). "Sanskritçe Dramatik Teoride "Rasa" Kavramı". Eğitici Tiyatro Dergisi . 15 (3): 249–254. doi : 10.2307/3204783 . JSTOR  3204783 .
• Dalal, Roşen (2014). Hinduizm: Alfabetik Bir Kılavuz . Penguen Kitapları. ISBN'si 978-81-8475-277-9.
• Cris Forster (2010). Müzik Matematiği: Akustik Enstrümanların Sanat ve Bilimi Üzerine . kronik. ISBN'si 978-0-8118-7407-6. Hint Müziği: Eski Başlangıçlar – Natyashastra
• Ghosh, Manomohan (2002). Natyasastra . Kraliyet Asya Derneği. ISBN'si 81-7080-076-5.
• Pandurang Vaman Kane (1971). Sanskritçe Poetika Tarihi . Motilal Banarsidas. ISBN'si 978-81-208-0274-2.
• Sunil Kothari; Avinash Pasricha (2001). Kuchipudi . Abhinav Yayınları. ISBN'si 978-81-7017-359-5.
• Natalya Lidova (2014). "Natyaşastra". Oxford Üniversitesi Yayınları. doi : 10.1093/obo/9780195399318-0071 . Alıntı günlüğü gerektirir |journal=( yardım )
• Natalya Lidova (1994). Erken Hinduizm'in Dramı ve Ritüeli . Motilal Banarsidas. ISBN'si 978-81-208-1234-5.
• Ananda Lal (2004). Hint Tiyatrosu'na Oxford Companion . Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-19-564446-3.
• Trimbak Govind Mainkar (1978). Sanskritçe Drama ve Dramaturji Teorisi: Bharata'nın Naṭyaśāstra'sındaki Saṁdhiler ve Saṁdhyaṅgas Teorisi . Ajanta Yayınları.
• Tarla Mehta (1995). Antik Hindistan'da Sanskritçe Oyun Üretimi . Motilal Banarsidas. ISBN'si 978-81-208-1057-0.
• Adya Rangacharya (1998). Bharata'nın Nāṭyaśāstra'sına Giriş . Munshiram Manoharlal Yayıncılar. ISBN'si 978-81-215-0829-2.
• Rowell, Lewis (2015). Erken Hindistan'da Müzik ve Müzikal Düşünce . Chicago Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-226-73034-9.
• Sreenath Nair (2015). Natyasastra ve Performansta Beden: Hint Dans ve Drama Teorileri Üzerine Denemeler . McFarland. ISBN'si 978-1-4766-1221-8.
• Emmie Te Nijenhuis (1974). Hint Müziği: Tarih ve Yapı . BRILL Akademik. ISBN'si 90-04-03978-3.
• Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrillli (1993). Hint Tiyatrosu: Performans Gelenekleri . Motilal Banarsidas. ISBN'si 978-81-208-0981-9.
• Radhavallabh Tripathi (1991). Nāṭyaśāstra üzerine dersler . Poona Üniversitesi, Sanskritçe İleri Araştırma Merkezi. OCLC  26975430 .
• Tieken, Herman (1998). "Poetique du tiyatro Hindistan: Lectures du Natyasastra (İnceleme)". Asya Folklor Çalışmaları . 56 (1).
• Kapila Vatsyayan (2001). Bharata, Nāṭyaśāstra . Sahitya Akademi. ISBN'si 978-81-260-1220-6.
• Kapila Vatsyayan (1977). Edebiyat ve sanatta klasik Hint dansı . Sangeet Natak Akademi. OCLC  233639306 ., İçindekiler
• Kapila Vatsyayan (1974). Hint klasik dansı . Sangeet Natak Akademi. OCLC  2238067 .
• Kapila Vatsyayan (2008). Hint geleneğinde estetik teoriler ve formlar . Munshiram Manoharlal. ISBN'si 978-8187586357. OCLC  286469807 .
• Kapila Vatsyayan. Hint Resminde Dans . Abhinav Yayınları. ISBN'si 978-81-7017-153-9.
• Nina Mirnig; Peter-Daniel Szanto; Michael Williams (2013). Puspika: Metinler ve Gelenekler Yoluyla Antik Hindistan'ın İzini Sürmek: Indology Cilt I'deki Güncel Araştırmalara Katkılar . Oxbow. ISBN'si 978-1-78297-044-6.
• Maurice Winternitz (2008). Hint Edebiyatı Tarihi Cilt 3 (Almanca orijinali 1922'de yayınlandı, VS Sarma tarafından İngilizceye çevrildi, 1981) . Yeni Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN'si 978-8120800564.
• Nātyakalpadrumam , Māni Mādhava Chākyār (1975), Sangeet Natak Academi, Yeni Delhi
• Dramatik Kavramlar: Yunan ve Hint, Bharat Gupt (2014), DK Printworld, Delhi

Dış bağlantılar

• "Pattipulam, ECR, Chennai'deki Bharata Ilango Asya Kültürü Vakfı'nda (BIFAC) Natya Shastra / Bharatanatiyam Müzesi" . CasualWalker.
• Natya-shastra Manomohan Ghosh tarafından yapılan tam İngilizce çeviri , ek dipnotlar ve yorum alıntıları dahil. Cilt Bibliyografyası ve İçindekiler. 1 (1951) web sürümünde eksik. Bir dizi yazım hatası ve eksik not içerir ve genellikle basılı sürümde bulunan Sanskritçe alıntıları atlayarak yalnızca İngilizce çevirilerini sağlar. Öte yandan, ciltten 28 ila 36 bölümler. 2 (1961) web versiyonuna dahil edilirken, cilt. 1, 27. bölümde durur ve 34, 35 ve 36. bölümlerin yalnızca ön sürümünü içerir.
• Manomohan Ghosh (Çev.) (1951). "Natya Shastra (Bölüm 1-27)" . Asya Bengal Topluluğu , Kalküta.
• Manomohan Ghosh (Çev.) (1961). Natyasastra: Hindu dramaturjisi ve histrionik üzerine bir inceleme (Bölüm 28-36) . OCLC  603994750 .
• Natya sastra Elyazması (37 bölümlü), Sanskritçe (31, 32 ve 34. bölümler eksik)
• Natya Shastra, Abhinavagupta'nın Yorumu ile , 10. yüzyıl yorumu, M Ramakrishna Kavi tarafından derlenmiştir, Sanskritçe (Yalnızca Cilt 2; tüm çalışma 4 cilttir.)
• Natyasastra , Prachi Shah, Bhartiya Drama'ya göre diyagramlarla tiyatro düzeni
• İlgili Kaynakça: Judy Van Zile (1973). Hindistan'da Dans: Kaynak Malzemeler İçin Açıklamalı Bir Kılavuz . ISBN'si 978-0-913360-06-4.