Yeni Ahit'te İsa'nın isimleri ve unvanları - Names and titles of Jesus in the New Testament
İki isim ve başlıklar çeşitli başvurmak için kullanılan vardır İsa içinde Yeni Ahit . Hıristiyanlıkta, Yeni Ahit'te İsa'ya atıfta bulunan iki isim olan Jesus ve Emmanuel , kurtarıcı niteliklere sahiptir. Sonra İsa'nın çarmıha gerilmesi erken kilise sadece onun mesajlarını tekrar etmedi, ama onu ilan ve anlamak ve onun mesajı açıklamaya çalıştı, ona odaklandı. İsa'yı anlama ve ilan etme sürecinin bir unsuru, ona unvanların verilmesiydi. İlk kilisede kademeli olarak kullanılan ve daha sonra Yeni Ahit'te yer alan bazı unvanlar , çağın Yahudi bağlamından uyarlanmış , diğerleri ise İsa'nın mesajına , misyonuna ve öğretilerine atıfta bulunmak ve bunların altını çizmek için seçilmiştir . Zamanla, bu başlıklardan bazıları önemli Kristolojik önem kazandı .
Hristiyanlar , İsa'nın Kutsal Adına teolojik bir anlam yüklemişlerdir . Dilekçelerde İsa adının kullanılması Yuhanna 16 : 23'te İsa şöyle dediğinde vurgulanır : "Baba'dan benim adımla bir şey dilerseniz, size verecektir." Hıristiyanlar arasında, İsa adının yalnızca tanımlayıcı semboller dizisi olmadığı, aynı zamanda içsel ilahi gücü içerdiğine dair yaygın bir inanç vardır.
İsimler
isa
Yeni Ahit'te adı İsa hem verilmiştir Luka İncili ve Matta İncili ve Emmanuel sadece Matthew. In Luke 01:31 bir melek çocuğunu İsa isim Mary söyler ve içinde Matta 01:21 bir melek çocuk İsa isim Joseph söyler. Matta 1:21'deki "onun adını İsa koyacaksınız, çünkü halkını günahlarından kurtaracak" ifadesi , Hıristiyan teolojisinde İsa adıyla kurtarıcı nitelikleri ilişkilendirir .
Bir 'isim' ve bir 'unvan' arasındaki kesin fark yoruma açık olsa da, İncil'de İsa'nın 198 farklı ismi ve unvanı , ilk kez 1737'de yayınlanan ve o zamandan beri sürekli olarak basılan Cruden's Concordance'da listelenmiştir . Kitabın ilk dizini (kraliyet adaklarını ve yazarın önsözünü takiben) "İsa Mesih'e Verilen İsimlerin ve Unvanların Bir Koleksiyonu" başlıklı olup, her biri İncil'den bir referansla birlikte 198 isim listelenmiştir.
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
 |
etimoloji
İsa isminin kökeni ve etimolojik kökeni hakkında bir takım önerilerde bulunulmuştur . Adı ile ilgilidir eski İbranice formu Yehoshua` ( יְהוֹשֻׁעַ bir olan), theophoric adı ilk geçen İncil'de de 9: Exodus 17 birine atıfta Musa'nın 'arkadaşlarından ve İsraillilerin lideri olarak halefi. Bu isim genellikle iki bölümden bir bileşik olarak kabul edilir: יהו yeho , bir theophoric referans YHWH , ayırt edici şahıs adı İsrail Tanrısının artı İbranice türetilmiş bir biçimde triconsonantal kök Y-S-ʕ veya י- ש-ע "kurtarmak, kurtarmak". İsmin gerçek etimolojik anlamının nasıl tercüme edilmesi gerektiğine dair çeşitli önerilerde bulunulmuştur:
- YHWH kaydeder
- YHWH kurtuluştur
- YHWH bir kurtarıcı çığlıktır
- YHWH (dir) kurtarmak için bir çığlık
- YHWH bir yardım çağrısıdır
- YHWH benim yardımımdır
Bu erken İncil İbranice adı יְהוֹשֻׁעַ ( Yehoshua` ) daha sonra İncil'deki içine bir kısaltma yapıldı יֵשׁוּעַ ( Yeshua` İbranice metinde bulunduğu gibi,) Ezra 2 ayetler: 2, 2: 6, 02:36, 02:40, 3 :2, 3:8, 3:9, 3:10, 3:18, 4:3, 8:33; Nehemya 3:19, 7:7, 7:11, 7:39, 7:43, 8:7, 8:17, 9:4, 9:5, 11:26, 12:1, 12:7, 12 :8, 12:10, 12:24, 12:26; 1 Tarihler 24:11; Tarihler 31:15—ve ayrıca İncil Aramicesinde Ezra 5:2 ayetinde. Bu İncil ayetleri on kişiye atıfta bulunur (Nehemya 8:17'de, isim Nun oğlu Yeşu'ya atıfta bulunur ). Bu tarihsel değişiklik, [h] dahil olmak üzere gırtlak sesbirimlerinin zayıfladığı fonolojik bir değişimden kaynaklanmış olabilir. Genellikle geleneksel theophoric eleman Yahu יהו bir adının başında kısaltılmış oldu יו [yo-] , ve sonunda יה [-yah] . Kasılması Yehoshua` için Yeshua` , sesli yerine (belki de etkisine önlü olan y üç harfli root Y-S-ʕ ). İncil sonrası dönemde, isim Aramice ve Yunanca konuşan Yahudiler tarafından da benimsendi .
Yeni Ahit yazıldığı zaman, Septuagint , ישוע'i ( Yeshua`) MÖ 3. yüzyılda mümkün olduğunca yakın bir şekilde Koine Yunancasına çevirmişti , sonuç Ἰησοῦς ( Iēsous ). Yunan Sami mektuba hiçbir eşdeğer olduğu için ש incik [sh], bir σ ile değiştirildi sigma [s] ve [-s] adını sağlamak için, yalın halde bulunan eklendi biten tekil erkeksi Yunan dilinin gramerinde durum için (yalın, ismin, vb.) çekimli olmalıdır. Diftongal [a] sesli harf Masoretic ait Yehoshua` veya Yeshua` bu dönemde İbranice / Aramice telaffuz mevcut olmazdı ve bazı akademisyenler bazı lehçeleri düştü inanıyoruz farenks nihai harfin sesini ע ( `ayin ) [`] , ki her halükarda eski Yunanca'da karşılığı yoktu. İskenderiyeli Philo ve Josephus'un Yunanca yazılarında bu isimden sık sık söz edilir. Aynı zamanda Yunan Yeni Ahit'inde Elçilerin İşleri 7:45 ve İbraniler 4:8'de Nun oğlu Yeşu'ya atıfta bulunularak geçer.
Yunancadan, Ἰησοῦς ( Iēsous ) en azından Vetus Latina zamanında Latince'ye geçmiştir . Bu seferki morfolojik sıçrama, dil aileleri arasındaki önceki değişiklikler kadar büyük değildi. Ἰησοῦς ( Iēsous ), yüzyıllardır olduğu Latince IESVS'ye çevrildi . Latince adı bir ilgi hâli, yönelme, ablatif ve vocative ile, düzensiz declension vardır Jesu , -i Jesum ve yalın İsa . Küçük (küçük harf) harfler MS 800 civarında geliştirildi ve bir süre sonra ünlü sesi ünsüz sesten ayırt etmek için U ve ünsüzü I'den ayırt etmek için J icat edildi . Benzer şekilde, Yunanca küçük harfler de yaklaşık aynı zamanda icat edildi, bundan önce isim büyük harflerle : ΙΗϹΟΥϹ veya kısaltıldı: ΙΗϹ üstte bir çizgi ile yazıldı, ayrıca bkz . Christogram .
Modern İngiliz İsa / dʒ i z ə s / Erken Orta İngilizce türetilmiştir Iesu (12. yüzyıldan onaylanmış). Adı, Orta İngilizce'nin sonlarında (15. yüzyıl) Büyük Ünlü Değişimine katıldı . J harfi ilk olarak 16. yüzyılda Fransız Pierre Ramus tarafından 'I' harfinden ayırt edildi , ancak Modern İngilizcede 17. yüzyıla kadar yaygın hale gelmedi, böylece 17. yüzyılın başlarındaki eserler, örneğin King James Versiyonu'nun ilk baskısı gibi . İncil (1611), adı bir I ile yazdırmaya devam etti.
"İsa" formları
"Jesu" bir modern İngilizce kalıntısıdır çekimleri ve dilbilgisi çekimli kullanımı vaka sonlar bazı özel adların ile Orta İngilizce içine kalıcı, Erken modern İngilizce sefer için Shakespeare . Jesu formu genellikle bir vokatiftir , "Jesu!", ancak Latince'de olduğu gibi tamlama gibi diğer durumları da temsil edebilir . "Jesu" formu, konuşmada genel kullanımdan düştükten çok sonra, örneğin şair ödüllü Robert Bridges'in Johann Schop'un , Johann Sebastian Bach'ın kantatının İngilizce çevirisi için ifadesinin çevirisi, ilahilerde ve şiirlerde korunmuştur. Jesu, Joy of Man's Desiring ve TS Colvin'in ilahisinde, Jesu, Jesu, kuzey Gana'dan bir şarkıya dayanan sevginizle bizi doldurun . 19. yüzyılın sonlarında, "İsa" giderek eskimiş olarak görüldüğünden, bazı kiliseler "İsa" içeren ilahilerin sözlerini "İsa" olarak güncellemeye çalıştı. İlahi metinleri "Jesu yönettiği" ya da "İsa" kullanımını modernize olarak sorunlara neden olabilecek metre sadece iki izin heceleri , 'Jesu yönettiği'.
ismin önemi
Hıristiyanlar , Hıristiyanlığın ilk günlerinden itibaren İsa adına teolojik bir anlam yüklemişlerdir . İçin için Ibadet ve doydu İsa'nın Kutsal Adı hem mevcut Doğu ve Batı Hıristiyanlığı . İsa adına yapılan bağlılıklar ve saygılar, Yunanca İsa ΙΗΣΟΥΣ kelimesinden türetilen IHS monogramına da uzanır .
İsa'nın adının Yeni Ahit'teki önemi, Matta'nın İsa'nın Doğuşu anlatımında , çocuğun adına ve onun teolojik sonuçlarına gerçek doğum olayının kendisinden daha fazla dikkat etmesi gerçeğiyle vurgulanır .
İsa'nın adına duyulan saygı , Filipililer 2 : 10'da Aziz Pavlus tarafından vurgulanır ve burada şöyle der: "İsa'nın adıyla gökte, yerde ve yer altında bulunanların her diz çöksün".
Dilekçelerde İsa adının kullanılması Yuhanna 16 : 23'te İsa şöyle dediğinde vurgulanır : "Baba'dan benim adımla bir şey dilerseniz, size verecektir." Birçok Hıristiyan duası böylece şu sözlerle sona erer: "Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla". Hıristiyanlar arasında, İsa adının yalnızca tanımlayıcı semboller dizisi olmadığı, aynı zamanda içsel ilahi gücü içerdiği ve İsa'nın adının söylendiği veya gösterildiği yerde İsa'nın gücüne başvurulabileceğine dair yaygın bir inanç vardır.
Emanuel
Matta 1:23 ("Adını Emmanuel koyacaklar"), ' Emanuel ' adını verir ( Tanrı bizimledir anlamına gelir ). Yeşaya 7:14'ten alınan "Emmanuel", Yeni Ahit'in başka bir yerinde geçmez.
İbranice עִמָּנוּאֵל " Tanrı bizimledir " kelimesinin 'Emmanuel' adı (ayrıca Immanuel veya Imanu'el ) iki İbranice kelimeden oluşur : אֵל ( 'El , 'Tanrı' anlamına gelir) ve עִמָּנוּ (ʻImmānū, 'bizimle' anlamına gelir) '); Standart İbranice ʻImmanuʼel , Tiberian İbranice ʻImmānûʼēl . Bu bir olan theophoric kullanılan ad İncil'de de Isaiah 07:14 ve 8: Isaiah 8 .
Bazı tercümanlar Matta 1:23'ün Yeni Ahit'te bir Emmanuel Kristolojisi için bir anahtar sağladığını , Matta'nın İsa'yı "Tanrı bizimle" olarak tanımlamaya ilgi gösterdiğini ve daha sonra İncil'inin kilit noktalarında Emmanuel temasını geliştirdiğini görüyor. Emmanuel adı Yeni Ahit'in başka bir yerinde doğrudan geçmez, ancak Matta , İsa'nın ahir zamana kadar sadıklarla birlikte olacağını belirtmek için Matta 28:20'deki motifi temel alır . Ulrich Luz'a göre , Emmanuel motifi Matta İncili'nin tamamını 1:23 ve 28:20 arasında parantez içine alır, diğer bazı pasajlarda açık ve örtük olarak ortaya çıkar ve Matta'nın kurtarıcı temasının tonunu belirler. Bazı Hıristiyanlar Matta 28:20'de ("Ben her zaman, hatta dünyanın sonuna kadar yanındayım ") aynı anlamı görürler, İsa'nın çağın sonuna kadar sadıklarla birlikte olacağına işaret eder.
Başlıklar
İsa
İngilizce dilinde kullanılan Mesih unvanı , Latince Christus aracılığıyla Yunanca Χριστός ( Hristos ) kelimesinden gelmektedir . " Meshedilmiş kişi " anlamına gelir . Yunanca, İbranice mashiaħ (מָשִׁיחַ) veya Aramice mshiħa'nın (מְשִׁיחָא) ödünç alınmış bir çevirisidir ve İngilizce mesih kelimesi buradan türetilmiştir. Mesih şimdi bir isim, "İsa Mesih" isminin bir parçası haline geldi, ama başlangıçta bir isimdi (Mesih) ve bir isim değildi; ancak "Mesih İsa"daki kullanımı bir unvandır.
In Septuaginta'yı sürümüne İbranice İncil (İsa'nın zamanından önce bir yüzyıl boyunca yazılmış), kelime Christos Yunan çevirmek için kullanılan İbranice mashiach "meshedilmiş" anlamına gelen (mesih). (Başka bir Yunanca kelime, Messias Daniel 9:26 ve Mezmur 2 görünür. 2) Yeni Ahit uzun zamandır beklenen Mesih, gelmişti belirtiyor ve bu kurtarıcı açıklar İsa. In Matta 16:16 Havari Peter, ne birinci yüzyıldan beri Hristiyanlar arasında inanç ünlü ilanı haline geldiğini belirterek, "Sen Mesih, yaşayan Tanrı'nın Oğlu". In John 11:27 Martha hemen önce, "Eğer Mesih" İsa söyler Lazarus yükseltilmesi .
In Pavlus'un mektuplarini kelimesi Mesih çok yakından Hıristiyanların en yönündeki yaygın aralarında kabul kabul edilir için İsa olduğunu istem gerek olmadığı aşikar olduğunu İsa ile ilişkilidir. Bu nedenle Pavlus, Hristos terimini , kime atıfta bulunduğu konusunda hiçbir karışıklık olmadan kullanabilir ve Birinci Korintliler 4:15 ve Romalılar 12:5'te olduğu gibi, İsa'nın takipçilerine atıfta bulunmak için "Mesih'te" gibi ifadeler kullanabilir.
İsa (yani temsil edilmesi için Semboller kristogramlar ) örneğin ilk Hıristiyanlar tarafından geliştirilmiştir Chi Rho (Mesih'e ilk iki Yunan harfleri atma oluşturduğu sembolü Yunan : "Χριστός"), chi = ch ve rho = r, üretmek için ☧ .
Kral
İlk Hıristiyanlar İsa'yı "Rab" olarak gördüler ve Tanrı , efendi veya efendi anlamına gelebilecek Yunanca Kyrios (κύριος) kelimesi Yeni Ahit'te ona atıfta bulunarak 700'den fazla kez geçiyor . Günlük olarak Aramice , Mari de "Öğretmen" yukarıda, kibar adresinin bir çok saygılı formu ve benzeri Rabbi . Yunancada bu zaman zaman Kyrios olarak tercüme edilmiştir. Mari terimi, yaşamı boyunca İsa ve havarileri arasındaki ilişkiyi ifade ederken, Yunan Kyrios'u, onun dünya üzerindeki efendiliğini temsil etmeye geldi.
Pauline yazıları , ilk Hıristiyanlar arasında Rab/Kyrios kavramının çeşitli teolojik sonuçlarını daha da ileri götürdü ve İsa'nın niteliklerini yalnızca eskatolojik zaferine atıfta bulunmakla kalmayıp, aynı zamanda ona "ilahi görüntü" ( Yunanca εἰκών eikōn ) olarak da vurguladı . Tanrı'nın görkemi parlıyor. In Romalılar 10: 9-13 Pavlus vurguladı ebediyen geçerli esenlik başlık değerini ve ağız (tarafından itiraf belirtti homologeo ) İsa Rab (olduğu inancını Kyrion Iesoun ) kişinin kurtuluşu anlamına gelir.
Havarilerin İşleri'nde Kyrios teriminin yüksek sıklıkta kullanılması, ilk Hıristiyanların İsa'dan bu şekilde bahsetmelerinin ne kadar doğal olduğunu gösterir . Bu unvan, Hıristiyanlar arasında İsa'nın hakim algısı olarak birkaç yüzyıl boyunca varlığını sürdürdü.
Kullanımı Kyrios başlığı İsa için İncil'de gelişmesine merkezi Kristoloji erken Hıristiyanlar kendi anlayış merkezinde ve bu merkezden yerleştirdi için Hıristiyan gizemler ile ilgili diğer konuları anlamak için çalıştı. Yeni Ahit'te Mesih'in tanrılığı sorusu, doğası gereği, ilk Hıristiyan yazılarında kullanılan İsa'nın Kyrios unvanı ve bunun İsa'nın mutlak efendiliği üzerindeki etkileri ile ilgilidir. Erken Hıristiyan inancında Kyrios kavramı, Mesih'in Önceden Varlığını içeriyordu, çünkü onlar Mesih Tanrı ile bir ise, en başından beri Tanrı ile birleşmiş olması gerektiğine inanıyorlardı.
Başlık, Yunan biçiminde bile, Hıristiyan ayininde yaygın olarak kullanılmaya devam etmektedir , örneğin Kyrie eleison, Christe eleison kombinasyonunda (yani, Rab merhamet et , İsa merhamet et ), İsa'nın bir durumda Rab olarak anıldığı ve hemen ardından Mesih olarak .
Usta
Yunanca Epistates ( sesli durumda Epistata ) kelimesi sadece altı kez geçtiği Luka'nın müjdesinde kullanılır. Robert O'Toole, kelimenin İsa'nın öğretisinden ziyade maddi dünya üzerindeki gücüyle ilgili olduğunu savunuyor. Bazı yorumcular, Luka 5'te Petrus'un İsa'yı "Üstat" (ayet 5) olarak görmekten, onu "Rab" (ayet 8) olarak görmeye ilerlediğini öne sürüyorlar .
Logolar (Kelime)
Yuhanna 1:1-18 , İsa'yı Logos olarak adlandırır (Yunanca λόγος ), İngilizce çevirilerde genellikle "Kelime" olarak kullanılır. İsa'nın Enkarne olmuş Logos olarak tanımlanması, yalnızca Yuhanna İncili'nin başlangıcında görülür ve Logos/Kelime terimi sadece Johannine'in diğer iki pasajında kullanılır: 1 Yuhanna 1:1 ve Vahiy 19:13 . Yeni Ahit'te başka hiçbir yerde görünmez.
Yuhanna İncili'nin en başındaki Logos ile ilgili ifadeler dizisi birbirinin üzerine inşa edilmiştir. Logos'un "başlangıçta" var olduğu ifadesi, Logos olarak İsa'nın Tanrı gibi ebedi bir varlık olduğunu ileri sürer. Logos'un "Tanrı ile birlikte" olduğu ifadesi, İsa'nın Tanrı'dan ayrımını ortaya koymaktadır. Logos'un "Tanrı'ydı" ifadesi, İsa'nın Tanrı ile birliğini ifade eder ve böylece onun tanrısallığını belirtir.
In 1 Yuhanna 1: 1 baştan "hayat Word" Logos'un gelişi vurgulanmaktadır ve 1 Yuhanna 5: 6 su ve enkarnasyonun kanını vurgulamak için üzerine inşa eder. Johannine Kristoloji , Logos başlığını kullanarak İsa'nın tanrısallığına olan inancı bilinçli olarak onaylar: O, Tanrı'nın İnsanlar arasında Bedenlenmiş Söz olarak ortaya çıkan Tanrıydı.
2. yüzyıla ait olduğu başlığın kullanılması Logolar İskender ve insan ve tanrısal unsurların etkileşimi ile ilgili düşünce Antiochian okullar arasında tartışmaya yol açtı rağmen Mesih'in Kişi sonra, İznik Birinci Konsey 325 ve Konseyi 451 yılında Chalcedon Logos ve Trinity'nin ikinci kişisi sıklıkla birbirinin yerine kullanılmıştır.
Tanrının oğlu
"Tanrı'nın Oğlu" unvanı, Yeni Ahit'te birçok durumda İsa'ya uygulanır. Müjde'nin başlangıcından Çarmıha Gerilme'ye kadar , genellikle onun tanrısallığına atıfta bulunmak için kullanılır . İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğu beyanı, Yeni Ahit'teki birçok kişi tarafından, iki ayrı durumda , Baba Tanrı tarafından gökten bir ses olarak yapılır ve aynı zamanda İsa'nın kendisi tarafından da ileri sürülür. Tanrı'nın Oğlu unvanı, çoğu Hıristiyan mezhebine göre , inançta Üçlü , İsa ile Tanrı arasındaki ilişkiyi , özellikle " Oğul Tanrı " olarak ifade eder.
Binlerce yıl boyunca, Çin'deki Batı Zhou hanedanlığından (MÖ 1000) Yunanistan'daki Büyük İskender'e kadar uzanan imparatorlar ve hükümdarlar , tanrılarla evlât ilişkisini yansıtan unvanlar aldılar . İsa zamanında, Roma İmparatoru Augustus Divi filius (İlahi Olan'ın oğlu) ve "Dei filius" (Tanrı'nın Oğlu) unvanları arasındaki benzerliği kullandı ve ilahi olanı vurgulamak için kendinden bahsetmek için belirsiz "DF" yazıtını kullandı. imajının bileşeni. JD Crossan , ilk Hıristiyanların bu unvanı benimsediğini savunuyor.
Mark İncili İsa'nın Tanrı'nın Oğlu çağırarak başlar ve cennetten bir ses İsa'yı çağırdığında iki kez başlığını tazeledi: "Benim oğlum" in Mark 01:11 ve Mark 9: 7 . Matta 14:33'te, İsa su üzerinde yürüdükten sonra , havariler İsa'ya şöyle derler: "Sen gerçekten Tanrı'nın Oğlusun!" In Matta 27:43 , çapraz İsa askıda iken, Musevi liderler onu alay Tanrı'nın Oğlu olarak İsa'nın istem atıfta bulunarak, "Ben Tanrı'nın Oğlu duyuyorum söyledi için" Tanrı yardım istemeye. Matta 27:54 ve Markos 15:39 , İsa'nın Çarmıha Gerilmesinin ardından meydana gelen depremden sonra Romalı komutanın "O, kesinlikle Tanrı'nın Oğluydu !" ünlemini içerir . İçinde olduğunda, Matta 16: 15-16 , Havari Peter devletler, "Sen Mesih, yaşayan Tanrı'nın Oğlu" su götürmez bir şekilde ilan ederek, İsa başlıkları kabul kalmaz, "mübarek" Peter çağırır ve mesleğe ilahi vahiy bildirir Matta 16:15-16'da kendisinin hem Mesih hem de Tanrı'nın Oğlu olduğunu belirtir .
Yeni Ahit'te İsa, "Babam" terimini, oğulluğunun doğrudan ve kesin bir ifadesi ve Baba ile başkaları tarafından herhangi bir unvan atfedilemeyecek benzersiz bir ilişki olarak kullanır, örneğin Matta 11:27 , Yuhanna 5:23 ve Yuhanna 5:26 . Diğer bazı bölümlerde, İsa, Baba'ya atıfta bulunarak oğul olduğunu iddia eder, örneğin Luka 2:49'da, kendisi tapınakta bulunduğunda , genç bir İsa, daha sonra yaptığı gibi, tapınağa "Babamın evi" adını verir. John 2:16 yılında Tapınağı arasında temizleyici bölüm. In Matta 01:11 ve Luka 03:22 , İsa kendisi başlığa itiraz değil, yukarıdan sesle Tanrı'nın Oğlu çağırılmasına izin verir.
Yeni Ahit'te kullanılan tüm Kristolojik unvanlar arasında, Tanrı'nın Oğlu, Hıristiyan tarihinde en kalıcı etkilerden birine sahip oldu ve birçok Hıristiyan tarafından inanç mesleğinin bir parçası haline geldi. Ana Trinitarian bağlamında, başlık , Baba , Oğul ve Ruh'un Kutsal Üçlüsünün bir parçası olarak İsa'nın tam ilahiyatını ima eder . Ancak, Tanrı'nın İsa'nın babası ve İsa'nın Tanrı'nın tek ve biricik Oğlu olduğu kavramı, Havarilerin İnancında belirtildiği gibi, tüm insanların Yaratıcısı ve babası olarak Tanrı kavramından farklıdır . Meslek, "Göğün ve yerin yaratıcısı, her şeye gücü yeten Baba"ya olan inancı ifade etmekle başlar ve daha sonra hemen, ancak ayrı ayrı, "İsa Mesih, onun biricik Oğlu, Rabbimiz"e olan inancı ifade etmekle başlar, böylece İman'daki her iki babalık duygusunu da ifade eder.
Adamın oğlu
İnsanoğlu terimi , dört müjde kaydının hepsinde, örneğin Matta'da 30 kez birçok kez geçer. Ancak, Tanrı'nın oğlu unvanının aksine , onun ilanı Hıristiyanlıkta hiçbir zaman bir inanç maddesi olmamıştır. İsa'nın Tanrı'nın oğlu olduğu mesleği, Apostolik Çağ'dan beri Hıristiyan itikatlarının temel bir unsuru olmakla birlikte , bu tür meslekler insanoğlu için geçerli değildir. Yine de, iki terim arasındaki ilişkinin Kristolojik analizi pek çok araştırmanın konusu olmuştur.
Modern İncil araştırmalarında, Sinoptik İncillerde insanoğlunun geçtiği yerler genellikle üç gruba ayrılır: "gelişine" (bir yüceltme olarak) atıfta bulunanlar, "acı çekme"ye atıfta bulunanlar ve "şimdide" atıfta bulunanlar. iş", yani dünyevi hayata atıfta bulunur.
Yuhanna İncili'ndeki sunum Sinoptik'ten biraz farklıdır ve Yuhanna 1:51'de "melek aracılığı" yoluyla Tanrı ile temas olarak sunulur, Yuhanna 6:26 ve 6:53'te ölümü aracılığıyla yaşam sağlar ve Yuhanna'da 5:27 erkekleri yargılama yetkisine sahiptir. Vahiy Kitabı'nın ilk bölümü, Vahiy 1:12-13'te "insan oğluna benzer biri" den söz eder ve bu bölüm, parlak bir şekilde ihtişam içinde durur ve yazarla konuşur. John İsa İncili'nde sadece değil mesih figürü, ne de Musa gibi bir peygamber, ancak anahtar vurgu olarak görev yaptığı ikili rolüne olan Allah'ın oğlu ve insanın oğlu .
İnsanoğlu, Tanrı'nın oğlundan farklı olmasına rağmen, bazı müjde pasajları bazı durumlarda onları eşitler, örneğin Markos 14:61 , İsa'nın Sanhedrin mahkemesi sırasında başkâhin İsa'ya şunu sorduğunda: "Sen Mesihsin , Oğul mübareklerden?" İsa cevap verdi: "Ben: ve İnsanoğlu'nun Kudretin sağında oturduğunu ve göğün bulutlarıyla geldiğini göreceksiniz." Bu, Markos 9:31'deki "İnsanoğlu insanların eline teslim edildi ve onu öldürecekler ve öldürüldüğünde, üç gün sonra tekrar dirilecek " ifadesi üzerine kuruludur . Meseli ise Koyun ve Keçilerin 31-46: insanın dönen oğul Matta 25, ayrı gruplar halinde "bütün ulusların" erkekleri ayırarak yargıç gücüne sahiptir.
Yüzyıllar boyunca, insanoğluna ilişkin Kristolojik bakış açısı, Tanrı'nın oğlunun bakış açısının doğal bir karşılığı olmuştur ve birçok durumda, tıpkı Tanrı'nın oğlunun onun tanrısallığını onayladığı gibi, İsa'nın insanlığını doğrulamaktadır. 5. yüzyılda, Aziz Augustine , Tanrı'nın oğlu ve insan oğlunun ikiliğini, hipostatik birlik içinde Mesih'in ikili doğası açısından gördü, çünkü Tanrı'nın oğlu, enkarnasyon eylemi yoluyla insanın oğlu oldu ve şöyle yazdı: " Doğası gereği Tanrı'nın tek Oğlu olduğu için, aynı zamanda lütuf ile dolu olabilmesi için İnsanoğlu da oldu."
Geza Vermes , İncillerdeki "insanoğlunun" bu İbranice İncil kullanımlarıyla ilgisi olmadığını savundu . İbrani kaynaklarında "insanoğlu" örneğinin bulunmadığı gözlemiyle başlar. Terimin Aramice'den geldiğini öne sürüyor - bar nash/bar nasha . Aramice kaynaklarla ilgili incelemesine dayanarak, şu kaynaklarda şu sonuca varır: (1) "İnsanoğlu", genel olarak insan için düzenli bir ifadedir . (2) Genellikle belirsiz bir zamir ("bir" veya "biri") olarak hizmet eder. (3) Bazı durumlarda dolambaçlı bir ifade olarak kullanılabilir . Monologlarda veya diyaloglarda konuşmacı kendisinden 'ben' olarak değil, üçüncü şahısta huşu, çekingenlik veya alçakgönüllülük içeren bağlamlarda 'insanın oğlu' olarak bahsedebilir. (4) Mevcut metinlerin hiçbirinde "insan oğlu" bir başlık olarak geçmez.
İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi'nin önde gelen yazarlarından ve lideri James E. Talmage , Yeni Ahit'te kullanılan kesin makalenin "İnsanın Oğlu" unvanını İsa'ya özel ayırt edici bir unvan haline getirdiğini savundu. Talmage, Vermes'in görüşünü destekler, ancak ona, Kilise'nin Yüceltme doktrinine bağlı olarak, İsa'nın yüce bir adamın oğlu olduğu ek anlamını ekler . Bu anlamda da, unvan İsa'ya özgüdür, çünkü o, Baba Tanrı'nın tek gerçek fiziksel çocuğudur.
Daniel'in İncil kitabının yedinci bölümünde terimin ortaya çıkışına atıfta bulunulmadan "İnsanoğlu" (בר אנש) başlığının hiçbir tartışması tamamlanmamıştır. Daniel 7:13-14, İngilizce Standart Versiyonda şunları okur:
Gece rüyetlerinde gördüm ve işte, göğün bulutlarıyla insanoğlu gibi biri geldi ve o, Eski Günler'e geldi ve onun huzuruna sunuldu. Ve bütün kavmlar, milletler ve diller kendisine kulluk etsinler diye, kendisine hükümranlık, izzet ve bir kırallık verildi; egemenliği, ortadan kalkmayan sonsuz bir egemenliktir ve krallığı yok edilmeyecek bir egemenliktir.
Bu rüyet bağlamında Daniel sıkıntılıdır ve Kadim Zamanların Tahtında krallığın bu vasiyetini gözlemleyen yanında duran birine yaklaşır. Göksel görgü tanığı, vizyonun önemini şu sözlerle açıklıyor:
Ve tüm göğün altındaki krallıkların krallığı ve egemenliği ve büyüklüğü, En Yüksek Olan'ın kutsallarının halkına verilecektir; krallığı sonsuz bir krallık olacak ve tüm egemenlikler ona hizmet edecek ve itaat edecek (Daniel 7:27, ESV).
Burada insanoğlu terimi üç farklı şekilde açıklanmaktadır: 1) "Yüceler Yücesi'nin velilerinin halkı" olarak, 2) " O'nun krallığı" ve " ona kulluk ve itaat et " sözcüklerinde tek bir varlık olarak ve 3) "En Yüksek; onun krallığı" dediği yerde "En Yüksek" olarak. Ayrıca, pasaj, tasavvur edilen olaylar için bağlamsal bir zaman çerçevesi sunar - "dünyadaki dördüncü krallığın" zamanı (Daniel 7:23). En geleneksel ve yaygın görüş, dördüncü krallığın Roma yönetim sistemini temsil ettiği yönündedir. Bu Roma hükümet sistemi altında Hıristiyanlığın kurulmasıyla, Hıristiyan Kiliseleri Daniel 7'deki insanın oğlunu Mesih İsa olarak tanımlamaya başladılar. Elçi Pavlus, Daniel 7'de Korint'teki Kilise'ye yazdığı zaman tasavvur edilen İnsanoğlu'nun ortak doğasını şöyle anlatır:
Bedenin bir olması ve birçok üyesi olması ve bedenin tüm üyelerinin çok olmasına rağmen tek bir beden olması gibi, bu Mesih'te de böyledir (Birinci Korintliler 12:12, ESV).
Pauline mektupları, Mesih'i halkının Kilise'nin Başı olarak tasvir eder (Efesliler 1:15-23; Koloseliler 1:13-18). Yeni Ahit, İsa'yı, Adı tüm isimlerin üstünde olan En Yüksek Olan olarak tanımlar (Filipililer 2:9-10). Modern bilim adamları tarafından genellikle Dört İncil'in ilki ve en eskisi olduğu iddia edilen Markos İncili, İncil'inin başındaki Tetragrammaton'a atıfta bulunarak İsa Mesih'i İsrail'in RAB Tanrısı olarak tanımlar:
Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in müjdesinin başlangıcı. Yeşaya peygamberde yazıldığı gibi, “İşte, yolunuzu hazırlayacak olan habercimi yüzünüzden önce gönderiyorum, çölde haykıranın sesini: 'Rab'bin yolunu hazırlayın, yollarını düzleyin'” ( 1:1-3, ESV).
Bağlamdan, Markos'un "habercimi", İsa Mesih'in yolunu hazırlamak için gönderilen Vaftizci Yahya olarak tanımladığı açıktır. Elçinin Göndericisi Allah'tır. "Yüzünüzün önünde, yolunuzu kim hazırlayacak" dediğinde, bağlam Markos'un İsa Mesih'in yüzünden ve İsa Mesih'in yolunu hazırlamaktan bahsettiğini doğrular. Bununla birlikte, bu pasajın en çarpıcı unsuru, Markos'un İsa Mesih'in yolu ile "Rab'bin yolu" (τὴν ὁδὸν Κυρίου) arasında kurduğu denkliktir. Bunun anlamı, İsa Mesih'in Rab olduğudur (Κύριος). Rab'bin yoluna ilişkin bu atıf, peygamber Yeşaya 40:3'ten alınmıştır:
Bir ses haykırıyor: “Çölde RAB'bin yolunu hazırlayın; Tanrımız (ESV) için çölde bir yol yap.
İbranice metinlerde, "RAB'bin yolu", İsrail'in Tanrısı'nın Sina Dağı'nda Musa'ya vahyedilen Kutsal Tetragrammaton'u kullanan "Y-WH'nin yolu"dur (Çıkış 3:13-15). Bu şekilde Markos'a göre İncil, İsa'yı hem Mesih hem de İsrail'in RAB Tanrısı olarak tanımlar. Aynı şekilde, Hıristiyan Kilisesi geleneğine göre ilk İncil olarak kabul edilen en Yahudi Matta İncili, İsa Mesih'i "İnsanoğlu" ve "Yaşayan Tanrı'nın Oğlu" olarak tanımlar (Matta 16:13), Bakire'nin Oğlu ve bizimle Tanrı olarak (Matta 1:23). Böylece Ortodoks Hıristiyan teolojisinde, İsa Mesih, mistik Bedeni Kilise olan ve "O'nun Krallığının sonu olmayacaktır" (Luka 1:33; Nicene Creed) olan hem En Yüksek ve İnsanoğlu'dur. Hıristiyan teolojisine göre, Mesih'e inananlar, hem bu hayatta hem de öbür dünyada günah, ölüm ve yolsuzluk üzerinde O'nunla birlikte hüküm süreceklerdir (Romalılar 5:17; 2 Timoteos 2:12). Açılmakta olan bu krallık, Hıristiyanlar tarafından Daniel 7'de kayıtlı İnsanoğlu vizyonunun gerçekleşmesi olarak kabul edilir.
Davut'un oğlu
Başlığı "Davud'un Oğlu" adlı İsa'nın fiziksel inişini gösteren David yanı sıra onun üyeliğini Davut hattı Tanrı peygamber Nathan aracılığıyla King David yapılan sözlere dayanarak Davut Tahtın İsa'nın iddiasını kuran, kralların Davut Tanrı'ya bir ev ya da tapınak inşa etmeyi umduğunda:
Ayrıca RAB size RABBİN sizi bir ev yapacağını bildirir. Günleriniz dolunca ve atalarınızla birlikte yattığınız zaman, sizden sonra sizin soyundan gelecek olan zürriyetinizi dirilteceğim ve onun krallığını kuracağım. Benim adıma bir ev yapacak ve onun krallığının tahtını sonsuza dek kuracağım. Ben ona baba olacağım, o da bana oğul olacak. Kötülük yaptığı zaman, onu insan değneğiyle, insan oğullarının soyları ile cezalandıracağım; fakat önünüzden uzaklaştırdığım Saul'dan aldığım gibi, benim sarsılmaz sevgim ondan ayrılmayacaktır. Ve senin evin ve krallığın önümde sonsuza kadar emin olacak. Tahtınız sonsuza dek kurulacak (2.Samuel 7:11-16).
Bu vaat, Kral Davud'a, insan günahıyla engellenemeyecek veya iptal edilemeyecek, sonsuza kadar devam eden bir kraliyet soyuna dair güvence verir. Vaat Edilen Soy, mükemmel bir şekilde Tanrı için bir Ev inşa edecek, Ebedi Taht üzerinde hüküm sürecek, Tanrı'nın "oğlu" olarak adlandırılacak ve kötülük yaparsa dayakla cezalandırılacaktır. Günahsız bir Davut Oğlu "insan oğullarının yaraları" ile dövülürse, insanlık için sonucun ne olacağı pekâlâ sorulabilir. İlahi yargıyla mı yoksa İlahi merhametle mi sonuçlanacak? Havari Pavlus, Romalılara Mektubunda bu soruyu yanıtlıyor gibi görünüyor:
Elçi olmaya çağrılan Mesih İsa'nın bir kulu olan Pavlus, peygamberleri aracılığıyla kutsal Yazılarda, bedene göre Davut'un soyundan gelen ve Tanrı'nın bildirdiği Oğlu hakkında önceden vaat ettiği Tanrı'nın sevindirici haberi için ayrıldı. ölümden dirilişiyle kutsallık Ruhu'na göre güçte Tanrı'nın Oğlu olmak için, İsa Mesih aracılığıyla, adı uğruna tüm insanlar arasında imanın itaatini sağlamak için lütuf ve elçilik aldık. Siz de dahil olmak üzere İsa Mesih'e ait olmaya çağrılan uluslar, Roma'da Tanrı tarafından sevilen ve kutsal olmaya çağrılan herkese: Babamız Tanrı'dan ve Rab İsa Mesih'ten size lütuf ve esenlik (Romalılar 1:1-7). , ESV).
Elçi Pavlus'a göre, Tanrı'nın Oğlu'nun haksız ölümü ve ölümden dirilişi, Müjde'nin ilanı aracılığıyla tüm uluslar arasında lütuf, barış ve artan bir sadık itaat ile sonuçlanır. Davut'un Oğlu İsa Mesih'in Krallığı, Yeni Ahit'te, Baba'nın sağında hüküm sürdüğü için geçerli olarak tasvir edilir (İbraniler 8:1; Vahiy 2:26-27; 20:4-6). RAB'bin Tahtının Davud'un Tahtı ile aynı olması, Kutsal Yazıları bilen biri için şaşırtıcı olmamalıdır, çünkü bunlar Birinci Tarihler 29:23'te eşittir. Yeşaya'nın 11. bölümündeki Mesih'in vizyonu, Yeni Ahit'te nihai bir doruğa doğru kademeli olarak yayıldığı tasavvur edilir (Matta 13:33; Luka 17:20-21).
Matta İncili'nde "Davud'un Oğlu" ifadesi birçok kez kullanılmıştır . Görünen 1: Matta 1 hem tanıtmak soyağacının ve incili. Celile'de iyileşen körlerin dudaklarında bulunur ("Bize merhamet et, Davut Oğlu", Matta 9:27 ), İsa'nın kör, dilsiz ve cinli bir adamı iyileştirmesine şaşıran kalabalık Matta 12:23 ), kızı kovulan Kenanlı kadın ("Rab, Davut Oğlu, bana merhamet et", Matta 15:22 ) ve Kör adamlar Eriha'nın yakınında iyileştiler ("Rab, Davut Oğlu, merhamet et" bizden", Matta 20:30 ). Aynı zamanda, İsa Yeruşalim'e girdiğinde kalabalığın şu haykırışının bir parçasını oluşturur : "Hosanna Davut Oğlu'na" (Matta 21:9). Aynı kullanıma sahip diğer referanslar arasında Mark 10:48 ve Mark 12:35 bulunur . Bu başlığın bir varyantı, İsa'nın kendisinden "Davut'un Kökü ve Soyu" olarak bahsettiği Vahiy 22: 16'da bulunur. Anglikan Piskoposu Charles Ellicott'a göre , "Davud'un Oğlu", "beklenen Mesih'in tüm isimlerinin en popüleri" idi.
Tanrı'nın kuzusu
Başlık Lamb of God ( Agnus Dei ) sadece görünen Yuhanna İncili'nde ait ünlem ile, John Baptist : "İşte uzakta dünyanın günahlarını Tanrı Kuzusu" in John 1:29 başlık tazeledi ertesi gün Yuhanna 1:36'da . Tanrı'nın Kuzusu unvanının ikinci kullanımı, İsa'nın hemen ardından gelen, ona saygıyla Haham olarak hitap eden ve daha sonra anlatıda başkalarını onunla buluşturan ilk iki havarisinin huzurunda gerçekleşir .
İsa'nın Tanrı Kuzusu olarak bu iki bildirisi, Vaftizci'nin Yuhanna 1 : 34'teki diğer bildirisini yakından destekler : "Bunun Tanrı'nın Oğlu olduğuna tanıklık ettim". Bir itibaren Kristolojik perspektiften, bu bildirilerin ve iniş Kutsal Ruh John 1:32 bir güvercin kadar kutsal unsuru kurmak için birbirini takviye Mesih'in Kişi . Johannine Kristoloji yılında "Uzak dünyanın günahlarını alır" ilan açılımı başlar ebediyen geçerli esenlik gibi diğer duyurularda üzerine inşa edilmiştir onun kurtuluşu ardından İsa'nın kurtarıcı ve kurbanlık ölüm teması "Bu gerçekten kurtarıcısı dünya", Samiriyeliler tarafından Yuhanna 4:42'de söylenmiştir . Bununla birlikte, 1 Korintliler 5:7 bağlamındaki hiçbir şey, bu belirli pasajda Aziz Pavlus'un aynı temayı kullanarak İsa'nın ölümüne atıfta bulunduğunu doğrudan ima etmez .
Vahiy Kitabı dirilmiş Mesih'in bir şekilde hatırlatan zafer sunan bir aslan gibi kuzu ( "öldürülen ancak ayakta") için yirmi referanslar içermektedir. Vahiy'de kuzunun ilk görünüşünde ( 5:1-7 ) sadece kuzu (Yahuda kabilesinden olan ve Davut'un kökü), Tanrı'dan yargı tomarını almaya ve mühürleri kırmaya layık bulunur. Gelen Vahiy 21:14 kuzu oniki havarisi sahip olduğu söylenir.
Diriltilmiş Mesih olarak zaferle yükselen kurbanlık bir kuzu teması, erken Kristolojide kullanıldı, örneğin 375'te Aziz Augustine şunları yazdı: "Neden bir kuzu tutkusunda? Çünkü herhangi bir adaletsizlikten suçlu olmadan ölüme gitti. onun dirilişi mi? Çünkü öldürülürken ölümü öldürdü." Tanrı'nın Kuzusu unvanı, Hıristiyan dualarında ve Agnus Dei'de yaygın bir kullanım bulmuştur ("Dünyanın günahlarını ortadan kaldıran Tanrı'nın Kuzusu bize merhamet etsin; dünyanın günahlarını ortadan kaldıran Tanrı'nın Kuzusu bize barış ver") hem litürjide hem de tefekküre dayalı bir dua biçimi olarak kullanılır . İnsanların suçlarını başkalarına attıkları bir günah keçisi kavramına atıfta bulunur, ancak İsa'nın Hristiyan'ın günahlarını üstlenmesi yorumuyla.
Yeni Adam / İkinci Adam / Son Adam
Hepimizin Adem'de öldüğü gibi, Mesih'te de hepimiz hayata döndürüleceğiz.
Tıpkı Yuhanna İncili olarak İsa'nın Enkarnasyonu evrensel alaka ilan Logos'un Pauline görünüm onun doğum, o kozmik görünümü vurgular çarmıha ve Diriliş ileri yeni bir adam ve bir getirdiler yeni bir dünya . Pavlus'un İsa'ya ilişkin eskatolojik görüşü, onu Adem'in aksine, yeni bir ahlak ve itaat adamı olarak konumlandırır . Adem'den farklı olarak, İsa'da doğan yeni adam Tanrı'ya itaat eder ve bir ahlak ve kurtuluş dünyasına öncülük eder.
Pauline'in görüşüne göre, Adem ilk insan olarak, İsa da ikinci ve son Adem olarak konumlandırılmıştır ( 1 Korintliler 15:45 ), ilk olan, itaatsizliğiyle kendini yozlaştırmış, insanlığa da bulaşmış ve ona miras olarak bir lanet bırakmıştır. Öte yandan İsa'nın doğumu, Adem'in düşüşünü dengeleyerek, kurtuluşu ortaya çıkardı ve Adem'in verdiği zararı onardı.
Tema, Pavlus tarafından Romalılar 5:18-21'de şöyle ifade edildiğinde yinelenir :
Bu nedenle, bir adamın suçunun herkes için mahkûmiyete yol açması gibi, bir adamın doğruluk eylemi de herkes için aklanma ve yaşama yol açar. Çünkü bir adamın itaatsizliği yüzünden birçokları günahkâr kılındığı gibi, bir adamın itaatiyle de birçokları doğru kılınacaktır. Ancak yasa, izinsiz girişin artmasıyla birlikte geldi; ama günahın arttığı yerde, lütuf daha da çoğaldı; öyle ki, günah ölümde egemenlik kurduysa, lütuf da, Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla sonsuz yaşama götüren aklanma yoluyla egemenlik kurabilirdi.
2. yüzyılda Kilise Pederi Irenaeus bu geleneği sürdürdü ve şöyle dedi: " Adem'de kaybettiğimiz şeyi - yani Tanrı'nın sureti ve benzerliğine göre olmak için - Mesih İsa'da geri kazanalım." Irenaeus da "ikinci Adem ve ikinci Havva" benzetmesini kullanılmış ve ikinci Âdem (yani İsa) için itaat yolunu batmıştı "ikinci Eve" olarak Meryem Ana'yı önerilen Müjde için Calvary .
Gelenek tarafından 4. yüzyılda da devam Efrem'ın Suriye tarafından ve daha sonra Aziz Augustine onun içinde Felix culpa yani bir lütfu mutlu sonbahar, Adem ve Havva . Daha sonra, 16. yüzyılda, John Calvin , İsa'nın doğumunu, kefaretin altı biçiminden biri olarak ikinci Adem olarak gördü.
Dünyanın ışığı
İsa, Yeni Ahit'te yedi durumda ve yalnızca Yuhanna İncili'nde Dünyanın Işığı olarak adlandırılır . "Hayat Ekmeği" ve "Dünyanın Hayatı" terimleri de aynı Kristolojik anlamda Yuhanna İncili'nde İsa tarafından kendisine uygulanmaktadır .
In John 8:12 Yahudiler ve devletlerle tartışılırken İsa kendisine başlığını geçerlidir:
- Ben dünyanın ışığıyım: Beni izleyen karanlıkta yürümeyecek, yaşam ışığına sahip olacak.
İsa , doğumda körleri iyileştirme mucizesi sırasında Yuhanna 9:5'te yine Dünyanın Işığı olduğunu iddia ederek şunları söyledi:
- Ben dünyadayken, Dünyanın Işığıyım.
Bu bölüm, İsa'nın bu dünyaya körlerin görebilmesi için geldiğini mecazi olarak açıkladığı Yuhanna 9:39'a götürür.
Kristolojik bağlamda, "Dünyanın Işığı" başlığının kullanımı, İsa'nın şöyle dediği Yuhanna 6 : 35'teki " Yaşam Ekmeği " başlığının kullanımına benzer : Bu iddialar, İsa'nın tıpkı Baba'nın yaptığı gibi yaşama sahip olduğunu ve onu onu takip edenlere sağladığını iddia ettiği Yuhanna 5:26'daki Kristolojik temaya dayanmaktadır . Yuhanna 6:51'de İsa'nın kendisi için aynı anlamı .
"Karanlığa kıyasla ışık" uygulaması, onu Tanrı'ya uygulayan ve "Tanrı ışıktır ve O'nda hiç karanlık yoktur" diyen I. Yuhanna 1:5'te de görülür .
İsa ayrıca Matta 5 : 14'te öğrencilerine atıfta bulunmak için Dünyanın Işığı terimini kullandı : "Dünyanın Işığı" terimi, bir kile altındaki Tuz ve Işık ve Lamba benzetmeleriyle ilgilidir .
Yahudilerin Kralı
In Yeni Ahit , İsa olarak anılır Yahudilerin Kralı hayatının başında ve sonunda gelen üç kez. Başlığın her iki kullanımı da Yeni Ahit kayıtlarında çarpıcı sonuçlara yol açar. Hesabında İsa'nın Doğuşu içinde Matta İncili , bilgeler (denilen Magi neden doğu çağrı İsa "Yahudilerin Kralı" geliyor) Kral Herod sipariş Innocents Katliamı . Dört Kanonik İncil'in tümünde İsa'nın Tutkusu'nun hesaplarında , "Yahudilerin Kralı" unvanının kullanılması, İsa'ya karşı Çarmıha Gerilmesiyle sonuçlanan suçlamalara yol açar .
"Yahudilerin Kralı" unvanı yalnızca Yahudi olmayanlar, yani Magi , Pontius Pilate ve Romalı askerler tarafından kullanılır. Buna karşılık, Passion hesaplarındaki Yahudi liderler, Matta 27:42 , Markos 15: 32'de olduğu gibi, "İsrail Kralı" unvanını tercih ederler . İsa'ya yöneltilen suçlamalarda "Kral" teriminin kullanılması, onu çarmıha germe kararının merkezinde yer alır. In John 19:12 Pilatus İsa'yı serbest bırakmak istiyor, ama Yahudiler nesne diyerek: "Sen bu adamı serbest bırakmak isterse, sen değil Sezar'ın arkadaşı art: kendini Sezar karşı bir kral konuşanın maketh her biri" ön plana Sezar gücünü getiren Kral unvanının kabulü için yapılan tartışmaların Roma İmparatorluğu'na isyanı ima eder .
Başlığın son kullanımı yalnızca Luka 23:36-37'de görülür . Burada İsa çarmıhı Calvary'ye taşıyıp çarmıha çivilendikten sonra, askerler çarmıhta ona bakarlar, onunla alay ederler , sirke sunarlar ve şöyle derler: "Eğer Yahudilerin Kralı isen, kendini kurtar. " Matta 27:42'deki paralel anlatımda , Yahudi rahipler İsa ile "İsrail'in Kralı" diyerek alay ederler : "O İsrail'in Kralıdır; şimdi çarmıhtan insin , biz de ona inanalım."
Rabbani ve Haham
In John 20:16 , Mecdelli kısa bir süre sonra İsa karşılaşır Diriliş , o onu çağırır Rabbouni ( ῥαββουνί ) tam anlamıyla benim büyük [bir] ya da (daha kapsamlı olarak) benim Öğretmen . Aramice konuşmayanlar için Yuhanna İncili bunu "öğretmen" olarak çevirir, bir Haham Yahudi bir öğretmen veya ustadır. Yeni Ahit'te, Rabbuni terimi burada sadece Mecdelli tarafından Yuhanna 20:16'da ve Markos 10 : 51'de kör adam Bartimaeus tarafından Jericho yakınlarındaki körleri iyileştirme mucizesi için kullanılmaktadır .
Haham başlık İsa başvurmak için birkaç Yeni Ahit bölüm kullanılır, ancak daha sık Yuhanna İncili başka yerde daha ve görünmez Luka İncili hiç. Matta'nın Son Akşam Yemeği anlatımında ( Matta 26:22-25 ) İsa, Havarilerinden biri tarafından ihanete uğrayacağını söylediğinde, Havariler birbiri ardına "Elbette ben değilim, Rab" derler, ancak Yahuda İscariot "Elbette" der. Ben, Haham değilim", Rab yerine Haham terimini kullanıyor. Iscariot, Matta 26:49'da , Yahuda'nın Öpücüğü bölümünde ona ihanet ettiğinde , İsa'nın tanrısallığını asla kabul etmemiş, inanmamış veya anlamamış olabileceğini büyük ölçüde ima ederek, İsa Haham'ı tekrar çağırır .
In Matta 23: 8-10 , İsa ama sadece Haham ve Baba her erkek için kullanılacak değildir terimi doğruluyor Tanrı ve İsa için. İsa tarafından görüşmesinde Haham denir Havari Peter içinde 5: Mark 9 ve Mark 11:21 de Yahuda ve tarafından Mark 14:45 tarafından Nathanel içinde John 01:49 o da denir, Tanrı'nın Oğlu aynı cümlede . Birkaç durumda, öğrenciler ayrıca Yuhanna İncili'nde İsa'dan Haham olarak bahseder , örneğin 4:31 , 6:25 , 9:2 ve 11:8 .
Matta 23:1-8'de Haham unvanının statü peşinde koşan Ferisiler ("Musa'nın koltuğuna oturan") tarafından kullanıldığını ve bu unvanı bir yetki işareti olarak kullandığını ima ederek İsa, öğrencileri için Haham unvanını reddetti, "Fakat size Haham denmeyin, çünkü biri sizin öğretmeniniz ve hepiniz kardeşsiniz". Öğretmen rolü, İsa'nın çarmıha gerilmeden önceki gece ilk kez bahsettiği Faraklit'e de atıfta bulunur.
Diğer isimler ve unvanlar
Yeni Ahit İsa başvurmak için çeşitli başlıklar kullanır. Bununla birlikte, Hıristiyan geleneğinde yaygın olarak kullanılan bazı terimler Yeni Ahit'te nadiren geçer, örneğin tam olarak "Kurtarıcı" terimi yalnızca bir kez geçer ve Samiriyeliler tarafından Yuhanna 4:42'de söylenir . İsa için kullanılan " Nasıralı " unvanı Süryani ve Arap geleneklerinde Hıristiyanları belirtmek için de kullanılmıştır.
Başlığı "Seçilmiş bir" veya "Elekt biri" Luke'un gospel iki kez kullanılır: eklektos 23:35 kullanılan cetveller zaman İsa alay iken eklelegmenos zaman 9:35 kullanılır İsa vaftiz edilir . James R. Edwards , bu ifadenin I. Enoch'ta tekrar tekrar kullanıldığını , ancak Yahudi düşüncesinde acıdan ziyade zafer ve zaferle ilişkilendirildiğini belirtiyor .
_234_(233).jpg)
Thomas Aquinas gibi Hıristiyan ilahiyatçılar , İsa'nın çeşitli isimlerini ve unvanlarını analiz eden önemli argümanlar üretmişlerdir. In Yuhanna 8:58 İsa der ki: "İbrahim doğmadan önce ben varım." " Ben " (Yunanca εγω ειμι) ifadesi, Aquinas tarafından tüm ilahi isimlerin en uygunu olarak kabul edilen İsa için bir isim olarak kabul edildi, çünkü Aquinas bunun "her şeyin varlığı" anlamına geldiğine inanıyordu.
İsa'nın " Ben " iddiasından önce gelen başlıklardan biri, Yuhanna 6 : 35'teki "Yaşam Ekmeği" başlığıdır : "Ben yaşam ekmeğiyim : bana gelen acıkmayacak." Hayat Söylemin Ekmek gerçekleşir Yuhanna İncili İsa beş somun ekmek ve iki balıkla kalabalıkları besleyen kısa bir süre sonra.
In İbranilere Mektubun İsa bir "Havari" ve bir "Yüksek Priest" denir 1: 3 , önceki metin olma iki başlıklar için hazırlık İbraniler 2: 5-18 İsa'nın iki işlevi sunuyoruz: bir Elçi olarak Tanrı'yı insanlığa temsil eder ve bir Baş Rahip olarak insanlığı Tanrı'ya karşı temsil eder.
John'un İncili İsa'yı vurgulamanın yanında Tanrı Oğlu'nun , Luka İncili bir olarak onu tasvir peygamber bile Mark daha sık İsa bu başlık atfederek, her şeyin üstünde. Bir peygamber, sadece vaaz veren değil, Tanrı aracılığıyla ilahi vahiy olduğunu iddia eden kişidir. In Luke 04:24 , onun şu memleketi ret İsa bir peygamber olarak kendi memleketi hoşgeldin olmadigini belirtiyor. Başka bir yerde, Luka 7:39'da Yahudiler yine İsa'nın bir peygamber olduğundan şüphe ederler. İsa'nın bir peygamber olarak görülmesi, onun üç rolünü "Peygamber, Rahip ve Kral" olarak gören üçlü görev kavramında kullanılmaktadır . Erken Hıristiyanlık döneminde peygamber olduğunu iddia eden insanlar varken, İsa'nın hayatı boyunca peygamber olduğunu iddia eden başka kimsenin kaydı yoktur.
In John 14:16 İsa gönderme "başka bir" Peder soracaktır söyledi Paraclete yani yorgan,. Paraklet terimi sadece Johannine literatüründe geçer ve Yuhanna İncili'ndeki dört kullanımın dışında sadece 1 Yuhanna 2:1'de geçer . 1 Yuhanna 2:1'in İsa'yı bir paraklet olarak gördüğü göz önüne alındığında, Yuhanna 14: 16'daki referans, İsa'nın ayrıldıktan sonra Kilise'nin yaşamını sürdürmek için ikinci bir paraklet gönderdiğini belirtir. Paraklete ilişkin açıklama , İsa'nın ve Havarilerin Son Akşam Yemeği sırasındaki "veda konuşması" içinde yapılmıştır . Böylece paraklet, İsa'nın hizmeti ile Kilise'nin gelecekteki yaşamı arasında bir bağlantıdır .
İsa'nın bazı isimleri Vahiy Kitabı'na özgüdür . Vahiy 19:11'de "Sadık ve Gerçek" , Vahiy 22:13 ve başka yerlerde " Alfa ve Omega " ve Vahiy 22:16'da "Sabah Yıldızı" olarak anılır .
Ayrıca bakınız
- Hıristiyanlıkta İsa
- Bilgelik Olarak İsa
- Yeni Ahit'te İsa'nın Hayatı
- Hıristiyan eşanlamlılar listesi
- Hıristiyanlıkta Tanrı'nın İsimleri
- İsa ile ilişkili Yeni Ahit yerleri
- Kurtarıcı (Hıristiyanlık)