Mistik teoloji - Mystical theology
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| Hıristiyan mistisizmi |
|---|
 |
Mistik teoloji , tefekküre dayalı dua gibi tefekküre dayalı uygulamaların yol açtığı mistik uygulamaları ve durumları açıklayan teoloji dalıdır .
Erken Hıristiyanlık
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| Doğu Ortodoks Kilisesi |
|---|
|
| genel bakış |
Erken İskenderiye geleneği
Göre Origen (184 / / 254AD 185-253) ve İskenderiye teoloji , theoria oluşturulmasında ve mantıklı şeylerin Allah'ın bilgidir ve böylece onların tefekkür entelektüel (150-400AD) (bkz İskenderiye Clement ve Evagrius ponticus ) . Bu bilgi ve tefekkür, İlahi Takdire benzer şekilde Tanrı ile birliğe yol açar .
Mısırlı Aziz Macarius
Mısırlı Macarius (yaklaşık 300–391AD) ve Pseudo-Macarius'un teolojik geleneğinde theoria, insanın kalbindeki Tanrı ile insan arasındaki etkileşim noktasıdır ve insan kalbine manevi armağanlar gösterir.
En yüksek tefekkür biçimi kalpten kaynaklanır (bkz. agape ), tefekkürin akıldan daha yüksek bir biçimi. Theoria'nın Tanrı'yı kavrama kapasitelerine göre her benzersiz bireye tahsis edildiği kavramı tutarlıdır. Bu aynı zamanda, Yeni İlahiyatçı Aziz Symeon'un (949-1022AD) öğrettiği gibi , kişinin Tanrı'nın hipostazlarını veya yaratılmamış ışığı görmedikçe bir ilahiyatçı olamayacağını söyleyen theoria geleneğidir . Bu deneyim, Üçlü Birlik Tanrısı'nın yarattığı insan ırkının alçakgönüllülüğünü, uysallığını ve sevgisini geliştirir. İnsanlık için kalbindeki bu görünmez yangın büyüyen, özverili tevazu, agape ya aşık benzer kişinin komşusu için mutlak iyilik ve aşık kendini gösterir mortification , kenosis'in veya epiklesis . Bu agape veya kutsal ateş , Ortodoksluğun özüdür.
Kapadokya geleneği
Gelen düşünce Kapadokya okul ( Aziz Basil , Nyssa Aziz Gregory ve Aziz Gregory Nazianus'lu ) (350-400AD), theoria Tanrı ile tam birlik tarafından gerçekleştirilen en yüksek veya mutlak gerçeğin deneyimdir. Rasyonel anlayışın ötesinde olan ve sadece Tanrı sevgisiyle ( Agape veya Awe) kucaklanabilen ' Bilinmezlik Bulutu'na girmektedir . Kapadokyalı babalar, İskenderiyeli babaların entelektüel tefekkürlerinin ötesine geçti. Bu seminal çalışma ile başlamış oldu Filokalya aracılığıyla, isihazm için potansiyel müşteriler Phronema ve nihayet Theosis , theoria tarafından doğrulanır. Kişi gnosisten inanca (meta-gnosis) geçmelidir . Cehalet yoluyla kişi bilgi ve varlığın ötesine geçer, bu tefekkür theoria'dır. Bu gelenekte theoria, Yaratılmamış'ın mantıksal veya rasyonel zihin tarafından değil, yalnızca tüm kişi tarafından (kalp ve zihin birliği) kavranabileceğini anlamak anlamına gelir; bu algı nous'un algısıdır . Tanrı, tecellilerinde bilinebilirdi, ancak bilgi yansımaya dayandığından ve irfan sınırlı olduğundan ve (bir putperestlik olarak ) insan ile Tanrı arasında bir engel olabileceğinden, nihayetinde kişi bilgiyi veya irfanı aşmalıdır . Tanrı ile komün bir dilek, bir İlahi girmek gerekiyorsa evlada içinde İsa, biri aracılığıyla Tanrı Baba ile ilişkisi Ousia Allah'ın herhangi önyargılı kavramları olmaksızın Baba, saf niyetle sonuçları ile. Bu noktada tıpkı Musa'nın yaptığı gibi Tanrı ile iletişim kurulabilir. Nyssa'lı Gregory, Hıristiyan dininin doruk noktası olarak ilahi Varlığın ve onun ebedi İradesinin tefekkürünü sundu.
Sözde Dionysius Areopagite'nin apofatizmi
Areopagite Sözde Dionysius (5. yüzyıldan 6. yüzyıla kadar; 532'den önce yazan), kendisi Neoplatonik filozof Proclus'tan etkilenerek , hem doğuda hem de batıda Hıristiyan düşünce ve pratiği üzerinde güçlü bir etkiye sahipti. Theoria, Dionysius'un "Mistik Teoloji" adlı eserinin ana temasıdır. 1. bölümde, Dionysius, Tanrı'nın ilahi karanlıkta yaşadığını, yani Tanrı'nın duyu ve akıl yoluyla bilinemeyeceğini söyler. Bu nedenle insan, duyu ve akıl faaliyetini geride bırakmalı ve Tanrı ile manevi birliğe girmelidir. Tanrı ile ruhsal birlik (teosis) aracılığıyla, mistik, theoria'ya verilir ve bu vizyon aracılığıyla nihai olarak Tanrı'nın bilgisi verilir. Areopagite Dionysos geleneğinde theoria, bireyin zaman, mekan ve yaratılmış varlıktan kaldırılmasıdır, Üçlü Tanrı ise hesychast'a iner veya iner. Bu süreç aynı zamanda ekstasis ("mistik esrime ") olarak da bilinir .
Theoria dua ile mümkün iken, Efkaristiya ile mükemmel bir şekilde elde edilir. Yaratılmamış ışığında algılanabilen tanrının mükemmel vizyonu "sekizinci günün gizemidir". Sekizinci gün Efkaristiya Günü olmakla birlikte haftanın dışında yani zamanın ötesinde olduğu için eskatolojik bir boyutu da vardır. İnsanlık tarihinde yeni bir çağın başlangıcıdır. Efkaristiya sayesinde insanlar, zamanı ve mekanı aşan Tanrı'nın sonsuzluğunu deneyimlerler.
Dionysos yazıları ve onların mistik öğretileri , Doğu'nun her yerinde , hem Kalsedonlular hem de Kalsedonlu olmayanlar arasında evrensel olarak kabul edildi . Örneğin St. Gregory Palamas , bu yazılara atıfta bulunurken , yazarı "ilahi şeylerin hatasız bir izleyicisi" olarak adlandırır.
Batı Hıristiyanlığı Dionisius en In "üzerinden negativa" gibi batı mistikler üzerine, on dördüncü ve on beşinci yüzyıllarda özellikle etkili olmuştur Marguerite Porete , Meister Eckhart , John Tauler , Jan van Ruusbroec , yazarı Unknowing Cloud genişletilmiş Orta İngilizce yapılan ( Dionysius'un Mistik Teolojisi'nin çevirisi ), Jean Gerson , Cusa'lı Nicholas , Denys the Carthusian , Julian of Norwich ve Harphius Herp . Onun etkisi, Avila'lı Teresa ve Haçlı John arasında on altıncı yüzyılın İspanyol Karmelit düşüncesinde de izlenebilir .
Doğu Ortodoks Kilisesi
Yeni İlahiyatçı Symeon
Yeni İlahiyatçı Symeon (bazen "Simeon" olarak yazılır) ( Yunanca : Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος ; MS 949-1022), Doğu Ortodoks kilisesi tarafından aziz ilan edilen ve "" unvanı verilen üç azizden sonuncusu olan Bizanslı bir Hıristiyan keşiş ve şairdi . İlahiyatçı" ( Havari John ve Nazianzus'lu Gregory ile birlikte ). " Teolog ", modern akademik teolojik çalışma anlamında Symeon'a uygulanmadı; başlık, yalnızca Tanrı'nın vizyonuyla ilgili kişisel deneyimlerinden söz eden birini tanımak için tasarlandı. Başlıca öğretilerinden biri, insanların theoria'yı (kelimenin tam anlamıyla "tefekkür" veya Tanrı'nın doğrudan deneyimi) deneyimleyebileceği ve deneyimlemesi gerektiğiydi.
Symeon , yazılarında ilahi ışık deneyimini defalarca hem içsel hem de dışsal bir mistik deneyim olarak tanımlar . Bu deneyimler gençliğinde başladı ve hayatı boyunca devam etti. İçsel dua ve tefekkür sırasında ona geldiler ve tarif edilemez bir sevinç duygusuyla ve ışığın Tanrı'nın bir vizyonu olduğu entelektüel anlayışıyla ilişkilendirildiler. Yazılarında, "yüzünün saf Işığı" ve "Yüzünü bana şekilsiz bir güneş gibi göstermeye tenezzül ettin" şeklinde çeşitli şekillerde deneyim hakkında doğrudan Tanrı'ya konuştu. Ayrıca ışığı Tanrı'nın lütfu olarak tanımladı ve deneyiminin tamamen hareketsiz ve kendini aşmış bir zihinle ilişkili olduğunu öğretti. Zaman zaman, kendisiyle nazikçe konuşan ve kim olduğunu açıklayan ışığı tarif etti.
Symeon'un öğretileri ve yazıları boyunca merkezi bir tema, tüm Hıristiyanların derin tefekkür veya theoria'da Tanrı'nın fiili doğrudan deneyimine sahip olmayı arzu etmeleri gerektiğidir . Kendi tasavvufi tecrübelerine gelince, bunları kendine özgü değil, tüm Hıristiyanlar için norm olarak sundu. Deneyimin dua, tövbe ve çilecilik yoluyla arındıktan sonra geldiğini öğretti. Özellikle keşişlerini Kilisede geleneksel karizmatik ve peygamberlik rolünü üstlenmeye çağırdı .
Yazılarında, Symeon Kutsal Ruh'un dönüştürme gücünü ve kutsal bir yaşamın sonucu olan Tanrı ile derin mistik birliği vurguladı. Symeon , daha ritüel su Vaftizine kıyasla buna Kutsal Ruh'un Vaftizi adını verdi . Symeon, Hıristiyanlığın, birçok insan için Tanrı'nın gerçek ve doğrudan deneyimine yapılan önceki vurgunun yerini alan formüllere ve kilise ritüeline indiğine inanıyordu. Söylemler Bir Hıristiyanın hayatı çok daha kuralların salt uyulması daha olmalı ve yaşayan Mesih'in varlığının kişisel bir deneyim içermesi gerektiğini Symeon güçlü inancımızı dile. Symeon, ilahi ışığın kendi dönüşümünü ve mistik deneyimini anlatıyor.
Palamizm ve Hesychast tartışması
Aziz Gregory Palamas (1296-1359AD) döneminde, theoria'nın farklı gelenekleri, vaftiz yoluyla kişinin Kutsal Ruh'u aldığı bir theoria anlayışında sentezlendi. Kilisenin ayinlerine katılım ve inanç işlerinin performansı yoluyla kişi Tanrı ile bir ilişki geliştirir. O halde kişi, Tanrı'ya kasten boyun eğme yoluyla adanmışsa ve alçakgönüllü olur, Theotokos'a ve azizlere benzerse ve inançla akılcı tefekkür noktasını aşarak ilerlerse, kişi Tanrı'yı deneyimleyebilir. Palamas, bunun mekanize bir süreç olmadığını, çünkü her insanın benzersiz olduğunu, ancak kişinin yaratılmamış ışığı veya Tanrı'yı deneyimlemenin apodiktik yolunun hesychasm adı verilen tefekkür duası yoluyla olduğunu belirtti . Theoria artan sürecinin adımlarının her birinin içinden yetişmektedir Theosis .
Gregory'den başlangıçta Athos Dağı'ndaki keşiş arkadaşları tarafından onları Calabria'lı Barlaam'ın suçlamalarına karşı savunması istendi . Barlaam, filozofların peygamberlerden daha fazla Tanrı bilgisine sahip olduklarına inanıyordu ve eğitime ve öğrenmeye derin tefekküre dayalı duadan daha fazla değer veriyordu . Palamas gerçeğin bir kişi, İsa Mesih, nesnel gerçekliğin bir biçimi olduğunu öğretti. Bir Hristiyan'ın otantik olması için, Gerçeği (yani Mesih'i) gerçek bir kişi olarak deneyimlemesi gerekir (bkz. hipostaz ). Gregory ayrıca, Petrus , Yakup ve Yuhanna , İsa'nın Tabor Dağı'nda başkalaşımına tanık olduklarında, Tanrı'nın yaratılmamış ışığını gördüklerini ve ruhsal disiplinleri (çileci uygulamalar) kullanarak başkalarının da onu görmelerinin mümkün olduğunu iddia etti. düşünceli dua .
Palamas'a göre Mesih'i deneyimlemenin tek gerçek yolu Doğu Ortodoks inancıydı. Bir kişi Mesih'i (Ortodoks kilisesi aracılığıyla) keşfettiğinde, tanrılaştırılmak ( teosis ) için Gerçeğe (yani Tanrı'ya) kademeli olarak teslim olan teosis sürecine başlar . Theoria, Tanrı'nın hipostatik olarak kişisel deneyimi olarak görülür . Ancak, özü Tanrı'nın bilinemeyen, aynı zamanda deneyimli olamaz. Bu bütün kişi (ruh veya olduğu gibi Palamas Tanrı'nın bir deneyim olarak theoria ifade nous bellek, zihin, ya da zaman içinde çekilir Tanrı'nın bir deneyim aksine,), zihin veya vücudun sadece. Gnosis ve tüm bilgiler, deneyimden, öz farkındalıktan ve ruhsal bilgiden türetildiği veya yaratıldığı için yaratılır. Theoria, burada yaratılmamışların çeşitli derecelerdeki deneyimidir, yani Tanrı'nın vizyonu veya Tanrı'yı görme. Bu nedenle, sekizinci günde veya zamanın dışında Tanrı'nın deneyimi, benliği ve deneyimsel bilgiyi veya marifeti aşar. Gnosis, en önemlisi, kişinin kendisinin bilgisi olarak anlaşılır; theoria, kişinin kendi bilgisini aşan Tanrı'nın deneyimidir. Aziz Gregory Palamas 14 Kasım 1359'da öldü; son sözleri, "Yükseklere! Yükseklere!" oldu. Gregory'nin Barlaam'a karşı kazandığı zafer , Ortodoksluğun Zaferi'nin , yani Kilise'nin sapkınlığa karşı kazandığı zaferin bir devamı olarak görüldüğü için Büyük Ödünç Verme'nin İkinci Pazar günü anılır .
John Romanides
John Romanides (1927-2001) bir Ortodoks Hıristiyan rahip , yazar ve profesördü . Kalaitzidis'e göre Romanidler, çağdaş Yunan Ortodoksluğu üzerinde o kadar güçlü bir etkiye sahipti ki, bazıları "Romani öncesi ve sonrası teoloji" hakkında konuşuyor.
Romanidlere göre, Doğu ve Batı Hristiyanlığı , kültürel olarak Romalılardan çok farklı olan Frankların etkisiyle birbirinden ayrıldı. Romanidler, "Babalara dönüş" için yalvaran ve "Doğu-Batı ayrımının keskin kutuplaşmasına ve Batı karşıtı, anti-ökümenik bir duygunun yetiştirilmesine yol açan" 1960'ların teolojik kuşağına aitti. "
Onun teolojik çalışmaları , Ortodoks teolojinin özü olarak, (rasyonel veya mantıklı bir teori anlayışının aksine) theoria veya Tanrı vizyonu olarak adlandırılan teolojinin ampirik (deneysel) temelini vurgular ve onu "diğer tüm dinlerden ve geleneklerden" ayırır. özellikle bu gerçek ruhani yolu çarpıtan Frank hakimiyetindeki batı Kilisesi. Hesychasm'ı Hıristiyan pratiğinin özü olarak tanımladı ve 14. yüzyıl Bizans ilahiyatçısı St. Gregory Palamas'ın eserlerini kapsamlı bir şekilde inceledi .
Roma Katolik Kilisesi
tefekkür imkanı
Aziz Gregory the Great'e göre , "hala bu yozlaşmış bedende yaşarken, belirli bir tefekkür deliciliği ile hesaplanamaz bir güçte büyürken, Ebedi Parlaklığın görülebildiği" insanlar var.
Tanrı'nın doğrudan vizyonuna (Mutluluk Görüşü) yalnızca sonraki yaşamda ulaşılabilirken, Tanrı bazılarına çok özel bir lütuf verir; bu lütuf aracılığıyla, ölümden önce bile yaratılmış zihinle yakın bir şekilde mevcut olur ve onun onu tefekkür etmesini sağlar. tarifsiz bir neşe ve hala hayattayken bile onunla mistik bir şekilde birleşin, gerçek mistik tefekkür. Aziz Augustine, insanın tefekkürde Tanrı ile yüz yüze karşılaştığını söyledi.
Hristiyan yaşamının amacı Tanrı'nın cennetteki vizyonu olduğu için, Augustine ve diğerleri, "tefekküre dayalı yaşam"ın tüm Hristiyanların eskatolojik hedefi , tüm Hristiyan yaşamının meyvesi ve ödülü olduğunu iddia ederler . Yeryüzünde "tefekkür" bu nedenle cennetin bir ön tadı olarak görülebilir.
Tefekküre dayalı dua, bazı seçkinlerin rezervi değildir: "daha çok, İsa'nın tüm öğrencilerini yönlendirmek istediği, tüm vaftiz edilmiş insanlar için amaçlanan Tanrı ile içsel yakınlıktır, çünkü bu, Baba ile kendi yakınlığıdır".
Katolik Kilisesi İlmihali, tefekkür'ü "İsa'ya sabitlenmiş bir inanç bakışı" olarak tanımlar. 'Ben ona bakarım, o da bana bakar': Arslı bir köylünün daha önce duası hakkında kutsal şifacısına söylediği şey buydu. İsa'ya bu odaklanma, benlikten feragat etmektir.Bakışları kalbimizi arındırır; İsa'nın yüzünün ışığı kalbimizin gözlerini aydınlatır ve bize her şeyi O'nun gerçeğinin ışığında görmeyi ve tüm insanlara olan şefkatini öğretir. Tefekkür aynı zamanda bakışını Mesih'in yaşamının sırlarına da çevirir. Böylece 'Rabbimizin içsel bilgisini' öğrenir, onu daha çok sevip O'nu takip etmeyi öğrenir."
Tefekküre dayalı dua, "Kutsal Üçlü Birliğin insanı, Tanrı'nın suretini 'kendi benzerliğine' uydurduğu bir birlikteliktir" ve onda "Baba, Mesih'in (bizim) kalplerimizde yaşayabilmesi için Ruhu aracılığıyla içsel varlığımızı güçle güçlendirir". iman yoluyla' ve 'sevgide temellenmiş olabiliriz' ( Efesliler 3:16–17 ).
Yazıları tüm Batı manastırcılığını etkileyen Romalı Aziz John Cassian , Marta ve Meryem'in İncil bölümünü, İsa'nın " yalnızca theoria'da , yani ilahi tefekkürde ikamet etmenin en büyük iyiliğini" ilan ettiğini belirtti . birkaç mukaddes şahsiyet üzerine tefekkür ederek, yalnız Allah'ın güzellik ve ilminden beslenmeye ilerler.
Aziz Augustine , insanın Tanrı'yı ancak kendi ruhunun derinliklerinde bulabileceğini muhteşem bir şekilde kanıtlıyor olarak anılır: "Çok geç sevdim Seni, Ey Güzellik çok eski, ama her zaman yeni! Çok geç Sevdim Seni. Ve işte, içindeydin ve ben yurt dışında ve orada Seni aradım. Sen benimleydin, ama ben seninle değildim." 15 Haziran'da Aziz Augustine'nin Bizans Ayini şöleninde söylenen Görevden Alma İlahisi , onu "Tanrı'yı kabul eden bilge bir rahip" olarak tanımlar:
Ey kutsanmış Augustine, tanrısal Ruh'un parlak bir kabı ve Tanrı kentinin habercisi olduğun kanıtlandı; Ayrıca, Tanrı'yı kabul eden bilge bir hiyerarşik olarak Kurtarıcı'ya adil bir şekilde hizmet ettiniz. Ey doğru baba, bize büyük bir merhamet vermesi için Mesih Tanrı'ya dua et.
553 yılında Konstantinopolis'te düzenlenen Beşinci Ekümenik Konsil'in bir belgesinde kendisine verilen ve gerçek inanç hakkındaki öğretisini takip ettiğini ilan eden bir teolog ve Kilise Babası olarak da kutlanır. "her şekilde". Aynı ekümenik konseyin bir başka belgesi, Augustinus'tan "Afrikalı piskoposlar arasında göz kamaştırıcı bir şekilde parlayan dini hafızanın çoğu" olarak bahseder.
Tefekkür bazen dini vecd olarak tanımlanan bir düzeye ulaşabilir ve bazen çok nadiren de olsa vizyon ve stigmata gibi zaruri olmayan fenomenler eşlik edebilir.
Tefekkür ve rasyonel bilgi
Areopagite Aziz Dionysius'a atfedilen yazılar Batı'da oldukça etkiliydi ve tezleri ve argümanları Peter Lombard , Halesli İskender , Büyük Aziz Albert , Aziz Thomas Aquinas ve Aziz Bonaventure tarafından benimsendi . Bu yazılara göre, tasavvufi bilgi, Tanrı'yı doğasında değil, ilahi fikirlere bir katılım olan evrenin harika düzeni aracılığıyla tanıdığımız rasyonel bilgiden ayırt edilmelidir. Tanrı'nın daha mükemmel mistik bilgisi aracılığıyla, aklın kazanımlarının ötesinde bir bilgi (inançla aydınlanmış olsa bile), ruh doğrudan ilahi ışığın gizemlerini düşünür.
Theoria ya da Tanrı üzerinde tefekkür, Tanrı ya da spekülatif teoloji hakkında akıl yürütmekten çok daha değerlidir, aydınlatılması bir ilahiyatçının entelektüel kapasitesinden çok daha değerlidir. "Dua, anlayışı geliştirmenin bir aracı düzeyine indirilemez". Bunun yerine, tefekkür "teolojinin normal mükemmelliği" dir.
Hıristiyan doktrininin rasyonel bir şekilde açıklanması ve açıklanması ilahiyatçının daha mütevazı görevi iken, tefekkürlerin deneyimi genellikle daha yüksek bir seviyededir, insan kelimelerinin ifade gücünün ötesindedir, öyle ki "metaforlara, benzetmelere başvurmak zorunda kalmışlardır." , ve ifade edilemeyeni iletmek için semboller."
Teoloji gerçekten de sadece Tanrı'nın ne olmadığına odaklanabilir, örneğin Tanrı'yı bedenle ilgili her şeyi anlayışımızdan çıkararak bir ruh olarak kabul ederken, mistisizm Tanrı'nın ne olduğunu anlamaya çalışmak yerine onu sezebilir.
Notlar
- Alt notlar
Referanslar
Kaynaklar
-
Poulain, Augustin (1912), " Mistik Teoloji ", Katolik Ansiklopedisi Dış bağlantı
|chapter=( yardım ) - Kalaitzidis, Pantelis (2013), "Çağdaş Yunan Teolojisinde Batı'nın İmgesi", Demacopoulos'ta, George E.; Papanikolaou, Aristoteles (ed.), Batı'nın Ortodoks Yapıları , Oxford University Press
- Louth, Andrew (2015), Modern Ortodoks Düşünürler: Philokalia'dan Günümüze , InterVarsity Press
- Metropolitan Hierotheos Vlachos (2005), "Aziz Gregory Palamas'a Göre Tanrı Bilgisi", Ortodoks Psikoterapi , Theotokos Manastırının Doğuşu, Yunanistan, ISBN 978-960-7070-27-2