Mistisizme bilimsel yaklaşımlar - Scholarly approaches to mysticism

Bir kısmı bir dizi üzerinde
maneviyat
anahat
Din Tarih Zaman çizelgesi
Geleneksel Hıristiyan Katolik mistisizm tasavvuf
Modern Budist modernizm Yeni dini hareket laik maneviyat " Manevi ama dini değil " senkretizm
Manevi deneyim mistik deneyim Dini deneyim Manevi uygulama
Ruhsal gelişim ego ölümü bireyleşme Ruhsal gelişim kendini gerçekleştirme Manevi aktivizm
etkiler
Batılı Genel ilahi aydınlatma panteizm panenteizm antik çağ Gnostisizm hermetizm neoplatonizm Batı ezoterizmi Ortaçağa ait mistisizm Erken modern çok yıllık felsefe Jakob Böhme Emanuel Swedenborg dindarlık Modern Romantizm aşkıncılık evrenselcilik Yeni Düşünce teozofi antropozofi okültizm spiritüalizm ezoterik Hristiyanlık Yeni yaş
oryantalist karşılaştırmalı din Neo-Advaita nondualizm oryantalizm Teosofi Cemiyeti
Asya tarih öncesi Proto-Hint-İran dini İran Zerdüştlük Hindistan Advaita Vedanta Buda-doğa aydınlanma Madhyamaka Neo-Vedanta Tantra Yoga Yogachara Doğu Asya taoculuk
Batılı olmayan diğer Animizm Şamanizm Totemizm
Psikolojik hümanist psikoloji farkındalık Pozitif Psikoloji kendi kendine yardım kendini gerçekleştirme Gerçek benlik ve sahte benlik
Araştırma
Nörolojik mistik psikoz Bilişsel din bilimi dinin sinirbilimi Geschwind sendromu Evrimsel din psikolojisi
Kategori
v T e

Mistisizm için Bilimsel yaklaşımlar dahil tipolojisi tasavvuf ve mistik durumlarının açıklama. 19. yüzyıldan beri mistik deneyim, ayırt edici bir kavram olarak gelişmiştir. " Tasavvuf " ile yakından ilişkilidir , ancak ister spontane ister insan davranışının neden olduğu olsun, yalnızca deneyimsel yönü vurgularken, mistisizm, yalnızca mistik deneyimler uyandırmakla kalmayıp, kişinin dönüşümünü amaçlayan geniş bir uygulama yelpazesini kapsar.

Sözde "içe dönük mistisizm"in doğası hakkında uzun süredir devam eden bir tartışma var. Daimiciler bu tür bir mistisizmi evrensel olarak görürler. Daimiciliğin popüler bir çeşidi, çeşitli mistik gelenekleri, bu deneyimlerin kanıtını sunduğu tek bir evrensel aşkın gerçekliğe işaret ediyor olarak görür. Çok yıllık pozisyon "bilim adamları tarafından büyük ölçüde reddedildi", ancak "popülerliğinden hiçbir şey kaybetmedi". Bunun yerine, 1970'lerde mistik deneyimlere önceden var olan referans çerçevelerinin aracılık ettiğini belirten inşacı bir yaklaşım hakim olurken, atıf yaklaşımı belirli olaylara atfedilen (dini) anlama odaklanır.

Bazı nörolojik araştırmalar , beyindeki hangi alanların sözde "mistik deneyim" ile ilgili olduğunu belirlemeye çalıştı ve şakak lobunun genellikle önemli bir rol oynadığı iddia edildi, muhtemelen Vilayanur Ramachandran'ın 1998 tarihli kitabı Phantoms in Phantoms in Beyin , Ancak bu iddialar incelemeye dayanamadı.

Mistik ve tefekkür geleneklerinde, mistik deneyimler kendi başlarına bir amaç değil, daha büyük bir kendini dönüştürme yolunun parçasıdır.

mistisizm tipolojileri

Erken çalışmalar

On dokuzuncu ve yirminci yüzyılın meslekten olmayan bilginleri, mistik deneyimin tarihsel ve psikolojik betimleyici analizi üzerine çalışmalarına, örnekleri inceleyerek ve türlere ayırarak başladılar. İlk dikkate değer örnekler arasında " Dini Deneyimin Çeşitleri "nde (1902) William James ; Edward Carpenter (1892) ve psikiyatrist Richard Bucke ( Cosmic Consciousness , 1901 adlı kitabında ) tarafından "kozmik bilinç" teriminin incelenmesi ; " okyanus hissi "nin Romain Rolland (1927) tarafından tanımlanması ve Freud tarafından incelenmesi ; Rudolf Otto'nun “ numinous ” tanımı (1917) ve Jung tarafından yapılan çalışmaları ; Friedrich von Hügel , The Mystical Element of Religion'da (1908); Evelyn Underhill , Mysticism (1911) adlı çalışmasında ; Aldous Huxley , The Perennial Philosophy'de (1945).

RC Zaehner – doğal ve dini mistisizm

RC Zaehner , teistik, monistik ve panenhenik ("hepsi bir arada") veya doğal mistisizm olmak üzere üç temel mistisizm türü arasında ayrım yapar. Teistik kategori, Yahudi, Hıristiyan ve İslam mistisizminin çoğu biçimini ve Ramanuja ve Bhagavad Gita gibi ara sıra Hindu örneklerini içerir . Zaehner'e göre, kişinin ruhunun maddi ve psişik dünyadan izole edilmiş birlik deneyimine dayanan monistik tip, Samkhya ve Advaita vedanta gibi erken Budizm ve Hindu okullarını içerir . Doğa mistisizmi, "her şeyde Doğanın ya da her şeyin bir olarak deneyimlenmesi" anlamına gelir ve örneğin, Zen Budizmi, Taoizm, Upanishad'ın çoğu düşüncesini ve Amerikan Aşkıncılığını içerir. İkinci 'monistik' kamp içinde, Zaehner, Samkhya, tarihsel Buda ve çeşitli gnostik mezheplerin dualist 'izolasyoncu' ideali ile Advaita vedanta'nın dualist olmayan konumu arasında net bir ayrım yapar. Birincisine göre, bireysel bir ruhsal monad (ruh) ve bedenin birliği "doğal olmayan bir durumdur ve kurtuluş, kişinin kendini ebedi mutluluk içinde sonsuza dek düşündüğü kendi doğal 'muhteşem izolasyonuna' geri dönmesinden ibarettir." İkinci yaklaşım, aksine, 'bireysel' ruhu Tüm ile özdeşleştirir, böylece ikiliksizliği vurgular: sen osun."

Zaehner, teistik mistisizmi, Tanrı'yı ​​takdir etmesi nedeniyle ve aynı zamanda güçlü ahlaki zorunluluğu nedeniyle diğer iki kategoriden üstün görüyor. Zaehner, Aldous Huxley'in görüşlerine doğrudan karşı çıkıyor . Doğal mistik deneyimler, Zaehner'in görüşüne göre daha az değerlidir, çünkü bunlar doğrudan hayırseverlik ve merhamet erdemlerine yol açmazlar. Zaehner, genellikle doğa mistisizminde narsisistik eğilimler olarak gördüğü şeyleri eleştirir.

Zaehner, Paden tarafından, yaklaşımının teistik olmayan geleneklere yaptığı "teolojik şiddet" nedeniyle eleştirildi ve "onları Zaehner'in kendi liberal Katolikliğine ayrıcalık tanıyan bir çerçeveye girmeye zorladı." Bununla birlikte, Zaehner'in diğer birçok yazısından (örneğin, Our Savage God , Zen, Drugs and Mysticism , At Sundry Times , Hinduism ) böyle bir eleştirinin oldukça haksız olduğu açıktır.

Walter T. Stace – dışa dönük ve içe dönük mistisizm

Zaehner, Walter Terence Stace tarafından Mistisizm ve Felsefe (1960) adlı kitabında da benzer gerekçelerle eleştirilmiştir . Stace, mistik deneyimlerin kültürler arası karşılaştırmalarını yaparken dini gelenekler arasındaki doktrinel farklılıkların uygun olmayan kriterler olduğunu savunuyor. Stace, mistisizmin yorumlamanın değil, algılama sürecinin bir parçası olduğunu, yani mistik deneyimlerin birliğinin algılandığını ve ancak daha sonra algılayanın geçmişine göre yorumlandığını savunuyor. Bu, aynı fenomenin farklı hesaplarına neden olabilir. Bir ateist birliği “ampirik dolgudan kurtulmuş” olarak tanımlarken, dindar bir kişi bunu “Tanrı” veya “İlahi” olarak tanımlayabilir. “Mistisizm ve Felsefe”de, Stace'in kilit sorularından biri, tüm mistik deneyimlerin bir dizi ortak özelliğinin olup olmadığıdır.

Stace, kişisel deneyimlerin fenomenolojik tanımları olarak aldığı ve okült fenomenleri, vizyonları ve sesleri dışladığı dini metinlerin çalışmasına dayanarak, dışa dönük ve içe dönük mistisizm olmak üzere iki tür mistik deneyim ayırt etti. Dışa dönük mistisizmi dünya içinde bir birlik deneyimi olarak tanımlarken, içe dönük mistisizm "algısal nesnelerden yoksun bir birlik deneyimidir; kelimenin tam anlamıyla bir 'hiçlik' deneyimidir". Dışa dönük mistisizmdeki birlik, algı nesnelerinin bütünüdür. Algı sürekli kalırken, “aynı dünyada birlik parlar”; içe dönük mistisizmdeki birlik, algı nesnelerinden yoksun saf bir bilinçle, "dünyanın ve çokluğun farkındalığının tamamen ortadan kaldırıldığı saf birleşik bilinç" iledir. Stace'e göre bu tür deneyimler, "tüm ampirik içeriğin tamamen bastırılması" altında saçma ve entelektüel değildir.

Tablo 1: Stace'de (1960) olduğu gibi Dışa dönük ve İçe dönük Mistik Deneyimlerin Ortak Özellikleri

Dışadönük Mistik Deneyimlerin Ortak Özellikleri	İçedönük Mistik Deneyimlerin Ortak Özellikleri
1. Birleştirici Vizyon - her şey Birdir	1. Üniter Bilinç; Bir, Boşluk; saf bilinç
2. Bir'in her şeyde içsel bir öznellik veya yaşam olarak daha somut kavranması	2. Mekânsal olmayan, zamansal olmayan
3. Objektiflik veya gerçeklik duygusu	3. Objektiflik veya gerçeklik duygusu
4. Bereket, barış vb.	4. Bereket, barış vb.
5. Kutsal, kutsal veya ilahi hissi	5. Kutsal, kutsal veya ilahi hissi
6. Paradoksallık	6. Paradoksallık
7. Mistikler tarafından tarif edilemez olduğu iddiası	7. Mistikler tarafından tarif edilemez olduğu iddiası

Stace son olarak, her bir mistik deneyim türü için, çoğu iki tür arasında örtüşen yedi ortak özellik kümesi olduğunu öne sürer. Stace ayrıca dışa dönük mistik deneyimlerin içe dönük mistik deneyimlerden daha düşük bir seviyede olduğunu savunuyor.

Stace'in "içe dönük mistisizm" ve "dışa dönük mistisizm" kategorileri, Rudolf Otto'nun "iç gözlem mistisizmi" ve "birleştirici vizyon" dan türetilmiştir .

William Wainwright, dört farklı tür dışa dönük mistik deneyim ve iki tür içe dönük mistik deneyim arasında ayrım yapar:

• Dışa dönük: doğanın birliğini deneyimlemek; doğayı yaşayan bir varlık olarak deneyimlemek; tüm doğa fenomenlerini sonsuz bir şimdinin parçası olarak deneyimlemek; Budizm'in "yapılandırılmamış deneyimi".
• İçine kapanık: saf boş bilinç; teistik deneyimlerin "karşılıklı sevgisi".

William Wainwright'ı takip eden Richard Jones, her kategoride farklı deneyim türleri göstererek bu ayrımı detaylandırdı:

1. Dışa dönük deneyimler : doğada sınır duygusunun kaybıyla birlikte kişinin doğayla bağlantılı olma (“birlik”) duygusu; “doğa mistisizmi”nin doğaya verdiği ışıltı; “kozmik bilincin” doğası aracılığıyla parlayan zamanın dışında doğada içkin olan Tanrı'nın varlığı; farkındalık durumlarının ayrı, kendi kendine var olan varlıklarının olmaması.
2. İçedönük deneyimler : karşılıklı sevgide Tanrı ile bağlantı veya özdeşliğe ilişkin teistik deneyimler; kişisel olmayan farklılaştırılmış deneyimler; tüm türevlenebilir içerikten yoksun derinlik-mistik deneyim.

Stace'in liderliğini takip eden Ralph Hood , "Mistik skalasını" geliştirdi. Hood'a göre, içe dönük mistik deneyim, hem kültürden hem de kişiden bağımsız olarak mistisizmin ortak bir çekirdeği olabilir ve "daimi bir psikoloji"nin temelini oluşturur. Hood'a göre, "daimici görüşün güçlü ampirik desteği vardır", çünkü onun ölçeği çeşitli kültürlerde olumlu sonuçlar verdi ve Stace'in kriterlerinden operasyonel hale getirilen mistik deneyimin çeşitli örnekler arasında aynı olduğunu belirtti.

Stace'in mistisizm üzerine çalışması olumlu bir yanıt almasına rağmen, 1970'lerde ve 1980'lerde metodolojik titizlikten yoksun olması ve daimici ön varsayımları nedeniyle şiddetle eleştirildi. Başlıca eleştiriler , mistisizm ve felsefe üzerine etkili yayınları dizisinde Steven T. Katz'dan ve Dini deneyiminde (1985) Wayne Proudfoot'tan geldi .

Masson ve Masson, Stace'i "gömülü bir öncül" kullanmakla, yani mistisizmin, bilim ve mantığa eşit, dünya hakkında geçerli bilgi sağlayabileceğini eleştirdiler. Benzer bir eleştiri Jacob van Belzen tarafından Hood'a karşı dile getirildi, Hood'un mistik deneyimlerde ortak bir çekirdeğin varlığını doğruladığını, ancak böyle bir ortak çekirdeğin varlığını varsayan bir teste dayandığını belirterek, "doğrulamak için kullanılan araç olduğunu belirtti. Stace'in Stace kavramsallaştırması Stace'den bağımsız değil, ona dayanıyor." Belzen ayrıca dinin kendi başına ayakta durmadığını, dikkate alınması gereken kültürel bir bağlama yerleştiğini de belirtiyor. Bu eleştiriye Hood ve ark. Dini araştırmalardaki evrenselci eğilimlerin "ilk önce ya inanç ya da mistisizmle ilgili kültürler arası değerlendirmeden elde edilen tümevarımsal genellemelerde kök saldığını" söyleyerek, Stace'in mistik ifadenin bir ifadesi olarak kabul ettiği ve evrensel özünü oluşturduğu metinleri aradığını belirtti. Bu nedenle Hood, Belzen'in "öğelerin önceden varsayıldığını iddia ettiğinde yanlış olduğu" sonucuna varır.

mistik deneyim

"Mistik deneyim" terimi, "dini deneyim", manevi deneyim ve kutsal deneyim terimleriyle eş anlamlı hale geldi . Bir "dini deneyim", dini bir çerçeve içinde yorumlanan öznel bir deneyimdir . Kavram, 19. yüzyılda batı toplumunun büyüyen rasyonalizmine karşı bir savunma olarak ortaya çıktı. Wayne Proudfoot , "dini deneyim" kavramının köklerini, dinin bir sonsuzluk duygusuna dayandığını savunan Alman ilahiyatçı Friedrich Schleiermacher'e (1768-1834) kadar götürür. "Dini deneyim" kavramı, Schleiermacher tarafından dini, büyüyen bilimsel ve seküler eleştiriye karşı savunmak için kullanıldı. William James'in en etkili olduğu birçok din bilgini tarafından benimsendi. Batılı ve doğulu geniş bir hareket yelpazesi, Perennial felsefe , Transandantalizm , Evrenselcilik , Teosofi Cemiyeti , Yeni Düşünce , Neo-Vedanta ve Budist modernizm gibi modern "mistik deneyim" kavramının ortaya çıkışını birleştirdi ve etkiledi .

William James

William James , Dini Deneyim Çeşitleri'nde "dini deneyim" teriminin kullanımını popülerleştirdi . James yazdı:

Mistik hallerde hem Mutlak ile bir oluruz hem de birliğimizin farkına varırız. Bu, iklim ya da inanç farklılıkları tarafından pek değiştirilmemiş, ebedi ve muzaffer mistik gelenektir. Hinduizm'de, Neoplatonizm'de, Sufizm'de, Hıristiyan mistisizminde, Whitmanizm'de aynı yinelenen notu buluruz, öyle ki mistik ifadeler hakkında, bir eleştirmeni durdurup düşündürmesi gereken ve onu, mistik klasikler, söylendiği gibi, ne doğum gününe ne de anavatanına sahiptir.

Bu kitap, hem akademik hem de popüler "dini deneyim" anlayışını derinden etkileyen dini veya mistik deneyim üzerine klasik bir çalışmadır. James, Varieties adlı eserinde "dini deneyim" teriminin kullanımını popüler hale getirdi ve aşkın olanın bilgisini sağlayan ayırt edici bir deneyim olarak tasavvuf anlayışını etkiledi:

Ağırlıklı olarak insanların din değiştirme deneyimlerine odaklanan William James'in Dini Deneyim Çeşitleri'nin etkisi altında, çoğu filozofun mistisizme olan ilgisi kendine özgü, iddiaya göre bilgi veren "mistik deneyimler" olmuştur.

James, bireylerin kişisel deneyimlerini vurguladı ve Dini Deneyim Çeşitleri'nde bu tür deneyimlerin geniş bir çeşitliliğini tanımladı . O, "kişisel din"i "teoloji veya kilisecilikten daha temel" olarak değerlendirdi ve dini şöyle tanımladı:

...insanların yalnızlıklarındaki hisleri, eylemleri ve deneyimleri, kendilerini ilahi olarak kabul ettikleri her şeyle ilişki içinde olduklarını düşündükleri sürece.

James'e göre, mistik deneyimlerin dört tanımlayıcı niteliği vardır:

1. verimsizlik . James'e göre, mistik deneyim "içeriğinin hiçbir yeterli raporunun kelimelerle verilemeyeceği ifadesine meydan okur".
2. Noetik kalite. Mistikler, deneyimlerinin onlara "söylemsel zeka tarafından çözülmemiş hakikatin derinliklerine dair içgörü" verdiğini vurgular. James buna mistik olanın "noetic" (veya entelektüel) "niteliği" adını verdi.
3. Geçicilik. James, çoğu mistik deneyimin kısa süreli olduğunu, ancak etkilerinin devam ettiğini belirtiyor.
4. pasiflik. James'e göre, mistikler en yüksek deneyimlerine aktif arayanlar olarak değil, pasif alıcılar olarak gelirler .

James, hem dinler içinde hem de dinler arasında çok çeşitli mistik okulları ve çatışan doktrinleri tanıdı. Yine de,

...kendi döneminin düşünürleriyle, çeşitliliğin altında belirli bir mistik oybirliği oluşturulabileceği, mistiklerin dinleri veya tarihsel dönemleri ne kadar farklı olursa olsun, ilahi olanın belirli ortak algılarını paylaştığı inancını paylaştı.

Cizvit bilgini William Harmless'a göre, "James için mistik deneyimin içinde veya hakkında özünde teolojik olan hiçbir şey yoktu" ve mistiğin deneyimini teolojik iddialardan ayırmanın meşru olduğunu hissetti. Harmless, James'in "dinin en temel gerçeğini inkar ettiğini", yani dinin insanlar tarafından gruplar halinde ve genellikle halk içinde uygulandığını belirtir. Ayrıca ritüeli, dini geleneklerin tarihselliğini ve teolojiyi görmezden gelir, bunun yerine "duyguyu" dinin merkezi olarak vurgular.

Mistik deneyimin teşvik edilmesi

Dan Merkur, trans halleri ile hayal halleri arasında bir ayrım yapar . Merkur'a göre, trans durumlarında, bilincin normal işlevleri geçici olarak engellenir ve trans deneyimleri sıradan yargılar tarafından filtrelenmez ve gerçek ve doğru görünür. Rüya hallerinde, esrarengiz deneyimler de bilincin normal işlevleri tarafından engellenmez, ancak vizyonlar ve içgörüler hala yoruma muhtaç olarak algılanırken, trans halleri fiziksel gerçekliğin inkarına yol açabilir.

Çoğu mistik gelenek, mistik deneyimlere bağlanmaya karşı uyarır ve bu deneyimleri barındırmak için "koruyucu ve hermeneutik bir çerçeve" sunar. Bu aynı gelenekler, birkaç kökene sahip olabilecek mistik deneyimleri teşvik etmek için araçlar sunar:

• Doğal; ya görünüşte herhangi bir sebep olmaksızın ya da kalıcı varoluşsal kaygılardan ya da nörofizyolojik kökenlerden;
• Gibi dini uygulamaları, tefekkür , meditasyon ve mantra -repetition;
• Enteojenler (ilaçlar)
• Temporal lob epilepsisi gibi nörofizyolojik kökenler.

Etki

"Mistik deneyim" kavramı, aşkın bir gerçeklik, kozmik birlik veya nihai gerçekler hakkında bilgi sağlayan ayırt edici bir deneyim olarak mistisizm anlayışını etkilemiştir. Stace ve Forman gibi bilim adamları, vizyonları, ölüme yakın deneyimleri ve parapsikolojik fenomenleri bu tür "özel zihinsel durumlardan" dışlama ve nörolojik olarak hepsi birbiriyle ilişkili görünse de ani birlik deneyimlerine odaklanma eğilimindeydiler.

"Mistik deneyim" kavramının eleştirisi

Ancak "tecrübe" kavramı bugün din araştırmalarında eleştirilmiştir. Robert Sharf, "deneyim"in, Batı etkileri yoluyla Asya dindarlığına giren tipik bir Batı terimi olduğuna dikkat çekiyor. "Deneyim" kavramı, "deneyimleyen" ve "deneyimlenen" arasında yanlış bir ikilik kavramı getirirken, kensho'nun özü, gözlemcinin ve gözlenenin "ikiliksizliğinin" gerçekleşmesidir. "Saf deneyim" yoktur; tüm deneyim, entelektüel ve bilişsel etkinlik tarafından yönlendirilir. Belirli bir geleneğin özel öğretileri ve uygulamaları, birinin hangi "deneyim"e sahip olduğunu bile belirleyebilir; bu, bu "deneyimin" öğretinin kanıtı değil , öğretinin bir sonucu olduğu anlamına gelir . "Algı kapılarını temizleyerek" ulaşılan, kavramların olmadığı saf bir bilinç, tutarlılığı olmayan duyusal girdilerin ezici bir kaosu olacaktır.

Steven Katz gibi yapılandırmacılar, her mistik deneyim benzersiz kabul edildiğinden, herhangi bir deneyim tipolojisini reddeder.

Diğer eleştirmenler, "deneyim" üzerindeki vurgunun, topluluğun ortak yaşamı yerine atomik bireyi tercih etmenin eşlik ettiğine dikkat çekiyor. Aynı zamanda epizodik deneyim ile ayin, kutsal kitap, ibadet, erdemler, teoloji, ritüeller ve uygulamaların toplam dini matrisine gömülü bir süreç olarak mistisizm arasında ayrım yapmakta başarısız olur.

Richard King ayrıca "mistik deneyim" ile sosyal adalet arasındaki ayrılığa da işaret eder:

Mistisizmin özelleştirilmesi, yani mistiği kişisel deneyimlerin psikolojik alanına yerleştirme eğiliminin artması, onu sosyal adalet olarak siyasi meselelerden dışlamaya hizmet eder. Böylece mistisizm, dünyayı dönüştürmeye çalışmaktan ziyade, kaygı ve stresin hafifletilmesi yoluyla bireyi statükoya uydurmaya hizmet eden içsel huzur ve sükunet durumlarını geliştirmenin kişisel bir meselesi olarak görülür.

Daimicilik, inşacılık ve bağlamsalcılık

19. ve 20. yüzyılda mistik deneyimler üzerine yapılan bilimsel araştırmalara, ister spontane isterse insan davranışının neden olduğu olsun, yalnızca deneyimsel boyuta vurgu yapan "mistik deneyim" üzerine bir söylem hakimdi. Daimiciler, bu çeşitli deneyim geleneklerinin, bu deneyimlerin kanıtını sunduğu tek bir evrensel aşkın gerçekliğe işaret ettiğini düşünürler. Bu yaklaşımda, mistik deneyimler, ortaya çıktıkları bağlamdan ayrılarak özelleştirilir. William James , The Varieties of Religion Experience adlı eserinde , bu çok yıllık yaklaşımın ve dini gerçeklerin doğrulanması olarak kişisel deneyim nosyonunun daha da popülerleştirilmesinde oldukça etkili olmuştur.

Özcü model, mistik deneyimin, içinde meydana geldiği sosyokültürel, tarihsel ve dini bağlamdan bağımsız olduğunu ve özünde tüm mistik deneyimi aynı kabul ettiğini iddia eder. Bu "ortak çekirdek tezine" göre, farklı açıklamalar özdeş olmasa da oldukça benzer deneyimleri maskeleyebilir:

[İnsanlar] deneyimi yorumlamadan ayırt edebilirler, öyle ki, aksi takdirde aynı deneyimlere farklı yorumlar uygulanabilir".

Daimici konumun başlıca savunucuları , RC Zaehner'in teistik ve monistik mistisizm arasındaki ayrımına yanıt olarak, dışa dönük ve içe dönük mistisizmi birbirinden ayıran William James, Walter Terence Stace ; Huston Smith ; ve Ralph W. Hood , Stace'in modelini temel alan "Mistik Ölçeği"ni kullanarak ampirik araştırmalar yürütmüştür.

1960'lardan bu yana, sosyal inşacılık, mistik deneyimlerin "birçok farklı türden dini ve seküler mistik raporla temsil edildiği gibi, benzer deneyimlerin bir ailesi" olduğunu savundu. İnşacı, mistik deneyimlerin tamamen mistiklerin aşina olduğu fikirler, semboller ve uygulamalar tarafından inşa edildiğini, "mistik'in deneyimlerini şekillendirdiği ve deneyimlerini şekillendirdiği" kavramlar tarafından şekillendirildiğini belirtir. Yaşanılan şey, mistiğin beklentileri ve kavramsal arka planı tarafından belirleniyor. "Ortak-çekirdek tezi"nin eleştirmenleri şunu ileri sürerler:

Dolaysız deneyim mümkün değildir ve aşırı uçta, dil sadece deneyimi yorumlamak için kullanılmaz, aslında deneyimi oluşturur.

İnşacı pozisyonun başlıca savunucusu, bir dizi yayında inşacı yaklaşım için oldukça etkili ve zorlayıcı bir örnek ortaya koyan Steven T. Katz'dır .

Çok yıllık pozisyon "bilim adamları tarafından büyük ölçüde reddedildi", ancak "popülerliğinden hiçbir şey kaybetmedi". Bağlamsal yaklaşım, yaygın bir yaklaşım haline gelmiştir ve mistik deneyimlerin tarihsel ve kültürel bağlamını dikkate almaktadır.

Steven Katz – inşacılık

Walter Stace'in 1960'taki ufuk açıcı kitabından sonra, genel mistisizm felsefesi çok az ilgi gördü. Ancak 1970'lerde, her mistik deneyime karşı evrensel bir "daimicilik" meselesi Steven Katz tarafından yeniden gündeme getirildi. Sık sık alıntılanan bir alıntıda şöyle diyor:

Saf (yani aracısız) deneyimler YOKTUR . Ne mistik deneyim ne de daha sıradan deneyim biçimleri, bunların dolayımsız olduklarına dair herhangi bir belirti ya da inanmak için herhangi bir zemin vermez [...] Dolaysız deneyim kavramı, kendi içinde çelişkili değilse bile, en iyi ihtimalle boş görünüyor. Bu epistemolojik gerçek bana, mistiklerin ilişkiye girdiği, örneğin Tanrı, Varlık, Nirvana, vb.

Göre Katz (1978) Stace tipoloji içine karmaşıklığını ve mistik tecrübe çeşitleri azaltılması "çok indirgeyici ve esnek olmayan" dır "uygunsuz kategoriler." Katz'a göre Stace, deneyim ve yorum arasındaki farkı fark etmez, ancak bu tür deneyimleri "mistik" olarak tanımaya dahil olan epistemolojik sorunları ve daha da temel olan, hangi kavramsal çerçevenin bu deneyimleri öncelediği ve şekillendirdiği konusunu fark etmez. Katz ayrıca Stace'in betimleyici dildeki benzerliklerin aynı zamanda deneyimde bir benzerliği ima ettiğini varsaydığını, Katz'ın reddettiği bir varsayımı not eder. Katz'a göre, betimlemelerin ve bağlamlarının yakından incelenmesi, bu deneyimlerin özdeş olmadığını ortaya koymaktadır. Katz ayrıca Stace'in belirli bir mistik geleneği üstün ve normatif olarak kabul ettiğini, oysa Katz indirgemeci kavramları reddeder ve Tanrı'yı ​​Tanrı olarak ve Nirvana'yı Nirvana olarak bırakır.

Paden'e göre Katz, deneyimler ve onların yorumları arasındaki ayrımcılığı reddeder. Katz, mistiğin kültürel ve dini arka planı tarafından koşullandırılanın betimleme değil, deneyimin kendisi olduğunu savunuyor. Katz'a göre, saf veya dolayımsız deneyime sahip olmak mümkün değildir.

Yine de Laibelman'a göre Katz, deneyimin dolayımsız olamayacağını söylemedi; deneyimin kavramsal anlayışının dolaysız olamayacağını ve kültürel olarak aracılık edilen önyargılara dayandığını söyledi. Laibelman'a göre, Katz'ın argümanını yanlış anlamak, bazılarının "saf bilinç olaylarının" gerçekliğini savunmasına neden oldu, ancak mesele bu değil. Laibelman ayrıca, bir mistiğin yorumunun, olaya dahil olmayan bir gözlemcinin yorumundan daha doğru veya doğru olmadığını belirtir.

Robert Forman – saf bilinç olayı

Robert Forman , mistik deneyimleri tanımlayan sıradan insanların genellikle bu deneyimin, mevcut referans çerçevelerinde tanımlanamayan tamamen yeni bir farkındalık biçimi içerdiğini fark ettiklerini öne sürerek Katz'ın yaklaşımını eleştirdi. Newberg, herhangi bir inşacı yapılanmadan arındırılmış bir "saf bilinç olayının" varlığına dair nörolojik kanıtlar olduğunu savundu.

Richard Jones - konstrüktivizm, antikonstrüktivizm ve daimicilik

Richard H. Jones, "inşacılık" ve "daimicilik" arasındaki anlaşmazlığın yanlış biçimlendirildiğine inanıyor. O, "antikonstrüktivizm" ve "daimicilik" arasında bir ayrım yapar: konstrüktivizm, mistik doktrinlerin ilişkisi üzerine daimi bir felsefeye atfedilmeden belirli bir mistik deneyim sınıfına göre reddedilebilir. Konstrüktivizm ve anti-konstrüktivizm mistik deneyimlerin doğasıyla ilgiliyken, daimicilik mistik gelenekler ve benimsedikleri doktrinler meselesidir . Tüm mistik deneyimlerin kültürler arası bir "daimi gerçeği" ortaya çıkardığını iddia etmeden, mistik deneyimlerin doğası hakkındaki yapılandırmacılık reddedilebilir. Antikonstrüktivistler, konstrüktivistler kadar bağlamsalcılığı savunabilirken, daimiciler mistiklerin kültürü bağlamında mistik deneyimleri inceleme ihtiyacını reddederler çünkü tüm mistikler aynı evrensel gerçeği ifade eder.

Bağlamcılık ve yükleme teorisi

Mistik deneyimin teorik çalışması, deneyimsel, özelleştirilmiş ve daimi bir yaklaşımdan bağlamsal ve ampirik bir yaklaşıma kaymıştır. İnşacılık ve yükleme teorisini de içeren bağlamsal yaklaşım, tarihsel ve kültürel bağlamı dikkate alır. Nörolojik araştırma, mistik deneyimleri nörolojik süreçlerle ilişkilendiren ampirik bir yaklaşım benimser.

Wayne Proudfoot, mistik deneyimlerin sözde bilişsel içeriğini de reddeden bir yaklaşım önerir: mistikler, bilinçsizce, sıradan deneyimlere yalnızca doktriner bir içerik atfederler. Yani mistikler, bilişsel içeriği, güçlü bir duygusal etkiye sahip olan sıradan deneyimlere yansıtır. Proudfoot'un psikolojik verileri kullanmasına ilişkin itirazlar dile getirildi. Ancak bu yaklaşım Ann Taves tarafından daha da detaylandırılmıştır . Mistik deneyim çalışmasında hem nörolojik hem de kültürel yaklaşımları birleştirir.

Birçok dini ve mistik gelenek, dini deneyimleri (özellikle onlarla birlikte gelen bilgiyi), sıradan doğal süreçlerden ziyade ilahi failliğin neden olduğu vahiyler olarak görür . Bunlar, Tanrı veya tanrılarla gerçek karşılaşmalar veya insanların normalde farkında olmadığı daha yüksek düzeydeki gerçekliklerle gerçek temas olarak kabul edilir.

nörolojik araştırma

İnsan beyninin lobları
Frontal lob Temporal lob parietal lob oksipital lob
İnsan beyninin lobları (temporal lob yeşil renkle gösterilmiştir)

Günümüzde mistisizmin bilimsel çalışması iki konuya odaklanmaktadır: mistik deneyimlerin nörolojik temellerini ve tetikleyicilerini belirlemek ve meditasyonun sözde faydalarını göstermek. Andrew B. Newberg ve Eugene G. d'Aquili de parietal lobu işaret ederken, mistik deneyimler ve nörolojik aktivite arasında, bu deneyimler için ana yer olarak temporal loba işaret eden ilişkiler kurulmuştur. Son araştırmalar, varsayılan mod ağının alaka düzeyine işaret ediyor .

Temporal lob

Temporal lob "Ben" hissini üretir ve duyuların algılarına aşinalık veya yabancılık hissi verir. Mistik deneyimlerle ve bu tür deneyimlerden kaynaklanabilecek kişilik değişikliğiyle ilgili gibi görünüyor. Epilepsi ve dinin bağlantılı olduğuna dair uzun süredir devam eden bir görüş vardır ve bazı dini figürlerin temporal lob epilepsisi (TLE) olmuş olabilir. Raymond Bucke'nin Cosmic Consciousness (1901), "kozmik bilinci" gerçekleştirmiş kişilerle ilgili birkaç vaka incelemesi içerir; bu vakaların birçoğu aynı zamanda JE Bryant'ın büyük ve mistik olanı birleştiren 20'den fazla kişiden oluşan bir listeye sahip 1953 tarihli kitabı Genius and Epilepsy'de de bahsedilmektedir . James Leuba 's dini tasavvuf psikolojisi dikkat çekti 'eziyet insanlık tek olduğu korkulan hastalıklar arasında olduğu ilgi oldukça özellikle bize;. O Epilepsi hastalığının tedavisi'

Slater ve Beard, 1960'larda TLE'ye ve dini deneyime olan ilgiyi yeniledi. Dewhurst ve Beard (1970), ani dini dönüşümler geçiren altı TLE hastası vakasını tanımladı. Bu vakaları, epileptik olan veya olabilecek ani bir dönüşüm ile birkaç batılı aziz bağlamına yerleştirdiler. Dewhurst ve Beard, dönüştürme deneyimlerinin çeşitli yönlerini tanımladılar ve belirli bir mekanizmayı tercih etmediler.

Norman Geschwind , 1970'lerde ve 1980'lerde temporal lob epilepsisi ile ilgili davranışsal değişiklikleri tanımladı. Geschwind, şimdi Geschwind sendromu olarak adlandırılan aşırı dindarlığı içeren vakaları tanımladı ve sendromun yönleri bazı dini figürlerde, özellikle aşırı dindarlık ve hipergrafi (aşırı yazı) tanımlandı. Geschwind, bu "interiktal kişilik bozukluğunu", temporal lob epilepsisi olan hastaların karakteristik bulduğu bir dizi spesifik kişilik özelliği tanımlayarak nörolojiye tanıttı. Eleştirmenler, bu özelliklerin herhangi bir hastalığın sonucu olabileceğini ve temporal lob epilepsisi olan hastalar için yeterince açıklayıcı olmadığını belirtiyor.

Nöropsikiyatrist Peter Fenwick , 1980'lerde ve 1990'larda, sağ temporal lob ile mistik deneyim arasında bir ilişki buldu, ancak aynı zamanda patoloji veya beyin hasarının bu deneyimler için birçok olası nedensel mekanizmadan sadece biri olduğunu buldu. Temporal lob epilepsili dini şahsiyetlerin daha önceki hesaplarını sorguladı ve "1980'den önce dünya bilimsel literatüründe kendinden geçmiş aura ve temporal lob nöbetinin çok az gerçek örneğinin rapor edildiğini" fark etti. Fenwick'e göre, "Muhtemelen temporal lob epilepsisi ve temporal lob patolojisi ile mistik ve dini durumlarla olan ilişkinin önceki açıklamaları, temporal lob işleyişinin doğasına ilişkin gerçek bir bilimsel anlayıştan çok yazarlarının coşkusuna borçludur. "

Genel olarak epileptik hastalarda yoğun dini duyguların ortaya çıkması, vaka oranı yaklaşık olarak nadirdir. %2-3. Ani din değiştirme, vizyonlarla birlikte, temporal lob epilepsisi olan sadece az sayıda bireyde belgelenmiştir. TLE hastalarında dini deneyimlerin ortaya çıkması , bu hastaların geçmişine bağlı olarak dini atıflarla da açıklanabilir . Bununla birlikte, dinin Sinirbilimi , mistik deneyimlerin spesifik nörolojik açıklamalarını arayan büyüyen bir araştırma alanıdır. Vecd nöbetleri olan bu nadir epileptik hastalar , öz farkındalık ve öznel kesinlik ile ilgili olan anterior insular korteks gibi mistik deneyimlerde yer alan nörolojik mekanizmalar için ipuçları sağlayabilir .

ön insula

Mistik deneyimlerde ortak bir nitelik , kelimelerle ifade edilemeyen güçlü bir kesinlik duygusu olan tarif edilemezliktir. Bu tarif edilemezlik şüphecilikle tehdit edildi. Arthur Schopenhauer'a göre mistisizmin içsel deneyimi felsefi olarak inandırıcı değildir. Gelen Duygu Makinesi , Marvin Minsky mistik deneyimler sadece savunuyor görünmek zihnin kritik fakültesi onları sırasında nispeten inaktif olduğu için derin ve ikna edici.

Geschwind ve Picard, epilepsinin klinik araştırmasına dayanan bu öznel kesinlik için nörolojik bir açıklama önermektedir. Picard'a göre, bu kesinlik duygusu , beynin interception , kendini yansıtma ve "çözüm beklentisi" ile dünyanın içsel temsilleri hakkındaki belirsizlikten kaçınma ile ilgili bir parçası olan ön insula'nın bir işlev bozukluğundan kaynaklanabilir. belirsizlik veya risk". Bu belirsizlikten kaçınma, tahmin edilen durumlar ile gerçek durumlar arasındaki karşılaştırma yoluyla, yani "anlamadığımızın, yani bir muğlaklığın olduğunun sinyalini vererek" işler. Picard, "içgörü kavramının kesinliğe çok yakın olduğunu" belirtiyor ve Arşimet'e "Eureka!" atıfta bulunuyor. Picard, kendinden geçmiş nöbetlerde, tahmin edilen durumlar ile gerçek durumlar arasındaki karşılaştırmanın artık çalışmadığını ve tahmin edilen durum ile gerçek durum arasındaki uyumsuzlukların artık işlenmediğini ve bu şekilde yaşanacak olan "öngörüsel belirsizlikten kaynaklanan olumsuz duyguları ve olumsuz uyarılmayı" engellediğini varsaymaktadır. duygusal güven. Picard, "[t]onun bazı kişilerde manevi bir yoruma yol açabileceği" sonucuna varıyor.

parietal lob

Andrew B. Newberg ve Eugene G. d'Aquili , Why God Won't Go Away: Brain Science and the Biology of Belief adlı kitaplarında , dini deneyim ve beyin işlevi arasındaki ilişkiye ilişkin anlayışlarını açıklayarak daimi bir duruş sergiliyorlar. d'Aquili, kendi meditatif deneyimlerini "kim olduğunun en gerçek parçası, asla değişmeyen parçası" olduğuna inandığı "daha derin, daha basit bir parçasının ortaya çıkmasına izin vermek" olarak tanımlıyor. Bunun gibi kişisel ve öznel tanımlamalarla yetinmeyen Newberg ve d'Aquili, bu tür deneyimlerle beyin ilişkilerini inceledi. Hangi beyin alanlarının yüksek aktivite gösterdiğini tespit etmek için SPECT taramalarını kullanarak bu tür mistik aşkınlık anlarında beyin kan akış modellerini taradılar. Taramaları, beynin üst arka bölümünde, "arka üst parietal lobda " veya kendi sözleriyle "oryantasyon ilişki alanı (OAA)"nda olağandışı aktivite gösterdi . Bu alan, benliğin fiziksel sınırlarının tutarlı bir bilişini yaratır. Bu OAA, meditatif durumlar sırasında keskin bir şekilde azaltılmış aktivite gösterir, gelen duyusal bilgi akışındaki bir bloğu yansıtır ve algılanan bir fiziksel sınır eksikliği ile sonuçlanır. Newberg ve d'Aquili'ye göre,

Robert ve ondan önceki nesiller Doğu mistiklerinin meditatif, ruhsal ve mistik zirve anlarını tam olarak böyle tanımladılar.

Newberg ve d'Aquili, mistik deneyimin, normal beyin fonksiyonu aralığının dışında olmayan gözlemlenebilir nörolojik olaylarla ilişkili olduğu sonucuna varıyor. Onlar da buna inanıyor

...araştırmamız bize, mistiklerin bir şeylerin peşinde olabileceği, zihnin aşkınlık mekanizmasının aslında gerçekten ilahi olan bir şeyin nihai gerçekliğini görebileceğimiz bir pencere olabileceği sonucuna varmaktan başka seçenek bırakmadı.

Tanrı Neden Uzaklaşmayacak "profesyonel din bilginlerinden çok az ilgi gördü". Bulkeley'e göre, "Newberg ve D'Aquili, insan doğası ve deneyimi hakkında evrenselci iddiaları sorgulayan son yarım yüzyıllık eleştirel bilimden mutlulukla habersiz görünüyorlar". Matthew Day ayrıca "dini bir deneyimin" nörolojik bir alt tabakasının keşfinin "sağlam bir din teorisine bile yaklaşmayan" izole bir bulgu olduğunu belirtiyor.

Varsayılan mod ağı

Son çalışmalar alaka gösterdiği varsayılan mod ağının içinde manevi ve kendini aşan deneyimleri. İşlevleri, diğerleri arasında, öz-referans ve öz-farkındalık ile ilgilidir ve meditasyon sırasında yeni görüntüleme deneyleri ve halüsinojenlerin kullanımı, bunların aracılık ettiği bu ağın aktivitesinde bir azalmaya işaret eder ve bazı çalışmaların buna dayanmasına neden olur. bazı mistik fenomenlerde ortaya çıkan, benliğin çözülmesinin nörobilişsel mekanizması.

Ruhsal gelişim ve kendini dönüştürme

Mistik ve tefekkür geleneklerinde, mistik deneyimler kendi başlarına bir amaç değil, daha büyük bir kendini dönüştürme yolunun parçasıdır. Örneğin Zen Budist eğitimi kenshō ile bitmez , ancak içgörüyü derinleştirmek ve günlük hayatta ifade etmek için uygulamaya devam edilmelidir . Kensho'nun ilk kavrayışını derinleştirmek için shikantaza ve kōan çalışması gereklidir. İlk kavrayış Bu yörünge bir derinleşmesi kademeli izledi ve ile ifade edilir olgunlaşmasını Linji Yixuan onun içinde üç şüpheli Gates'in , beş Ranks , Knowing Dört Ways of Hakuin ve Ten Ox-Gütme Pictures detay adımları Path .

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

Yayınlanmış kaynaklar

Web kaynakları

daha fazla okuma

• Katz, Steven T. (1978), "Dil, Epistemoloji ve Mistisizm", Katz'da, Steven T. (ed.), Mistisizm ve Felsefi Analiz , Oxford Üniversitesi Yayınları
• Forman, Robert K., ed. (1997), Saf Bilinç Sorunu: Mistisizm ve Felsefe , Oxford University Press, ISBN 9780195355116CS1 bakımı: ekstra metin: yazar listesi ( bağlantı )
• Taves, Ann (2009), Yeniden Düşünülen Dini Deneyim , Princeton: Princeton University Press

Dış bağlantılar

• Mistik deneyimler üzerine bir Mistik Deneyim Anketi de dahil olmak üzere Mistik Deneyim ve Eğitim Enstitüsü
• Avustralya Parapsikoloji Enstitüsü, AIPR Bilgi Sayfası: Mistik Deneyimler
• DW Shrader, Mistik Deneyimlerin Yedi Özelliği , kişisel anlatım ve teorik keşif