Mithra - Mithra

Mithra
Mithra (4684713252).jpg
4. yüzyılın sonlarında Sasani Mithra kabartması
Diğer isimler Mehr, Mitra
Roma eşdeğeri Mithras
Hinduizm eşdeğeri mitra

Mithra ( Avestaca : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , Eski Farsça : 𐎷𐎰𐎼 mika ) yaygın olarak bilinen Mehr olduğu Zoroastrian melek ilahiyat ( Yazata ait) antlaşma , ışık ve yemin . Mithra, sözleşmelerin tanrısı olmasının yanı sıra, aynı zamanda adli bir figür, Gerçeğin her şeyi gören koruyucusu ve sığırların, hasatın ve Suların koruyucusudur .

Romalılar onların atfedilen Mitra sırlarını Mithra ilişkin "İran" (yani, Zerdüşt) kaynaklarına. 1970'lerin başlarından bu yana, baskın akademisyen, Fars ve Roma gelenekleri arasındaki farklılıkları not etti ve bu, onu en fazla Roma'nın Zerdüşt fikirlerine ilişkin algılarının bir sonucu haline getirdi .

etimoloji

Vedik ortak isim mitra ile birlikte , Avesta ortak isim miθra , Proto-Hint-İran dilinde *mitrám'dan (Mitra), *mi- "bağlamak" kökünden , "araç son eki" -tra- "neden olmak" ile türemiştir. . Böylece etimolojik olarak mitra / miθra , Avesta dilindeki "Ahit, Sözleşme, Yemin" kelimesinde korunan "bağlayıcı olan" anlamına gelir.

In Orta İran dilleri ( Orta Farsça , Pers vs.), miθra oldu mihr , hangi Yeni Farsça مهر mehr ve Ermeni mihr / mehr sonuçta derived.

kutsal metinde

Diğer birçok tanrılar gibi, Mithra ada göre belirtilmeyen Gathas'ı çıkaracak , en eski zerdüştlüğün metinler ve geleneksel atfedilen Zerdüşt içinde bizzat veya ada göre Yasna Haptanghaiti , bir yedi ayet bölüm Yasna kadar eski dilsel olan litürji Gathalar. Ahura Mazda ve Ahura Berezaiti ( Apam Napat ) ile birlikte İran ahurik üçlüsünün bir üyesi olarak Mithra, yüce bir figürdür. Birlikte ile Rashnu "Adalet" ve sraoşa "İtaat", Mithra üç yargıçtan biri olan Çinvat Köprüsü , "Ayrılık Köprüsü" bütün ruhlar çapraz gerektiğini söyledi. Bununla birlikte, Sraosha'nın aksine, Mithra bir psikopomp , ruhların ölüler yerine giden bir rehberi değildir. İyi Düşünceler, Sözler ve Eylemler Kötüden ağır basarsa, Sraosha tek başına Ruhu Köprüden geçirir.

Sözleşmenin Kutsallığı olarak Mithra aldatılamaz, yanılmaz, ebediyen tetikte ve asla dinlenmez. Mithra ayrıca sığırların koruyucusudur ve onun soy sıfatı "Geniş Meralar"dır. O, suların koruyucusudur ve o meraların sudan yeterince yararlanmasını sağlar.

Metinlerde Mithra'nın bulunmaması, bir zamanlar İranlılar arasında bazı şaşkınlıkların nedeniydi. 20. yüzyılın ilk yarısında sıkça tekrarlanan bir spekülasyon, bu metinlerde Mithra'dan hiç bahsedilmemesinin (yani, Zerdüşt'ün sessizliği) Zerdüşt'ün Mithra'yı reddettiğini ima etmesiydi. Bu eski sessiz spekülasyonu artık takip edilmiyor. Bu spekülasyon üzerine inşa edilen başka bir dizi spekülasyon, Zerdüşt'ün Mithra'dan bahsetmemesinin nedeninin , Mithra'nın Zerdüşt'ün kınadığı kana susamış bir daeva-tapıcı grubunun yüce Tanrısı olması olduğunu öne sürdü. Bununla birlikte, "Zerdüşt'ten önce, İranlılar arasında yüce bir tanrı kavramının var olduğunu ya da Mithra'nın - ya da başka herhangi bir tanrının - kendi dışında ayrı bir kültün tadını çıkardığını gösteren tatmin edici bir kanıt henüz sunulmamıştır. ya onların antik ya da Zerdüşt panteonları."

Sikkeleri Kuşan hükümdarı Kanishka I Miiro ile (Μιιρο), "Mithra". 120-150 CE dolaylarında

Mitra için Avestçe Hymn ( Yasht 10) en uzun ve biri olan, iyi korunmuş Yasht s. Mithra, Zerdüşt Avesta kutsal metinlerinde "Geniş Otlakların, Bin Kulakların ve Sayısız Gözün Mithra'sı" (Yandasna 1:3), "Yüce ve Sonsuz... İl Hükümdarı" olarak tanımlanır. Yasna 1:11), " Sözlü Adın Yezad (İlahiliği)" (Yasna 3:5) ve "Kutsal" (Yasna 3:13). KHORDA Avesta (Ortak Dua Kitabı) da Sun, hiç Litany içinde Mithra'nın bakınız "Geniş Sığır Mer'a Mithra Saygı," ( Khwarshed Niyayesh 5 sahiptir Meclis olduğunu Kimin Kelime Doğru),", Bin Kulaklı, Güzel Biçimli, On Bin Gözlü, Yüce Olan, Geniş Bilgili, Yardımsever, Uyumayan, Daima Uyanık olan. Mazda, Doğaüstü Yezidlerin en görkemlisini yarattı. Öyleyse yardım için bize gelsin, Hem Mithra hem de Ahura, İki Yüce Olan ,"( Khwarshed Niyayesh 6-7 ), "Onun gürzüne iyi niyetli kurbanlar sunacağım. Daevaların Kafataslarına karşı" ( Khwarshed Niyayesh 15 ). Bazı yeni teoriler Mithra'nın Güneş'in kendisini temsil ettiğini iddia etti, ancak Khorda Avesta Güneş'e ayrı bir varlık olarak atıfta bulunur - Güneş'in "En İyi Dostluklara" sahip olduğu Ay'da olduğu gibi ( Khwarshed Niyayesh 15 ).

yazıtlarda

Ahameniş döneminde bilinen bir Mithra ikonografisi olmamasına rağmen , tanrı birkaç kraliyet Ahameniş yazıtında çağrılır:

Gelen Artahşasta II 'nin (r 404. - 358 BC) üç dil (Alt İran, Elamite ve Babylonian) Susa (A, en yazıt 2 Sa) ve Hamadan (A 2 aynı metni Hc), Emperor hitap " Ahuramazda, Anahita ve Mithra beni tüm kötülüklerden koruyor" ve inşa ettiklerini korumaları için onlara yalvarıyor.

Her ne kadar Behistun yazıtı ait Darius I (. R 522-486 BC) AhuraMazda ve "dir Diğer Tanrılar" çağırır onu adıyla herhangi fakat Ahura Mazda yalnız çağrılan vardı önce, Artakserkses II'nin bu yazıt hiçbir Akamanış kral olarak dikkat çekicidir. Boyce, bunun nedeninin Artaxerxes'in Anahita ve Mithra'yı hamisi/koruyucu İlahiyatlar olarak seçmesi olduğunu öne sürüyor.

Mithra, Persepolis'te bulunan Artaxerxes III , A 3 Pa'nın bilinen tek yazıtında tekrar başvurmuştur . Bu yazıtta, o imparator "Ahuramazda ve Tanrı Mithra beni, ülkemi ve benim inşa ettiğimi korusun" diye hitap eder.

gelenekte

Part II Artabanus Sikkesi (c. 128–124 M.Ö.). Arka taraftaki Helenistik tasvir, kralı Mithra olduğu düşünülen Apollon benzeri bir tanrının önünde diz çökmüş halde gösterir.
Bir mermer rölyef tauroctony daha sonra Roma Mithraism , II-III yüzyıla
Investiture ait Sasani imparatoru Ardashir II (en 3. yüzyılda CE alçak kabartma Taq-e Bostan , İran . Sol tarafta duruyor Yazata kaldırdı ile Mithra Barsom investiture kutsallaştırıcı.

Gelen Zerdüşt takvime , ay ve yıl yedinci ayın on altıncı günü adanmış ve Mithra'nın koruma altına alınmıştır. İran sivil takvim 1925 Zerdüşt aylık isimleri kabul ve bu nedenle de "Mihr" adlı yılın yedinci ayı vardır. On altıncı gün ve yedinci ayın konumu, Mithra'nın İlahi Varlıklar hiyerarşisindeki derecesini yansıtır; on altıncı gün ve yedinci ay sırasıyla ayın ikinci yarısının ilk günü ve yılın ikinci yarısının ilk ayıdır. Gün adı ve ay adı adanmışlıklarının kesiştiği gün (bu tür diğer tüm kesişmeler gibi) o günün/ayın tanrısallığına adanmıştır ve onuruna bir Jashan (Avestan Yasna'dan "İbadet") ile kutlanır . o İlahiyat. Mithra örneğinde, bu Jashan-e Mihragan ya da kısaca Mihragan idi .

Zerdüşt yazıtlarında Mithra, Güneş'in kutsallığı olan Hvare-khshaeta'dan (kelimenin tam anlamıyla " Parlayan Güneş", Orta Farsça Khorshed kelimesinin Güneş anlamına geldiği ) farklıdır . Bununla birlikte, Zerdüşt geleneğinde, Mithra her şeyi gören bir figür olmaktan (dolayısıyla belirsiz bir şekilde Güneş'le ilişkilendirilir) Güneş'in kendisiyle özdeşleşmiş bir tanrıya dönüşerek Hvare-khshaeta'nın rolünü etkin bir şekilde devraldı. Bunun nasıl, ne zaman ve neden meydana geldiği belirsizdir, ancak genellikle Mithra'nın yargı işlevi ve Güneş ile ilişki gibi birçok özelliği paylaştığı Babil güneş tanrısı Şamaş ve/veya Yunan tanrısı Apollon ile birleşmeye atfedilir . Bu özellik, Hint Rigveda'nın Mithra/Mitra'dan farklı olmayan güneş tanrılarına sahip olması ve Mitra'nın Atharvaveda'da gün doğumu ile ilişkili olması bakımından Mithra'nın Hint mirasının bir parçasıdır. Güneşe Selam, günümüzde bile dünya çapında günlük bir yogik aktivitedir ve öncesinde "OM Mitraya Namaha" zikredilir, burada "Mitraya" Lord Surya/Güneş Tanrısı'nın 108 İsminden biridir.

Mithra'yı içeren kraliyet isimleri (örneğin, "Mithradates") Parthia, Ermenistan ve Anadolu'da, Pontus ve Kapadokya hanedanlarında görülür.

Genç Apollonian tipi Mithra diğer ülkelerden görüntülerde bulunan İran kültüründe de Pers gibi dönemin, Kommagene Roma-Pers sınırında ve Kuşan İmparatorluğu Hint-İran sınırında.

Maniheizm'de

Farsça ve Partça konuşan Maniheistler , kendi zamanlarındaki Mithra akımının adını ( Mihryazd , qe Mithra-yazata) iki farklı Maniheist melek için kullandılar.

  1. Persler tarafından Mihryazd olarak adlandırılan ilki , "İlk İnsan"ı içine daldığı şeytani Karanlıktan kurtaran bir kurtarıcı figür olan "Yaşayan Ruh" (Aramice rūḥā haiyā ) idi.
  2. Partlar arasında Mihr veya Mihr Yezd olarak bilinen ikincisi, aynı şekilde bir kurtarıcı figür olan "Haberci"dir (Aramice īzgaddā ), ancak Birinci İnsan mağlup edildiğinde kaybolan Işığı özgürleştirmek için yapıları kurmakla ilgilenen kişidir.

İkinci şekil, yardımcı ve insanoğlunun kurtarıcı, ve başka bir Zoroastrian ilahiliğinizin ile tanımlanan, yukarıda Üçüncü Messenger bahsedilen Narisaf (türetilen Pahlavi Nerseh gelen Avestçe Nairyō.saȵhō 'Güçlü utterance', bir ismi anlamına Yazata ). Boyce'den alıntı yapan Sundermann, "Bir Güneş Tanrısı olarak Mithra'nın Üçüncü Elçi'nin İran'daki ortak imajı olarak Narisaf'ın önemini aşması Part Manicileri arasındaydı; Partlar arasında Mithra'nın egemenliği öyleydi ki, Üçüncü Elçi ile özdeşleşmesi onun Maniheist Tanrı'daki Mithraik özellikler üzerinde kült vurgusuna yol açtı."

Bunlara İlgisiz Mihr s Pers ve olan Soğd MYTR veya Mytrg . Werner Sundermann, Mithra adıyla dilbilimsel kökleri paylaşmasına rağmen, bu isimlerin Maniheizm'in Maitreya eşdeğerini gösterdiğini tespit etti .

Literatürde

Boyce'ye göre, gizemlere en erken edebi göndermeler, MS 80 civarında Latin şair Statius ve Plutarch'a (MS 100) aittir.

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

  • Boyce, Mary (2001), "Mithra the King ve Varuna the Master", Festschrift für Helmut Humbach zum 80. , Trier: WWT, s. 239–257
  • Malandra, William (1983), Eski İran Dinine Giriş , Minneapolis: Minnesota Üniversitesi Yayınları, ISBN 0-8166-1115-7
  • Schmidt, Hans-Peter (2006), "Mithra i: Eski Hint'te Mithra ve Eski İran'da Mithra" , Encyclopaedia Iranica , OT 10, New York: iranica.com.
  • Jacobs, Bruno (2006), "Mithra" (PDF) , Antik Yakın Doğu'da Tanrıların ve Şeytanların İkonografisi , (Elektronik Ön Yayın), Leiden: U Zürich/Brill.
  • Dumezil, Georges (1948), Mitra-Varuna: Essai sur deux temsilleri Hint-Avrupa'da de la souveraineté , 2. baskı. Paris: Gallimard, 1948 (1. baskı 1940); trans. olarak Egemenlik İki Hint-Avrupa temsilciliklerine Bir Deneme: Mitra-Varuna Bölgesi Kitaplar, 1988: Derek Coleman, New York tarafından.

Dış bağlantılar

  • İlgili Medya Mithra Wikimedia Commons