İlk Felsefe Üzerine Meditasyonlar -Meditations on First Philosophy

İlk Felsefe Üzerine Meditasyonlar
Düşünceler de ilk felsefe 1641.jpg
Meditasyonların başlık sayfası .
Yazar Rene Descartes
Orjinal başlık Meditationes de Prima Philosophia, in qua Dei varoluşsal et animæ ölümsüzitas demonstratur
Dil Latince
konu felsefi
Yayın tarihi
1641
Orjinal metin
Meditationes de Prima Philosophia, in qua Dei entityentia et animæ ölümsüzitas demonstratur at LatinWikisource
Tercüme Wikisource'da İlk Felsefe Üzerine Meditasyonlar

Tanrı'nın varlığının ve ruhun ölümsüzlüğünün gösterildiği İlk Felsefe Üzerine Meditasyonlar ( Latince : Meditationes de Prima Philosophia, in qua Dei entityentia et animæ ölümsüzitas demonstratur ), René Descartes tarafındanilk kez 1641'de Latince olarak yayınlanan felsefi bir incelemedir. Fransızca çeviri (Descartes'ın gözetiminde Luynes Dükü tarafından) 1647'de Méditations Métaphysiques olarak yayınlandı. Başlıktaki mistaking yazıcı ile anlaşılarak içerebilir animae immortalitas için animae immaterialitas A. Baillet tarafından şüphe olarak,.

Kitap, Descartes'ın önce mutlak olarak kesin olmayan şeylere olan tüm inançları attığı ve sonra kesin olarak bilinebilecek şeyleri kurmaya çalıştığı altı meditasyondan oluşuyor . Meditasyonları sanki altı gün meditasyon yapmış gibi yazdı: her meditasyon sonuncusunu "dün" olarak adlandırıyor. (Aslında, Descartes Meditasyonlar üzerinde çalışmaya 1639'da başladı. ) Şimdiye kadar yazılmış en etkili felsefi metinlerden biri, bu güne kadar geniş çapta okunuyor.

Kitap, Descartes'ın metafizik sisteminin en ayrıntılı düzeyinde sunulmasından ve ilk olarak Yöntem Üzerine Söylem'in (1637) dördüncü bölümünde tanıtılan felsefi sisteminin genişletilmesinden oluşur . Descartes'ın metafizik düşüncesi, yazarın felsefi bir rehber kitap olmasını amaçladığı Felsefenin İlkeleri'nde (1644) da bulunur .

Özveri Mektubu ve Önsöz

özveri mektubu

Paris'teki Kutsal İlahiyat Fakültesi Dekanı ve Doktorlarının en bilge ve ünlülerine

Descartes, çalışmaları için Fakülte'nin korunmasını istediğini söylüyor ve bu amaçla mevcut ithafı yazıyor.

İlk görüşü, özellikle inanmayanlar için bir kanıt yapmayı düşünürsek, inancın teolojik nedenlerinin yanı sıra Tanrı'nın varlığının felsefi olarak kanıtlanması gerektiğidir. Ayrıca, inananlar , Kutsal Yazılar nedeniyle Tanrı'ya inanmamız gerektiğini ve Tanrı'dan ilham aldıkları için Kutsal Yazıların otoritesine inanmamız gerektiğini söylerken döngüsel bir akıl yürütme yapmakla suçlanabilirler . Ayrıca, Kutsal Yazıların, insan aklının Tanrı'yı ​​keşfetmek için yeterli olduğunu söylediğine de işaret eder.

Amacı, bu iki hakikati, apaçık ortaya çıkacak kadar açık ve aşikar bir şekilde ortaya koyacak bir yöntem uygulamaktır. Bu yöntemi Bilimler için geliştirmiştir.

okuyucuya önsöz

Descartes , Metod Üzerine Söylev'inde iki sorudan, Tanrı'nın varlığından ve ruhtan nasıl söz ettiğini açıklar . Bunu takiben itirazlar aldı ve bunlardan ikisinin önemli olduğunu düşünüyor. Birincisi, ruhun özünün, diğer tüm doğayı dışlayarak düşünen bir şey olduğu sonucuna varmasıdır. Buna, düşünen bir şey olduğuna dair net bir algıya sahip olduğunu ve başka hiçbir açık algıya sahip olmadığını söylüyor ve bundan, benliğin özünde başka hiçbir şeyin olmadığı sonucuna varıyor.

İkincisi, kendimden daha mükemmel bir şeye sahip olduğum fikrinden, onun var olduğu sonucuna varılamaz. İncelemede, aslında benden daha mükemmel bir şeyin var olduğu fikrinden, bunun var olduğu sonucunun çıktığını göreceğiz.

Ateistlerin genel olarak Tanrı'nın varlığını inkar etmek için kullandıkları akıl yürütmenin, "Tanrı'ya insani sevgiler yakıştırıyoruz ya da aklımıza bu kadar çok güç ve bilgelik atfederiz" gerçeğine dayandığı yorumu devam ediyor. Tanrı'nın ne yapabileceğini ve yapması gerektiğini anladığımızı varsayıyoruz. Tanrı'yı ​​anlaşılmaz ve sonsuz, zihinlerimizi sınırlı ve sonlu olarak düşünmemiz gerektiğini söylüyor.

Son olarak, risalenin bazı bilginlere zorluklarını ve itirazlarını bilmeleri için sunulduğunu ve sonunda cevaplandığını söylüyor.

Özet ve analiz

I. Neler Şüphe Edilebilir?

"Şüpheye ne denilebilir" alt başlığı olan Birinci Meditasyon, Meditasyoncunun yaşamı boyunca inandığı yalanların sayısı ve bu yalanlardan oluşturduğu bilgi yapısının müteakip kusurları üzerine düşünmesiyle başlar. Bildiğini zannettiği her şeyi silip süpürmeye ve temelden yeniden başlamaya, bilgisini bir kez daha kesin zeminler üzerine inşa etmeye karar vermiştir. Eski düşüncelerini özenle yıkabilmek için, ateşin yanında, tüm endişelerden uzak, tek başına oturdu.

Meditasyoncu, onu bilgi için daha sağlam temeller aramaya sevk etmek için mevcut görüşlerinden şüphe etmek için sadece bir neden bulması gerektiğini düşünür. Görüşlerinin her birinden tek tek şüphe etmek yerine, fikirlerin dayandığı temellerden ve temel ilkelerden şüphe duyabiliyorsa, hepsini şüpheye düşürebileceğini düşünüyor.

Meditasyon yapanın en doğru olarak kabul ettiği her şeyi duyularından veya duyuları aracılığıyla öğrenmiştir. Bazen duyuların yanıltıcı olabileceğini, ancak yalnızca çok küçük veya uzaktaki nesnelerle ilgili olarak ve bir bütün olarak duyusal bilgimizin oldukça sağlam olduğunu kabul eder. Meditasyon yapan, deli insanların daha fazla aldatılabileceğini kabul eder, ancak açıkça onlardan biri değildir ve bu konuda endişelenmesine gerek yoktur.

Ancak Meditasyoncu, gerçek nesneleri algıladığını rüyasında gördüğünde genellikle ikna olduğunu fark eder. Uyanık olduğundan ve ateşin yanında oturduğundan emindir, ancak sık sık bu tür şeyleri rüyasında gördüğünü ve buna tamamen ikna olduğunu düşünür. Mevcut duyumları rüya görüntüleri olsa da, rüya görüntülerinin bile, bu açıdan resimlere çok benzer şekilde, uyanıklık deneyiminden alındığını öne sürer. Bir ressam deniz kızı gibi hayali bir yaratık yarattığında bile, kompozit parçalar gerçek şeylerden - deniz kızı durumunda kadınlar ve balıklardan - çizilir. Ve bir ressam tamamen yeni bir şey yarattığında bile, en azından resimdeki renkler gerçek deneyimlerden alınmıştır. Böylece Meditasyoncu, bileşik şeylerden şüphe duyabilmesine rağmen, şekil, nicelik, boyut, zaman, vb. gibi bunların inşa edildiği basit ve evrensel parçalardan şüphe edemeyeceği sonucuna varır. Tıp gibi bileşik şeylere dayalı çalışmalardan şüphe duyabilirken, astronomi veya fizik, aritmetik ve geometri gibi basit şeylere dayanan çalışmalardan şüphe edemeyeceğimiz sonucuna varıyor.

Meditasyoncu biraz daha düşününce, basit şeylerden bile şüphe duyulabileceğini anlar. Her şeye gücü yeten Tanrı, matematik anlayışımızı bile yanlış yapabilir. Tanrı'nın fevkalade iyi olduğu ve onu tüm bu şeylere yanlış bir şekilde inandırmayacağı iddia edilebilir. Ancak bu akıl yürütmeyle, Tanrı'nın onu hiçbir konuda aldatmayacağını düşünmeliyiz, ancak bu kesinlikle doğru değildir. Tanrı'nın olmadığını varsayarsak, kusurlu duyularımız mükemmel bir varlık tarafından yaratılmayacağından, aldatılma olasılığımız daha da artar.

Meditasyon yapan kişi, her ne kadar denerse denesin, alışılmış görüş ve varsayımlarını kafasından uzak tutmanın neredeyse imkansız olduğunu düşünür. Alışılmış düşünce tarzını dengelemek için bu görüşlerin tamamen yanlış ve hayali olduğunu iddia etmeye karar verir. Meditasyon yapan kişi aşırı şüphecilikten kaçınmak ister ve bunun yerine önemli bir ayrım olan şüpheci bir yöntem kullanır. Tanrı'nın değil, kötü bir iblisin kendisini, bildiğini sandığı her şeyin yanlış olması için kendisini aldatmaya adadığını varsayar . Her şeyden şüphe ederek, en azından bu iblis tarafından yanlışa yönlendirilmeyeceğinden emin olabilir.

Meditasyoncu, gece için dinlenmeden önce, karışık bir hayata uyanmaktan korkarak eski inançlarına kendini kaptırır. Sonuç olarak, baştan çıkarıcı yalanların kısaltılmadan devam etmesine izin verir.

analiz

Descartes, Meditasyonlarını yeni fiziğinin metafiziksel temelini sağlamak olarak gördü . Gibi Galileo , iki bin yıllık önyargılar Aristo tarafından Batı geleneğine enjekte olarak gördüklerinden altüst çalıştılar. Descartes'ın zamanındaki Aristotelesçi düşünce, tüm bilgilerin duyulardan geldiğini öne sürerek, duyuların tanıklığına büyük ağırlık verdi. Meditasyon yapanın, kişinin en kesin bilgisinin duyulardan geldiği yönündeki önerisi, Meditasyonlar'ı okuyacak olan Aristotelesçi filozoflara doğrudan hitap etmek içindir . O halde, İlk Meditasyon'un arkasındaki motivasyon, Aristotelesçi filozofların hemfikir olacağı bir pozisyondan başlamak ve sonra, kurnazca onları baştan çıkarmaktır. Descartes, fikirlerinin ne kadar devrimci olduğunun farkındadır ve dikkate alınmak için günün ortodoks fikirlerine sözde hizmet etmek zorundadır.

İlk Meditasyon'u Aristotelesçileri geleneksel görüşlerinden uzaklaştırma çabası olarak okumak, farklı şüphe aşamalarına farklı yorumlar okumamızı sağlar. Örneğin, Descartes'ın ünlü " Rüya Argümanını " evrensel rüya görme olasılığını -uyanıklık deneyimi olsa da, hangi anların rüya, hangilerinin uyanık olduğunu asla bilemeyeceğimi- ya da rüya görme olasılığını önermeyi amaçladığı konusunda bazı tartışmalar vardır. evrensel bir rüya - tüm hayatımın bir rüya olduğu ve uyanan bir dünya olmadığı. Descartes'ı rüya görmenin evrensel olasılığını öneren olarak okursak, Rüya Argümanı ile daha sonraki " Kötü Şeytan " argümanı arasındaki önemli bir ayrımı açıklayabiliriz . İkincisi, bildiğimiz her şeyin yanlış olduğunu ve duyulara birazcık güvenemeyeceğimizi öne sürüyor. Rüya Argümanı, rüya görmenin evrensel olasılığını önermek isteniyorsa, yalnızca duyuların her zaman ve tamamen güvenilir olmadığını öne sürer. Rüya Argümanı Aristotelesçi epistemolojiyi sorgularken, Kötü Şeytan Argümanı onu tamamen ortadan kaldırır. Boyacı Analoji Rüya Argument çizer, matematik ve diğer tamamen serebral çalışmalar çok daha kesin önemli bir adım duyulara ve Kartezyen rasyonalizm doğru Aristo'nun güven dan astronomi veya fizik, daha olduğunu varır.

Kendi başına okunduğunda, Birinci Meditasyon, kendi başına bir çalışma konusu olarak şüpheci şüpheler sunuyor olarak görülebilir. Şüphesiz, şüphecilik bugün bile felsefede çok tartışılan ve hararetle tartışılan bir konudur. Descartes, etrafımızdaki dünya hakkında herhangi bir şeyi kesin olarak bildiğimizi nasıl iddia edebileceğimize dair gizemli soruyu gündeme getirdi. Buradaki fikir, bu şüphelerin olası olduğu değil, olasılıklarının asla tamamen dışlanamayacağıdır. Ve asla emin olamayacaksak, bir şeyi bildiğimizi nasıl iddia edebiliriz? Şüphecilik, Batı felsefi girişiminin ve onun dünya hakkındaki bilgimiz ve anlayışımız için belirli bir temel sağlama girişiminin tam kalbine iner. Hatta rasyonellik kavramımıza bir meydan okuma olarak okunacak kadar ileri götürülebilir.

Şüpheciliğin reddedilmesini haklı çıkarmak zordur. Descartes'tan bu yana Batı felsefesi, büyük ölçüde bu sorunun üstesinden gelme çabasıyla işaretlenmiş ve motive olmuştur. Descartes'ın şüphesi metodolojik ve rasyonel bir şüphedir. Yani, Meditasyon yapan her şeyden rastgele şüphelenmekle kalmaz, her aşamada şüphesi için sağlam nedenler sağlar. Örneğin, deli olma olasılığını reddeder çünkü bu, şüphesini harekete geçiren rasyonelliği zayıflatacaktır. Descartes, bu şüpheyi rasyonel bir çerçeve içinde kurmaya çalışıyor ve argümanlarının ilerleyebilmesi için bir rasyonalite iddiasını sürdürmesi gerekiyor. İnançlarının doğru olduğundan şüphe etmek için daha güçlü nedenler önermeye devam ediyor. Genel olarak, yöntemi, şüpheci hipotezler oluşturma yöntemidir - metodik şüphe . İlk meditasyonda deli mi, rüya mı görüyor yoksa kötü bir iblis tarafından aldatılmış mı diye düşünür .

Bu argümanların genel şekli şöyledir:

  1. Eğer rüya görüyorsam/aldatılıyorsam, o zaman inançlarım güvenilmezdir.

Meditasyonun başında belirtildiği gibi Descartes'ın amacı, biraz şüpheli olan herhangi bir inanç hakkındaki yargıyı askıya almaktır. Şüpheci senaryolar, en azından fiziksel dünya hakkındaki tüm inançları dahil olmak üzere, ilk meditasyonda dikkate aldığı tüm inançların şüpheli olduğunu göstermektedir. Bu yüzden yargıyı askıya almaya karar verir. Bundan böyle fiziksel dünya hakkındaki tüm inançlarından vazgeçecektir. Ayrıca, sürekli olarak kendisine, duyarlı olduğu bir alışkanlık olan, desteksiz inançları kabul etmekten kaçınmayı alışkanlık haline getirmeye karar verir.

II. İnsan Zihninin Doğası

In Meditasyon II: İnsan Zihninin Nature Dair: Zihin fazla vücuda daha bilinir Yani Descartes bazen denilen bir düşünce kalıbı, dışarı bırakır representationalism iletilen şüphelere cevap olarak, Meditasyon I . Bu teoride beş adım tanımlar:

  1. Sadece fikirlerimizin dünyasına erişimimiz var ; Dünyadaki şeylere yalnızca dolaylı olarak erişilir.
  2. Bu fikirlerin, algılar, görüntüler , anılar, kavramlar , inançlar, niyetler , kararlar vb. dahil olmak üzere zihnin tüm içeriğini içerdiği anlaşılmaktadır .
  3. Fikirler ve temsil ettikleri şeyler birbirinden ayrıdır.
  4. Bu temsil edilen şeyler çoğu zaman zihne "dışsaldır" .
  5. Bu fikirlerin doğru veya yanlış temsiller oluşturması mümkündür.

Descartes, bu temsil teorisinin dünyayı zihinden ayırdığını, bu da ayrılığı aşmak için bir tür köprü ihtiyacına yol açtığını ve fikirlerin dış dünyayı doğru bir şekilde temsil ettiğine inanmak için iyi nedenler sağladığını savunuyor . Bu köprüyü inşa ederken kullandığı ilk kalas aşağıdaki alıntıda bulunabilir:

Kendimi dünyada hiçbir şey olmadığına ikna ettim - gökyüzü yok, dünya yok, zihin yok, beden yok. Benim var olmadığımı takip etmiyor mu? Hayır, bir şeye ikna olan bensem kesinlikle var olmalıyım. Ama amacı her zaman aldatıldığımı görmek olan son derece güçlü ve kurnaz bir aldatıcı var. Ama aldatılırsam mutlaka varım. Beni elinden geldiğince kandırmasına izin ver, ben bir şey olduğumu düşünürken asla bir hiç olduğumu iddia etmeyecek. Böylece, her düşünceyi tam olarak tarttıktan sonra, sonunda "Ben varım, varım" ifadesinin her ifade ettiğimde veya zihinsel olarak düşündüğümde doğru olması gerektiği sonucuna varmalıyım.

Başka bir deyişle, kişinin bilinci kişinin varlığını ima eder. Descartes'ın kitaba yapılan itirazlara verdiği yanıtlardan birinde, bunu cogito, ergo sum , 'Düşünüyorum  öyleyse varım ' ifadesiyle özetledi .

Ancak Descartes, varlığını bir kez güvence altına aldığında, "ben"in ne olduğunu bulmaya çalışır. Bir tanım arayan tipik yöntemi reddeder (örneğin, Rational Animal ), çünkü tanımda kullanılan kelimelerin daha sonra tanımlanması gerekir. Bu şekilde tanımlanması gerekmeyen, ancak anlamı sadece "görülebilen" basit terimler arar . Bu apaçık gerçeklerden karmaşık terimler oluşturulabilir.

Bu apaçık gerçeklerden ilki, Descartes'ın varoluş kanıtının ters yüz edilmiş olmasıdır:

Ama o zaman ben neyim? Düşünen bir şey. Ve bu nedir? Şüphe eden, anlayan, onaylayan, inkar eden, isteyen, reddeden ve aynı zamanda duyumsayan ve zihinsel imgeleri olan bir şey.

Descartes kendini daha fazla tanımlamak için balmumu örneğine döner . Mumun rengi, dokusu veya şekli nedeniyle mum olmadığını belirler, çünkü tüm bunlar değişebilir ve madde hala mum olabilir. Balmumunun "yalnızca akıl tarafından" algılandığına inanıyor. Bu nedenle, sıradan algı ve yargı arasında ayrım yapar . Maddenin ısı, şekil ve hareket altında genişlemesi gibi matematiksel ilkeleri anlaşıldığında, mum bilgisi açık ve net olabilir .

Balmumu gibi bir madde bu şekilde bilinebiliyorsa, o zaman aynısı bizden de olmalıdır. O halde benlik, kendimizle ilgili hissettiklerimizle -bu eller, bu kafa, bu gözler- tarafından değil, sadece düşünülen şeyler tarafından belirlenir. Bu nedenle, kişi "zihninden daha kolay veya açık bir şekilde hiçbir şeyi kavrayamaz."

Descartes, "düşünen bir şey" olduğu için var olduğu sonucuna varır. Aldatılabilen, düşünebilen ve düşünceleri olan bir şeyse, var olmalıdır.

III. Allah'ın Var Olduğuna Dair

Descartes, üç tür fikir olduğunu öne sürdü:

  1. Doğuştan : içimizde olan ve her zaman var olan fikirler;
  2. Hayali (veya icat edilmiş ): hayal gücümüzden gelen fikirler; ve
  3. Maceracı : dünya deneyimlerinden gelen fikirler.

Descartes, Tanrı fikrinin doğuştan geldiğini ve Tanrı tarafından içimize yerleştirildiğini iddia eder ve böyle bir icat veya tesadüfi olma olasılığını reddeder .

argüman 1

  1. Bir şey hiçlikten gelemez.
  2. Bir fikrin nedeni, en azından fikrin nesnel gerçekliği kadar biçimsel gerçekliğe sahip olmalıdır.
  3. İçimde bir Tanrı fikri var. Bu fikir sonsuz nesnel gerçekliğe sahiptir.
  4. Ben sonsuz ve mükemmel bir varlık olmadığım için bu fikrin nedeni olamam. Yeterince resmi gerçekliğim yok. Böyle bir fikre ancak sonsuz ve mükemmel bir varlık neden olabilir.
  5. Öyleyse Tanrı -sonsuz biçimsel gerçekliğe sahip bir varlık- var olmalıdır (ve benim Tanrı fikrimin kaynağı olmalıdır).
  6. Kesinlikle mükemmel bir varlık, iyi ve iyiliksever bir varlıktır.
  7. Yani Allah lütufkardır...
  8. Böylece Tanrı beni aldatmayacak ve hatalarımı düzeltmem için bana bir yol vermeden hata yapmama izin vermeyecekti.

argüman 2

  1. Ben varım.
  2. Varlığımın bir nedeni olmalı.
  3. Tek olası nihai nedenler şunlardır:
    1. kendim
    2. benim her zaman var olan
    3. ailem
    4. Tanrı'dan daha az mükemmel bir şey
    5. Tanrı
  4. bir değil . : Kendim yaratmış olsaydım, kendimi mükemmelleştirirdim.
  5. B değil.: Bu sorunu çözmez. Bağımlı bir varlıksam, sürekli olarak bir başkası tarafından desteklenmem gerekir.
  6. c değil : Bu sonsuz bir gerilemeye yol açar .
  7. değil . : İçimde var olan mükemmellik fikri, mükemmel olmayan bir varlıktan kaynaklanmış olamaz.
  8. Bu nedenle, e. Tanrı vardır.

Descartes, açık ve seçik bir Tanrı fikrine sahip olduğunu savundu. Aynı şekilde cogito mükemmel varlığın onun mükemmel bir fikir daha az mükemmel bir varlık daha bir şey neden olmuş olamazdı olarak aşikar olduğunu, bu yüzden de Tanrı'nın varlığıdır.

IV. Doğru ve Yanlış Hakkında

"Ben" ve "Tanrı"nın her ikisinin de var olduğuna dair önceki Meditasyonların sonuçları başka bir soruna yol açar: Eğer Tanrı tamamen iyiyse ve her şeyin kaynağıysa, nasıl hataya veya yanlışa yer var? Descartes bu soruyu Meditasyon IV: Doğruluk ve Yanlışlık Üzerine'de yanıtlamaya çalışır :

İçimdeki her şeyi Allah'tan aldıysam ve O bana hata yapma yeteneği vermemişse, benim hata yapmam asla mümkün görünmüyor.

Argümanlarının çerçevesi, Tanrı'nın mükemmel iyiliğinin O'nun mükemmel varlığına göreli olduğu büyük varlık zincirine odaklanır. Terazinin en karşı ucunda, aynı zamanda mümkün olan en kötü durum olan tam bir hiçlik vardır. Böylece insanlar, Tanrı'dan daha az "gerçek" veya "iyi" olmakla birlikte, hiçlikten daha "gerçek" ve "iyi" olarak bu iki uç arasında bir aracıdır. Dolayısıyla hata (kötülüğün bir parçası olarak) olumlu bir gerçeklik değildir, yalnızca doğru olanın yokluğudur. Bu şekilde, kusursuz bir yanılmaz Tanrı bağlamında varlığına izin verilir.

Tanrı ile hiçlik arasında, yüce varlık ile yokluk arasında "ara" olduğumu görüyorum. Yüce varlığın yaratımı olduğum sürece, içimde aldatılmamı veya hataya düşmemi açıklayacak hiçbir şey yok, ama bir şekilde hiçliğe veya hiçliğe katıldığım sürece - yani, yüce varlıktan farklı olduğum sürece. kendisi ve pek çok şeyden yoksun - yanlış gitmem şaşırtıcı değil. Bu nedenle, hatanın Tanrı'ya bağımlı gerçek bir şeyden ziyade bir eksiklik olduğunu anlıyorum. Bu nedenle, Tanrı bana bunu yapmak için özel bir yetenek vermeden hata yapabileceğimi anlıyorum. Bunun yerine, Tanrı tarafından verilen gerçeği yargılama yeteneğim sonsuz olmadığı için hataya düşüyorum.

Descartes ayrıca hata yapma yeteneğinin mümkün olmasına izin verebilecek iki noktayı da kabul eder. İlk olarak, sınırlı bilgisinin , hata yapabilmesi için Tanrı'nın onu neden yaratmayı seçtiğini anlamasını engellemesinin çok olası olduğunu belirtiyor . Tanrı'nın görebildiği şeyleri tam ve sonsuz bir kapsamla görebilseydi, belki de hata yapma yeteneğini en iyi seçenek olarak değerlendirirdi. Bu noktayı Aristotelesçi neden yapısına saldırmak için kullanır . Aristoteles tarafından tanımlanan nihai neden, bir nesnenin "ne için"dir, ancak Descartes, Tanrı'nın zihnini tam olarak kavrayamadığı için, " neden "i bilim yoluyla tam olarak anlamanın imkansız olduğunu iddia eder - sadece "nasıl". "

Tanrı'nın açıklayamadığım şeyler yapmasına şaşırmamam gerektiğinin farkındayım. Sırf bazen neden veya nasıl bir şey yaptığını anlayamadığımı fark ettiğim için varlığından şüphe etmemeliyim. Benim tabiatımın zayıf ve sınırlı olduğunu, Allah'ın ise sınırsız, anlaşılmaz ve sonsuz olduğunu biliyorum ve bundan da Allah'ın sebebini bilmediğim sayısız şeyi yapabileceğini çıkarabiliyorum. Yalnızca bu temelde, şeyleri amaçlarına göre açıklamanın yaygın pratiğinin fizikte yararsız olduğunu düşünüyorum: Tanrı'nın amaçlarını keşfedebileceğimi düşünmek aptallık olur.

İkinci olarak, bireysel düzeyde görünen bir hatanın, yaratılış bütünlüğü içinde hatasız olarak anlaşılabilmesi ihtimalini değerlendirir .

Tanrı'nın işlerinin mükemmel olup olmadığını sorduğumda, tek bir ayrılığa değil, hepsine birlikte bakmalıyım. Çünkü tek başına bakıldığında kusurlu görünen bir şey, dünyada bir yeri olduğu düşünüldüğünde tamamen mükemmel görünebilir. Elbette her şeyi şüpheye düşürdüğümden beri, benden ve Tanrı'dan başka bir şeyin var olduğunu ispatlamış değilim. Ancak, Tanrı'nın muazzam gücünü düşündüğümde, O'nun daha birçok şeyi yarattığını -ya da her halükarda, yaratabileceğini- inkar edemem ve bu nedenle kendimi bir evrende yerim olarak görmeliyim.

Son olarak, Meditasyon IV , hatanın kaynağını iki ilahi armağan arasındaki tutarsızlığa bağlar: anlayış ve özgür irade . Anlayış eksik bir biçimde verilirken, irade (doğası gereği) yalnızca tamamen verilebilir veya hiç verilmeyebilir. O anlayış belirli bir miktar ile sunulan ve daha sonra zaman seçtiği için dışarıda bunun hareket , o yanlıştır. Böylece, Tanrı'nın armağanları (anlayış ve irade) hem iyi kalır hem de yalnızca O'nun yanlış kullanımı hata olarak kalır.

Neyin doğru olduğunu açık ve seçik olarak kavramadığım halde yargıyı askıya alırsam, açıkçası doğruyu yaparım ve aldatılmam. Ancak, bu tür bir durumda onaylarsam veya reddedersem, seçim özgürlüğümü kötüye kullanırım. Yanlış olanı onaylarsam, açıkça yanılırım ve gerçeğe rastlarsam, yine de suçlanabilirim çünkü doğanın ışığı, anlama yetisinin algısının her zaman irade kararından önce gelmesi gerektiğini ortaya koyar. Seçim özgürlüğünün bu kötüye kullanımlarında, hatayı açıklayan yoksunluk yatar. Ve bu yoksunluğun, benden geldiği kadarıyla iradenin işleyişinde yattığını düşünüyorum - Tanrı'nın verdiği irade yeteneğimde değil, hatta O'ndan kaynaklandığı sürece iradenin işleyişinde değil.

V. Maddi Şeylerin Özü ve Yine Tanrı Hakkında, O'nun Var Olduğu

Meditasyon V: Maddi Şeylerin Özüne İlişkin ve Yine Tanrı'ya İlişkin O'nun Var Olduğu , Tanrı'nın ve benliğin "bilinen öğelerini" dışarıdaki maddi nesneleri içerecek şekilde genişletmenin belirtilen amacı ile başlar; ama Descartes bunu, daha temel olduğunu düşündüğü bir şey yerine, ancak aynı doğrultuda VI . Meditasyon'a kaydeder : bu dışsal öğelerin fikirleriyle ilgili bir tartışma . Yol boyunca, Tanrı'nın varlığının başka bir mantıksal kanıtını ileri sürer .

Bu tür nesnelerin benim dışımda var olup olmadığını sormadan önce, bu nesnelerin idelerini düşüncelerimde var oldukları şekliyle ele almalı ve hangilerinin açık hangilerinin karışık olduğunu görmeliyim.

Descartes, dış nesneleri açık ve seçik olanlar ile karışık ve belirsiz olanlar olarak ayırır . Eski grup fikirleri oluşur uzatma , süre ve hareketin . Bu geometrik fikirler yanlış yorumlanamaz veya onları yanlış yapacak şekilde birleştirilemez. Örneğin, bir başlı bir yaratık fikri ise zürafa , bir vücut aslan ve kuyruk a kunduz inşa edildi soru yaratık bir kalın bağırsak olsaydı, cevap icat gerekecekti istedi. Ancak, bir üçgenin hiçbir matematiksel yeniden düzenlenmesi , üç iç açısının toplamının 180 dereceden başka bir şey olmasına izin veremez. Böylece Descartes, hakikatlerin düşünürden bağımsız olarak kendilerine ait bir doğası veya özü olabileceğini algıladı. Descartes'ın formülasyonunda bu, yalnızca doğayla pragmatik olarak ilişkili matematiksel bir gerçektir; Öklid geometrisi üçgenler özellikleri matematiksel belirli kalır.

Kendimde, benim dışımda var olmasalar da, hiçbir şey olduğu söylenemeyecek şeylere dair sayısız fikir buluyorum. Bu şeylerle ilgili düşüncelerim üzerinde biraz kontrolüm olsa da, bunları uydurmuyorum: onların kendi gerçek ve değişmez doğaları var. Örneğin, bir üçgenin zihinsel bir görüntüsüne sahip olduğumu varsayalım. Bu türden hiçbir figür benim düşüncemin dışında varolmamış ya da hiç var olmamış olsa da, figürün sabit bir doğası (öz ya da biçim), değişmez ve ebedi, benim tarafımdan üretilmemiş ve ona bağlı olmayan bir doğası vardır. aklım.

Descartes, bu dış nesnelerin fikirlerinin bağımsızlığını düşünürken, Tanrı'dan da bu matematiksel fikirlerden emin olduğu kadar emin olduğunu fark eder. Tanrı'nın fikirleri, Tanrı'nın varlığını ima eden tek fikirler olduğu için bunun doğal olduğunu iddia eder. Dağ ve vadi örneğini kullanır. Biri resim edemesek dağ bir olmadan vadi , bu var olmadığını mümkündür. Ancak, varlık olmaksızın Tanrı'nın tasavvur edilememesi, özünde Tanrı'nın yokluğunun olasılığını ortadan kaldırır. Basitçe söylemek gerekirse, argüman aşağıdaki gibi çerçevelenmiştir:

  1. Tanrı sonsuz mükemmel bir varlık olarak tanımlanır.
  2. Mükemmellik varlığı içerir.
  3. Yani Tanrı vardır.

Bu ontolojik argüman , ortaçağ Skolastik filozofu ve teologu St. Anselm'in çalışmasından kaynaklanmıştır . Descartes, Tanrı'nın varlığını daha önceki argümanlar aracılığıyla doğruladığını zaten iddia etmiş olsa da, bu, onun hakikat için "farklı ve açık" ölçütleriyle sahip olabileceği herhangi bir hoşnutsuzluğu sona erdirmesine izin verir. Tanrı'nın varlığının teyit edilmesiyle, daha önce bir rüya değil de gerçek sanılanın ortadan kaldırılabileceğinden şüphe duyulur. Bu idrakten sonra Descartes, üstün ve mükemmel bir varlığın varlığına dair bu kesin bilgi olmaksızın, herhangi bir hakikatin güvence altına alınmasının imkânsız olduğunu ileri sürer:

Böylece açıkça görüyorum ki, tüm bilgilerimin kesinliği ve doğruluğu tek bir şeyden kaynaklanmaktadır: gerçek Tanrı hakkındaki düşüncem. O'nu tanımadan önce, başka hiçbir şeyi tam olarak bilemezdim. Ama şimdi, yalnızca Tanrı ve diğer zihinsel varlıklar hakkında değil, aynı zamanda saf matematiğin konusu olduğu sürece, fiziksel nesnelerin doğası hakkında da açıkça ve kesinlikle sayısız şey biliyorum.

VI. Maddi Şeylerin Varlığı ve Akıl ile Beden Arasındaki Gerçek Ayrım

In Meditasyon VI: Malzeme Şeyler Varlığı ve Zihin ve Beden arasındaki Gerçek Ayrımı ilgili , adreslerini öz ve Tanrı'nın malzeme dışarıdan potansiyel varlığını Descartes. İlk olarak, bu tür nesnelerin sırf Tanrı onları yaratmaya muktedir olduğu için var olabileceklerini iddia eder. Bu nedenle, teorik olmayan anlamda kendi dışımızdaki fiziksel dünya varsayımımız.

Saf matematiğin konusu oldukları sürece, şimdi en azından var olabileceklerini biliyorum, çünkü onları açık ve seçik olarak anlıyorum. Çünkü Tanrı kuşkusuz bu şekilde kavrayabildiğim her şeyi yapabilir ve bir şeyi açıkça kavramamda bir çelişki olmadıkça O'nun yapması imkansız bir şey olduğuna asla karar vermem.

Bu tür nesnelerin varlığının mümkün olduğunu bilen Descartes, kanıt olarak zihinsel imgelerin yaygınlığına başvurur. Bunu yapmak için, hayal gücü ve anlama arasında bir ayrım yapar - hayal gücü, dilsel olmayan bir "beden için hemen mevcut olan bilgi yetisi"dir, bu nedenle zihinsel bir fotoğraf gibi var olur ; ve anlamak (veya kavramak) mutlaka resmedilmeyen bir şeydir. Açıklığa kavuşturmak için bunun bir örneğini kullanıyor:

Örneğin, bir üçgenin zihinsel bir görüntüsüne sahip olduğumda, bunun sadece üç çizgiyle sınırlanmış bir şekil olduğunu anlamıyorum; Ben de satırlara sanki zihnimin gözü önündeymiş gibi "bakıyorum". Ve buna zihinsel bir imaja sahip olmak diyorum. Bir chiliagon düşünmek istediğimde, bunun bin kenarı olan bir şekil olduğunu anlıyorum, aynı zamanda bir üçgenin üç olan bir şekil olduğunu anlıyorum, ama kenarlarını hayal edemiyorum veya onlara sanki "bakamıyorum". onlar oradaydılar.... Bu nedenle, tasavvur etme veya anlama ( ad intelligendum ) için gerekli olmayan hayal etme eylemi için özel bir zihin çabasının gerekli olduğunu gözlemliyorum ; ve zihnin bu özel çabası, hayal gücü ile saf akıl ( imaginatio et intellectio pura ) arasındaki farkı açıkça gösterir .

Descartes hala bu tür dış nesnelerin var olduğuna dair bir kanıt sunmamıştır. Bu noktada, yalnızca varlıklarının bu zihinsel süreci uygun bir şekilde açıklayabileceğini göstermiştir. Bu kanıtı elde etmek için önce Meditasyonlar için kendi önermelerini gözden geçirir -duyulara güvenilemez ve "doğa tarafından" kendisine öğretilenlerin pek inandırıcılığı yoktur. Ancak bu argümanları yeni bir bağlam içinde ele alıyor; Meditasyon I'i yazdıktan sonra kendisinin ve mükemmel bir Tanrı'nın varlığını kanıtlamıştır. Böylece Descartes, beden ve zihin arasındaki ayrımın ve maddi şeylerin var olduğunun kanıtlarına hızla atlar:

Bedenin zihinden ayrı olduğunun kanıtı ( zihin-beden ikiliği )

  1. Tanrı'nın benim açık ve seçik olarak algılayabildiğim her şeyi yaratması mümkündür.
  2. Allah bir şeyi diğerinden bağımsız olarak yaratıyorsa, bunlar birbirinden farklıdır.
  3. Varlığımı (bir cismin varlığını gerektirmeyen) düşünen bir şey olarak açık ve seçik anlıyorum.
  4. Yani Tanrı bir cisimden bağımsız olarak düşünen bir şey yaratabilir.
  5. Bedenimi (zihne ihtiyaç duymayan) uzamış bir şey olarak açık ve seçik anlıyorum.
  6. Yani Tanrı bir zihinden bağımsız olarak bir beden yaratabilir.
  7. Yani zihnim bedenimden ayrı bir gerçekliktir.
  8. Yani ben (düşünen bir şey) beden olmadan var olabilirim.

Dış maddi şeylerin gerçekliğinin kanıtı

  1. Duyularımdan dolayı dışsal maddi şeylerin gerçekliğine inanmak için "güçlü bir eğilimim" var.
  2. Allah beni bu tabiatla yaratmış olmalı.
  3. Bağımsız maddi şeyler yoksa, Tanrı aldatıcıdır.
  4. Ama Tanrı aldatıcı değildir.
  5. Dolayısıyla maddi şeyler var olurlar ve onlar için gerekli olan özellikleri içerirler.

Tekbencilik ve şüpheciliği ortadan kaldırmak için bu iki argümanı kullandıktan sonra , Descartes gerçekliği üç kısımda tanımlamayı başarmış görünüyor: Tanrı (sonsuz), zihinler ve maddi şeyler (her ikisi de sonlu). Fantom uzuvlar , rüyalar ve düşme gibi felsefesine meydan okuyor gibi görünebilecek doğal fenomenlere değinerek bitiriyor .

İtirazlar ve cevaplar

Descartes , Meditasyonlar'ı yayınlamadan önce elyazmasını birçok filozof, ilahiyatçı ve bir mantıkçıya sunmuştur . Onların itirazları ve cevapları (birçoğu oldukça kapsamlıdır) Meditasyonlar'ın ilk yayınına dahil edilmiştir . Meditasyonlara Önsöz'de, Descartes okuyucudan "tüm bu itirazları ve onlara verdiğim yanıtları okuma nezaketini gösterene kadar Meditasyonlar hakkında hüküm vermemesini" ister. Dolayısıyla bu diyalog, Descartes'ın Meditasyonlar'da ifade edilen görüşlerinin ayrılmaz bir parçası olarak görülebilir .

Yedi itiraz eden sırasıyla (yayınlandıkları şekliyle setler için):

  1. Hollandalı ilahiyatçı Johannes Caterus (Johan de Kater).
  2. Descartes'ın arkadaşı ve baş muhabiri Friar Marin Mersenne tarafından bir araya getirilen çeşitli "teologlar ve filozoflar" .
  3. İngiliz filozof Thomas Hobbes .
  4. İlahiyatçı ve mantıkçı Antoine Arnauld .
  5. Filozof Pierre Gassendi - Descartes, bu itirazların kolayca reddedilebileceğini yazdı.
  6. Mersenne tarafından toplanan başka bir çeşitli.
  7. Cizvit Pierre Bourdin.

Descartes'ın argümanlarına ve yöntemine birçok itirazda bulunurlar. İtirazlardan bazıları, Cizvit'in son itirazlarında olduğu gibi, retçinin metni yanlış anladığını veya kasten yanlış aktardığını gösteriyor. Descartes'ın bunlara yanıtı genellikle küçümseyici ve kısadır. Diğer itirazlar daha güçlüdür ve bazı durumlarda Descartes'ın bunlara başarılı bir şekilde yanıt verip vermediği tartışmalıdır (Hobbes'un itirazlarına bakın). Zaman zaman Descartes'ın tavrı, hiçbir eleştirinin gelmeyeceğini umduğunu gösteriyor.

En güçlü itirazlardan bazıları şunlardır:

Tanrı'nın varlığının kanıt(lar)ına yapılan itirazlar:

  1. Sonsuz bir Varlık hakkında (açık) bir fikrimiz yok (1., 2. ve 5. itirazlar).
  2. Kusursuz bir varlık düşünebildiğim gerçeğinden, kusursuz varlığın var olduğu sonucu çıkmaz (1., 2. ve 5.).
  3. Tanrı fikrini, fikre Tanrı neden olmadan da ulaşabiliriz (2., 3.).
  4. Hiçbir şey kendi kendini var edemez (4.), bu nedenle Tanrı kendi içinde zamansızlık özelliğine sahip bir özden oluşmadıkça Tanrı kendini var edemez.

Epistemolojiye itirazlar :

  1. Açık ve seçik bir algı olduğunu düşündüğümüz şeyin gerçekten açık ve seçik olduğundan nasıl emin olabiliriz (3., 5.)?
  2. Daire itiraz 1: Tanrı'nın varlığını kanıtlamadan önce açık ve seçik fikirlere dayalı yargıların doğru olduğundan emin değilsek, düşünen bir şey olduğumuzdan emin olamayız (2.). Daire itiraz 2: Tanrı'nın varlığını kanıtlamadan önce açık ve seçik fikirlerin doğru olduğundan emin değilsek, Tanrı'nın varlığını kanıtlamak için açık ve seçik fikirler kullandığımız için Tanrı'nın varlığından emin olamayız (4.).
  3. Descartes'ın iddiasının aksine, cisimlerin var olduğundan/algının gerçeklikle örtüştüğünden eminiz (5., 6.), ancak algımızın cisimlerinin var olan bir dış dünyada gerçek cisimler olduğundan emin değiliz.

Zihin felsefesine itirazlar :

  1. Fikirler her zaman imgeseldir (3.), bu nedenle düşünen töz (imge dışı fikir) hakkında hiçbir fikrimiz yoktur.
  2. Zihin hakkında her şeyi bildiğimizi bilmedikçe , zihnin (düşünen şey) aynı zamanda maddi bir şey olmadığı sonucuna varamayız . Ama zihin hakkında her şeyi bildiğimizi bilmiyoruz. Bu yüzden zihnin maddi olmadığını bilmiyoruz. (2., 4., 5., 7.).

Bohemyalı Elisabeth de Meditasyonlar üzerine Descartes ile yazıştı . Hem onun zihin ve beden arasındaki birlik tanımına hem de erdem ve ahlaki gerçeklerin akıldan başka bir şey tarafından kavranması gerektiğine itiraz etti (Descartes'ın tüm gerçeklerin entelektüel olarak kavranması gerektiğine dair iddiasına rağmen).

Etki ve miras

Altı meditasyonun tarihsel etkisi bölünmüştür. Şüpheci metodik şüpheyi kullanan ve sadece egonun ve onun düşüncelerinin şüphe götürmez olduğu sonucuna varan ilk iki meditasyon, felsefe tarihinde büyük bir etkiye sahip olmuştur. Genellikle modernite için çığır açan ve herhangi bir modern felsefi düşünce için kaçınılmaz bir ilk adım olarak kabul edilirler.

Arthur David Smith, yazarı Husserl için Routledge Felsefe Rehberinde beri iddialar olduğunu Edmund Husserl genellikle sadece Meditasyonların "ilk iki" anlamına gelir, bu nedenle Husserl'in herhangi bir felsefi öneme sahip Descartes'ın çalışmalarının sadece bir parçası olduğunu düşünmüş olmalı hiç.

Cumhuriyetler

Fransızca ve Latince Toplanan eserler

  • Oeuvres de Descartes , Charles Adam ve Paul Tannery tarafından düzenlendi , Paris: Léopold Cerf, 1897–1913, 13 cilt; yeni gözden geçirilmiş baskı, Paris: Vrin-CNRS, 1964–1974, 11 cilt (ilk 5 cilt yazışmaları içerir).

İngilizce çeviriler

  • The Philosophical Writings Of Descartes , 3 cilt, John Cottingham, Robert Stoothoff ve Dugald Murdoch tarafından çevrildi (Cambridge: Cambridge University Press, 1988).
  • The Philosophical Works of Descartes , 2 cilt, çeviren Elizabeth S. Haldane ve GRT Ross (Cambridge: Cambridge University Press, 1978).
  • John Veitch tarafından çevrilen Descartes'ın Yöntemi, Meditasyonları ve Felsefesi (1901)

Tek işler

  • Cottingham, John, ed. (Nisan 1996) [1986]. İlk Felsefe Üzerine Meditasyonlar: İtirazlar ve Cevaplardan Seçmelerle (gözden geçirilmiş ed.). Cambridge Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-521-55818-1.
  • Altı Metafizik Meditasyon ... , William Molyneux tarafından çevrildi (1680)
  • Méditations Métaphysiques , Michelle Beyssade tarafından Latince'den Fransızca'ya çevrildi (Paris: GF, 1993), Descartes'ın orijinal Latince metni ve Luynes Dükü tarafından Fransızca çevirisi (1647).

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

  • Alquié, Ferdinand . La découverte metafizik de l'homme chez Descartes (Paris: PUF, 2000).
  • Ariew, Roger & Grene, Marjorie (ed.), Descartes ve Çağdaşları. Meditasyonlar, İtirazlar ve Cevaplar , Chicago: Chicago Press Üniversitesi, 1995.
  • Beyssade, Jean-Marie. La Philosophie prömiyeri Descartes (Paris: Flammarion, 1979).
  • Cottingham, John. (ed.) The Cambridge Companion to Descartes (Cambridge: Cambridge University Press, 1992).
  • Dick, Georges. Descartes: Analitik ve Tarihsel Bir Giriş (New York: OUP, 1993)
  • Frankfurt, Harry. Demons, Dreamers ve Madmen (Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1970).
  • Gilson, Etienne . Etudes sur le rôle de la pensée médiévale dans la formasyon du système cartésien (Paris: Vrin, 1930).
  • Gueroult, Martial . Descartes selon L'Ordre des Raisons (Paris: Aubier, 1968). Roger Ariew tarafından Descartes'ın Felsefesinin Sebeplerin Sırasına Göre Yorumlanması olarak tercüme edilmiştir (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984).
  • Hatfield, Gary. Descartes ve Meditasyonlar için Routledge Felsefe Rehberi (Londra: Routledge, 2003).
  • Kenny, Anthony . Descartes: A Study of His Felsefesi (Bristol: Thoemmes Press, 1968).
  • Rorty, Amelie. (ed.) Descartes'ın Meditasyonları Üzerine Denemeler (Berkeley: University of California Press, 1986).
  • Williams, Bernard . Descartes: The Project of Pure Inquiry (Londra: Penguin Books, 1978).
  • Wilson, Margaret. Descartes (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1978).

Dış bağlantılar

Stanford Felsefe Ansiklopedisi
Diğerleri