Maya (din) - Maya (religion)

Maya ( / m ɑː j ə / ; Devanagari : माया , Geçen : Maya ), kelimenin tam anlamıyla "yanılsama" ya da "sihirli", birden fazla anlama sahip Hint felsefelerine içeriğe bağlı olarak. Daha sonraki Vedik metinlerde Māyā, "büyü gösterisi, şeylerin var gibi göründüğü ama göründüğü gibi olmadığı bir yanılsama" anlamına gelir; “niteliksiz Mutlak”ın “niteliklere” sahip olduğunu gösteren ilke. Māyā aynı zamanda "sürekli değişen ve dolayısıyla ruhsal olarak gerçek dışı olan" (değişmeyen bir Mutlak'ın veya Brahman'ın aksine) ve dolayısıyla "manevi gerçekliğin gerçek karakterini gizleyen"şeyi de ifade eder.

In Advaita Vedanta Hindu felsefesinin okul, Maya "o kozmik yanılsama yaratır güçlü kuvvettir olağanüstü dünyanın gerçek." Bu ikici olmayan okulda, Maya, sonlu, ampirik egonun sonsuz Benlik ( Atman ) ile karıştırılmasına neden olan cehaletin kaynağıdır . In Hinduizm'e Maya da tanrıça Lakshmi için bir sıfat ve bir tezahürü adıdır Lakshmi , "zenginlik, refah ve sevgi" tanrıçası.

In Budist felsefenin, Maya biri olarak çağrılır yirmi yan kuruluşu zihinsel faktörleri zararlı şeylerin doğası hakkında aldatma veya gizleme sorumlu. Maya aynı zamanda Gautama Buddha'nın annesinin adıdır .

Etimoloji ve terminoloji

Māyā (Sanskritçe: माया ), etimolojisi belirsiz bir kelime, muhtemelen "ölçmek" anlamına gelen kökünden gelir.

Monier Williams'a göre , māyā daha eski bir dilde "bilgelik ve olağanüstü güç" anlamına geliyordu, ancak Vedik dönemden itibaren kelime "illüzyon, gerçek dışı, aldatma, sahtekarlık, hile, büyücülük, büyücülük ve sihir" anlamına geldi. Ancak PD Shastri, Monier Williams'ın listesinin "gevşek bir tanım, yanıltıcı bir genelleme" olduğunu ve antik Vedik ve ortaçağ dönemi Sanskritçe metinlerini yorumlamada doğru olmadığını belirtiyor; bunun yerine, māyā'nın daha doğru bir anlamının "görünüş, salt bir yanılsama değil" olduğunu öne sürer .

William Mahony'ye göre, kelimenin kökü insan veya "düşünmek" olabilir, bu da dünyanın yaratılışında hayal gücünün rolünü ima eder. Erken Vedik kullanımda, terim Mahony'nin "bir fikri fiziksel bir gerçekliğe dönüştürmek için harika ve gizemli güç" olduğunu belirtir.

Franklin Southworth, kelimenin kökeninin belirsiz olduğunu ve māyā'nın diğer olası kökleri arasında mayıs anlamına gelen gizemlileştirmek , şaşırtmak, sarhoş etmek, aldatmak ve "kaybolmak, kaybolmak" anlamına gelen māy- yer alır.

Jan Gonda , "anne" anlamına gelen ile ilgili sözcüğü , Tracy Pintchman ve Adrian Snodgrass gibi, Lakshmi gibi tanrıçalar için bir sıfat olarak görüyor . Maya burada sanatı ima eder, yapıcının gücüdür, diye yazar Zimmer, "üç dünyada da bir anne", bir yaratıcıdır, büyüsü İrade-ruhundaki etkinliktir.

Benzer bir kelime, "büyü gücü" anlamında Avestan māyā'sında da bulunur .

Hinduizm

Edebiyat

Vedalar

Ve içeren ile bağlantılı kelimeler Maya gibi Mayava , defalarca meydana Vedalar'ın . Bu kelimelerin çeşitli anlamları vardır, yorumları tartışmalıdır ve bazıları MÖ 1. bin yıl ve sonrasına ait metinlerde yer almayan tanrı isimleridir. Māyā kelimesinin Rig veda'da, sonraki dönem bağlamında "büyü, illüzyon, güç" bağlamında kullanımı birçok ilahide geçer. Māyā-bheda (मायाभेद:, Ayırt Eden İllüzyon) başlıklı ilahiler, iyi ile kötü arasındaki savaş ilerledikçe, 10.177.1 ila 10.177.3 arasındaki ilahileri içerir:

पतंगमक्तमसुरस्य माय या हृदा पश्यन्ति मनसा विपश्चितः ।
समुद्रे अन्तः कवयो वि चक्षते मरीचीनां पदमिच्छन्ति वेधसः ॥१॥
पतंगो वाचं मनसा बिभर्ति तां गन्धर्वोऽवदद्गर्भे अन्तः ।
तां द्योतमानां स्वर्यं मनीषामृतस्य पदे कवयो नि पान्ति ॥२॥
अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च परा च पथिभिश्चरन्तम् ।
स सध्रीचीः स विषूचीर्वसान आ वरीवर्ति भुवनेष्वन्तः ॥३॥

Bilgeler, zihinlerinde, Asura'nın yanılsaması ile ortaya çıkan Güneş'i görürler ;
Bilgeler güneş küresine bakarlar, rahipler onun ışınlarının bölgesini arzularlar.
Güneş sözü zihninde taşır; Gandharva bunu rahimlerde söyledi;
bilgeler onu fedakarlık yerine besler, parlak, göksel, zihni yönetir.
Koruyucuyu gördüm, asla inmiyor, yollarından doğuya ve batıya gidiyor;
göğün mahallelerini ve ara yerleri giydirir. Sürekli dünyanın ortasında döner.

—  Rig veda X.177.1-3, Çeviren Laurie Patton

Yukarıdaki Maya-bheda ilahisi, sembolik bir dil kullanarak, ışıktan (güneş) etkilenen zihin ile büyü (Asura yanılsaması) arasındaki karşıtlığı ayırt eder. İlahi, kişinin düşmanlarını ayırt etmesi, yapaylığı algılaması ve kişinin zihnini kullanarak algılanan ile algılanmayan arasında ayrım yapması için bir çağrıdır. Rig veda, Māyā kelimesini her zaman iyi veya her zaman kötü olarak ifade etmez, sadece bir teknik, zihinsel güç ve araç biçimidir. Rig veda kelimeyi iki bağlamda kullanır, iki tür Māyā olduğunu ima eder: ilahi Māyā ve ilahi olmayan Māyā, birincisi gerçeğin temeli, ikincisi yanlışın temelidir.

Vedik mitolojinin başka bir yerinde Indra , Vritra'yı fethetmek için Maya'yı kullanır . Varuna'nın doğaüstü gücüne Maya denir. Maya , bu tür örneklerde, güçlü bir büyü, hem çağrıştırır devalar (tanrılar) ve asuralara birbirlerine karşı (cinler) kullanımını. In Yajurveda , Maya bir dipsiz planıdır. In Aitareya Brahmana Maya da Dirghajihvi, tanrı ve kurban düşman olarak anılır. Atharvaveda'nın 8. Kitap, Bölüm 10'undaki ilahiler, ilkel kadın Virāj'ı ( विराज् , baş kraliçe) ve onun gıda, bitkiler, tarım, hayvancılık, su, dua, bilgi, güç, ilham, gizlenme, çekicilik bilgilerini nasıl isteyerek verdiğini anlatır. , erdem, tanrılara, iblislere, insanlara ve canlılara karşı kötülük, tüm bunlara rağmen onun hayatını perişan eder. 8.10.22 ilahilerinde Virāj, kendisine Māyā diyen Asuralar (şeytanlar) tarafından şu şekilde kullanılır:

O yükseldi. Asuralar onu gördü. Onu aradılar. Çığlıkları, "Gel, ey Māyā, buraya gel" idi!
İneği Virochana Prahradi idi. Sağma kabı demirden bir kaptı.
Dvimurdha Artvya bu Māyā'yı sağdı.
Asuralar, yaşamları için Māyā'ya bağlıdırlar.
Bunu bilen, [tanrıların] uygun bir destekçisi olur.

—  Atharva veda VIII.10.22

Maya'nın Atharvaveda'daki bağlamsal anlamı, yanılsama değil, "yaratmanın gücüdür". Gonda , Maya'nın Vedik literatürdeki temel anlamının "sahibine veya kendisinin bir şeyler yaratmasına, tasarlamasına, icat etmesine, etkilemesine veya yapmasına olanak tanıyan bilgelik ve güç" olduğunu öne sürer. Maya, gerçek, maddi biçime sahip, insan ya da insan olmayan her şeyi temsil eder, ancak bu, onu yaratan gizli ilkeleri ve örtük bilgiyi açığa çıkarmaz. Bunun açıklayıcı bir örneği Rig veda VII.104.24 ve Atharva veda VIII.4.24'te Indra'nın,  bir insanı kandırmak için hayvanların yanıltıcı biçiminde – fata morgana gibi – görünen büyücülerin Mayalarına karşı çağrıldığı .

Upanişadlar

 Jeffrey Brodd, bu taslakta yeniden çizilen Şelale gibi MC Escher resimlerinin Hindu Maya kavramını gösterdiğini belirtiyor. Eskizin verdiği su dünyası izlenimi, gerçekte göründüğü gibi değildir.

Upanishad'lar bir karşılıklı etkileşimleri olarak, evreni ve insan deneyimini tarif Purusha (sonsuz, değişmez ilkeleri, bilinç) ve Prakṛti (geçici, malzeme dünyayı değiştirmekle, doğa). İlki kendisini Atman (Ruh, Benlik), ikincisi Māyā olarak gösterir. Upanişadlar, Atman'ın bilgisine "gerçek bilgi" ( Vidya ) ve Maya bilgisine "gerçek olmayan bilgi" ( Avidya , Nescience, farkındalık eksikliği, gerçek bilgi eksikliği ) olarak atıfta bulunur . Ben-Ami Scharfstein'a göre Brihadaranyaka Upanishad , Maya'yı "var olmayan bir şeyi hayal etme eğilimi" olarak tanımlıyor, örneğin bedenle atman. Upanişadlara göre bilgi, ampirik bilgiyi ve ruhsal bilgiyi içerir, tam bilgi zorunlu olarak işe yarayan gizli ilkeleri anlamayı, şeylerin ruhunun gerçekleşmesini içerir.

Hendrick Vroom şöyle açıklıyor: " Maya terimi 'illüzyon' olarak çevrilmiştir, ancak bu durumda normal bir illüzyonla ilgili değildir. Burada 'illüzyon' dünyanın gerçek olmadığı ve basitçe insan hayal gücünün bir ürünü olduğu anlamına gelmez . Maya , bunun anlamı şudur: dünya göründüğü gibi değildir; kişinin deneyimlediği dünya, gerçek doğası söz konusu olduğunda yanıltıcıdır." Lynn Foulston, "Dünya hem gerçek hem de gerçek dışıdır çünkü var olduğu halde 'göründüğü gibi değildir' der. Wendy Doniger'e göre, "Evrenin bir yanılsama (māyā) olduğunu söylemek, onun gerçek dışı olduğunu söylemek değil, göründüğü gibi olmadığını, sürekli olarak yaratılan bir şey olduğunu söylemektir. Māyā insanları sadece bildiklerini sandıkları şeyler hakkında aldatmakla kalmaz, daha temel olarak bilgilerini sınırlar."

Māyā, Brahman  - Nihai İlke, Bilinç ile önceden var olur ve birlikte var olur . Maya algılanan gerçekliktir, gizli ilkeleri, gerçek gerçekliği ortaya çıkarmayan bir gerçekliktir. Maya bilinçsiz, Atman bilinçli. Maya harfi harfine, Brahman mecazi Upādāna'dır  – ilke, neden. Upanişadlara göre Maya doğar, değişir, gelişir, zamanla, koşullardan, doğanın görünmez ilkelerinden dolayı ölür. Atman-Brahman ebedi, değişmez, görünmez ilke, etkilenmemiş mutlak ve göz kamaştırıcı bilinçtir. Archibald Gough, Upanishad'lardaki Maya kavramının "Brahman'dan önce var olan tüm türemiş veya türetilmiş varoluş olasılıklarının kayıtsız toplamı" olduğunu belirtir, tıpkı ağacın tohumunda gelecekteki bir ağacın önceden var olma olasılığı gibi.

Maya kavramı sayısız Upanişad'da geçer. Svetasvatara Upanishad'ın 4.9'dan 4.10'a kadar olan ayetleri , Brahman'ın (Yüce Ruh) gizli gerçeklik olduğu, doğanın sihir olduğu, Brahman'ın büyücü olduğu, insanların sihire aşık olduğu ve böylece onlara esaret yarattığı fikrinin en eski açık ifadesidir . illüzyonlar ve kuruntular ve özgürlük ve kurtuluş için kişi, gizli sihrin ardındaki ilkeler hakkında gerçek kavrayışlar ve doğru bilgiler aramalıdır. Gaudapada, Mandukya Upanishad üzerine Karika'sında Atman ve Maya'nın etkileşimini şöyle açıklar:

Önce Ruh tasavvur edilir, sonra
da kişinin bildiği ve hatırladığı gibi , Dış ve iç nesnelerin tikelliği.
Karanlıkta net olarak algılanmayan bir ipin hatalı bir şekilde hayal edilmesi gibi,
Bir yılan gibi, bir su çizgisi olarak, Ruh (Atman) da hatalı bir şekilde hayal edilir.
İpin belirgin olarak algılanması ve hatalı hayal gücünün geri çekilmesi gibi,
bir saniye olmaksızın sadece ip kalır, böylece belirgin olarak algılandığında Atman.
Pranas (canlı varlıklar) olarak, tüm çeşitli nesneler olarak bize göründüğünde,
O zaman Brahman'ın (Yüce Ruh) kendisini aldattığı yalnızca Maya'dır.

—  Gaudapada , Māṇḍukya Kārikā 2.16-19

Sarvasara Upanishad iki kavramdan söz eder: Mithya ve Maya . Mithya'yı yanılsama olarak tanımlar ve Sat (Olmak, Doğru) ve Asat (Olmayan, Yanlış) ile birlikte üç tür maddeden biri olarak adlandırır. Maya , Sarvasara Upanishad, Atman olmayan her şeyi tanımlar. Maya'nın başlangıcı yoktur, ama bir sonu vardır. Sarvasara, Maya'nın incelenebilen ve kanıtlanabilen ve çürütülebilen her şey, Guṇas ile ilgili herhangi bir şey olduğunu beyan eder . İnsanın Kendini bilme arayışında Maya, bir bireyi gizleyen, karıştıran ve dikkatini dağıtan şeydir.

Puranas ve Tamil metinleri

Markandeya, Vişnu'yu tufanda incir yaprağı üzerinde bir bebek olarak görüyor

Gelen Puranalar'da ve Vaişnava teoloji, Maya dokuz shaktis biri olarak tanımlanmaktadır Vishnu'nun . Māyā uykuyla ilişkilendirildi; ve Vişnu'nun māyā'sı , kötülüğü yok etmek için uyandığında dünyayı saran uykudur . Vişnu, Indra gibi, māyā'nın efendisidir ; ve māyā, Vishnu'nun vücudunu sarar. Bhagavata Purana adaçayı olduğunu anlatır Markandeya onun yaşamaya Vishnu istekleri Maya . Vişnu, bir selde incir yaprağı üzerinde yüzen bir bebek olarak görünür ve ardından kozmik selden tek kurtulan olan adaçayı yutar. Bilge, evrenin çeşitli dünyalarını, tanrıları vb. ve kendi inzivasını bebeğin karnında görür. Sonra bebek, bebeği kucaklamaya çalışan bilgenin nefesini verir, ama her şey kaybolur ve bilge, tüm zaman boyunca inziva yerinde olduğunu ve kendisine Vişnu'nun māyā'sının bir tadı verildiğini anlar . Büyülü yaratıcı güç, Māyā her zaman merkezi Güneş Tanrısının tekelindeydi; ve ayrıca erken Aditya evresindeki Vishnu'nun erken güneş prototipi ile ilişkilendirildi.

Üçüncü ve son temel dilbilgisi Tamil Sangam edilir Tholkappiyam tarafından bestelenen Tholkappiyar eleştirenlere göre Rishi olarak adlandırılır, Jamadagni 'ın kardeşi Sthiranadumagni ve amcası Parshurama . Kategorik olarak Maya(m) kelimesinin kökü olan bir Prakrit (Tamilce:Pagatham) Tadbhava Mayakkam kullanır . Tüm yaratılışın maddenin durumu veya Pancha Bhutas arasında bulanık bir akış olduğunu söylüyor . Maya Bu kavram bir okul olduğunu Agastya ilk Tamilce gramerci ve oldu, guru Tholkappiyar ait.

Sangam dönemi Tamil edebiyatında, Krishna māyon olarak bulunur ; diğer atfedilen isimlerle Mal, Tirumal, Perumal ve Mayavan gibi. Tamil klasiklerinde Durga, kelimenin dişil formuyla, yani māyol ile anılır ; burada ona sınırsız yaratıcı enerji ve Vişnu'nun büyük güçleri bahşedilmiştir ve dolayısıyla Vişnu-Maya'dır .

Hinduizm'in Shaiva Siddhanta alt okuluna göre Maya, Hilko Schomerus'un gerçeklik olduğunu ve gerçekten var olduğunu ve "Ruhlara Bhuvana (bir dünya), Bhoga (eğlence nesneleri), Tanu (bir beden) ve Karana'yı sağlamak için var olduğunu belirtir. (organlar)".

Hinduizm Okulları

Māyā'yı anlamak gerekiyor

Hinduizm'in çeşitli okulları, özellikle natüralizme ( Vaiśeṣika ), rasyonalizme ( Samkhya ) veya ritüelizme ( Mimamsa ) dayananlar , Maya'nın ne olduğunu ve Maya'yı anlamanın gerekliliğini sorguladı ve tartıştı. Vedanta ve Yoga okulları, bilginin tam olarak gerçekleşmesinin hem cehalet, şüphe ve hataların anlaşılmasını hem de görünmez ilkelerin, maddi olmayan ve ebedi gerçeklerin anlaşılmasını gerektirdiğini açıkladı. Shankara, Taittiriya Upanishad hakkındaki tefsirinde, Kendini bilme meselelerinde , kişi şu soruyla karşı karşıyadır, " Bilmeyi deneyen kimdir ve Brahman'ı nasıl edinir?" Kişinin kendisi olmasından bahsetmek saçmadır, der Shankara; çünkü "Sen Osun" zaten. Cehaleti fark etmek ve ortadan kaldırmak gerekli bir adımdır ve bu ancak Maya'yı anlamaktan ve sonra ötesine bakmaktan gelebilir.

Maya'yı anlama ihtiyacı, yola duyulan mecazi ihtiyaç gibidir. Şankara, ancak ulaşılacak ülke uzak olduğunda bir yolun gösterilmesi gerektiğini belirtir. "Şu anda köyümdeyim ama köyüme ulaşmak için bir yola ihtiyacım var" demek anlamsız bir çelişkidir. Ortadan kaldırılması gereken kafa karışıklığı, cehalet ve yanılsamalar. Bilen ancak Kendinden başka bir şey görmediğinde korkusuz ve kalıcı olabilir. Vivekananda, Maya'yı anlama ihtiyacını şu şekilde açıklıyor (kısaltılmış),

Vedalar size Brahman'ı gösteremez, siz zaten O'sunuz. Sadece gerçeği gözlerimizden gizleyen perdeyi kaldırmaya yardım edebilirler. Cehaletin sona ermesi ancak Tanrı ve benim bir olduğumuzu bildiğim zaman gelebilir; başka bir deyişle, kendinizi insan sınırlamaları ile değil, Atman ile tanımlayın. Bağlı olduğumuz fikri sadece bir yanılsamadır [Maya]. Özgürlük, Atman'ın doğasından ayrılamaz. Bu her zaman saf, her zaman mükemmel, asla değiştirilemez.

-  Adi Shankara'nın Dördüncü Vyasa Sutra hakkındaki yorumu, Swami Vivekananda

Yoga Vasistha metni Maya'yı anlama ihtiyacını şu şekilde açıklar:

Nasıl ki kir çıkarılınca gerçek madde ortaya çıkarsa; Nasıl ki gecenin karanlığı dağılınca, karanlığın örttüğü cisimler açıkça görülüyorsa, cehalet [Maya] giderilince hakikat idrak edilir.

—  Vashistha , Yoga Vasiṣṭha

Samkhya okulu

Hinduizmin rasyonalist okulu olan Samkhya'nın ilk eserleri, Maya doktrinini tanımlamaz veya doğrudan bundan bahsetmez. Maya teorisinin onu sorgulayan tartışması, teori Hinduizm'in Vedanta okulunda zemin kazandıktan sonra ortaya çıkar. Vācaspati Misra'nın hakkında yaptığı açıklama Samkhyakarika , örneğin, soruları Maya doktrini 'Bunu yalanlamak için hiçbir kanıt yoktur için gerçek olmaktan olağanüstü bir dünya anlayışı yanlış olduğunu söylemek mümkün değil' diyerek. Samkhya okulu, hem gerçek hem de farklı Prakrti ve Purusha ikilik kavramını kararlı bir şekilde korudu, bazı metinler Prakrti'yi "illüzyon değil, gerçek" Maya olarak , değişen denge durumu algılanan gerçekliği tanımlayan farklı oranlarda üç Guṇa ile eşitledi . .

James Ballantyne , 1885'te Kapila'nın Sánkhya aforizması 5.72'yi "doğa ve ruh dışında her şey ölümsüzdür" olarak tercüme etti. Ballantyne'e göre bu aforizma, bir neden durumundaki (bir ürüne dönüşmemiş) akıl, eter vb.'nin Akıl değil Doğa olarak adlandırıldığını belirtir. O, Shvetashvatara Upanishad gibi kutsal metinlerin "İllüzyonun Doğa olduğunu ve İllüzyonun içinde bulunduğu kişinin büyük Rab olduğunu ve dünyanın onun parçaları tarafından kaplandığını bilmeli " şeklinde yazıldığını ekliyor ; çünkü Ruh ve Doğa aynı zamanda parçalardan oluşuyorsa, ölümsüz olmalılar". Bununla birlikte, Ballantyne'i kabul ediyor, Edward Gough aynı ayeti Shvetashvatara Upanishad'da farklı bir şekilde tercüme ediyor , ' Bilge , Prakriti'nin Maya olduğunu ve Mahesvara'nın Mayin veya baş-illüzyonist olduğunu bilsin. Bütün bu değişen dünya onun parçalarıyla dolu. Samkhya ve Upanishadic görüşün devamında, Bhagavata felsefesinde Maya, 'bir kabukta gümüş gibi bir nesne olmadığında bile ortaya çıkan ve atman'da görünmeyen'; evreni yaratan, koruyan ve yok eden güç olarak tanımlanan maya ile.

okul

Hinduizm'in gerçekçilik odaklı Nyaya okulu, dünyanın (Prakrti) veya ruhun (Purusa) bir yanılsama olduğunu reddetti. Naiyayikas, tipik olarak Mithya terimini kullanarak yanılsama teorileri geliştirdi ve yanılsamanın basitçe kusurlu biliş, eksik biliş veya bilişin yokluğu olduğunu belirtti. Nyaya bilginlerine göre Prakrti veya Pradhana (maddenin/doğanın yaratıcı ilkesi) veya Purusa'nın gerçekliğinde aldatma yoktur , yalnızca kafa karışıklığı veya anlama eksikliği veya bilişsel çaba eksikliği vardır. Onlara göre, yanılsamanın bir nedeni vardır, aklın kurallarının ve uygun Pramanas'ın (epistemoloji) ortaya çıkarabileceği.

Naiyayikas, yanılsamanın bellekten yüklenilen içeriğin mevcut bilişine yansıtılmasını içerdiğini belirtir (bir tür yorumlamak, yargılamak, sonuçlandırmak için acele etme). Bu "yansıtma yanılsaması" yanlış yerleştirilmiş ve bir şeyi olmadığı gibi klişeleştiriyor. Nyaya bilim adamları tarafından yanılsama teorisi üzerine içgörüler daha sonra Advaita Vedanta bilim adamları tarafından benimsendi ve uygulandı.

Yoga okulu

Yoga okulunda Maya, tezahür eden dünyadır ve ilahi gücü ima eder. Zimmer, Yoga ve Maya'nın aynı madalyonun iki yüzü olduğunu belirtir, çünkü onu saran canlılar tarafından Maya olarak adlandırılan şey, yogik mükemmelliği Maya'yı yaratan Brahman için Yoga'dır (Evrensel İlke, Yüce Ruh). Maya, Yoga bilginleri için ne bir yanılsama ne de algılanan gerçekliğin reddidir, daha ziyade Yoga, Maya'yı dönüştürmek için "zihnin yaratıcı disiplinini" ve "beden-zihin gücünü" mükemmelleştirmenin bir yoludur.

Maya'yı yaratma gücü olarak Yoga kavramı , Hinduizm'in teistik alt okulları tarafından Yogamaya (योगमाया) bileşik kelimesi olarak benimsenmiştir . Puranaların çeşitli mitolojilerinde görülür; örneğin Shiva, Bhagavata Purana'nın 12.10. bölümünde Markendeya'nın kalbini dönüştürmek için yogamāyā'sını kullanırken, Krishna Arjuna'ya Bhagavad Gita'nın 7.25 ilahisinde yogamāyā hakkında tavsiyelerde bulunur .

Vedanta okulu

Maya, Vedanta felsefelerinde öne çıkan ve yaygın olarak atıfta bulunulan bir kavramdır. Maya genellikle "görünüş" anlamında "illüzyon" olarak çevrilir. Vedanta okuluna göre insan zihni öznel bir deneyim inşa eder, bu da Maya'yı yanlış anlama ve Maya'yı tek ve nihai gerçeklik olarak yorumlama tehlikesine yol açar. Vedantinler, "insanlar da dahil olmak üzere algılanan dünyanın göründükleri gibi olmadığını" iddia ederler. Görünmez ilkeler ve yasalar iş başında, diğerlerinde ve nesnelerde gerçek görünmez doğa ve kişinin asla doğrudan algılayamadığı görünmez ruh vardır, ancak Benlik ve Ruh'un bu görünmez gerçekliği vardır, Vedanta bilginleri ileri sürerler. Māyā, sahte bir ikilik (veya bölünmüş çoğulluk) duygusunu tezahür ettiren, sürdüren şeydir . Bu tezahür gerçektir, ancak gerçekliğin gizli ilkelerini ve gerçek doğasını gizler ve atlatır. Vedanta okulu, özgürleşmenin bu görünmez ilkelerin - Benliğin, kişinin kendi içindeki Ben'in (Ruh) diğerindeki Öz'le ve her şeydeki Öz'ün (Brahman) aynı olduğu, özgürce gerçekleştirilmesi ve anlaşılması olduğunu savunur. Vedanta'nın çeşitli alt okulları arasındaki fark, bireysel ruh ile kozmik ruh (Brahman) arasındaki ilişkidir. Teistik olmayan Advaita alt okulu, her ikisinin de Bir olduğunu, herkesin bu nedenle derinden bağlantılı Birlik olduğunu, herkeste ve her şeyde Tanrı olduğunu; teistik Dvaita ve diğer alt okullar, bireysel ruhların ve Tanrı'nın ruhunun farklı olduğunu ve her insanın en iyi ihtimalle Tanrı'yı ​​sürekli olarak ruhunu Kendi Ruhuna sonsuz yakınlaştırmak için sevebileceğini savunur.

Advaita Vedanta

In Advaita Vedanta : felsefe, iki gerçekler var Vyavaharika (ampirik gerçeklik) ve Paramarthika (mutlak, ruhsal gerçeklik). Māyā, bilinci birbirine karıştıran ampirik gerçekliktir. Māyā, gerçek, birleştirici Benliğin - Brahman olarak da bilinen Kozmik Ruhun - ortaya çıkmasını önleyerek ampirik dünyaya bir esaret yaratma gücüne sahiptir . Māyā teorisi, dokuzuncu yüzyıl Advaita Hindu filozofu Adi Shankara tarafından geliştirildi . Ancak, rakip teist Dvaita bilginleri Shankara'nın teorisine itiraz ettiler ve Shankara'nın Brahman ve Māyā arasındaki ilişkiye dair bir teori sunmadığını belirttiler. Daha sonraki bir Advaita bilgini Prakasatman bunu açıklayarak, "Maya ve Brahman birlikte tüm evreni oluşturur, tıpkı iki tür iç içe geçmiş ipliğin bir kumaş oluşturması gibi. Maya dünyanın tezahürüdür, oysa Maya'yı destekleyen Brahman nedendir. dünyanın."

Māyā, fenomenlerin görünümü olması bakımından bir gerçektir. Brahman tek metafizik gerçek olduğundan, Māyā epistemolojik ve ampirik anlamda doğrudur; ancak Māyā metafizik ve ruhsal gerçek değildir. Manevi gerçek sonsuza kadar gerçektir, ampirik gerçek ise sadece şimdilik doğrudur. Māyā algılanan maddi dünya olduğundan, algı bağlamında doğrudur, ancak Brahman'ın manevi bağlamında "doğru değildir". Māyā yanlış değildir, yalnızca içsel Benliği ve gerçek olan ilkeleri gölgeler. Gerçek Gerçeklik içerir Vyavaharika (empirik) ve Paramarthika (ruhsal), Maya ve Brahman'a. Spiritüel aydınlanmanın amacı, devlet Advaitins, Brahman'ı gerçekleştirmek, korkusuz, göz alıcı Birliği gerçekleştirmektir.

Vivekananda şunları söyledi: "Hindu, dünyanın Maya olduğunu söylediğinde, insanlar hemen dünyanın bir yanılsama olduğu fikrine kapılırlar. Bu yorumun, Budist filozoflardan geldiği gibi bazı temelleri vardır, çünkü buna inanmayan filozofların bir bölümü vardı. Ama Vedanta'nın Mayası, son gelişmiş haliyle, ne İdealizm, ne Gerçekçilik, ne de bir teoridir.O, gerçeklerin basit bir ifadesidir - ne olduğumuz ve çevremizde ne gördüğümüz. "

Budizm

Erken Budist Metinleri yanılsama bazı referanslar içerir en iyi hangi olduğu bilinen Pheṇapiṇḍūpama Sutta Pali (ve Sa 265 Çinli bir Agama paralel olan) durumları:

Bir sihirbazın (māyākāro) veya bir sihirbazın çırağının (māyākārantevāsī) bir yol ayrımında büyülü bir yanılsama (māyaṃ) sergileyeceğini varsayalım, keşişler. İyi görüşlü bir adam onu ​​inceler, düşünür ve dikkatlice araştırır ve ona boş (rittaka), içi boş (tucchaka), çekirdeksiz (asaraka) gibi görünür. Büyülü bir yanılsamada (māyāya) hangi çekirdek (sāro) olabilir? Keşişler de, geçmiş, gelecek ya da şimdiki, içsel ya da dışsal, kaba ya da süptil, aşağı ya da üstün, uzak ya da yakın, ne tür bir bilgi varsa: bir keşiş onu inceler, düşünür ve dikkatle araştırır ve ona boş (rittaka), içi boş (tucchaka), çekirdeksiz (asāraka) gibi görünür. Bilişte hangi çekirdek (sāro) olabilir?

Başlıklı (Mula) Sarvāstivādin geleneğinin "Mahāsūtras" olarak bilinen agama koleksiyonunda Bir sutra Māyājāla (Illusion Net) özellikle Maya teması ile ilgilenir. Bu sutra yalnızca Tibetçe çeviride hayatta kalır ve beş bütünü, yanılsama için başka metaforlarla karşılaştırır: bir yankı, bir aynadaki yansıma, bir serap, bir rüyadaki duyusal hazlar ve çıplak dolaşan bir deli.

Bu metinler, māyā'nın, şeylerin yanıltıcı, yanlış ve boş karakterinin yanı sıra maddi olmayan ve özden yoksun doğasına atıfta bulunduğu izlenimini vermektedir.

Lalitavistara gibi sonraki metinler de yanılsamaya göndermeler içerir:

Komplekslerin içsel güçleri yoktur, kendi içlerinde boştur; Daha ziyade, muz ağacının gövdesi gibi, üzerlerinde düşünüldüğünde, Zihni aldatan bir yanılsama (māyopama) gibi (citta), Bir çocuğun alay ettiği boş bir yumruk gibi.

Salistamba Sutrası da “çekirdek olmayan, içi boş, boş” ve “hayali olarak karakterize” olarak bütün darmalar açıklayan yanılsama çok önem vermektedir. Aynı şekilde, Buda'nın hayatı üzerine oldukça etkili bir Mahāsāṃghikan metni olan Mahāvastu, Buda'nın "toplanmaların bir şimşek çakması, bir baloncuk veya bir dalga üzerindeki beyaz köpük gibi olduğunu gösterdiğini" belirtir.

Theravada

In Theravada Budizm 'Maya' Buda annenin adının yanı sıra bilinç agrega (için bir metafor viññana ). Theravada keşişi Bhikkhu Bodhi, Pali Pheṇapiṇḍūpama Sutta'yı “koşullu fenomenlerin boş doğası üzerine en radikal söylemlerden biri” olarak değerlendirir. Bodhi ayrıca bu sutra hakkındaki Pali yorumundan, Sāratthappakāsini'den ( Spk ) alıntı yapar :

Biliş, asılsız olması ve kavranamaması anlamında büyülü bir yanılsama (māyā) gibidir. Biliş, büyülü bir illüzyondan bile daha geçici ve kısadır. Çünkü bir kişinin aynı zihinle geldiği ve gittiği, durduğu ve oturduğu izlenimi verir, ancak bu faaliyetlerin her birinde zihin farklıdır. Biliş, büyülü bir yanılsama (māyā) gibi çokluğu aldatır.

Aynı şekilde, bhikkhu Katukurunde Nyanananda Thera bir fuar yazmıştır Kàlakàràma Sutta merkezi metafor olarak büyülü yanılsama görüntü özellikleri.

Sarvastivada

Nyānānusāra sastra , bir Vaibhāṣika tepkisi Vasubandhu ‘ın Abhidharmakosha değinir Māyājāla Sutra ve açıklıyor:

“Yanıltıcı bir nesne (māyā) görmek”: Kişinin kavradığı şey gerçek olmasa da, yanıltıcı bir işaretten başka bir şey değildir. Bu kadar kabul edilmezse, aldatıcı bir işaretin olmaması gerekir. Hayali bir işaret nedir? İllüzyon büyüsünün sonucudur. Nasıl ki marifeti yüksek olan bir kimse sihirli bir şekilde şekiller yaratabiliyorsa, aynı şekilde bu aldatıcı burcun da aslında bir tezahürü ve şekli vardır. İllüzyon büyüsü tarafından üretildiğinden, görüş nesnesi olarak hareket eder. Gerçekten var olarak kabul edilen bu nesne aslında nihai olarak var değildir. Bu nedenle, bu [Māyājāla] Sutra, onun var olmadığını, yanıltıcı nesne nedeniyle bir işaret olduğunu, ancak tözsel olmadığını belirtir. İnsanı kandırıp aldatabildiği için “göz aldatıcı” olarak bilinir.

Mahayana

In Mahayana sutraların , illüzyon önemli bir konudur Prajnaparamita sutraların. Burada sihirbazın yanılsaması, aslında hiçbir özden yoksun ve kavranamayan gerçekliği insanların nasıl yanlış anladıklarını ve yanlış algıladıklarını örneklemektedir. Mahayana, illüzyon için benzer metaforlar kullanır: büyü, rüya, baloncuk, gökkuşağı, şimşek, suya yansıyan ay, bir serap ve bir göksel müzisyenler şehri. tamamen tüm varlıkların refahına adanmış bir Buda olarak cehalet, korku ve bağlılıktan kurtulma ve aydınlanmaya ulaşma amacına hizmet etmeyi amaçlamıştır. beş agrega dahil, ancak tüm varlıklar, BODHİSATTVA ve hatta Nirvana . Prajnaparamita-ratnaguna-samcayagatha (Rgs) devletler:

Bu irfan ona bütün varlıkları bir illüzyon gibi gösterir, Yol ayrımında yaratılmış büyük bir insan kalabalığına benzer, Sonra bir sihirbaz tarafından binlerce kafa keser; Tüm bu yaşayan dünyayı büyülü bir yaratım olarak biliyor ve yine de korkusuz kalıyor. Kural 1:19

Ve ayrıca:

Dharma'yı öğretenler ve öğretilirken dinleyenler; Bir Layık Kişi, bir Yalnız Buda veya bir Dünya Kurtarıcısının meyvelerini kazananlar; Ve bilge ve bilginlerin elde ettiği nirvāṇa - Her şey illüzyondan doğar - Tathāgata da böyle ilan etti. - Rg 2:5

Ven'e göre. Dr. Huifeng, bunun anlamı, Bodhisattva'ların tüm kavramsallaştırmaları ve kavramları gördüğüdür, çünkü bunlar aldatıcı ve yanıltıcıdır ve tüm bu bilişsel yaratımları keser veya keser.

Uygulayıcının aşamasına bağlı olarak, büyülü yanılsama farklı şekilde deneyimlenir. Sıradan durumda, bir sihir gösterisindeki seyircinin güzel bir bayan yanılsamasına bağlanması gibi, gerçek olduklarına inanarak kendi zihinsel fenomenlerimize bağlanırız. Gerçek göreceli gerçek olarak adlandırılan bir sonraki seviyede, güzel bayan ortaya çıkar, ancak sihirbaz bağlanmaz. Son olarak, nihai düzeyde, Buda illüzyondan şu ya da bu şekilde etkilenmez. Kavramsallığın ötesinde, Buda ne bağlı ne de bağlı değildir. Bu, Budizm'in hem ebediciliğin hem de nihilizmin uçlarını açıkça reddeden orta yoludur .

Nagarjuna'nın sitesindeki Madhyamaka felsefesi geçen nirmita veya yanılsama yakından maya ilgili. Bu örnekte, illüzyon, tıpkı büyülü illüzyon gibi yanlış olan bir öz-farkındalıktır. Nagarjuna için benlik, sandığımız gibi deneyimin düzenleyici komuta merkezi değildir. Aslında, diğer faktörlerle birleştirilmiş ve zaman içinde nedensel olarak bağlantılı anların bir dizisinde bir araya getirilmiş tek bir unsurdur. Bu haliyle, benlik esasen gerçek değildir, ancak gerçek dışı olduğu da gösterilemez. Yanlışlıkla katı, değişmeyen bir benlik olarak anladığımız süreklilik anları, eylemleri gerçekleştirmeye ve sonuçlarına katlanmaya devam eder. "Bir sihirbaz, sihrin gücüyle büyülü bir yanılsama yaratır ve yanılsama başka bir yanılsama yaratır, aynı şekilde failin sihirli bir yanılsama olması ve yapılan eylemin başka bir yanılsama tarafından yaratılan yanılsama olması gibi." Yaşadıklarımız bir yanılsama olabilir, ancak yanılsamanın içinde yaşıyoruz ve eylemlerimizin meyvelerini orada alıyoruz. İllüzyon deneyimlerinden geçiyoruz. Yaptığımız şey, yaşadıklarımızı etkiler, bu yüzden önemlidir. Bu örnekte Nagarjuna, benliğin düşündüğü kadar gerçek olmadığını, ancak yanılsamanın içinde olduğu ölçüde, dünyanın yollarına saygı duymayı garanti edecek kadar gerçek olduğunu göstermek için sihirbazın yanılsamasını kullanır.

Mahayana Budisti için, benlik bir sihir gösterisi gibi māyā'dır ve dünyadaki nesneler de öyle. Vasubandhu'nun Mahayana Yogacara'nın "Yalnızca Akıl" metni olan Trisvabhavanirdesa'sı , bir tahta parçasını fil gibi gösteren sihirbaz örneğini tartışır. Seyirci bir tahta parçasına bakıyor ama sihrin büyüsü altında onun yerine bir fil algılıyor. Aldatıcı filin gerçekliğine inanmak yerine, dualistik öznelliğe, nedenlere ve koşullara ve dualitenin ötesindeki nihai şeye dahil olmamız da dahil olmak üzere, bu algıyı yaratmada birden fazla faktörün dahil olduğunu kabul etmeye davet ediyoruz. Bu faktörlerin normal olarak algıladığımız şeyi yaratmak için nasıl birleştiğini fark ettiğimizde, nihai gerçeklik ortaya çıkıyor. Filin yanıltıcı olduğunu algılamak, dharmadhatu'yu veya varlık zeminini ortaya çıkaran büyülü yanılsamanın içinden görmeye benzer .

Tantra

Mahayana'nın daha ileri bir gelişimi olan Budist Tantra , sihirbazın yanılsama örneğini başka bir şekilde de kullanır. Budist Tantra'nın tamamlanma aşamasında, uygulayıcı, sihirbazın yanılsamasına benzeyen yanıltıcı bir bedende (māyādeha) bir tanrı şeklini alır. Rüzgârdan veya pranadan yapılmıştır ve yanıltıcı olarak adlandırılır, çünkü yalnızca yanıltıcı bedene ulaşmış olan diğer yogilere görünür . Hayali beden, bir Buda'nın işaretlerine ve işaretlerine sahiptir. Yoginin uygulama aşamasına bağlı olarak saf olmayan ve saf yanıltıcı bir beden vardır.

In Dzogchen gelenek algılanan gerçeklik makyaj algılanan gerçeklik kişinin zihni içinde nesneler olarak bilindiğini nesneleri, tam anlamıyla gerçek dışı olarak kabul edilir ve bu, onları gebe olarak , nesnelerin montaj hiçbir önceden belirlenmiş nesnedir veya "gerçek" nesne veya nesneler olarak kabul edilebilecek deneyimden izolasyon. Önde gelen bir çağdaş öğretmenin dediği gibi: "Gerçek anlamda, hayatımız boyunca gördüğümüz tüm vizyonlar büyük bir rüya gibidir [...]". Bu bağlamda vizyon terimi sadece görsel algıları değil, sesler, kokular, tatlar ve dokunsal duyular da dahil olmak üzere tüm duyularla algılanan görünümleri ifade eder.

Tibet Budizmindeki farklı okullar ve gelenekler, genellikle "gerçeklik" olarak adlandırılan yanılsamayı üreten mekanizma hakkında farklı açıklamalar sunar.

Gerçek gökyüzü, samsara ve nirvana'nın yalnızca hayali bir gösteri olduğunu (bilmesidir) .

—  Mipham Rinpoche , Quintessential Instructions of Mind , s. 117

Görünen fenomenlerin yanıltıcı doğası bile bir yanılsamadır. Nihayetinde yogi, var olan ya da olmayan şeyler kavramının ve samsara ya da nirvana kavramının ötesine geçer. Ancak o zaman yogi nihai realitede kalır.

Jainizm

Jainizm

Maya , Jainizm'de, Samyaktva'dan (doğru inanç) birini engelleyen görünüşler veya aldatma anlamına gelir . Maya, doğru inanca ulaşamamanın üç nedeninden biridir. Diğer ikisi Mithyatva (yanlış inanç) ve Nidana (ün ve dünyevi zevklerin özlemi ).

Maya , Mithyatva ile yakından ilişkili bir kavramdır , Maya yanlış bir bilgi kaynağı iken, Mithyatva bireyin bilgiye karşı tutumu, ilişkisel örtüşme ile.

Svetambara Jains altında yanlış inanç kategorilerini sınıflandırmak Mithyatva beş içine: Abhigrahika (tek koruyabilmeleri kişinin kendi kutsal sınırlıdır yanlış inanç, ancak çalışma ve diğer kutsal analiz reddederek); Anabhigrahika (tüm tanrılara, öğretmenlere, kutsal yazılara eşit saygı gösterilmesi gerektiğine dair yanlış inanç); Abhiniviseka (kavram eksikliği ve bunu yapmayı reddetme ile ön-kavrayışlardan kaynaklanan yanlış inanç); Samsayika (çeşitli çelişkili, tutarsız inançlar arasındaki tereddüt veya belirsizlik durumu); ve Anabhogika (bir kişinin kendi başına düşünmediği doğuştan gelen, varsayılan yanlış inançlar).

Digambara Jainleri , Mithyatva'ya göre yanlış inanç kategorilerini yediye ayırır : Ekantika (mutlak, tek taraflı yanlış inanç), Samsayika (belirsizlik, bir kursun doğru mu yanlış mı olduğundan şüphe, kararsız inanç, şüphecilik), Vainayika (tüm tanrıların, guruların yanlış inanç ve kutsal metinler, eleştirel inceleme olmaksızın aynıdır ), Grhita (yalnızca alışkanlıklardan veya varsayılanlardan türetilmiş yanlış inanç, kendi kendini analiz etme yok), Viparita ( doğrunun yanlış olduğuna , yanlışın doğru olduğuna, her şeyin göreceli veya kabul edilebilir olduğuna dair yanlış inanç), Naisargika (yanlış tüm canlıların bilinçten yoksun olduğuna ve doğruyu yanlıştan ayırt edemeyeceklerine dair inanç ), Mudha-drsti (şiddet ve öfkenin düşünceleri, ilahi, guru veya dharma'yı karartabileceğine veya onlara zarar verebileceğine dair yanlış inanç ).

Māyā (aldatma), Jain felsefesinde dört Kasaya'dan (hatalı tutku, eylemleri tetikleyen) biri olarak kabul edilir . Diğer üçü Krodha (öfke), Māna (gurur) ve Lobha'dır (açgözlülük). Kadim Jain metinleri, esaret, bağlılık ve manevi olmayan tutkuların kaynağı oldukları için kişinin bu dört kusuru bastırması gerektiğini tavsiye eder.

Kendisi için hayırlı olanı dilediği zaman, kötülüğü artıran dört kusurdan - Krodha, Māna, Māyā ve Lobha - kurtulmalıdır. Bastırılmadığında öfke ve gurur ve ortaya çıktığında aldatma ve açgözlülük: tüm bu dört kara tutku yeniden doğuşun köklerini sular.

—  Ārya Sayyambhava, Daśavaikālika sūtra, 8:36–39

Sihizm

Sihizm

In Sihizm , dünyada geçici ve nispeten hem olarak kabul edilir gerçek . Tanrı sadece gerçeklik olarak görülen, ancak Allah'a içinde hem mevcut olan bilinçli ruhlar ve nonconscious nesneler; bu yaratılan nesneler de gerçektir. Doğa olayları gerçektir, ancak yarattıkları etkiler gerçek değildir. māyā, olayların gerçek olduğu gibidir, ancak māyā, etkilerin gerçek dışı olduğu gibi değildir. Sihizm, insanların beş kusur nedeniyle dünyada kapana kısıldığına inanır: şehvet, öfke, açgözlülük, bağlılık ve ego. Maya bu beş kötülüğü etkinleştirir ve bir kişinin fiziksel dünyanın "gerçek" olduğunu düşünmesini sağlarken, Sihizm'in amacı onlardan kurtulmaktır. Şu örneği ele alalım: Aysız bir gecede yerde yatan bir ip yılanla karıştırılabilir . Yılanın değil, ipin tek başına gerçek olduğunu biliyoruz. Ancak ipi algılayamamak , yılanın yanlış algılanmasına neden olur . Karanlık ortadan kalktığında, ip tek başına kalır; yılan kaybolur.

  • Sakti adher jevarhee bhram chookaa nihchal siv ghari vaasaa.
    Māyā'nın karanlığında, ipi yılan zannettim, ama bu bitti ve şimdi Rab'bin ebedi evinde yaşıyorum.
    (Sri Guru Granth Sahib 332).
  • Raaj bhuiang prasang jaise hahi ab kashu maram janaaiaa.
    Yılanla karıştırılan ipin hikayesi gibi, gizem şimdi bana açıklandı. Yanlışlıkla altın sandığım birçok bilezik gibi; Şimdi, o zaman söylediğimi söylemiyorum. (Sri Guru Granth Sahib 658).

Bazı mitolojilerindeki sembol yılan ile ilişkili bulunmuştur para ve modern Maya Pencap para anlamına gelir. Bununla birlikte, Guru Granth'ta Sahib māyā, materyalizmin "büyük yanılsamasına" atıfta bulunur . Bu māyā'dan diğer tüm kötülükler doğar, ancak kişi māyā'nın doğasını anlayarak maneviyata yaklaşmaya başlar .

  • Janam baritha jāṯ mā▫i▫ā kai'yi çaldı. ||1|| rahā▫o.
    Bu hayatı māyā aşkıyla boş yere harcıyorsun.
    Sri Guru Granth Sahib M.5 Guru Arjan Dev ANG 12

Sih Gurularının öğretileri, sewa (özverili hizmet) ve simran ( dua , meditasyon veya kişinin gerçek ölümünü hatırlama ) fikrini zorlar . Bu iki derinlikleri kavram ve çekirdek Sihlik gelen sangat (topluluğun) doğru toplanmasını katılarak aziz biridir kaydedilir . Buna karşılık, Guru Granth Sahib'den alınan aşağıdaki alıntılarda anlatıldığı gibi , çoğu insanın yanlış materyalizm bilincinden muzdarip olduğuna inanılmaktadır :

  • Mā▫i▫ā mohi visāri▫ā jagaṯ piṯā parṯipāl.
    Māyā'ya bağlı olarak, Dünyanın Elinde Bulunan Baba'yı unuttular.
    Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das ANG 30
  • Ih sarīr mā▫i▫ā kā puṯlā vicẖ ha▫umai ḏustī pā▫ī.
    Bu organıdır kukla Maya. Bencilliğin kötülüğü onun içindedir.
    Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das
  • Bābā mā▫i▫ā bẖaram bẖulā▫e.
    Ey Baba, māyā yanılsaması ile aldatıyor.
    Sri Guru Granth Sahib M1 Guru Nanak Dev ANG 60
  • "Görmediğimiz, hissedemediğimiz, koklayamadığımız, dokunamadığımız veya anlayamadığımız şeylere inanmıyoruz. Bunun için bizler, ne olduğunu anlamadan büyük bir potansiyel üzerinde yürüyen aptallardan başka bir şey değiliz."
    Budist keşiş alıntı

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

  • Grimes, John A. (1996). Hint Felsefesinin Kısa Bir Sözlüğü: İngilizce Olarak Tanımlanan Sanskritçe Terimler . New York Basını Devlet Üniversitesi. ISBN'si 0791430677.

bibliyografya