Manusmriti -Manusmriti

Manusmṛiti ( Sanskritçe : मनुस्मृति ) Birçok arasında ilk antik yasal metin ve anayasa olduğuna inanılan Dharmaśāstras arasında Hinduizm . Eski Hindistan'da, bilgeler genellikle elyazmalarında toplumun nasıl yürümesi gerektiğine dair fikirlerini ortaya koyarlardı. Elyazmasında yazılan birçok şey birbiriyle çeliştiği için Manusmriti'nin orijinal formunun değiştirildiğine inanılmaktadır. İngiliz filolog Sir William Jones tarafından 1776'da İngilizce'ye çevrilen ilk Sanskritçe metinlerden biriydi ve İngiliz sömürge hükümetinin yararına Hindu yasasını oluşturmak için kullanıldı .

Manusmriti'nin elliden fazla el yazması artık bilinmektedir, ancak 18. yüzyıldan bu yana en erken keşfedilen, en çok tercüme edilen ve varsayılan otantik versiyon "Kulluka Bhatta yorumuyla Kolkata (eski Kalküta) el yazması" olmuştur. Modern bilim, bu varsayılan özgünlüğün yanlış olduğunu ve Hindistan'da keşfedilen Manusmriti'nin çeşitli el yazmalarının birbirleriyle ve kendi içlerinde tutarsız olduğunu, özgünlüğü, daha sonraki zamanlarda metne yapılan eklemeler ve enterpolasyonlar konusunda endişeler uyandırdığını belirtiyor.

Metrik metin Sanskritçedir , MÖ 2. yüzyıldan CE 3. yüzyıla kadar çeşitli tarihlere sahiptir ve kendisini Manu (Svayambhuva) ve Bhrigu tarafından görevler, haklar, yasalar, davranış gibi dharma konularında verilen bir söylem olarak sunar. erdemler ve diğerleri. Metnin ünü, sömürge döneminden çok önce, Bharat'ın (Hindistan) dışına yayıldı. Myanmar ve Tayland'ın ortaçağ dönemi Budist yasası da Manu'ya atfedilir ve metin Kamboçya ve Endonezya'daki Hindu krallıklarını etkiledi .

Manusmriti ayrıca Mānava-Dharmaśāstra veya Manu Kanunları olarak da adlandırılır .

isimlendirme

Manusmriti başlığı nispeten modern bir terim ve geç bir yeniliktir, muhtemelen metin bir ayet biçiminde olduğu için türetilmiştir. Metnin keşfedilen Elli yılı el yazmaları, bu unvanı kullanmak, ancak başlık devlet asla Manava Dharmasastra (Sanskritçe: मानवधर्मशास्त्र) kendi içinde İstinsah her bölümün sonunda. Modern bilimde bu iki başlık aynı metne atıfta bulunur.

kronoloji

On sekizinci yüzyıl filologları Sir William Jones ve Karl Wilhelm Friedrich Schlegel , Manusmriti'yi sırasıyla yaklaşık 1250 BCE ve 1000 BCE dönemine atadı ; bu, daha sonraki dilbilimsel gelişmelerden dolayı metnin dilinin geç Vedik metinlerden daha geç tarihli olması gerektiği için savunulamaz. örneğin birkaç yüzyıl sonrasına tarihlenen Upanişadlar, MÖ 500 civarında. Daha sonra bilim adamları, metnin kronolojisini MÖ 200 ile MS 200 arasına kaydırdı. Olivelle, nümismatik kanıtların ve ceza olarak altın sikkelerden söz edilmesinin, metnin MS 2. veya 3. yüzyıla tarihlenebileceğini gösterdiğini ekliyor .

Çoğu akademisyen, metni birçok yazar tarafından uzun bir süre boyunca bir araya getirilmiş bir bileşik olarak kabul eder. Olivelle, çeşitli antik ve ortaçağ Hint metinlerinin revizyon ve baskıların 100.000 ayet ve 1.080 bölümden oluşan orijinal metinden türetildiğini iddia ettiğini belirtir. Bununla birlikte, Olivelle'e göre modern kullanımdaki metin versiyonu, muhtemelen tek bir yazarın veya araştırma görevlileriyle birlikte bir başkanın eseridir.

Olivelle, Manusmriti'nin yeni bir belge olmadığını, başka metinlerden yararlandığını ve eski Hindistan'da "birikmiş bir bilginin kristalleşmesini" yansıttığını belirtiyor. Manusmriti içindeki teorik modellerin kökü, ondan önce gelen en az iki shastraya dayanır : artha (devlet idaresi ve yasal süreç) ve dharma (görevleri, hakları, yasaları, davranışları, erdemleri ve çeşitli kaynaklarda tartışılan diğerlerini içeren eski bir Hint kavramı). Manusmriti'den daha eski Dharmasutras ). İçeriği, Grihyasutralar ve Dharmasutralardan oluşan Smartasutraların gelişmesine yol açan Vedik dönemin Kalpasutralarına kadar izlenebilir . Manusmriti'nin temel metinleri, tümü ortak dönemden önceki bir döneme ait bu sutraların çoğunu içerir. Bu eski metinlerin çoğu şimdi kayıp ve sadece dördü hayatta kaldı: Apastamba , Gautama , Baudhayana ve Vasishtha'nın kanun kodları .

Yapı

Metnin eski versiyonu on iki Adhyaya'ya (bölümlere) bölünmüştür , ancak orijinal metinde böyle bir bölünme yoktur. Metin farklı konuları kapsar ve bir konunun sonunu ve bir sonrakinin başlangıcını işaretlemek için "geçiş ayetleri" kullanma konusunda eski Hint metinleri arasında benzersizdir. Metin genel olarak her biri farklı uzunlukta dörde bölünebilir. ve her biri ayrıca alt bölümlere ayrılmıştır:

  1. dünyanın yaratılışı
  2. Dharma'nın kaynağı
  3. Dört sosyal sınıfın dharması
  4. Karma yasası, yeniden doğuş ve nihai kurtuluş

Metin metrik oluşur shlokas'ı yüce bir öğretmen ve çeşitli yönleri hakkında bilgi edinmek için istekli öğrencileri arasında diyalog şeklinde, (ayetler) dharma . İlk 58 ayet metin tarafından atfedilir Manu kalan iki binden fazla ayet onun öğrenciye atfedilen iken, Bhrigu . Olivelle, alt bölümleri şu şekilde listeler:

Yasanın kaynakları

Dharmasya Yonih (Kanun Kaynakları) yirmi dört delilleri ve bir geçiş verse sahiptir. Bu ayetler, metnin doğru ve adil hukuk kaynakları olarak gördüğü şeyleri belirtir:

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥

Tercüme 1: Bütün Veda, kutsal yasanın (ilk) kaynağıdır, bundan sonra geleneği ve erdemli davranışı ( Veda'yı daha da) bilenlerin erdemli davranışı, ayrıca kutsal adamların gelenekleri ve (sonunda) kişisel tatmin ( Atmana) santuşti ).
Tercüme 2: Dharma'nın kökü, tüm Veda'dır ve (o zaman) bilenlerin (Veda) gelenek ve görenekleri, erdemli insanların davranışları ve kendini tatmin eden şeydir.

—  Manusmriti 2.6

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः । एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम् ॥

Tercüme 1: Veda, kutsal gelenek, erdemli insanların adetleri ve kişinin kendi zevki, kutsal yasayı tanımlamanın dört yönlü aracı olduğunu beyan ederler.
Tercüme 2: Veda, gelenek, iyi insanların davranışı ve kendini memnun eden şey - bunun dharma'nın dört katı işareti olduğunu söylüyorlar.

—  Manusmriti 2.12

Manusmriti'nin bu bölümü, diğer Hindu hukuk metinleri gibi, dört katlı Dharma kaynağını içerir , Levinson, Atmana santushti (kişinin vicdanının tatmini), Sadachara (erdemli bireylerin yerel normları), Smriti ve Sruti'yi içerir .

Dört Varnanın Dharma'sı

  • 3.1 Hukuka İlişkin Kurallar (2.25 – 10.131)
  • 3.1.1 Normal Zamanlarda Hareket Kuralları (2.26 – 9.336)
  • 3.1.1.1 Bir Brahmin'in Dörtlü Dharma'sı (2.26 – 6.96) (Manusmriti'nin en uzun bölümünü içerir, 3.1, dharmavidhi olarak adlandırılır )
  • 3.1.1.2 Bir Kral için Eylem Kuralları (7.1 – 9.324) (960 ayet içerir, devlet kurumlarının ve görevlilerinin tanımını, görevlilerin nasıl atanacağını, vergi yasalarını, savaş kurallarını, kralın rolü ve yetkilerinin sınırlarını içerir. sözleşme kapsamında teslimat yapılmaması, sözleşmenin ihlali, ücretlerin ödenmemesi, mülk anlaşmazlıkları, miras anlaşmazlıkları, aşağılama ve karalama, fiziksel saldırı, hırsızlık, herhangi bir şekil, yaralama, kadınlara karşı cinsel suçlar, kamu güvenliği ve diğerleri; bölüm ayrıca delil kurallarını, tanıkların sorgulanmasına ilişkin kuralları ve mahkeme sisteminin örgütlenmesini de içerir)
  • 3.1.1.3 Vaiśyas ve Śūdras için Eylem Kuralları (9.326 – 9.335) (en kısa bölüm, Vaishyas için sekiz, Shudras için iki kural, ancak bu iki sınıfa uygulanabilir bazı yasalar genel olarak 2.26 – 9.324 ayetlerinde tartışılmaktadır)
  • 3.1.2 Zor Zamanlarda Eylem Kuralları (10.1 – 11.129) (devlet mekanizmasına ilişkin revize edilmiş kurallar ve savaş, kıtlık veya diğer acil durumlarda dört varna içerir)
  • 3.2 Kefaretle İlgili Kurallar (11.1 – 11.265) (nispi ceza kurallarını içerir; para cezası, hapsetme veya ölüm yerine, belirli suçlar için bir ceza biçimi olarak kefaret veya sosyal izolasyonu tartışır)

6.97, 9.325, 9.336 ve 10.131 ayetleri geçiş ayetleridir. Olivelle, hem varsayılan vulgate versiyonunda hem de kritik baskıda, bu bölümün notlarında olası enterpolasyon ve ekleme örneklerine dikkat çekiyor.

Karmayoga'nın Belirlenmesi

12.1, 12.2 ve 12.82 ayetleri geçiş ayetleridir. Bu bölüm, metnin geri kalanından farklı bir tarzdadır ve bu bölümün tamamının daha sonra eklenip eklenmediğini sorgulamaktadır. Bu bölümün zaman içinde kapsamlı bir şekilde yeniden düzenlendiğine dair kanıtlar olsa da, tüm bölümün daha sonraki bir döneme ait olup olmadığı belirsizdir.

  • 4.1 Eylem Meyveleri (12.3-81) (eylemler ve sonuçlar, kişisel sorumluluk, moksha aracı olarak eylem - en yüksek kişisel mutluluk bölümü)
  • 4.2 Yüce İyilik İçin Eylem Kuralları (12.83-115) (yüce iyiliğin bir aracı olarak karma, görevler ve sorumluluklar hakkında bölüm)

Manusmriti'nin kapanış dizeleri şunu bildirir:

एवं यः सर्वभूतेषु पश्यत्यात्मानमात्मना । सर्वसमतामेत्य ब्रह्माभ्येति परं पदम् ॥
Böylece kendi bireysel ruhunda (Öz, Atman ), tüm varlıklarda var olan evrensel ruhu tanıyan kişi, herkese
karşı eşit fikirli olur ve en yüksek duruma, Brahman'a girer .

-  Manusmriti 12.125, Kulluka Bhatta yorumuyla Kalküta el yazması

İçindekiler

Manusmriti'nin yapısı ve içeriği, onun ağırlıklı olarak Brahminleri (rahip sınıfı) ve Kshatriyaları (kral, yönetim ve savaşçı sınıfı) hedef alan bir belge olduğunu öne sürüyor. Metin, en büyük kısmı olan 1.034 ayeti Brahminlerin yasaları ve beklenen erdemlerine ve 971 ayeti Kshatriyas'a adadı. Metinde Vaishyas (tüccar sınıfı) ve Shudras (zanaatkarlar ve işçi sınıfı) için kurallar ifadesi olağanüstü kısadır. Olivelle bunun nedeni metnin "siyasi güç ve rahiplerin çıkarları arasındaki" dengeyi ele almak için yazılması ve yazıldığı dönemde Hindistan'ın yabancı istilalarının artması nedeniyle olabileceğini öne sürüyor.

Erdemler ve dışlanmışlık üzerine

Manusmriti birçok ayette erdemleri listeler ve tavsiye eder. Örneğin, ayet 6.75 önerir olmayan şiddet herkes ve doğru ılımlılık dört Varnas bir canlıyı yaralandı kaçınması gerektiğini ayet 10.63 Yayıyor, yalan kaçınmak ve başkalarının mallarını benimseyen kaçınmak ise, anahtar erdemleri olarak.

Benzer şekilde, 4.204. ayette Olivelle, Manusmriti'nin bazı elyazmalarında önerilen erdemlerin "merhamet, hoşgörü, doğruluk, zarar vermeme, özdenetim, arzu etmeme, meditasyon, dinginlik, tatlılık ve dürüstlük" olduğunu belirtir. "arınma, kurbanlar, çileci çalışma, hediye verme, Vedik okuma, cinsel organları kısıtlama, ayinler, oruçlar, susma ve banyo" ikincil olarak. Olivelle'e göre metnin birkaç nüshasında farklı bir 4.204 ayeti yer almakta ve tavsiye edilen erdemleri "kimseyi incitmemek, doğruyu söylemek, iffet, dürüstlük ve hırsızlık yapmamak" temel ve öncelikli olarak sıralarken, "kızgın olmamak" olarak sıralanmıştır. , hocaya itaat, arınma, orta derecede yemek yeme ve ihtiyat" arzu edilen ve ikincildir.

En çok tercüme edilen Kalküta el yazması da dahil olmak üzere Manusmriti'nin diğer keşfedilen el yazmalarında, metin 4.204. ayette Ahimsa (şiddetsizlik) gibi Yamalar altındaki etik ilkelerin üstün olduğunu, Ishvarapranidhana (kişisel tanrının tefekkür) gibi Niyamaların ise önemsiz olduğunu beyan eder. ve Yamaları uygulamayan, ancak yalnızca Niyamalara itaat edenler dışlanır .

Manusmriti'nin Önemi

Kişisel seçimler, davranışlar ve ahlak üzerine

Manusmriti'de, kişinin kendisine ve başkalarına karşı olan görevleri hakkında çeşitli ayetler vardır ve bu ayetler hukuk kurallarının yanı sıra ahlaki kodları da içermektedir. Olivelle bunun, gelişmiş ülkelerde evlilik dışı doğumla ilgili gayri resmi ahlaki kaygılar ile evlilik dışı doğan çocuklar için eşzamanlı yasal koruma arasındaki modern karşıtlığa benzediğini belirtiyor.

Metnin kapsadığı kişisel davranışlar kapsamlıdır. Örneğin, 2.51–2.56 ayetleri, bir keşişin dilencilik turuna devam etmesini, sadaka yemeği toplamasını ve önce öğretmenine sunmasını, sonra yemesini tavsiye eder. Manusmriti, kişinin aldığı her şeye saygı duymalı ve onu küçümsemeden yemeli, ancak asla aşırı yememeli, çünkü çok fazla yemek sağlığa zarar verir. Metin, 5.47. ayette, insanın sevdiği işi düşündüğü, üstlendiği, sevdiği işi yaptığı ve bunu hiçbir canlıya zarar vermeden yaptığı zaman, çalışmanın çabasız hale geldiği bildirilmektedir.

Et yeme pratiği, canlılara nasıl zarar verdiği, neden kötü olduğu ve vejeteryanlık ahlakı ile ilgili çok sayıda ayet vardır. Olivelle, yine de metnin ahlaki tonunu kişinin vicdanına bir çağrı olarak dengelediğini belirtiyor. Örneğin, Olivelle tarafından çevrilen 5.56. ayet, "et yemekte, içki içmekte ve seks yapmakta hiçbir kusur yoktur; bu, yaratıkların doğal faaliyetidir. Ancak, böyle bir faaliyetten kaçınmak en büyük sevabı getirir."

Kadın hakları konusunda

Manusmriti, kadın hakları konusunda tutarsız ve kendi içinde çelişkili bir bakış açısı sunuyor. Örneğin metin, 8.101–8.102 ayetlerinde bir evliliğin bir kadın veya bir erkek tarafından feshedilemeyeceğini bildirmektedir. Bununla birlikte, metin, diğer bölümlerde, ya evliliği sona erdirmeye izin verir. Örneğin, 9.72–9.81 ayetleri, erkeğin veya kadının hileli bir evlilikten veya kötüye kullanılan bir evlilikten çıkıp yeniden evlenmesine izin verir; Metin ayrıca, kocası kaybolduğunda veya onu terk ettiğinde bir kadının yeniden evlenmesi için yasal yollar sağlar.

Bu vaaz iffetini için dul böyle ayetlerde 5,158-5,160 olduğu gibi ve ona ayetlerde 3,13-3,14 gibi sosyal sınıfını kendi dışında bir kadın evlenecek birisini karşı çıkıyor. 2.67-2.69 ve 5.148-5.155 gibi diğer ayetlerde Manusmriti, bir kız olarak babasına, genç bir kadın olarak kocasına ve bir dul olarak oğluna itaat etmesi ve babasına sığınması gerektiğini vaaz eder; ve bir kadın her zaman kocasına bir tanrı olarak tapmalıdır. 3.55–3.56 ayetlerinde Manusmriti ayrıca "kadınların onurlandırılması ve süslenmesi gerektiğini" ve "kadınlara saygı duyulduğu yerde tanrılar sevinir; ama onların olmadığı yerde hiçbir kutsal ayin meyve vermez" demektedir. Başka bir yerde, 5.147-5.148. ayetlerde Olivelle, metinde "bir kadın asla bağımsız yaşamaya çalışmamalıdır" der.

Aynı anda, Olivelle devletler, metin böyle dış kişinin varna (bkz evliliklere gibi sayısız uygulamaları sıralar anuloma ve pratiloma böyle bir Brahman erkek ve ayetlerde 9,149-9,157 bir shudra kadın, bir erkeğin bir çocukla hamile bir dul arasındaki gibi), o 9.57-9.62. ayetlerde evli değildir, aşık bir kadının erkeğiyle kaçtığı ve daha sonra bu durumlarda 9.143-9.157. ayetlerdeki mülkiyet miras hakları ve bu şekilde doğan çocukların yasal hakları gibi yasal haklar verdiği evlilik. Metin ayrıca, evli bir kadının kocasından başka bir erkekten hamile kalabileceği bir durumu da sağlar ve 8.31-8.56. ayetleri, çocuğun velayetinin kadına ve yasal kocasına ait olduğu ve sahip olduğu erkeğe ait olmadığı sonucuna varmaya ithaf eder. ile hamile.

Manusmriti, 9.192-9.200 ayetlerinde bir kadına altı tür mülk üzerinde mülkiyet hakkı verir. Bunlar arasında, evliliği sırasında ya da kaçarken ya da götürüldüğünde hediye olarak ya da evlilik öncesi aşkın nişanesi olarak ya da biyolojik ailesinden ya da evlilikten sonra kocasından alınan hediyeler ve ayrıca ölen akrabalardan kalan mirastan.

Flavia Agnes , Manusmriti'nin kadın hakları perspektifinden karmaşık bir yorum olduğunu ve İngiliz sömürge dönemi kadın haklarının Hindular için buna ve Müslümanlar için İslami metinlerden kodlanmasının bazı yönleri seçip vurgularken diğer bölümleri görmezden geldiğini belirtiyor. Sömürge döneminde kişisel hukukun bu inşası, Manusmriti'nin Güney Asya'daki kadınlarla ilgili konularda bir kutsal metin olarak tarihi rolü etrafında bir yasal kurgu yarattı.

Devlet yönetimi ve savaş kuralları üzerine

Manusmriti'nin 7. Bölümü, bir kralın görevlerini, hangi erdemlere sahip olması gerektiğini, hangi kusurlardan kaçınması gerektiğini tartışır. 7.54-7.76. ayetlerde metin, bakanların, büyükelçilerin ve yetkililerin seçilmesinde izlenecek kuralların yanı sıra iyi güçlendirilmiş sermayenin özelliklerini tanımlar. Manusmriti daha sonra, her şeyden önce, müzakereler ve uzlaşmalar yoluyla savaştan kaçınılması gerektiğini belirterek, haklı savaşın yasalarını ortaya koyuyor. Manusmriti, eğer savaş gerekliyse, bir askerin sivillere, savaşçı olmayanlara veya teslim olmuş birine asla zarar vermemesi gerektiğini, güç kullanımının orantılı olması gerektiğini ve diğer kuralların olduğunu belirtir. Adil vergilendirme yönergeleri 7.127-7.137. ayetlerde açıklanmıştır.

Çeşitli el yazmalarında özgünlük ve tutarsızlıklar

Patrick Olivelle, Oxford University Press tarafından yayınlanan Manusmriti bir 2005 çeviri ile yatırıldı, endişeleri bildiren postmodern Manusmriti yazmaların tahmin özgünlük ve güvenilirlik konusunda burs. yazıyor (kısaltılmış),

MDH [Manusmriti] 1794 yılında Sir William Jones çeviri yoluyla batı dünyasına tanıtılan ilk Hint yasal metin ... tüm sürümleri oldu MDH [Kalküta] bulunduğu gibi metin çoğaltmak, Jolly en haricinde Kulluka'nın şerhini içeren el yazması. Bunu " vulgate versiyonu" olarak adlandırdım . Kulluka'nın tekrar tekrar çevrilen versiyonuydu: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) ve Doniger (1991). ...

Kulluka'nın metninin gerçekliğine olan inanç Burnell (1884, xxix) tarafından açıkça dile getirilmiştir: bütün olarak orijinal metne." Bu gerçeklerden uzak. Gerçekten de, editörlük çalışmamın en büyük sürprizlerinden biri, derlediğim elliden fazla elyazmasından ne kadar azının temel okumalarda vulgate'i izlediğini keşfetmek oldu.

—  Patrick Olivelle , Manu'nun Kanun Hükmünde Kararname (2005)

Diğer bilim adamları tutarsızlıklara işaret ediyor ve ayetlerin gerçekliğini ve daha sonraki bir tarihte hangi ayetlerin değiştirildiğini, eklendiğini veya orijinaline eklendiğini sorguladı. Örneğin Sinha, Manusmriti'deki 2.685 ayetin yarısından azının veya sadece 1.214'ünün gerçek olabileceğini belirtir. Ayrıca, ayetler kendi içinde tutarsızdır. Örneğin Manusmriti'nin 3.55-3.62 gibi ayetleri kadının konumunu yüceltirken, 9.3 ve 9.17 gibi ayetler bunun tersini yapar. Manusmriti'de bulunan, Ganesha ile ilgili olanlar gibi diğer pasajlar , modern çağ eklemeleri ve sahteleridir. Robert E. Van Voorst , 3.55-60 arasındaki ayetlerin, bir kadına evinde verilen saygı hakkında, ancak güçlü bir ataerkil sistem içinde olabileceğini belirtir.

Nelson, 1887'de, Britanya Hindistanı Madras Yüksek Mahkemesi huzurundaki bir dava özetinde, "Manu Smriti'nin kendisinde çeşitli çelişkiler ve tutarsızlıklar olduğunu ve bu çelişkilerin kişiyi, böyle bir yorumun temel teşkil etmediği sonucuna götüreceğini belirtmişti. uyulması gereken yasal ilkeler ancak doğası gereği sadece tavsiye niteliğindeydi." Mahatma Gandhi, Manusmriti'de gözlemlenen tutarsızlıklara şu şekilde dikkat çekti:

Manusmriti'yi Shastras'ın bir parçası olarak tutuyorum. Ancak bu, Manusmriti olarak tanımlanan kitapta basılan her ayetin üzerine yemin ettiğim anlamına gelmez. Basılı ciltte o kadar çok çelişki var ki, bir kısmı kabul ederseniz, onunla tamamen tutarsız olan kısımları reddetmek zorunda kalacaksınız. ... Hiç kimse orijinal metne sahip değildir.

—  Mahatma Gandhi , Bir Adi-Dravida'nın Zorlukları

yorumlar

Manusmṛti hakkında ortaçağda yazılmış çok sayıda klasik şerh vardır .

Bhāruci , Manu Smṛti hakkında bilinen en eski yorumcudur . Kane onu 10. yüzyılın sonları veya 11. yüzyılın başlarına yerleştirir, Olivelle onu 8. yüzyıla yerleştirir ve Derrett onu MS 600 ile 800 yılları arasına yerleştirir. Bu üç görüşten yola çıkarak Bhāruci'yi MS 7. yüzyılın başlarından MS 11. yüzyılın başlarına kadar herhangi bir yere yerleştirebiliriz. Bhāruci'nin Manu-sastra-vivarana başlıklı yorumu, İngiliz sömürge döneminden beri dolaşımda olan Kullūka-Calcutta vulgate versiyonundan çok daha az sayıda ayete sahiptir ve kaybolduğuna inanılan daha eski metinlere atıfta bulunur. Aynı zamanda Raja-Vimala olarak da adlandırılır ve J. Duncan M. Derrett , Bharuci'nin diğer yorumculara göre "zaman zaman kaynağının tarihsel niyetine daha sadık" olduğunu belirtir.

Manu Smṛti üzerine Medhātithi yorumu geniş çapta incelenmiştir. Buhler, Kane ve Lingat gibi bilim adamları onun kuzey Hindistan'dan, muhtemelen Keşmir bölgesinden olduğuna inanıyor. Manusmriti hakkındaki yorumlarının 9. yüzyıldan 11. yüzyıla kadar olduğu tahmin edilmektedir.

Govindarāja'nın Manutika başlıklı yorumu, Jimutavahana ve Laksmidhara tarafından atıfta bulunulan Manusmriti üzerine 11. yüzyıldan kalma bir yorumdur ve Olivelle , Kullūka tarafından intihal edilmiştir.

Başlıklı Kullūka ın yorumları, Manvarthamuktavali onun sürümü ile birlikte Manusmrti o 18. yüzyıl keşfedilen bu yana el yazması, "VULGATE" veya varsayılan standart, en çok çalışılan versiyonu olmuştur Kalküta İngiliz sömürge yetkililerinin. Olivelle'e göre en eskisi olduğu veya mükemmelliği nedeniyle değil, ilk bulunan şanslı versiyon olduğu için en çok yeniden üretilen ve ünlüdür. Olivelle, 13. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar tarihlenen Kullūka tefsirinin çoğunlukla yaklaşık 11. yüzyıla ait Govindaraja yorumunun bir intihal olduğunu, ancak Kullūka'nın Govindaraja eleştirisi ile birlikte olduğunu ekler.

Başlıklı Narayana ın yorumları, Manvarthavivrtti , 14. yüzyıldan muhtemelen ve az yazar hakkında bilinmektedir. Bu yorum birçok farklı okuma içerir ve Olivelle, 2005 yılında Manusmriti metninin eleştirel bir baskısını hazırlarken faydalı buldu.

Nandana güney Hindistan'dandı ve Nandini başlıklı yorumu, Manusmriti versiyonu ve güneydeki yorumu hakkında faydalı bir ölçüt sağlar.

Manusmriti hakkında bilinen diğer ortaçağ dönemi şerhleri ​​arasında Sarvajnanarayana, Raghavananda ve Ramacandra tarafından yapılanlar yer alır.

Tarihteki önemi ve rolü

Antik ve ortaçağ Hindistan'da

Bilim adamları, Manusmriti'nin antik veya ortaçağ Hindu toplumunda bir hukuk metni olarak yönetildiğinden şüphe duyuyorlar. David Buxbaum, "en iyi çağdaş oryantalistlerin görüşüne göre, o [Manusmriti] bir bütün olarak, Hindustan'da şimdiye kadar fiilen uygulanan bir dizi kuralı temsil etmez. Bir Brahman'ın görüşü, yasa olmalıdır".

Donald Davis şöyle yazıyor: "Dharmasastra'nın [Manusmriti] bir hükümdar veya herhangi bir devlet tarafından aktif bir şekilde yayılması veya uygulanması için - metni tanımanın, saygı duymanın ve kullanmanın diğer biçimlerinden farklı olarak - hiçbir tarihsel kanıt yoktur. Dharmasastra'yı yasal bir kod olarak düşünmek ve yazarlarının kanun koyucular olarak görülmesi bu nedenle tarihinin ciddi bir yanlış anlaşılmasıdır". Diğer bilim adamları , Manusmriti'nin Güney Asya hukuk tarihi üzerinde etkili olduğunu ve teorik bir kaynak olduğunu kabul ederken, Gujarat , Kerala ve Tamil Nadu'daki ortaçağ Hindu krallıklarından gelen epigrafik, arkeolojik ve metinsel kanıtlara dayanarak aynı görüşü dile getirdiler .

İngiliz Hindistan'da

İngiliz sömürge yönetiminden önce , Güney Asya'daki Müslümanlar için Şeriat (İslam hukuku) Fatawa-e-Alamgiri olarak kodlanmıştır , ancak Hindular, Budistler, Sihler, Jainler, Parsis gibi gayrimüslimler için yasalar kodlanmamıştır. 600 yıllık İslam hakimiyeti. İngiliz sömürge yetkililerinin gelişiyle birlikte Manusmriti, Güney Asya'daki gayrimüslimler için bir hukuk sistemi ve antik ve ortaçağ Hint toplumu hakkında erken Batılı algıların inşasında tarihi bir rol oynadı.

18. yüzyılda, Doğu Hindistan Şirketi'nin en eski İngilizleri, Babür imparatorunun ajanları olarak hareket etti. İngiliz sömürge yönetimi Hindistan'daki siyasi ve idari yetkileri devralırken, yasama ve yargı işlevleri gibi çeşitli devlet sorumluluklarıyla karşı karşıya kaldı. Doğu Hindistan Şirketi ve daha sonra İngiliz Tacı, ticaret yoluyla İngiliz hissedarları için kâr elde etmenin yanı sıra asgari askeri müdahale ile etkili siyasi kontrolü sürdürmeye çalıştı. Yönetim, çeşitli prenslik devletlerinde çoğunlukla Müslüman ve bazı Hindulardan oluşan yerel aracılara güvenerek en az direniş yolunu izledi. İngilizler, müdahaleden kaçınarak ve yerel aracılar tarafından açıklanan hukuk uygulamalarına uyum sağlayarak güç kullandılar. Müslümanlar için mevcut yasal metinler ve yeniden dirilen Manusmriti el yazması böylece sömürge devletinin sömürge öncesi dini ve siyasi hukuku ve çatışmaları on dokuzuncu yüzyılın sonlarına kadar sürdürmesine yardımcı oldu. Örneğin, Hindistan için kişisel yasalar sistemine ilişkin sömürge politikası, 1772'de Genel Vali Hastings tarafından şu şekilde ifade edildi:

Miras, evlilik, kast ve diğer dini gelenekler veya kurumlarla ilgili tüm davalarda, Kuran'ın Muhammedîler [Müslümanlar] ve Shaster'ın Gentoolar [Hindular] ile ilgili kanunlarına her zaman uyulacaktır.

-  Warren Hastings , 15 Ağustos 1772

Hindistan Müslümanları için İngilizler , Aurangzeb'in sponsorluğunda yazılan el-Sirjjiyah ve Fatawa-i Alamgiri gibi metinlere dayanarak şeriatı Müslümanlar için yasal kod olarak kabul ettiler . Hindular ve Budistler, Sihler, Jainler, Parsis ve Kabile halkı gibi diğer gayrimüslimler için bu bilgi mevcut değildi. Hindu yasasının özü, İngiliz sömürge yetkilileri tarafından Manusmriti'den türetildi ve 1794'te tercüme edilen ilk Dharmasastra oldu. İngiliz sömürge yetkilileri, uygulama için, İngiliz hukuk ve din kategorileri olan Dharmaśāstra'dan çıkarmaya çalıştılar. sömürge yönetimi amaçları için.

Bununla birlikte, İngiliz sömürge yetkilileri Manusmriti'yi hukuk kuralları olarak yanlış anladılar ve bunun bir pozitif hukuk ifadesi değil, ahlak ve hukuk üzerine bir yorum olduğunu kabul etmediler. 19. yüzyılın başlarındaki sömürge yetkilileri de Manusmriti'nin birçok rakip Dharmasastra metninden biri olduğunu fark edemedi, Hindistan'ın İslami yönetim döneminde yüzyıllar boyunca kullanılmadı. Yetkililer, Güney Asya Müslüman nüfusu için şeriat kullanma politikasına sadık kalmak için, gayrimüslimler için metinden pozitif hukuk ifadeleri oluşturan Manusmriti'yi yeniden canlandırdı. Böylece Manusmriti, Anglo-Hindu yasasının yanı sıra sömürge zamanlarından antik ve ortaçağ dönemi Hindu kültürü hakkında Batılı algıların oluşturulmasında rol oynadı . Abdullahi Ahmed An-Na'im, Manusmriti'nin sömürge döneminde Hindistan'ı yönetmedeki önemini ve rolünü şöyle ifade eder (kısaltılmış),

[İngiliz] sömürge yönetimi, Hindu ve Müslüman yasalarının kodifikasyonuna 1772'de başladı ve sonraki yüzyıl boyunca, Hinduların ve Müslümanların yasa ve geleneklerinin gerçek "kaynakları" olarak belirli metinlere vurgu yaparak, aslında değerini düşüren ve geciktiren bazı metinlere vurgu yaparak devam etti. bu dinamik sosyal sistemler. Karmaşık ve birbirine bağımlı geleneksel sistemlerin kodlanması, örneğin, kadın haklarını sınırlayan veya kısıtlayan sürekli gelişen sosyal ve ekonomik ilişkiler bağlamının dışında, kadınların statüsünün belirli yönlerini dondurdu. Sömürgeci yetkililerin hukuku anlamada Hindu ve Müslüman dini seçkinlerin yardımını aradığı sürecin seçiciliği, [Britanya Hindistan'da] örf ve adet yasalarının Brahminleştirilmesi ve İslamlaştırılması ile sonuçlandı. Örneğin, İngiliz oryantalist bilgin William Jones, kilit metinleri Al Sirjjiyah'ı 1792'de Muhammedi Miras Yasası ve 1794'te Manusmriti'yi Hindu Hukuku Enstitüleri veya Manu Nizamnameleri olarak tercüme etti . Kısacası, İngiliz sömürge yöneticileri, Müslüman ve Hindu "hukukunun" ne olması gerektiğine dair kendi ön yargılı Avrupa kavramlarına uyması için yüzyıllardır süren toplam etik, dini ve sosyal sistemlerin güçlü gelişimini azalttı.

—  Abdullahi Ahmed An-Na'im , İslam ve Laik Devlet: Şeriat'ın Geleceğini Müzakere Etmek

Hindistan dışında

Dharma-sastralarda , özellikle Manusmriti Anthony Reid devletler, "büyük ölçüde krallar desteklemek zorunda kaldılar doğal düzenin, tanımlayıcı belgeler olarak Burma (Myanmar), Siyam (Tayland), Kamboçya ve Java Bali (Endonezya) 'de onurlandırıldı Burma ve Siam'daki orijinal metne sıkı sıkıya bağlı kalınarak ve Java'daki (Endonezya) yerel ihtiyaçlara daha güçlü bir şekilde uyum sağlama eğilimiyle kopyalandı, tercüme edildi ve yerel kanunlara dahil edildi". Bununla birlikte, Güneydoğu Asya'daki ortaçağ döneminden türetilen metinler ve Manusmriti el yazmaları, İngiliz Hindistan'daki ilk kullanımından bu yana kullanımda olan "vulgat" versiyondan oldukça farklıdır. Hooker, o zaman mevcut Manusmriti'nin Güneydoğu Asya halkı için hukuk metinlerinin tarihi bir temeli olarak rolünün çok önemli olduğunu belirtiyor.

Diğer dharmasastralarla karşılaştırma

John Bowker, Manusmriti ( Manava Dharmasastra ) ile birlikte , eski Hindistan'da on sekiz ila otuz altı rakip Dharma-sastra'ya sahipti . Bu metinlerin birçoğu tamamen veya kısmen kaybolmuştur, ancak diğer eski Hint metinlerinde, bazı bölgelerde veya zamanlarda etkili olduklarını düşündüren atıfta bulunulmaktadır. Hukuk bilimi ile ilgili sayısız yorum ve Smriti metinlerinden Manu Smriti'den ve daha eski Dharma Sutralarından başka, Yajnavalkya Smriti birçok bilim insanının dikkatini çekmiştir, bunu Narada Smriti ve Parashara Smriti (en eski Dharma-smriti) izlemiştir. Ghose ve diğer bilim adamlarına göre, kanıtlar, Yajnavalkya Smriti'nin yönetim ve uygulama konularında Manu Smriti'den daha fazla atıfta bulunulan metin olduğunu göstermektedir. Kompozisyon tarihi belirsiz, ancak Manusmriti'den birkaç yüzyıl sonra olması muhtemel olan bu metin, daha "özlü, metodik, damıtılmış ve liberal". Jois'e göre,

Yajnavalkya, 18 kanun başlığıyla ilgili olarak, Manu'daki ile aynı modeli küçük değişikliklerle takip eder. Kadınların miras hakkı ve mülk sahibi olma hakkı, Sudras'ın statüsü ve cezai ceza gibi konularda Yajnavalkya, Manu'dan daha liberaldir. ... Geçerli belgelerin oluşturulması, ipotek hukuku, ipotek, ortaklık ve ortak girişimler gibi konuları etraflıca ele almaktadır.

-  M. Rama Jois, Hindistan'ın Hukuki ve Anayasa Tarihi

Jois, Yajnavalkya Smriti metninin liberal evriminin eski Hindistan'daki Budizm'den etkilenmiş olabileceğini öne sürüyor . Yajnavalkya metni, manastırların organizasyonu, arazi hibeleri, tapuların icrası ve diğer konulara bölümler eklemede Manu metninden farklıdır. Yajnavalkya metni, 12. yüzyıldaki Vijñāneśvara'nın Mitakshara başlıklı yorumuyla kanıtlandığı gibi, ortaçağ döneminin birçok Hindu krallığı tarafından daha fazla atıfta bulunulmuştur .

Modern resepsiyon

Manusmriti hakkındaki görüşler Hintli liderler arasında farklılık göstermiştir. Ambedkar (solda) onu 1927'de yaktı, Gandhi (sağda) ise onu yüksek ve çelişkili öğretilerin bir karışımı olarak buldu. Gandhi, eleştirel bir okuma ve ahimsa'ya aykırı olan kısımların reddini önerdi .

Manusmrti değerlendirme ve eleştiri konusu olmuştur. 20. yüzyılın başlarında metnin dikkate değer Hint eleştirmenleri arasında Manusmriti'yi Hindistan'daki kast sisteminden sorumlu tutan BR Ambedkar vardı . Ambedkar, protesto amacıyla 25 Aralık 1927'de Manusmrti'yi bir şenlik ateşinde yaktı . Ambedkar Manusmriti'yi kınarken, Mahatma Gandhi kitap yakmaya karşı çıktı. İkincisi, kast ayrımcılığının manevi ve ulusal büyümeye zararlı olmasına rağmen, Hinduizm ve Manusmriti gibi metinleriyle hiçbir ilgisi olmadığını belirtti. Gandhi, metnin farklı çağrıları ve meslekleri tanıdığını, kişinin haklarını değil, görevlerini tanımladığını, bir öğretmenden kapıcıya kadar tüm işlerin eşit derecede gerekli ve eşit statüde olduğunu savundu. Gandhi, Manusmriti'yi yüce öğretileri içerdiğini, ancak orijinal metni kimsenin elinde olmayan tutarsızlık ve çelişkileri olan bir metin olarak kabul etti. Kişinin tüm metni okumasını, Manusmriti'nin "hakikat ve ahimsa (başkalarına zarar vermeme veya başkalarına şiddet uygulamama)" ile tutarlı olan kısımlarını kabul etmesini ve diğer kısımların reddedilmesini tavsiye etti.

Manu Smriti, Avrupalı ​​filologlar tarafından incelenen ilk Sanskritçe metinlerden biriydi . İlk olarak Sir William Jones tarafından İngilizce'ye çevrildi . Onun versiyonu 1794'te yayınlandı. Çevirisine olan bu ilgi, yasal kodlar olduğuna inandıkları İngiliz idari gereklilikleri tarafından teşvik edildi. Aslında Romila Thapar, bunların hukuk kuralları değil, sosyal ve ritüel metinler olduğunu belirtiyor.

Bir Louis Jacolliot "Manu Kanun" Kalküta sürümünün çeviri tarafından incelendi Friedrich Nietzsche . Bunu hem olumlu hem de olumsuz olarak yorumladı:

  • Onu Hristiyan İncil'i ile "kıyaslamayacak kadar ruhani ve üstün bir eser" olarak kabul etti, "bütün kitabın üzerinde güneşin parladığını" gözlemledi ve etik bakış açısını "kitlelerin üzerinde duran asil sınıflara, filozoflara ve savaşçılara" bağladı. ". David Conway , Nietzsche'nin bir kast sistemini savunmadığını , ancak Manu metninde aktarılan siyasi dışlamayı onayladığını belirtir . Nietzsche, Manu'nun sosyal düzenini mükemmel olmaktan uzak olarak değerlendirdi, ancak genel bir kast sistemi fikrini doğal ve doğru olarak kabul etti ve "kast düzeni, rütbe düzeninin sadece yaşamın en yüksek yasası için bir formül olduğunu" belirtti. "doğal düzen, mükemmel yasallık". Nietzsche'ye göre, Julian Young, "Manu değil, doğa birbirinden ayrılır: ağırlıklı olarak manevi insanlar, kas ve mizaç gücü ile karakterize edilen insanlar ve her iki şekilde de ayırt edilmeyen üçüncü bir grup insan, ortalama". "Manu tarzında bir hukuk kitabı hazırlamak, bir halka bir gün efendi olma, mükemmelleşme, - en yüksek yaşam sanatına talip olma hakkını vermek demektir" diye yazmıştır.
  • Manu Yasası da Nietzsche tarafından eleştirildi . Eder ki, Walter Kaufmann , onları Nietzsche yazdı, "Bu düzenlemeler, bize yeterince öğretmek " 'Manu Kanunu' duygularımız daha ... galeyana getirir şey olmadığını söyleyerek, kast dışı ele şeklini kınadı" Biz Aryan insanlığını bir kez olsun, oldukça saf, oldukça ilkel bulduktan sonra, saf kan kavramının zararsız bir kavramın karşıtı olduğunu öğreniyoruz."

Lider BR Ambedkar , Hindistan'da Devrim ve Karşı Devrim adlı kitabında , Manu Smriti'nin Budizm'in yükselişinin neden olduğu toplumsal baskılarla bağlantılı olarak Sangha'lı Pushyamitra döneminde Brigu adlı bir bilge tarafından yazıldığını iddia etti . Ancak tarihçi Romila Thapar , bu iddiaları abartı olarak görüyor. Thapar, arkeolojik kanıtların, Pushyamitra tarafından Budist zulmü iddialarına şüphe düşürdüğünü yazıyor . Tarafından Budist inancın Destek Shungas bir noktada geçidine bir kitabe ile sürülmektedir Bharhut "Shungas üstünlüğünün sırasında" kendi ereksiyon bahseder.

Pollard ve ark. Manu kodunun, insanların bir dizi selden sonra toplumlarını nasıl yeniden inşa edebileceklerine dair soruları yanıtlamak için türetildiğini belirtir. Arya Samaj'ın kurucusu Swami Dayananda Saraswati , metnin özgün ve yetkili olduğunu savundu. Metnin diğer hayranları arasında Annie Besant da var .

Friedrich Nietzsche'nin " İncil'i kapatın ve Manu Smriti'yi açın. Yaşamın bir onaylanması, hayatta muzaffer bir hoş duyum vardır ve Manu gibi bir kanun kitabı hazırlamak, kişinin üstünlüğü ele geçirmesine izin vermek anlamına gelir. mükemmel olmak, yaşamanın en yüksek sanatının hırsı olmak."

Basımlar ve çeviriler

  • Hindu Hukuku Enstitüleri: Veya, Manu , Kalküta Yönetmelikleri : Sewell & Debrett, 1796.
  • Doğu'nun Kutsal Kitapları: Manus'un Kanunları . XXV . Çeviren Bühler, G. Oxford: Clarendon Press. 1886.
  • Pranjivan Harihar Pandya (ed.), Manusmriti; Kullooka Bhatt tarafından Manvarth Muktavali adlı bir yorumla , Bombay, 1913.
  • Ganganath Jha , Manusmriti, Medhatithi'nin Yorumuyla , 1920, ISBN  8120811550
  • JI Shastri (ed.), Kullukabhatta Yorumlu Manusmriti (1972–1974), Motilal Banarsidass tarafından yeniden basıldı , ISBN  9788120807662 .
  • Ramacandra Varma Shastri, Manusmr̥ti: Bhāratīya ācāra-saṃhitā kā viśvakośa , Śāśvata Sāhitya Prakāśana, 1997.
  • Olivelle, Patrick (2004). Manu Kanun Kodu . New York: Oxford University Press. ISBN'si 0192802712.
  • Olivelle, Patrick (2005). Manu'nun Hukuk Kuralları: Mānava-Dharmaśāstra'nın Eleştirel Bir Baskısı ve Çevirisi . Oxford: Oxford University Press. ISBN'si 0-195-17146-2.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar