Malabar ayinleri - Malabar rites

Malabar ayinleri , Güney Hindistan yerlilerinin bazı gelenekleri veya uygulamaları için geleneksel bir terimdir ve Cizvit misyonerleri, Hint neofitlerinin din değiştirdikten sonra korumalarına izin verirler, ancak daha sonra Roma tarafından yasaklanırlar .

Onlar ile karıştırılmamalıdır değildir ayinle ayin ait Suriye-Malabar Katolik Kilisesi (bir varyant Doğu Süryani Rite gördüğümüz için), Suriye-Malabar ayini .

Söz konusu görevler, Malabar sahili adının tam olarak ait olduğu güneybatı Hindistan kıyıları değil, daha çok yakın Güney Hindistan'ınkiler, özellikle Madurai , Mysore ve Carnatic'in eski Hindu "krallıkları" nınkiler .

Kökenler

Malabar Ayinleri sorunu, on yedinci yüzyılın başından bu yana, Cizvit misyonunun izlediği yöntemden kaynaklanıyordu. Bu yöntemin öne çıkan özelliği, din değiştirilecek kişilerin tavır ve adetlerine uyum sağlamasıydı. Cizvitlerin düşmanları, Madura, Mysore ve Karnatik'te Cizvitlerin ya kendileri için kabul ettiklerini ya da putperest ya da batıl olduğunu bildikleri bu tür uygulamaları neofitlerine izin verdiklerini iddia ederler . Diğerleri iddiayı haksız ve saçma olarak reddediyor ve iddianın, en azından zekası hiçbir zaman sorgulanmayan bu adamların, başkalarını kurtarmak için kendi kurtuluşlarını tehlikeye atacak kadar aptal olduklarını ve kurmanın sonsuz zorluklarına katlandıklarını iddia etmekle eşdeğer olduğunu söylüyorlar. Hindular arasında yozlaşmış ve sahte bir Hıristiyanlık .

Papa şimdiye kadar misyonerlerin zararsız veya tolere edilebilir olarak kabul bazı kullanımların reddetmeye ederken, bilerek dinin saflığını adulterated ettikten suçladılar olmadı. Şehadetinden on yedi yıl önce "Malabar Ayinleri" ni kutlayanlardan biri, Kilise tarafından kutsanma şerefine layık görüldü . Peder John de Britto'nun kutsallaştırılma süreci, bu "Ayinler" konusundaki tartışmaların en sıcak döneminde Roma'da devam ediyordu ve Cizvitlerin düşmanları, "hurafeleri ve" hurafeleri onaylamak anlamına geleceği için dayatmanın imkansız olduğunu "ileri sürdüler. Madura misyonerleri tarafından sürdürülen putperestler. Yine de, neden ilerledi ve Benedict XIV , 2 Temmuz 1741 tarihinde, söz konusu ayinleri dini öneme sahip, uluslar arasında olduğu gibi, kullanılmamış olduğunu" ilan, ancak önünde bir engel teşkil sadece sivil Yıldönümleri olarak ve bu nedenle bu süreci öne çıkarmak ". Sorunun kararlaştırıldığı Kararnamelerin sırf sıralanması bunun ne kadar kafa karıştırıcı ve çözümün ne kadar zor olduğunu gösteriyor. Genel olarak bu misyonlarda uygulanan "Malabar ayinlerini" başka bir açıdan görmek için hiçbir neden olmadığı ve misyonerlerin yerel gelenekleri hoş görmedeki iyi niyetlerine itiraz edilmemesi gerektiği sonucuna varıldı; ama öte yandan, bu hoşgörüyü çok ileri taşımakta hata yaptılar.

Peder de Nobili'nin işi

Güney Hindistan'ın iç mekan misyonlarının kurucusu Roberto de Nobili , 1577'de Roma'da , Montepulciano'lu soylu bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi ve pek çok seçkin akraba arasında ünlü Kardinal Roberto Bellarmine'yi saydı . On dokuz yaşındayken İsa Cemiyetine girdi . Birkaç yıl sonra üstlerinden onu Hindistan misyonlarına göndermelerini istedi . 1604'te Lizbon'a başladı ve 1606'da, Hıristiyanlığın kıyılarda geliştiği Güney Hindistan'da apostolik çıraklığına hizmet ediyordu. Aziz Francis Xavier'in orada binlerce vaftiz ettiği ve Hint üçgeninin tepesinden itibaren inanç her iki tarafa, özellikle batıda, Malabar sahiline yayıldı. Ancak geniş yarımadanın içi neredeyse hiç dokunulmadan kaldı. Indies Havari kendisi "aşılmaz muhalefeti tanıdı Brahminler'in ve diğer soylu kastlar iç yaşayan" müjde'nin için. Yine de öğrencileri çabalardan kaçınmıyorlardı. Portekizli bir Cizvit olan Gonsalvo Fernandes, Madura şehrinde tam on dört yıl ikamet etmiş ve kıyıdan birkaç Hıristiyan'ın ruhi ihtiyaçlarını gözetmek için kraldan orada kalma iznini almıştı; ve gayretli ve dindar bir misyoner olmasına rağmen, o uzun zaman zarfında birini din değiştirmeyi başaramamıştı. Nobili'nin 1606'da tanık olduğu bu acı hali, amiri Malabar Eyaleti ile birlikte Fernandes'i ziyaret ettiğinde. Keskin gözü bir anda sebebi ve çareyi anladı.

Açıkça görülüyordu ki, yabancı vaizlere karşı köklü bir tiksinti , içerideki Hinduların sadece İncil'i kabul etmesini değil , aynı zamanda onun mesajını dinlemesini de engelledi . Nefret yabancıya değil, Prangui'ye yönelikti . Hindistan yerlilerinin Portekizlileri tasarladıkları bu isim, akıllarına, hiçbir Hindu'nun kendisini nüfusun en alt kademelerine indirmeden hiçbir ilişkiye giremeyeceği rezil ve sefil bir insan sınıfı fikrini aktardı. Şimdi Prangui , sığır eti yiyerek ve şarap ve alkollü içeceklere düşkünlükle Hindistan'ın en saygın adetlerini ihlal ettikleri için tiksindiler ; ama tüm iyi yetiştirilmiş Hindular bu şeylerden nefret etse de, Portekizlileri, kast ayrımına bakılmaksızın, en alt sınıflara özgürce davranmaktan daha tiksinmiş hissediyorlardı, örneğin daha yüksek vatandaşlarının gözünde paryalar kastlar, en aşağılık hayvanlardan daha iyi bir şey değildir. Buna göre, Fernandes Portekizli, yani Prangui olarak bilindiğinden ve ayrıca en alt kasttaki erkeklerle alışkanlıkla yaşadığı görüldüğünden, vaaz ettiği din, kendisinden daha az olmamak üzere, neofitlerine katılan küçümseme ve infazı paylaşmak zorunda kaldı. ve daha iyi sınıflar arasında hiçbir ilerleme kaydetmedi. Herkes tarafından kabul edilebilir hale gelmek için, Hristiyanlık herkese sunulmalı, Hıristiyanlık tamamen farklı bir şekilde sunulmalıdır. Nobili planını, sadece onun taşralı tarafından belirlenen muhtemelen örneği üzerinde düşünce ederken Matteo Ricci , içinde Çin , aklında önünde durdu. Her halükarda, aynı prensipten yola çıkarak, Aziz Paul'un sloganından sonra, her şey tüm insanlara ve Hindular için de yasal olabildiği ölçüde bir Hindu olmaya karar verdi.

Tasarımını derinlemesine meditasyon yaparak ve kararını hem onaylayan hem de teşvik eden üstleri, Cranganore Başpiskoposu ve Malabar vilayeti ile görüşerek olgunlaştıran Nobili, kariyerine saniassy (Hindu münzevi kılığında) Madura'ya yeniden girerek başladı. ). Hindistan'ın bir yerlisi olduğuna asla inandırmaya çalışmadı; aksi takdirde sahtekar adını hak etmiş olurdu; bazen haksız yere damgalandığı; ama kendisi bir Portekizli olmadığı gerçeğinden yararlanarak, utanç verici Prangui ismini küçümsedi . Kendisini bir Roma raja (prens) olarak tanıttı , Madura'da kefaret uygulamak, dua etmek ve kutsal kanunu incelemek için yaşamak istiyordu. Peder Fernandes ile görüşmekten dikkatlice kaçındı ve Brahmins mahallesinde bir yüksek memurun iyiliğinden elde edilen tek kişilik bir evde kaldı. İlk başta kendine raja dedi, ama kısa süre sonra bu unvanı , amaçlarına daha uygun olan brahmin (Hindu rahibi) olarak değiştirdi: rajalar ve diğer kshatryalar, üç yüksek kastın ikincisi, askeri sınıfı oluşturdu; ancak entelektüel uğraşlar neredeyse Brahminler tarafından tekelleştirildi. Çok eski zamanlardan beri, milletin siyasi hükümeti değilse de maneviyatı elinde tutuyorlardı ve diğerlerinin inanması, saygı duyması ve tapması gereken şeylerin hakemleriydiler. Yine de hiçbir hikmetli rahip kastı değillerdi; dini nitelikteki işlevleri yerine getirmek için hiçbir özel hakka sahip değillerdi. Nobili, pirinç, süt ve suyla şifalı otlar üzerinde yaşayan Hint tövbe geleneğinden sonra evinde uzun süre kapalı kaldı. Günde bir kez, ancak yalnızca Brahman hizmetkarlarından katılım alıyordu. Merak uyandırılamazdı ve yabancı akıl hastası onu tatmin etmekte çok yavaş olduğu için dahası . İki ya da üç redden sonra ziyaretçileri kabul ettiğinde, görüşme Hindu görgü kurallarının en katı kurallarına göre yapıldı. Nobili, izleyicilerini kendi dilleri Tamilceyi konuştuğu mükemmellikle büyüledi ; Söylemini arasına serpiştirdiği ünlü Hintli yazarların alıntılarından ve her şeyden önce okuduğu, hatta mükemmel bir ustalıkla söylediği yerli şiir parçalarından.

Böylelikle hayırsever bir duruşmayı kazandıktan sonra, misyonerlik görevine adım adım ilerledi, önce denetçilerinin Tanrı, ruh vb. İle ilgili doğal hakikat hakkındaki fikirlerini düzeltmek için çabaladı ve sonra Hıristiyan inancı. Hindular tarafından kutsal ve ilahi olarak saygı duyulan kitaplarla tanışıklığından da yararlandı. Bunları, ilk Avrupalılar olarak, Sanskrit orijinallerini okumak ve incelemek için icat etti . Bu amaçla tanınmış bir Brahman hocasını işe almıştı; onun yardımıyla ve kendi keskin zekası ve isabetli hafızası sayesinde, yerli doktorları hayrete düşürecek kadar bu yenilenmiş literatür bilgisine sahipti, çok azı kendini hissediyordu. bu noktada onunla rekabet edebilir. Böylelikle vaaz ettiği doktrinin tanıklığında kullandığı birçok gerçeği Vedalar'da bulması da sağlandı . Bu yöntemle ve en az saf ve sade yaşamının prestijiyle misyoner kısa sürede güvensizliği ortadan kaldırdı. 1608'in sonundan önce, asalet ve öğrenim için göze çarpan birkaç kişiye vaftiz verdi. Neofitlerini, herhangi bir hikmetli putperest ibadette batıl inanç veya zevk içeren tüm uygulamaları reddetmek zorunda bırakırken, bunların yanlış hiçbir şey içermediği ve yalnızca politik veya medeni kullanımlara atıfta bulunulduğu sürece, ulusal geleneklerini korumalarına izin verdi. Buna göre, örneğin Nobili'nin öğrencileri, her birinin kastına uygun elbiseyi giymeye devam etti; Brahmin'ler kendi tutma codhumbi (saç demeti) ve kordon (pamuk dize sol omuz üzerinde asılı); hepsi eskisi gibi süslenmiş, alınları sandal ağacı macunu vb. ile süslenmişken, üzerlerine bir şart konulmuştu, yani herhangi bir batıl törenle bir kez alınırsa kordon ve sandaletin çıkarılması ve özel bir kutsama ile başkaları tarafından değiştirilmesi, Cranganore Başpiskoposu tarafından Nobili'ye gönderilen formülü.

Misyoner sadece kendisi için değil, İncil için de giderek daha fazla itibar kazanırken, onu almayanlar arasında bile, yerini alacağı milli tanrıların fanatik bakanları ve seçmenleri izleyemediler. sessizce ilerlemesi. Saldırılarıyla, gerçekten de, çalışmaları neredeyse hiç durmadan engellendi ve birkaç kez yıkımdan zar zor kurtuldu; ama iftiraya, hapis cezasına, ölüm tehditlerine ve her türlü kötü muameleye rağmen yerini korudu. Nisan 1609'da etrafında topladığı sürü, şapeli için çok fazlaydı ve bir kilise gerektiriyordu; ve bakanlığın emeği o kadar ezici hale gelmişti ki, taşradan kendisine bir refakatçi göndermesini rica etti. Bu noktada beklenmedik bir yerden üzerine bir fırtına düştü. Daha önce bahsettiğimiz misyoner Fernandes, Nobili'nin bu kadar güçsüz olduğu bir yerde bu kadar mutlu bir şekilde başarılı olduğunu görünce hiçbir kıskançlık hissetmemiş olabilir; ama kesinlikle meslektaşının yöntemini anlayamadığını veya takdir edemediğini kanıtladı; Muhtemelen, aynı zamanda, içinde çalıştığı çevrelerin dışında performans yaşadığı için, yaptıklarından asla haberdar olmamıştır. Bununla birlikte, Fernandes, Prangui'nin ismini reddetmekle Nobili'yi simülasyonla suçladığı uzun bir raporu Hindistan ve Roma'daki Cizvitlerin üstlerine göndermiş olabilir ; putperestlikte göz yumması, yeni gelenlerinin kastların nişanlarını takmak gibi putperest geleneklerini gözlemlemelerine izin verme ; son olarak, Hıristiyanları ayrı cemaatlere ayırmada şizmatik bir süreçle . Bu ihbar, ilk başta Nobili için oldukça olumsuz bir izlenime neden oldu. Malabar eyaleti Fernandes (Nobili'yi her zaman karşı koymuş olan Peder Laerzio daha sonra ofisten ayrılmıştır), Hindistan Misyonlarının Ziyaretçisi ve hatta Roma'daki Cemiyet Generali, misyoner yenilikçiye şiddetli uyarılarda bulundu. . Kardinal Bellarmine, 1612'de akrabasına bir mektup yazarak, onun akılsızca davranışlarını duyduğunda hissettiği kederi dile getirdi.

Nobili suçlamadan haberdar olunca, her noktada cevap verebildiği anda işler değişti. Sözlü açıklamalarla, Cochin ve Goa'daki misyonerler ve ilahiyatçılar meclislerinde ve Roma'ya gönderdiği ayrıntılı bir anı ile, kendisini Madura'nın Brahminlerine sunma tarzını haklı çıkardı. Daha sonra, müritlerinin tutmasına izin verdiği ulusal adetlerin hiçbir dini anlamı olmadığını gösterdi. İkinci nokta, sorunun en önemli noktası, Hinduların yetkili Sanskrit hukuk kitaplarından çok sayıda alıntıyla açıkladı. Dahası, Madura'da en çok öğrenilenlerden yüz sekiz Brahmin'in yerel uygulamaları yorumunu onaylayan yeminli beyanları temin etti. Kafirlerin bu uygulamaları batıl törenler ile ilişkilendirdiklerini kabul etti; ama o gözlemledi,

"bu törenler, uygulamaların özüne değil, moda aittir; kafirler törenlerini tüm eylemleriyle karıştırdıkları için yemek yeme, içme, evlilik vb. konusunda aynı zorluk ortaya çıkabilir. Hıristiyanların yaptığı gibi batıl inanç törenleri ".

Bölünmeye gelince, böyle bir şeye neden olduğunu reddetti:

"Asla eskilerle bir araya getirilemeyecek yeni bir Hristiyanlık kurmuştu: Kiliselerin ayrılması Cranganore Başpiskoposu tarafından onaylanmıştı; ne inanç birliğini ne de Hıristiyan hayırseverliğini, neofitleri selamlamak için kullanmıştı. F. Fernandes’nin kibarca. Kıyıda bile farklı kastlar için farklı kiliseler var ve Avrupa'da kiliselerdeki yerler herkes için ortak değil. "

Nobili'nin özrü, misyonerin ilk adımlarını cesaretlendirdiği gibi, yanında sağlam bir şekilde durmaya devam eden ve amacını başpiskoposun önünde ve Roma'da Goa'da sıcak bir şekilde savunan Cranganore Başpiskoposu tarafından fiilen desteklendi. Böylelikle Hindistan'ın bilgili ve gayretli primatları Alexis de Menezes , tuttuğu bir sinod Brahmin kordonunu yasaklamış olsa da Nobili davasına yenildi. Halefi Christopher de Sa, Hindistan'daki neredeyse tek rakip olarak kaldı.

Roma'da Nobili'nin, Cranganore Başpiskoposunun ve Goa Baş Engizisyonunun açıklamaları da benzer bir etkiye yol açtı. 1614 ve 1615'te Kardinal Bellarmine ve Cizvit Cemiyeti Generali misyonere tekrar mektup yazarak kendilerini tamamen tatmin ettiklerini beyan ettiler. Nihayet , 31 Ocak 1623'te Vatikan'ın olağan incelemesinden sonra , Gregory XV, Apostolik Mektubu " Romanae Sedis Antistes " ile, sorunun geçici olarak Peder de Nobili lehine karar verdi. Buna göre, "Kutsal Makam aksini gösterene kadar" Hint Hıristiyanlarına codhumbi, kordon, sandalet ve banyolara izin verildi; Batıl inançlara dayalı tüm karışımların ve her türlü skandalın önlenebilmesi için yalnızca belirli koşullar öngörülmüştür. Kastların ayrılmasına gelince, Papa kendisini , İlahi sözü duyarak ve kutsalları parçalara ayırarak, asillere , özellikle kiliselerdeki aşağı insanları küçümsememeleri için "içtenlikle yalvarmak ve yalvarmakla ( etiam atque etiam obtestamur et obsecramus ) Nitekim, bu etkiye yönelik katı bir emir, Madura'nın yeni doğan Hıristiyanlığını ölüme mahkum etmekle eş değerdi. Papa, geleneklerin kast ayrımı ile bağlantılı olduğunu, kuşkusuz anladı ki, Tüm Hinduların fikirleri ve alışkanlıkları, Hıristiyanlar arasında bile ani bir baskıya izin vermedi. Geçmiş zamanların kölelik, serflik ve benzeri kurumlar gibi Kilise tarafından ele alınacaktı. Kilise asla doğrudan onlara saldırmadı. tiksindirici gelenekler; ama o acılı, tevazu, hayırseverlik, acı çeken ve herkes için canını veren Kurtarıcı sevgisini telkin etti ve bu yöntemle kölelik, serflik ve diğer sosyal istismarlar yavaş yavaş ortadan kaldırıldı. .

Peder de Nobili, yeni din değiştirenlerin güçsüzlüğüne bu bilge hoşgörüyü taklit ederken, müritlerine alçakgönüllü kardeşlerine karşı gerçek Hıristiyanlar haline gelme duyguları konusunda ilham vermeye büyük özen gösterdi. Vaazının en başında, herkesin bunu anlamasını sağlamakta ısrar etti.

"din hiçbir şekilde kasta bağlı değildi; gerçekten de herkes için bir olmalıdır, gerçek Tanrı herkes için birdir; ancak [ekledi] din birliği kastların sivil ayrımını veya soyluların yasal ayrıcalıklarını yok etmez" .

O zaman hayır işinin emrini açıklayarak, bunun diğerlerine olduğu kadar dışlara da yayıldığını telkin etti ve kimseyi onun koyduğu görevlerden muaf tutmadı; ama acemi üyelerine haklı olarak, mesela evlerinde paryalar ya da diğer düşük kastlar ziyaret ederek, onlara tanıdık bir şekilde muamele etmenin, hatta diz çökerek ya da kilisede yanlarında oturmanın, hayırseverlik ilkesinden çok mükemmellikle ilgili olduğunu söyleyebilir ve buna göre eylemler herhangi bir hatasız olarak ihmal edilebilirdi, en azından söz konusu olduğunda, yüksek kasttan kaynaklanan bozulma kadar ciddi bir zarar söz konusu olduğunda. Bu ilkeden misyonerlerin kendileri için yararlanma hakları vardı. Doğrusu, hayırseverlik, ruhların pastörlerinden diğerlerinden daha fazlasını gerektiriyordu; yine de azınlığın ihtiyaçlarını gidermek için çoğunluğun kurtuluşunu tehlikeye atacak şekilde değil. Bu nedenle, havariliğinin başlangıcında Nobili, alt kastlarla her türlü halka açık ilişkiden kaçındı; ama dışlanmışlara bile gizlice hizmet etmemeyi başaramadı. 1638 yılında Tiruchirapalli'de (Trichinopoly), Nobili'nin arkadaşları tarafından gizlice öğretilen ve vaftiz edilen birkaç yüz Hıristiyan parya vardı. Bu sıralarda, yüksekler arasında başlatılan işi mahvetmeden, alt kastlara daha doğrudan yardımcı olmanın bir yolunu buldu.

Brahmin saniassy'nin yanı sıra, Brahminlerden daha az düşünen, ancak tüm kastlarla alenen ilgilenmesine izin verilen pandaram adında başka bir Hindu çileci sınıfı vardı. Yüksek kastlarla ilişkilerden dışlanmadılar. Nobili'nin tavsiyesi üzerine, Cranganore Başpiskoposu ile görevin amirleri, bundan böyle Brahmin ve pandaram olmak üzere iki sınıf misyoner olması gerektiğine karar verdiler . Peder Balthasar da Costa, 1540 yılında, çok sayıda dönüşüm gerçekleştirdiği pandaram adını ve alışkanlığını alan ilk kişiydi . Nobili'nin daha sonra üç Cizvit arkadaşı vardı. Roma'nın rahatlatıcı kararından sonra, vaazını Madura kasabasının ötesine yaymak için acele etmişti ve İncil, Güney Hindistan'ın tüm iç kısımlarına derece derece yayılmıştı. 1646 yılında emekçi ve acı kırk iki yıl bitkin, o ilk, emekli kısıtlıydı Jafnapatam içinde Seylan diye O tam sürüyor görevini bıraktı Ocak 1656 16 öldü Mylapore, daha sonra,. Gelişimi hakkında biraz fikir vermek için, on yedinci yüzyılın ortası ve ikinci yarısı hakkında Cemiyetin Geneline yazan üstlerin, hiçbir zaman üçten az olmamak üzere, yıllık ortalama beş bin dönüşüm kaydettiklerini not edin. Misyonerlerin işlerinin zulüm tarafından en çok engellendiği zamanlarda bile yılda bin kişi. On yedinci yüzyılın sonunda, Nobili tarafından kurulan ve Madura misyonu olarak adlandırılan misyondaki toplam Hristiyan sayısının Madura, Mysore, Marava, Tanjore, Gingi vb .'nin yanı sıra kucaklayıcı olmasına rağmen 150.000'i aştığı belirtiliyor. Yine de misyonerlerin sayısı hiçbir zaman yediyi geçmedi, ancak birçok yerli ilmihalci tarafından desteklendi .

Madura misyonu, İsa Cemiyeti'nin Portekiz yardımına aitti, ancak Düzenin tüm illerinden erkeklerle sağlandı. Bu nedenle, örneğin, Tamil dilinde yazdığı yazılar nedeniyle Hindulardan, dinsizlerden ve Hristiyanlardan saygı kazanan Peder Beschi (c. 1710–1746), misyonun kurucusu olduğu gibi bir İtalyandı. On yedinci yüzyılın son çeyreğinde, Fransız Peder John Venantius Bouchet, Madura'da , özellikle Trichinopoly'de on iki yıl çalıştı ve bu süre zarfında yaklaşık 20.000 kafir vaftiz etti. Hindistan'ın bu bölgelerindeki katekümenler, ancak uzun ve dikkatli bir hazırlıktan sonra vaftiz edilmeye kabul edildi . Nitekim, o dönemin misyoner anlatıları, bu Hıristiyanların övgüye değer niteliklerine, ateşli dindarlıklarına, din uğruna sık sık katlanmak zorunda kaldıkları acılarda kararlılıklarına, kardeşlerine, hatta en alt kastlardan bile olsa onlara sadakatlerine sık sık tanıklık etmektedir. putperestlerin dönüşümü için coşku. 1700 yılında Peder Bouchet, birkaç başka Fransız Cizvit ile birlikte Kaveri Nehri'nin kuzeyindeki Karnatik'te yeni bir misyon açtı. Madura'daki Portekizli meslektaşları gibi, Karnatik'in Fransız misyonerleri, putperestler tarafından tekrarlanan ve neredeyse sürekli zulümlere rağmen çok başarılıydı. Dahası, bunlardan birkaçı, eski Hindistan edebiyatı ve bilimleri hakkında edindikleri kapsamlı bilgiler nedeniyle özellikle dikkat çekiciydi. Fransız Akademisyenler Peder Coeurdoux'dan Sanskritçe, Yunanca ve Latin dillerinin ortak kökenini öğrendiler; Nobili'nin inisiyatifine ve takipçilerinin aynı çizgideki çabalarına, Hindistan'da yeni bir entelektüel dünyanın ilk ifşası kaynaklanıyor. Öğrenilenlerin o dünyayı keşfetmesini sağlayan ilk orijinal belgeler, Hindistan'daki saklandıkları yerlerden alınmış ve aynı misyonerler tarafından çok sayıda Avrupa'ya gönderilmiştir. Ancak Karnatik misyonu, XV. Gregory'nin kararının bir yüzyılın dörtte üçü boyunca durduğu tartışmanın yeniden canlanmasından rahatsız olunca pek başlamamıştı.

Tournon Kararı

Birincisinden çok daha olaylı ve gürültülü olan bu ikinci aşama, Pondicherry'de ortaya çıktı . Fransızlar oraya yerleştiğinden, sömürgecilerin manevi bakımı , yerlilerin din değiştirmesi için de çalışan Capuchin Babaların elindeydi . Pondicherry'nin yargı yetkisine ait olduğu Mylapore veya San Thome Piskoposu, ikinci çalışmayı iletmek amacıyla, 1699'da bunu tamamen Karnatik misyonunun Cizvitlerine devretmeye karar verdi ve onlara kasabada dar görüşlü bir kilise atadı ve Capuchin bakanlığının Fransız veya Portekizli Avrupalı ​​göçmenlerle sınırlandırılması. Capuchinler bu düzenlemeden hoşnut olmadı ve Roma'ya başvurdu. 1703'te Papa'nın önüne koydukları dilekçe, yalnızca Piskopos tarafından cemaatlerin bölünmesine karşı yapılan bir şikayeti değil, aynı zamanda Güney Hindistan'daki Cizvit misyonunun yöntemlerine karşı bir suçlamayı da içeriyordu. Birincisi hakkındaki iddiaları nihayet reddedildi, ancak suçlamalar daha başarılı oldu. Kasım 1703 6 günü, Charles-Thomas Maillard de Tournon, bir Piyemonteli tarafından gönderilen başrahip, Antakya Patriği, Clement XI gücüyle, legatus bir Latere , Doğu Hint Adaları ve özellikle Çin'in yeni Hıristiyan misyonları ziyaret etmek, Pondicherry indi . Çin'e geçme fırsatı için orada sekiz ay beklemek zorunda kalan Tournon, Capuchin'ler tarafından iddia edilen gerçeklerle ilgili bir soruşturma başlattı. Kendisinin de belirttiği gibi, hastalık nedeniyle iç görevin herhangi bir bölümünü ziyaret etmesi engellendi; kasabada, iç mekanı ziyaret etmeyen Capuchin'lerin yanı sıra, tercümanlar aracılığıyla birkaç yerliyi sorguya çekti; Görünüşe göre Cizvitlere oldukça doğrudan danıştı.

Hindistan'a gelişinden sekiz aydan daha kısa bir süre sonra, Hindistan'daki tüm Hıristiyanlara hayati önem taşıyan bir ithalat kararı çıkarmanın haklı olduğunu düşünüyordu. Madura ve Karnatic'in neofitleri arasında kullanımda olan veya kullanılması beklenen uygulamalarla ilgili on altı makaleden oluşuyordu; miras, bu uygulamaları inancın ve dinin saflığını kirlettiği gerekçesiyle kınadı ve yasakladı ve misyonerlerin ağır sansürlerin acısıyla onlara daha fazla izin vermesini yasakladı. 23 Haziran 1704 tarihli karar, Tournon'un Pondicherry'den ayrılmasından üç gün önce, yalnızca 8 Temmuz'da Cizvitlerin üstlerine tebliğ edildi. Kalan kısa süre boyunca, misyonerler, derecesinin hangi kusurlu bilgilere dayandığını ve görevin iflasından başka hiçbir şeyin gelmeyeceğini anlamasını sağlamaya çalıştı. Onu, eklenen sansür tehdidini sözlü olarak kaldırmaya ve misyonerlere sadece kiliselerde değil, konutlarında da hasta cemaate manevi yardım vermelerini emreden reçeteyi geçici olarak askıya almayı başardılar.

Roma'daki Malabar Ayinlerinin İncelenmesi

Ön yargı ve cehalet tarafından, kınanırsa yanlış uygulamalarda Hindistan misyonlarının gerçek durumunu temsil ettiği şeklinde yorumlanan Tournon'un kararı, bugüne kadar Cizvitlere karşı çok kullanılan bir silah sağlıyor. Roma'da ihtiyatla karşılandı. Muhtemelen gayretli mirasının sağduyusunu abartmış olan XI.Clement, 7 Ocak 1706'da Kutsal Ofis Cemaatinde kendisine gönderilecek olan kararnamenin geçici bir onayını emretti ve bunun "Kutsal olana kadar infaz edilmesi gerektiğini ekledi. Bakın, itiraz edecek bir şeyleri olabilecekleri duyduktan sonra aksini sağlayabilir. " Ve bu arada, Madura misyonunun vekiline , "İlahi ihtişam ve ruhların kurtuluşunun elverdiği ölçüde" papa kararnamesine verilen bir oraculum vivae sözü ile . Misyonerlerin itirazları ve arzu ettikleri düzeltmeler birkaç milletvekili tarafından ileri sürüldü ve Roma'da, XI.Clement'in yaşamı boyunca ve halefi Innocent XIII'ün kısa vasiyeti sırasında hiçbir etki olmaksızın dikkatlice incelendi . XIII Benedict davayla boğuştu ve hatta bir karara vararak, "Madura, Mysore ve Karnatik piskoposlarına ve misyonerlerine" Tournon'un kararnamesinin tüm bölümlerinde uygulanmasını emretti (12 Aralık 1727). Yine de bu kararın misyona ulaşıp ulaşmadığı şüphelidir ve Benedict XIII'ün yerini alan Clement XII, tüm meselenin yeniden tartışılmasını emretti. 21 Ocak'tan 6 Eylül 1733'e kadar yapılan dört toplantıda, Kutsal Ofis'in kardinalleri, Tournon'un kararnamesinin tüm maddeleri üzerine nihai sonuçlarını verdiler ve bunların her birinin nasıl uygulanacağını veya kısıtlanıp azaltılacağını açıkladılar. 24 Ağustos 1734 tarihli bir Brief ile, Papa XII.Clement bu kararı onayladı; dahası, 13 Mayıs 1739'da, her misyonerin kendisini itaat etmeye bağlaması ve neofitlerin tam olarak 24 Ağustos 1734 Brief'ine itaat etmesini sağlamak için bir yemin buyurdu.

Tournon'un pek çok katı reçetesi, 1734 tarihli yönetmelikle hafifletildi. Vaftiz adayları, misyonerler ve onlarla birlikte Hindistan piskoposlarının tükürük ve nefes kullanımının ihmal edilmesini kınayan ilk maddeye gelince, bu ihmal konusunda daha önce Kutsal Makam'a danışmış olmak; yine de, Hindular'ın tuhaf bir şekilde tuhaf hissettikleri bu törenleri atlayarak on yıl boyunca devam etmelerine izin verildi. Mirasın diğer yasakları veya emirleri, bir Quantum fieri potestinin eklenmesiyle yumuşatılır veya hatta salt öğütler veya tavsiyelerle değiştirilir. Altıncı makalede, " Pulleyar idolünün imgesiyle " taly hâlâ yasaklanmış durumda, ancak Cemaat, "misyonerler böyle bir çetenin giyilmesine asla izin vermediklerini" söylüyorlar. Şimdi bu gözlem, aşırı hevesli mirasın yasaklarının her zaman mevcut suistimallere çarpmadığını kabul etmeye oldukça yakın görünüyor. Ve benzer bir sonuca başka birkaç makaleden de çıkarılabilir, örneğin on beşinci maddeden, dinsiz Hindulara göre kül ve amblem takma yasağının muhafaza edilmesi gerektiği söylendi, ancak bu şekilde, " 31 Ocak 1623 tarihli Gregory XV Anayasası , Romanae Senis Antistes , baştan sona dikkate alınacak" diye ekledi . Bu Anayasa ile, daha önce gördüğümüz gibi, Tournon tarafından yasaklanmış olanlara maddi olarak benzeyen bazı işaret ve süslemelere, kullanımlarına hiçbir batıl inanç gelmemesi koşuluyla, Hıristiyanlara izin verildi. Nitekim, Propaganda Cemaati'nin 15 Şubat 1792'de Pondicherry Papazı Vekili'ne gönderilen bir Talimatta açıkladığı gibi , "Cardinal de Tournon Kararnamesi ve Gregory XV Anayasası bu şekilde hemfikir ki, her ikisi de, en ufak bir hurafeyi andırıyor, ancak genel olarak süsleme, terbiye ve bedensel temizlik uğruna kullanılanlara, dine herhangi bir saygı duymadan izin verin. "

Elde tutulan en zor nokta, misyonerlere konutlarındaki hasta paryalar için kutsal ayinleri alenen yönetmelerini emreden on ikinci makaleydi. Madura'daki Cizvitler, Mesih'in Vekili'nin tüm ilkelerine görev bilinciyle boyun eğseler de, özellikle sonuncusunun havariliğini Hinduların üst sınıfları arasında nasıl zor ve hatta imkansız hale getirdiğini deneyimledikleri için üzülmediler. XIV.Benedict, talepleri üzerine, sadece dışlanmışların bakımıyla ilgilenmesi gereken bir misyonerler grubu oluşturarak düğümlü problemin yeni bir çözümünü denemeye razı oldu. Bu şema , 12 Eylül 1744'te yayınlanan " Omnium sollicitudinum " Anayasası aracılığıyla resmi yasa haline geldi. Bu nokta dışında, belge 1734'te Clement XII tarafından kabul edilen tüm düzenlemeyi tekrar doğruladı. Benedict XIV tarafından onaylanan düzenleme, Hindu neofitlerinin alt sınıflarına büyük ölçüde fayda sağladı. ; Görevin genel olarak yararına da işe yarayıp yaramadığı, raporların daha az rahatlatıcı olduğu başka bir sorudur. Ne olursa olsun, İsa Cemiyeti'nin (1773) bastırılmasından sonra, Brahman ve parya misyonerler arasındaki ayrım Cizvit misyonerlerle ortadan kalktı. Bundan böyle yüksek kastlardaki din değiştirmeler gittikçe daha azdı ve günümüzde Hıristiyan Hindular çoğunlukla alt ve alt sınıflara aittir. Cizvit misyonerler, 1838'de Madura'ya yeniden girdiklerinde, misyonun kurucuları gibi Brahmin saniassy elbisesiyle gelmediler; yine de Negapatam kolejlerini şimdi Trichinopoly'de açtıkları için, Nobili'nin de kendi görüşünde olduğu bir tasarımın peşine düştüler. Yüzlerce Brahmin'in oğullarını Katolik misyonerler tarafından öğretilmek üzere gönderdiği bu kurum, Brahminik rezerv duvarına çoktan büyük bir gedik açtı. Son yıllarda, bu gençlerin yaklaşık elli kadarı, kastlarından ve hatta ailelerinden reddedilme pahasına öğretmenlerinin inancını benimsedi; bu tür örnekler, ne yüksek ne de düşük kastlı vatandaşları için kaybolmaz.

Notlar

  1. ^ John de Britto'nun Beatification Özeti, 18 Mayıs 1852
  2. ^ Monumenta Xaveriana, I, 54

Kaynaklar

 Bu makale şu anda kamu malı olan bir yayından metin içermektedir :  Herbermann, Charles, ed. (1913). " Malabar Ayinleri ". Katolik Ansiklopedisi . New York: Robert Appleton Şirketi.