Logolar (Hıristiyanlık) - Logos (Christianity)

Charleston, Güney Carolina'daki St. Matthew's Alman Evanjelik Lutheran Kilisesi'nde Tanrı'nın Sözü Penceresi
Principio erat verbum ise , Latince için In başlangıcı Söz vardı den, Clementine Vulgate , Yuhanna İncili 1-18: 1.

In Kristoloji Logos ( Yunanca : Λόγος , yanıyor 'kelimesi, söylem veya akıl') bir isim ya da başlığıdır İsa olarak görülen, önceden varolan ikinci bir kişinin arasında Trinity . Konsept , Douay–Rheims , King James , New International ve İncil'in diğer versiyonlarında yazan Yuhanna 1:1'den türemiştir :

Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı idi.

Tercümelerde, kelime Λόγος için kullanılır, ancak bu terim genellikle teolojik söylemde tercüme edilmiş ancak tercüme edilmemiş olarak kullanılır .

Göre Lyon Irenaeus ( c 130-202) John'un öğrencisi öğrencisi Polycarp'ın ( c önceden 69-156), John Havari öğretilerini çürütmek için özellikle bu sözleri yazdım Cerinthus , şehir hem Efes'te ikamet ve öğretilen, John , Patmos'taki sürgünden döndükten sonra yerleşti . Cerinthus , dünyanın Baba'dan çok uzak ve bilgisiz bir güç tarafından yaratıldığına ve Mesih'in vaftizinde İsa'nın üzerine indiğine ve kurtuluş için Musa Yasasına sıkı sıkıya bağlılığın kesinlikle gerekli olduğuna inanıyordu . Irenaeus yazıyor;

Bu nedenle, Rab'bin öğrencisi, bu tür tüm doktrinlere bir son vermeyi ve Kilise'de gerçeğin kuralını yerleştirmeyi, O'nun Sözü aracılığıyla her şeyi hem görünür hem de görünmez yapan bir Her Şeye Gücü Yeten Tanrı olduğunu; aynı zamanda, Tanrı'nın aracılığıyla yaratmayı yaptığı Söz aracılığıyla, yaratılanlara dahil olan insanlara da kurtuluş bahşettiğini göstererek; İncil'deki öğretisine böylece başladı: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. Başlangıçta Tanrı ile aynı şeydi. Her şey O'nun tarafından yapıldı ve O olmadan hiçbir şey yoktu. Yaratılan O'nda yaşamdı ve yaşam insanların ışığıydı. Ve ışık karanlıkta parlar ve karanlık onu anlamadı."

Kutsal Kitap

Johannin edebiyatı

Stephen L. Harris , John'un Philo'nun Logos kavramını uyarladığını ve İsa'yı evreni oluşturan ilahi Logos'un bir enkarnasyonu olarak tanımladığını iddia eder.

Yuhanna 1:1 genellikle Yeni Ahit'te Logos'un ilk sözü olarak kabul edilirken, kronolojik olarak ilk referans Vahiy kitabında ( c 85) gerçekleşir. İçinde Logos'tan, İkinci Gelişte Armagedon Savaşı'na beyaz bir ata binen ve birçok taç giyen ve Kralların Kralı ve Lordların Lordu olarak tanımlanan İsa'nın adı olarak bahsedilir :

O, kana bulanmış bir kaftan giymiştir ve O'nun adı Tanrı'nın Sözü olarak anılır. . . Ve cübbesinde ve uyluğunda " Kralların kralı ve rablerin efendisi " yazılı bir isim vardır .

Yuhanna 1'in konusu Yuhanna'nın İlk Mektubu'nda geliştirilmiştir .

Başlangıçtan beri olanı, işittiğimizi, gözlerimizle gördüğümüzü, baktığımız ve ellerimizin dokunduğu şeyi, yaşam Sözü ile ilgili olarak ilan ediyoruz.

—  1 Yuhanna 1:1 (NIV)

Luka 1:2

David Lyle Jeffrey ve Leon Morris , Luka 1:2'de Logos'a ve başlangıcına ilk referansı gördüler :

... tıpkı başlangıçtan beri (Yunan arkē ) görgü tanığı ve sözcüğün (Yunanca logos ) bakanları olan kişilerin onları bize teslim etmesi gibi.

—  Luka 1:2 (ESV)

Septuagint

Terimi için bazı referanslar logoları içinde Septuaginta'yı Hıristiyan teolojisinde gibi Yeni Ahit kullanımını prefiguring alınır Mezmur 33 6, doğrudan ilgilidir: Genesis yaratma anlatı . Antakyalı Theophilus, To Autolycus 1:7'deki bağlantıya atıfta bulunur . Lyonlu Irenaeus, bu pasajdan, Oğul olan Logos'un ve Ruh olan Bilgeliğin, Baba ile birlikte "tüm yaratılıştan önce" bulunduğunu ve onlar aracılığıyla Baba'nın her şeyi yarattığını gösterir. İskenderiyeli Origen de aynı şekilde , Mezmur yazarı David tarafından önceden ima edilen bir gizem olan Üçlü Birlik'in işleyişini görüyor . Augustinus Ps.33 o kabul: 6 hem logolar ve pneuma "kişileşen olmanın eşiğinde" idi.

τῷ λόγῳ τοῦ κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν καὶ τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις αὐτῶν

Rab'bin logos kelimesiyle gökler kuruldu ve onların tüm ordusu onun ağzının ruhuyla (pneuma)

—  Mezmur 33:6

Erken Hıristiyanlık

Antakyalı Ignatius

Johannine literatürü dışındaki yazılarda bulunan Logos'a ilk mevcut Hıristiyan referansı, John'un öğrencisi Ignatius'a aittir ( c 35-108) , Magnesianlara yazdığı mektubunda şöyle yazan Antakya Piskoposu, "Bir tek Tanrı vardır. O'nun ebedi Sözü olan Oğlu İsa Mesih tarafından sessizlikten yola çıkmayarak kendini gösterdi" (yani, onun var olmadığı bir zaman yoktu). Benzer şekilde, oğlun Efeslilerinden "hem bedene hem de ruha sahip; hem yapılmış hem de yapılmamış; Tanrı bedende var; ölümde gerçek yaşam; hem Meryem'in hem de Tanrı'nın; önce mümkün ve sonra geçilmez" olarak konuşur.

Justin Şehit

Yuhanna 1'i takiben, erken dönem Hıristiyan savunucusu Justin Martyr ( c 150), İsa'yı Logos olarak tanımlar. Gibi Philo , Justin ayrıca Logoları tespit Rabbin Meleği ve o da diğer birçok ile Logoları tespit da eklenebilir Eski Ahit'in ve Yahudilere Hıristiyanlık için savunarak bir yolu olarak bu kullandı:

Dostlarım, size Kutsal Yazılardan başka bir tanıklık vereceğim, Tanrı'nın tüm yaratıklardan önce, Kutsal Ruh tarafından çağrılan ve şimdi Tanrı'nın Görkemi olan Kendinden belirli bir rasyonel güç [gelen] bir Başlangıç ​​[başlattığı]. Rab, şimdi Oğul, yine Bilgelik, yine bir Melek, sonra Tanrı ve sonra Rab ve Logos;


Onun içinde Trypho Diyalog Justin Hıristiyanlar o Logoları korumak nasıl ilgilidir

...Bölünemez ve Baba'dan ayrılamaz, tıpkı yeryüzündeki güneşin ışığının bölünmez ve göklerdeki güneşten ayrılamaz olduğunu söyledikleri gibi; battığında olduğu gibi, ışık da onunla birlikte batar; Böylece Baba, dilediği zaman, gücünü ortaya çıkartır, dilediği zaman ise onu Kendisine geri döndürür. . . Ve peygamberlik sözünün Tanrı dediği bu güç. . . sadece güneş ışığı gibi ismen [farklı] olarak numaralandırılmaz, aslında sayısal olarak farklı bir şeydir, daha önce neler olduğundan kısaca bahsettim; Bu gücün Baba'dan, O'nun gücü ve iradesiyle elde edildiğini, ama sanki Baba'nın özü bölünmüş gibi, ayrılma yoluyla değil, iddia ettiğimde; bölünen ve bölünen diğer tüm şeyler bölündükten sonra aynı olmadığı için: ve örnek olması açısından, ondan farklı olduğunu gördüğümüz bir ateşten çıkan ateşleri ele aldım. birçoğunun yakılabileceği, hiçbir şekilde daha az yapılmaz, ancak aynı kalır.

Justin , First Apology'sinde , Hıristiyanlığı Yahudi olmayanlara savunmanın bir yolu olarak Stoacı Logos kavramını kendi avantajına kullandı. Bir Yunan dinleyicisi bu kavramı kabul edeceğinden, argümanı bu Logos'u İsa ile özdeşleştirmeye odaklanabilir.

Antakya Theophilus

Theophilus, Antakya Patriği , (öldü c onun içinde aynı şekilde 180) Autolycus'un için Özür , tanır Logolar tek seferde Baba içindeki iç, ama yaratılmadan önce babası tarafından edindi edildi Tanrı'nın Oğlu olarak:

Ve önce bize tek bir rıza ile Allah'ın her şeyi yoktan var ettiğini öğrettiler; çünkü hiçbir şey Tanrı'ya denk değildi: ama O, Kendi yeri olarak ve hiçbir şey istemeyen ve çağlardan önce var olan, kendisini tanınabileceği bir insan yaratmayı diledi; onun için, bu nedenle, O dünyayı hazırladı. Çünkü yaratılan da muhtaçtır; ama yaratılmamış olanın hiçbir şeye ihtiyacı yoktur. O halde Tanrı, kendi Sözü'nü kendi bağırsaklarında barındırarak, O'nu her şeyden önce Kendi bilgeliğiyle birlikte yayarak O'nu doğurdu. Bu Sözü, yarattığı şeylerde bir yardımcı olarak vardı ve O, her şeyi O'nunla yaptı. . . Mit şairleri ve yazarları, [kadınlarla] ilişkiden doğan tanrıların oğullarından söz ettikleri gibi değil, gerçeğin açıkladığı gibi, her zaman var olan ve Tanrı'nın kalbinde yaşayan Söz. Çünkü herhangi bir şey ortaya çıkmadan önce O, kendi zihni ve düşüncesi olan bir danışman olarak O'na sahipti. Fakat Tanrı, belirlediği her şeyi yapmak istediğinde, Kendisi Söz'den [Akıl] boşaltılmış olarak değil, Akıl doğurmuş olarak ve her zaman Akıl ile konuşarak, tüm yaratılışın ilk doğanı olan bu Sözü doğurdu, söyledi.

Mezmur 33:6 metninde, Kutsal Ruh'u Tanrı'nın Bilgeliği (Sophia) olarak tanımlayan ilk uygulamayı izleyerek, Üçlü Birlik'in işleyişini görür ve şöyle yazar: "Tanrı, Kendi Sözü ve Bilgeliği ile her şeyi yaptı; çünkü gökler O'nun Sözüyle ve onun bütün orduları O'nun ağzının Ruhu tarafından yaratıldı" Bu nedenle, Autolycus'a yazdığı ikinci mektubunda şöyle ifade eder: "Ayrıca ışıklardan önceki üç gün de, Tanrı'nın Üçlemesi, Sözü ve Hikmeti."

Atinalı Athenagoras

İkinci yüzyılın üçüncü çeyreğine gelindiğinde, Hıristiyanlığa karşı birçok biçimde zulüm uygulanmıştı. Roma tanrılarını inkar etmeleri ve imparatorluk kültünün kurbanlarına katılmayı reddetmeleri nedeniyle, Hıristiyanlar "ateistler" olarak zulüm görüyorlardı. Bu nedenle erken Hıristiyan mazeretçisi Athenagoras'ın ( c 133 - c 190 AD), onun içinde Büyükelçiliği veya Lütf İmparatorlar için Marcus Aurelius ve oğlu Commodus (Hıristiyanlık adına c 176), bu iddianın karşı Hıristiyan inancının bir ifadesi ile savunma yapar . Bu savunmanın bir parçası olarak, Logos doktrinini dile getirir ve Logos'un hem "Tanrı'nın Oğlu" hem de "Oğul Tanrı" olduğu ve Logos'un hem Baba'nın Oğlu olduğu paradoksunu ifade eder. Baba ile bir olmanın yanı sıra, söyleyerek,

O halde, Baba Tanrı'dan, Oğul Tanrı'dan ve Kutsal Ruh'tan söz eden ve hem güçlerini birlik içinde, hem de ayrıklarını sırayla ilan eden ateist denen adamlara kim şaşmaz? . . . Tanrı'nın Oğlu, fikirde ve uygulamada Baba'nın Sözü'dür [ Logos ]; çünkü O'nun örneğinden sonra ve O'nun tarafından her şey yapıldı, Baba ve Oğul bir oldu. Ve, Oğul Baba'da ve Baba Oğul'da, birlik ve ruhun gücünde, Baba'nın anlayışı [ Nous ] ve mantığı [ Logos ] Tanrı'nın Oğlu'dur. Ancak, üstün zekanızla, Oğul'un ne anlama geldiğini sorgulamak aklınıza gelirse, kısaca O'nun, yaratılmış olarak değil, Baba'nın ilk ürünü olduğunu söyleyeceğim (çünkü başlangıçtan beri, Tanrı, Ebedi akıl [Nous] kimdir, Sözü Kendinde vardı, ezelden beri rasyoneldir [ Logikos ]; ama sıfatsız bir doğa gibi yatan tüm maddi şeylerin fikri ve enerji verici gücü olarak ortaya çıktığı ve hareketsiz bir dünya, daha büyük parçacıklar çakmakla karışıyor ...)

Athenagoras ayrıca, Roma İmparatoru'nun oğlu Commodus ile ortak yönetimine, Baba'nın ve Söz'ün bir örneği olarak, her şeyin tabi olduğunu koruduğu Oğlu olan Oğlu'na başvurur:

Çünkü, egemenliği yukarıdan almış olan baba ve oğul, her şey size boyun eğdiği için ("kralın ruhu Tanrı'nın elindedir" der, peygamber Ruhu), aynı şekilde tek Tanrı'ya ve Tanrı'dan gelen Söz'e. O, Oğul, bizim tarafımızdan O'ndan ayrılamaz olarak algılandı, her şey aynı şekilde tabi kılındı.

Bu savunmada, Hıristiyan doktrinini zamanının felsefeleriyle bağdaşır kılmanın bir yolu olarak, zamanının felsefeleriyle (Nous, Logos, Logikos, Sophia) ortak terminolojiyi kullanır.

Lyon'lu Irenaeus

Havari Yuhanna'nın öğrencisi Polycarp'ın bir öğrencisi olan Irenaeus ( c 130-202), Logos'u, her şeyin kendisi tarafından yapıldığı ve enkarnasyonundan önce insanlara teofanide görünen , Mozaik öncesi Patriklerle sohbet eden İsa olarak tanımlar. , Musa ile yanan çalılıkta, İbrahim ile Mamre'de , et al. , onlara Baba'nın görünmeyen şeylerini gösterir. Bu şeylerden sonra Logos insan oldu ve çarmıhın ölümünü yaşadı. Onun içinde Apostolik Vaaz gösterilmesi , Irenaeus bu gibi Babadan sonra, inanç ikinci noktayı tanımlar:

Peygamberlere peygamberliklerinin biçimine ve Baba'nın devrinin yöntemine göre tecelli eden Rabbimiz Mesih İsa, Tanrı'nın Oğlu, Tanrı'nın Sözü: her şeyin onun aracılığıyla yapıldığı; ayrıca zamanın sonunda, her şeyi tamamlamak ve toplamak için, ölümü ortadan kaldırmak ve yaşamı göstermek ve Tanrı ile insan arasında bir birlik topluluğu oluşturmak için insanlar arasında görünür ve elle tutulur bir insan yapıldı.

Irenaeus, Logos'un Oğul olduğunu ve her zaman öyle olduğunu, yaratılmamış olduğunu, ebediyen bir arada var olduğunu ve Baba'nın yaratılışta konuştuğu ve "İnsan yapalım" diyerek Baba ile bir olduğunu yazar. Bu itibarla, mahlûk ile Yaratan arasında ayrım yapar, öyle ki,

Gerçekten de, her şeyi yaratan, Sözüyle birlikte tek başına Tanrı ve Rab olarak adlandırılabilir: ancak yapılmış olan şeyler onlara bu terim uygulanamaz ve Yaradan'a ait olan bu sıfatı haklı olarak kabul etmemelidirler.

Yine, sapkınlıklara karşı dördüncü kitabında, yanan çalıda Musa ile konuşan Mesih'i Söz olarak tanımladıktan sonra şöyle yazar: ve babalara tecelli eden kişi."

Nicene Sonrası Hristiyanlık

Logos Tanrı'dır, doğmuştur ve bu nedenle Baba'dan ayırt edilebilir, ancak Tanrı olarak aynı tözden (özden) oluşur. Bu, Birinci Konstantinopolis Konsili'nde (381) kararlaştırıldı .

Photinus , Tanrı'nın Bilgeliği olarak Logos'un Mesih'in doğumundan önce kendi başına bir varlığı olduğunu reddetti.

Apostolik sonrası Hıristiyan yazarlar, İsa ve Logos'un kimliği sorusuyla mücadele ettiler, ancak Kilise'nin doktrini, İsa'nın Logos olduğu fikrini asla değiştirmedi. İlk altı konseyin her biri, İsa Mesih'i Birinci İznik Konseyi'nden (325) Üçüncü Konstantinopolis Konseyi'ne (680-681) kadar tamamen Tanrı ve tamamen insan olarak tanımladı . Hıristiyanlık, ruhun iyi ve etin kötü olduğu ve bu nedenle İsa'nın Tanrı olamayacağı yolundaki Platoncu argümanı kabul etmedi. İsa'yı aynı anda hem tamamen Tanrı hem de tamamen insandan daha az bir şey yapacak olan Platoncu inançlardan hiçbirini kabul etmedi. Yuhanna'nın müjdesinin orijinal öğretisi şudur: "Başlangıçta Logos vardı ve Logos Tanrı ile birlikteydi ve Logos Tanrı idi... Ve Logos insan oldu ve aramızda yaşadı." Kalkedon'un son Kristolojisi (Konstantinopolis III tarafından onaylanmıştır), İsa Mesih'in hem Tanrı hem de insan olduğu ve bu iki doğanın ayrılmaz, bölünmez, karıştırılmamış ve değiştirilemez olduğuydu.

Modern referanslar

1 Nisan 2005'te Joseph Cardinal Ratzinger ( iki haftadan biraz daha uzun bir süre sonra Papa XVI.

Hıristiyanlık her zaman "Logos"un dini olduğunu hatırlamalıdır. Bu, var olan her şeyin kendisinden kaynaklandığı Yaratıcı Ruh'a, "Yaratıcı Spiritus"a olan inançtır. Bugün, sorun, dünyanın irrasyonelden mi geldiği ve bu nedenle, aklın bir "alt ürün"den başka bir şey olmadığı, hatta zaman zaman onun gelişimine zararlı olup olmadığı olduğu sürece, onun felsefi gücü kesinlikle bu olmalıdır. dünya akıldan gelir ve sonuç olarak onun ölçütü ve hedefidir. Hıristiyan inancı bu ikinci teze meyleder, bu nedenle, bugün pek çok kişinin yalnızca birinci tezi en mükemmel modern ve akılcı tez olarak görmesine rağmen, salt felsefi bakış açısından gerçekten iyi kartlara sahip olur. Ancak irrasyonelden kaynaklanan, yani son tahlilde kendisi irrasyonel olan bir sebep, sorunlarımıza çözüm teşkil etmez. Sadece çarmıha gerilmiş Tanrı'da sevgi olarak tezahür eden yaratıcı akıl bize gerçekten yolu gösterebilir. Laikler ve Katolikler arasındaki çok gerekli diyalogda, biz Hıristiyanlar şu temel çizgiye sadık kalmaya çok dikkat etmeliyiz: "Logolar"dan, yaratıcı akıldan gelen ve bu nedenle de açık olan bir inancı yaşamak. gerçekten rasyonel olan her şeye.

Katolikler Logos'u insan kalplerinde yazılı ahlaki yasaya atıfta bulunmak için kullanabilirler. Bu, Yeremya 31:33'ten (yeni ahit peygamberliği) geliyor: "Yasamı onların yüreklerine yazacağım." Aziz Justin, Mesih'i kabul etmeyen, ancak kalplerinin ahlaki yasasını (Logos) izleyenlerin Tanrı'yı ​​izlediğini yazdı, çünkü ahlak yasasını her insanın kalbine yazan Tanrı'dır. İnsan, Tanrı'yı ​​açıkça tanımasa da, İsa'nın yüreğinde yazılı olan ahlak yasalarını takip ederse, Mesih'in ruhuna sahiptir.

Michael Heller , "Mesih'in logos olduğunu, Tanrı'nın dünyadaki içkinliğinin onun rasyonelliği olduğunu ima ettiğini" savundu.

İçin Fausto Sozzini , Mesih Logolar, ama o O'nun inkar öncesi varlığını ; O, O'nun Tercümanı olarak Tanrı'nın Sözüydü ( Latince : interpres divinae voluntatis ). Nathaniel Lardner ve Joseph Priestley , Logos'u Tanrı'nın bilgeliğinin kişileşmesi olarak gördüler.

Tercüme

Yunanca terim logos , Vulgate'de Latince verbum ile çevrilmiştir . Hem logolar ve verbum çevirmek için kullanılır דבר Dabar içinde İbranice İncil .

Yuhanna 1:1'in ( θεὸς ἦν ὁ λόγος ) son dört kelimesinin çevirisi modern dönemde Batı Hıristiyanlığında özel bir tartışma konusu olmuştur. Bu tartışma daha çok kullanımı üzerinde merkezleri makale bazı öncesinde maddenin yokluğu iddia var maddesi içinde, θεός ( "Tanrı") o Belirsiz ve dolayısıyla çeviri yol açmalıdır yapar "ve Word oldu bir tanrı . Bu çeviri bulunabilir Yehova Şahitleri ' Yeni Dünya çeviri ve Üniteryan Thomas Belsham ' s 1808 revizyon William Newcome 'ın çeviri.

Diğerleri, makalenin işlevini tamamen göz ardı ederek, özne ve yüklemi karıştıran "ve Tanrı Söz'dü" çevirisini önerdiler . Colwell'in kuralı , bir denk fiil ve aynı zamanda vurgulu konumda bir yüklem adayını içeren bu yapıda, makalenin özneyi ("Kelime") yüklemden ("Tanrı") ayırmaya hizmet ettiğini belirtir. Böyle bir inşada, yüklem, vurgulu konumda olduğu için belirsiz olarak kabul edilmemelidir. Bu nedenle en yaygın İngilizce çeviri "Kelime Tanrıydı"dır, ancak "Kelime Tanrı'nın Kendisiydi" ( Genişletilmiş İncil ) veya "Kelime ... gerçekten Tanrıydı" ( Çağdaş İngilizce Versiyon ) gibi daha vurgulu çeviriler de vardır. mevcut.

İsim logos'un en yaygın çevirisi "kelime" olmasına rağmen , Batı dünyasında Yunan dilinin anlaşılması arttıkça gramer açısından aşağı yukarı düşmüş olan daha az kabul edilen başka çeviriler de kullanılmıştır. Gordon Clark örneğin (1902-1985), bir Kalvinist üzerinde ilahiyatçı ve uzman Sokrat öncesi felsefe , ünlü tercüme Logoları "Mantık" olarak: "Başlangıçta Mantık oldu ve Mantık Tanrı'yla birlikteydi ve Mantık Tanrı idi. " Bu çeviriyle, mantık yasalarının Tanrı'dan türetildiğini ve yaratılışın bir parçasını oluşturduğunu ve bu nedenle Hıristiyan dünya görüşüne dayatılan dünyevi bir ilke olmadığını ima etmek istedi .

An American Translation (1935) ve Moffatt, New Translation gibi bazı diğer çeviriler onu "Söz ilahiydi" olarak çevirir .

Logos'un nasıl tercüme edileceği sorusu Goethe'nin Faust'unda da ele alınır , baş karakter Heinrich Faust sonunda die Tat'ı seçer ("eylem/eylem"). Bu yorum kendini İbranice דָּבָר ( dabhar )'a borçludur , ki bu sadece "kelime" anlamına gelmez, aynı zamanda bir eylem veya başarılmış bir şey olarak da anlaşılabilir: yani, " kelime insanın en yüksek ve en soylu işlevidir ve çünkü 'Söz' ve 'Eylem' bu nedenle dabhar'ın iki farklı anlamı değildir , ancak 'eylem' dabhar'da bulunan temel anlamın sonucudur ."

Logos kavramı aynı zamanda Targums'ta da (İbranice İncil'in MS birinci yüzyıllara tarihlenen Aramice çevirileri) yer alır; burada memra ( "kelime" anlamına gelen Aramice) teriminin , özellikle bir antropomorfik olarak yorumlanabilecek Tanrı'nın tezahürü .

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

  • Borgen, Peder. Erken Hıristiyanlık ve Helenistik Yahudilik . Edinburgh: T & T Clark Yayıncılık. 1996.
  • Brown, Raymond. Yeni Ahit'e Giriş . New York: Doubleday. 1997.
  • Butler, Clark. GWF Hegel'in fotoğrafı . Boston: Twayne Yayıncılık. 1977.
  • Dillion, JM "Plato/Platonism." The Dictionary of the New Testament Background. ed. Craig A. Evans ve Stanley E. Porter tarafından (CD-ROM) Downers Grove: InterVarsity Press. 2000.
  • Greko-Romen ve İlgili Talmud Edebiyatında Denemeler. ed. Henry A. Fischel tarafından. New York: KTAV Yayınevi. 1977.
  • Ferguson, Everett. Erken Hıristiyanlığın Arka Planları . Grand Rapids: Eerdmans Yayıncılık. 1993.
  • Freund, Richard A. Harfler Mağarasının Sırları . Amherst, New York: İnsanlık Kitapları. 2004.
  • Greene, Colin JD Kültürel Perspektifte Kristoloji: Ufukları İşaretlemek . Grand Rapids: InterVarsity Basın. Eerdmans Yayıncılık. 2003.
  • Hilal, Marian. İskenderiyeli Philo (20BCE - 50CE). İnternet Felsefe Ansiklopedisi'nde. ed. tarafından James Fieser ve Bradley Dowden. 2006. iep.edu'da mevcut
  • Hilal, Marian. Logolardan Trinity'ye. Pisagor'dan Tertullian'a Dini İnançların Evrimi. (Cambridge: Cambridge University Press, 2012).
  • Holt, Bradley P. Tanrı için Susamış: Hıristiyan Maneviyatının Kısa Tarihi . Minneapolis: Kale Basını. 2005.
  • Josephus, Flavius. İşleri Tamamlayın . trans. ve ed. William Whiston tarafından. Grand Rapids: Kregel Yayıncılık. 1960.
  • Lebreton, J. (1910). Logolar . In The Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Şirketi. 29 Ağustos 2011'de New Advent'tan alındı.
  • Letham, Robert. İsa'nın İşi . Downers Grove: InterVarsity Press. 1993.
  • Macleod, Donald . Mesih'in Kişisi . Downers Grove: InterVarsity Press. 1998.
  • McGrath, Alister . Tarihsel Teoloji: Hıristiyan Düşünce Tarihine Giriş . Oxford: Blackwell Yayıncılık. 1998.
  • Moore, Edwin. “Neoplatonizm.” İnternet Felsefesi Ansiklopedisi'nde. ed. James Fieser ve Bradley Dowden . 2006. iep.edu'da mevcut
  • Neusner, Jacob . Politikadan Dindarlığa: Farisi Yahudiliğinin Ortaya Çıkışı . Providence, RI: Brown Üniversitesi. 1973.
  • Norris, Richard A. Jr. Kristolojik Tartışma . Philadelphia: Kale Basını. 1980.
  • O'Collins, Gerald . Kristoloji: İsa'nın İncil, Tarihsel ve Sistematik Bir Çalışması . Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları . 2009.
  • Pelikan, Jaroslav. Hıristiyan Doktrininin Gelişimi: Bazı Tarihsel Öngörüler . Londra: Yale University Press. 1969.
  • _______ Katolik Geleneğinin Ortaya Çıkışı (100-600) . Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları. 1971.
  • Robertson, JAT Yeni Ahit'i Redating . 2. baskı. Philadelphia: Westminster Basın. 1985.
  • Kutsal Bölge: Antik Dünyada Sinagogun Ortaya Çıkışı . ed, Steven Fine tarafından. New York: Oxford Press. 1996.
  • Schweitzer, Albert . Tarihsel İsa'nın Görevi: Reimarus'tan Wrede'ye İlerlemenin Eleştirel Bir Çalışması . trans. W. Montgomery tarafından. Londra: A & C Siyah. 1931.
  • Turner, William. “Neo-Platonism.” New Advent Catholic Encyclopedia. ed, John Cardinal Farley, New York Başpiskoposu, 2006. http://newadvent.org./cathen/10742b.htm adresinde bulunabilir .
  • Tyson, John R. Hıristiyan Maneviyatına Davet: Ekümenik Bir Antoloji . New York: Oxford University Press. 1999.
  • Westerholm, S. “Pharisees.” The Dictionary of New Testament Background. ed. Craig A. Evans ve Stanley E. Porter tarafından. (CD-ROM) Downers Grove: InterVarsity Press. 2000.
  • Wilson, R. Mcl. Gnosis ve Yeni Ahit . Philadelphia: Kale Basını. 1968.
  • Witherington, Ben III. İsa Görevi: Nasıralı Yahudi'nin Üçüncü Araması . Downers Grove: InterVarsity Press. 1995.
  • _______ “Yuhanna İncili.” The Dictionary of Jesus and the Gospels. ed. Joel Greene, Scot McKnight ve I. Howard
  • Marshall. (CD-ROM) Downers Grove: InterVarsity Press. 1992.
  • Yamauchi, Edwin. Hıristiyanlık Öncesi Gnostisizm: Önerilen Kanıtların Bir Araştırması . Grand Rapids: Eerdmans Yayıncılık. 1973.

Dış bağlantılar