Kurtuluş teolojisi - Liberation theology

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Kurtuluş teolojisi ( İspanyolca : Teología de la liberación , Portekizce : Teologia da libertação ), Hristiyan teolojisi ve sosyo-ekonomik analizlerin bir sentezidir ve "yoksullar için sosyal kaygı ve ezilen halklar için siyasi kurtuluş" u vurgular. 1960'larda İkinci Vatikan Konseyinden sonra başlayan özgürlük teolojisi , Gustavo Gutiérrez , Leonardo Boff ve Cizvit Juan Luis Segundo ve " yoksullar için tercihli seçenek " ifadesini popülerleştiren Jon Sobrino gibi Latin Amerikalı ilahiyatçıların politik pratiği haline geldi . Bu ifade ilk olarak Jesuit Fr. 1968'de General Pedro Arrupe ve bundan kısa bir süre sonra 1971'de Dünya Katolik Piskoposlar Sinodu, temasını "Dünyada Adalet" olarak seçti.

Latin Amerika bağlamı ayrıca , 1970'lerde evanjelizmi ve sosyal sorumluluğu vurgulayan bütünsel bir misyon çağrısında bulunan Rubem Alves , José Míguez Bonino ve C. René Padilla gibi, kurtuluş teolojisinin müjdeci savunucuları üretti .

Kurtuluş Teolojiler de gibi dünyanın diğer bölgelerinde gelişmiştir siyah teoloji içinde Amerika Birleşik Devletleri ve Güney Afrika , Filistin kurtuluş teolojisinin , Dalit teoloji içinde Hindistan ve Minjung teoloji içinde Güney Kore .

Latin Amerika kurtuluş teolojisi

Özgürlük teolojisinin en iyi bilinen biçimi , 1960'larda Latin Amerika'daki Katolik Kilisesi içinde gelişen ve esasen dünyadaki en eşitsiz olan bölgedeki yoksulluğa ve sosyal adaletsizliğe ahlaki bir tepki olarak ortaya çıkan , özgürleşme teolojisidir . Terim, 1971'de hareketin tanımlayıcı kitaplarından biri olan A Theology of Liberation'ı yazan Perulu rahip Gustavo Gutiérrez tarafından icat edildi . Diğer kaydetti üstler dahil Leonardo BKAPALI Brezilya ve Cizvitler Jon Sobrino ait El Salvador ve Juan Luis Segundo Uruguay.

Dünyanın en büyük Katolik ülkesindeki Brezilya Katolik Kilisesi, büyük ölçüde şiddetli askeri ve siyasi çatışmaların yanı sıra bölücü bir sosyoekonomik iklim nedeniyle muhtemelen teolojik olarak en ilerici Katolik cemaatlerinden biridir . Brezilya'nın 1964'ten 1985'e kadar askeri yönetimi sırasında , Katolik Kilisesi ve üyeleri, genellikle zulüm tehdidi altında, yoksullara ve haklarından mahrum olanlara hizmet sağlama sorumluluğunu üstlendi. Vatikan II kurtuluş teolojisinin ve Medellin konferans yenilikler keskin ekonomik ve politik koşulları kötüleşen deneyimli Brezilyalı alt sınıflar olarak Brezilya Kilisesi'ni girdi. Bunlar arasında toprak sahipliği yoğunlaşmasında artış, ücretlerde ve yaşam standartlarında düşüş ve askeri devletin kitlesel gözaltı, işkence ve siyasi muhaliflere suikast dahil siyasi baskı ve şiddetinde artış vardı.

Latin Amerika kurtuluş teolojisi ABD'de onayı ile bir araya geldi, ama "kullanmasının Marksist kavramların tarafından bir öğüt için 1980'lerin ortalarında açtı" Vatikan 'ın Dinsel Öğretiler Cemaati (CDF). Kardinal Ratzinger , "kendi içinde, 'kurtuluş teolojisi' ifadesinin tamamen geçerli bir terim olduğunu belirtirken, kurumsallaşmış veya sistemik günaha odaklandığı ve Güney Amerika'daki Katolik Kilisesi hiyerarşisini şu şekilde tanımladığı için Latin Amerika kurtuluş teolojisinin belirli biçimlerini reddetti. Pizarro'nun gelişinden itibaren yerli halkı uzun süredir baskı altında tutan aynı ayrıcalıklı sınıfın üyeleri .

Tarih

Kurtuluş teolojisinin oluşumunda önemli bir oyuncu Latin Amerika Piskoposluk Konferansı (CELAM) idi. Brezilya'nın Rio de Janeiro kentinde 1955'te kurulan CELAM, İkinci Vatikan Konseyi'ni (1962–1965) daha sosyal odaklı bir duruşa doğru itti .

İkinci Vatikan Konseyi sonrasında CELAM özgürlük teolojisinin geleceğini belirlemede önemli olan iki konferans düzenledi: İlk düzenlenen Medellin, Kolombiya 1968 yılında, ve ikinci Puebla , Meksika, Ocak 1979. Medellín konferansında nasıl tartışılıyor Vatikan II'nin öğretilerini Latin Amerika'ya uygulamak ve sonuçları, bu resmi olarak tanınan fikirlerden doğan kurtuluş teolojisinden güçlü bir şekilde etkilendi. Medellin belgesi bir özgürlük teolojisi belgesi olmasa da, çoğunun temelini attı ve yayınlandıktan sonra, Latin Amerika Katolik Kilisesi'nde kurtuluş teolojisi hızla gelişti.

Kardinal Alfonso López Trujillo , Medellín Konferansı'ndan sonra merkezi bir figürdü. 1968'de Bogota'da bir rahip olarak konferansa katılmadı. Ancak 1972'de CELAM'ın genel sekreteri olarak seçildi ve ardından 1979'da (Puebla konferansında) başkanı seçildi. Papa II. John Paul'ün gözdesi ve "kurtuluş teolojisinin başlıca belası" haline gelen daha muhafazakâr bir konumu temsil ediyordu . López'in fraksiyonu, 1972 Sucre konferansından sonra CELAM'da ve Puebla'daki 1979 CELAM konferansından sonra Roma Curia'da baskın hale geldi .

Muhafazakar piskoposların CELAM'daki hakimiyetine rağmen, kurtuluş teolojisi Güney Amerika'da popülerliğini sürdürdü. Böylece, 1979 Puebla Konferansı'nda muhafazakar piskoposlar , Medellin konferansında onaylanan " yoksullar için tercihli seçenek " ve temel dini topluluklar kavramını destekleyen din adamlarının güçlü muhalefetiyle karşılaştı .

Papa II. John Paul, 1979'da Puebla Konferansı'nda açılış konuşmasını yaptı. Sözlerinin genel üslubu uzlaştırıcıydı. Radikal kurtuluş teolojisini eleştirerek, "Nasıra'nın yıkıcı bir siyasi figür, devrimci bir Mesih fikri, Kilise'nin ilmiyle uyuşmuyor" diyerek eleştirdi ; ancak, "birkaç kişinin artan servetinin kitlelerin artan yoksulluğuna paralel olduğunu" kabul etti ve hem özel mülkiyet ilkesini hem de Kilisenin "vaaz vermesi, bireyleri ve toplulukları eğitmesi, kamuoyu oluşturması ve teklif vermesi gerektiğini onayladı. halkların liderlerine "malların daha adil ve eşit dağıtımı" hedefine doğru yönelimler.

Ancak Gustavo Gutiérrez de dahil olmak üzere bazı özgürlük teologlarının Puebla Konferansı'na katılmaları yasaklanmıştı. Bir ilahiyat okulunda çalışarak ve sempatik, liberal piskoposların yardımıyla, diğer din adamlarının Puebla Konferansı belgelerinin muhafazakar kaygıları tatmin etmesini sağlama çabalarını kısmen engellediler. Papa'nın konuşmasından sonraki dört saat içinde, Gutiérrez ve diğer rahipler, konferansta dağıtılan ve konferansın nihai sonucunu etkilediği iddia edilen 20 sayfalık bir yalanlama yazdı. Latin Amerika'daki sosyo-politik bir özgürlük teolojisi çalışmasına göre, son Puebla belgelerinin dörtte biri konferansa davet edilmeyen ilahiyatçılar tarafından yazılmıştır.

İlahiyat

Özgürlük teolojisi dönmek için bir girişim olarak yorumlanabilir İncil'i ait erken kilisenin Hıristiyanlık politik ve kültürel merkezi olmadığı.

Kurtuluş teolojisi, sözde kaynağına, açgözlülüğün günahına değinerek yoksullukla savaşmayı önerir . Bunu yaparken, Hristiyan teolojisi (özellikle Roma Katolikliği ) ile siyasi aktivizm arasındaki ilişkiyi, özellikle ekonomik adalet , yoksulluk ve insan haklarıyla ilgili olarak araştırıyor . Temel metodolojik yenilik, teolojiyi yoksullar ve ezilenler açısından görmektir. Örneğin Jon Sobrino , yoksulların Tanrı'nın lütfunun ayrıcalıklı bir kanalı olduğunu savunuyor .

Bazı kurtuluş teologları, sosyal eylemlerini , İsa Mesih'in bir kılıç getirme ( toplumsal huzursuzluk ) olarak tanımladığı Kutsal Kitap tanımına dayandırır , örneğin, İşaya 61: 1 , Matta 10:34 , Luka 22: 35-38 - barış getirme olarak değil ( sosyal düzen ). Bu Kutsal Kitap yorumu, yoksulluğa ve onu doğuran günahlara karşı, İsa Mesih'in bu dünyadaki adalet misyonunu etkilemek için harekete geçme çağrısıdır .

Gustavo Gutiérrez , harekete adını 1971 tarihli kitabı A Theology of Liberation ile verdi . Bu kitapta Gutiérrez, popülist fikirleri Katolik Kilisesi'nin sosyal öğretileriyle birleştirdi. Katolik İşçi Hareketi ve Belçikalı bir Hıristiyan gençlik işçi örgütü olan Jeunesse Ouvrière Chrétienne gibi örgütleri içeren Kilise'deki mevcut bir sosyalist akımdan etkilendi . O da etkilendi Paul Gauthier 'ın İsa, kilise ve fakirlerin (1965). Gutiérrez'in kitabı, insanoğlunun insan kaderi için bilinçli bir sorumluluk üstlendiği ve yine de Kurtarıcı Mesih'in insan ırkını, dostluğun tüm kesintilerinin ve tüm adaletsizliklerin ve tüm adaletsizliğin kökü olan günahtan kurtardığı bir tarih anlayışına dayanmaktadır. Baskı. Gutiérrez , bir özgürlük teolojisinin sloganı haline gelen ve daha sonra Papa'nın adreslerinde yer alan " yoksullar için tercihli seçenek " ifadesini de popüler hale getirdi. Yoksullar üzerine İncil motifinden hareketle Gutiérrez, Tanrı'nın "önemsiz", "marjinalleştirilmiş", "önemsiz", "muhtaç", "aşağılanmış" ve "savunmasız" insanları tercih ettiğinin ortaya çıktığını iddia ediyor. Dahası, Hıristiyan İncil'indeki "yoksullar" terminolojisinin, etimolojik olarak Yunanca ptōchos sözcüğüne geri dönen sosyal ve ekonomik çağrışımları olduğunu açıkça ortaya koymaktadır . Emin olmak için, Gutiérrez'in "tercihli seçenek" terimi tanımını yanlış yorumlamamak için, "Tercih, hiç kimseyi dışlamayan Tanrı'nın sevgisinin evrenselliğini ima eder. Tercihi ancak bu evrensellik çerçevesinde anlayabiliriz. yani "önce gelen". "

Gutiérrez, doktrinden ziyade pratiği (veya daha teknik olarak " praksisi ") vurguladı . Ortodoksluk ve ortopraksi arasındaki döngüsel ilişkiyi simbiyotik bir ilişki içinde savunarak konumunu netleştirdi . Yoksullara yönelik baskı ve adaletsizliği (yani Yeremya 22: 13-17) kınayan peygamberler hakkındaki okuması, Tanrı'yı ​​(ortodoksluğu) tanımanın adaleti yerine getirmek (ortopraksi) olduğu iddiasını bilgilendirir. Bununla birlikte, Kardinal Joseph Ratzinger (daha sonra Papa Benedict XVI), ortopraksiyi ortodoksluk seviyesine yükselttiği için özgürlük teolojisini eleştirdi. Richard McBrien, bu kavramı şu şekilde özetliyor:

Tanrı, özgürlüğün tarihsel "praksisinde" ifşa edilmiştir. Tanrı Sözüne aracılık eden, durum ve bizim ona olan tutkulu ve düşünceli katılımımızdır. Bugün bu Söz, fakirlerin ve ezilenlerin çığlıkları aracılığıyla aracılık edilmektedir.

Gutiérrez'in kurtuluş teolojisinin bir diğer önemli özelliği, vahiyin "tarih" olarak yorumlanmasıdır. Örneğin, Gutiérrez şunu yazdı:

Tarih, Tanrı'nın kendi şahsiyetinin gizemiyle ilgili yaptığı vahiy sahnesidir. Tarihin evrimine katılımımız ölçüsünde Tanrı'nın sözü bize ulaşır.

Gutiérrez ayrıca Kilise'yi "tarihin kutsallığı", içsel ve manevi bir zarafetin dışa dönük ve görünür bir işareti olarak kabul etti, bu nedenle sonsuz yaşamın gerçek aracı olarak evrensel kurtuluş doktrinine işaret ediyor ve Kilise'nin kendisini bir şekilde geçici rol, yani özgürleşme.

Uygulama

Kurtuluş teolojisinin en radikal ve etkili yönlerinden biri , aynı zamanda temel dini topluluklar olarak da adlandırılan Hıristiyan temel toplulukları modeli aracılığıyla kilise uygulamasının sosyal örgütlenmesi veya yeniden örgütlenmesiydi . Kurtuluş teolojisi , Kilise hiyerarşisinden ziyade, kendileri tarafından tasarlanan İncil yorumu ve ayin pratiği ile pratikte aşağıdan yukarıya bir hareket olmaya çabaladı . Bu bağlamda, kutsal metin yorumu "praksis" olarak anlaşılır.

Rahip Camilo Torres ( Kolombiyalı gerilla grubu ELN'in lideri ), Efkaristiyi yalnızca Kolombiya devletinin ordusuna karşı silahlı mücadelede bulunanlar arasında kutladı . Ayrıca ELN için savaştı.

Kurtuluş teolojisi, Katolik Kilisesi'nin eylemlerini ve İsa Mesih'in öğretilerini yoksullar ve dezavantajlılar açısından yorumlamaya çalışır. Latin Amerika'da, özgürlük teologları, özellikle devletin politik ve kurumsal yapıları içindeki mevcut sosyal ve ekonomik düzenlerde zengin ve yoksul arasındaki ciddi eşitsizlikleri hedef alır. Muhafazakar bir Kilise hiyerarşisi ve Birinci Dünya ekonomik çıkarları tarafından desteklenen baskıcı bir hükümet gibi , bazılarının son derece zengin olmasına izin verirken, bazılarının güvenli içme suyuna bile sahip olamaması gibi ekonomik ve sosyal yapıların güçlü bir eleştirisidir .

Eş, Fanmi Lavalas içinde Haiti , Topraksız İşçi Hareketi içinde Brezilya ve Abahlali baseMjondolo içinde Güney Afrika kurtuluş teolojisine faydalanmak üç organizasyonlardır.

Temel dini topluluklar

Gazeteci ve yazar Penny Lernoux , hareketin Kuzey Amerika'daki fikirlerini açıklamayı amaçlayan sayısız ve kararlı yazılarında kurtuluş teolojisinin bu yönünü tanımladı. Temel topluluklar, genellikle kiliselerin dışında, İncil'in tartışılabileceği ve Ayin denilebilecek küçük toplantılardı. Onlar özellikle, rahip olmayan katılıma büyük önem verdikleri için, bölge rahiplerinin her zaman bulunmadığı Latin Amerika'nın kırsal kesimlerinde aktifti .

Hükümet yetkililerinin on yıllarca süren baskısından sonra, Brezilya'daki kurtuluşçu Katolik Kilisesi geleneksel merkeziyetten yoksun ve artan bir halktan katılımı teşvik ediyor. Ciddi bir rahip kıtlığı ile karşı karşıya kalan Brezilya Katolik Kilisesi'nin çoğu , Kitle, topluluk maneviyat programları ve topluluk ihtiyaçlarının tek bir din adamı veya eğitimli bir meslekten olmayan üye tarafından yönetildiği veya ele alındığı temel dini topluluklar (CEB) şeklinde organize edilmiştir. küçük bir şapel veya bir bireyin evi. CEB'ler, birçok katılımcının ilerici sosyal değişim için çalışan Brezilya'nın popüler hareketlerine aktif katılımına yol açan yeni sosyal fikirler ve demokratik yöntemler ortaya koydu. CEB'ler tarafından başlatılan ilerici sosyal değişimin bir örneği Nova Iguaçu'da . Orada, yaygın yetersiz beslenmeyi, açık kanalizasyonları ve diğer sağlık tehlikelerini gidermek için nüfusu organize etmeye çalışan bir sağlık programı başladı. Sonunda mahalle girişimi ulusal bir ilgi düzeyine ulaştı ve hemen hemen her mahallede kitlesel bir hareket haline geldi. Nova Iguaçu'daki sağlık programı gibi girişimler, CEB'lerin ordudan demokratik yönetime geçişe nasıl yardımcı olduğunu göstermektedir.

Özgürlük teolojisi Brezilya'da önemli ilerici reformlar getirirken, antropolog Robin Nagle Brezilya'daki Katolik Kilisesi teolojisinin etkinliğini sorguluyor. Nagle , 1990 yılında Brezilya'nın Recife kentinde muhafazakarlar ve özgürlükçüler arasındaki çatışmaya odaklanıyor . Morro da Conceição'nun zavallı mahallesinde, Reginaldo adında özgürlükçü bir rahip vardı; başpiskopos Reginaldo'nun siyasetini ve sosyal teolojisini rahatsız edici ve ters bulduğu için geleneksel başpiskopos tarafından kovuldu kendi gündemi. Reginaldo ve takipçileri sınır dışı edilmeyi ve yeni rahibi kabul etmediklerinde, başpiskopos Askeri Polisi aradı. Tersine, özgürlükçü gündem hedef kitlelerinin çoğunda güvensizlik ve hatta nefret uyandırdığı için olay kitlesel bir tepkiye neden olmadı. Bunun ana nedeni, zavallı cemaatçilerden bir sonraki yaşamda teselli yerine bu hayatın sorunlarına odaklanan bir Kilise'yi kucaklamalarını istemenin çok fazla olmasıydı. Ancak bu, kurtuluş teolojisini destekleyen ve yoksullar için çalışan ve davası kanonlaşma için ilerleyen 1964-1985 (ö. 1999) Recife başpiskoposu Başpiskopos Dom Helder Camara'nın görüşü değildi .

Robin Nagle, özgürlük teolojisinin gerçek sosyal değişim için etkisiz olduğunu iddia ederken, antropolog Manuel Vásquez, CEB'ler tarafından benimsenen kurtuluş teolojisinin iki yönlü bir etki yarattığını, çünkü direniş için ahlaki gerekçelendirme sağlamakla kalmayıp aynı zamanda direnişi örgütlemek için bir araç olarak hizmet ettiğini savunuyor. Pek çok insan CEB'ye dönüşüm deneyimleriyle gelir, ama aynı zamanda topluluklarının ruhani ve altyapısal ihtiyaçlarıyla yakından ilgileniyorlar. Rio de Janeiro'nun işçi sınıfı mahallelerinde yürüttüğü saha çalışmasıyla Vásquez, CEB'lerin haklarından mahrum kalmayla mücadele ettiğini ve aynı zamanda materyalizm ve küreselleşmeyle ilişkili engellerin üstesinden gelmeye hizmet ettiğini ortaya koyuyor. Sosyal ve politik etki, ilk bilinçlendirme, katılım motivasyonu, geliştirdikleri topluluk duygusu, taban demokrasisinin deneyimi, dahil oldukları doğrudan eylemler ve son olarak doğrudan politik eylemler açısından görülebilir.

Mayıs 2007'de Brezilya'da 80.000 üs topluluğunun var olduğu ve diğerlerinin dünya çapında var olduğu tahmin ediliyordu.

Latin Amerika integral misyonu

İntegral misyon veya bütünsel misyon olarak İspanyolca icat bir terimdir misión integrali üyeleri tarafından 1970'lerde evanjelik grubun , Latin Amerika İlahiyat Bursu hem kucaklayan Hıristiyan misyon anlayışı açıklamak için (veya FTL, onun İspanyolca kısaltması) müjdeciliği ve sosyal sorumluluk . Lozan 1974'ten bu yana , bütünsel misyon dünya çapında önemli sayıda Evanjelikleri etkilemiştir.

İntegral kelimesi İspanyolcada bütünlüğü tanımlamak için kullanılır (kepekli ekmek veya tam buğdayda olduğu gibi). İlahiyatçılar bunu, Tanrı'nın sevgisini ve komşuluk sevgisini mümkün olan her yolla ifade etmenin önemini doğrulayan bir Hıristiyan misyonu anlayışını tanımlamak için kullanırlar. Gibi savunucuları C. René Padilla ait Ekvador , Samuel Escobar ait Peru ve Orlando E. Costas ait Porto Riko İyi Haber ve Hıristiyan misyon genişliğini vurgulamak istedim ve kavramların duydukları rahatsızlığı sinyal kelimesi integrali kullandık Hıristiyan misyonunun misyonu, evanjelizm ve sosyal katılım arasındaki ikiye ayrıldı.

İntegral misyonun savunucuları, integral misyon kavramının yeni bir şey olmadığını savunuyorlar - daha ziyade Kutsal Yazılara dayanıyor ve İsa'nın kendi hizmetinde harika bir şekilde örnekleniyor. "Bütünsel misyon", misyonu yaygın bir şekilde benimsenen ancak evanjelizmi veya sosyal sorumluluğu vurgulayan ikili yaklaşımlardan ayırmak için geçen kırk yılda vurgulanan bütünsel bir misyon anlayışı için ayrı bir kelime dağarcığıdır.

Sandinista Nikaragua

Kurtuluş teolojisi ve uygulayıcıları, Sandinista Ulusal Kurtuluş Cephesi'nin ( İspanyolca : Frente Sandinista de Liberación Nacional , FSLN) oluşumunda ve liderliğinde önemli bir rol oynadılar . Nikaragua Devrimi'ni izleyen FSLN iktidarının ilk yıllarında (1978-1990) zirvesine ulaşan bu ilişki, özgürlük teolojisi ile Sandinismo arasındaki ideolojik yakınsamada , FSLN hükümeti içindeki özgürlük teologlarının etkisinde ve birbiriyle ilişkili destekle gözlemlenir. Kentli vatandaşlardan dini üs topluluklarına kadar Nikaragua halkı arasında kurtuluş teolojisi ve FSLN için .

Sandinismo'nun oluşumu

Kurtuluş teolojisi, FSLN'nin felsefi temeli olan Sandinismo'nun gelişiminde önemli bir rol oynadı. 1970'lerde, özgürlük teolojisinin uygulayıcıları FSLN'yi , rejimi insan hakları ihlalleri ile damgalanan Anastasio Somoza rejimine en uygun devrimci alternatif olarak gördüler. Bu ittifak, Augusto Sandino'nun radikal tarım milliyetçiliğini devrimci Hıristiyanlık ve Latin Amerika Marksizmiyle birleştiren Sandinismo'nun ortaya çıkışını getirdi .

FSLN, çeşitli nedenlerle özgürlük teologlarına başvurdu. Ernesto Cardenal ve Miguel D'Escoto gibi Nikaragualı kurtuluş teologlarının tartıştığı gibi , özgürlük teolojisi ve sosyal adaleti sağlama çabaları ve FLSN'nin anti-kapitalist ve Marksist ideolojik platformuyla doğası gereği bağlantılı olan yoksulların ezilmesine son verme çabaları. FSLN'nin Marksist temelleri gibi, özgürlük teologları da tarihi eskatolojik bir mercekle incelediler, bu da tarihsel evrimin nihai bir kadere yöneldiği anlamına geliyordu. FSLN, özgürleşme teologlarının Hıristiyan eskatolojik vizyonunu benimsemese de, hem kurtuluş teolojisi hem de Sandinismo, yoksulları yeni bir toplum yaratmada tarihsel ajanlar olarak güçlendiren devrimci eylem ihtiyacını vurguladı. Sandinista devriminin kendilerini "kurtuluşlarının mimarları" gibi hissettirdiğini iddia eden Nikaragua vatandaşlarının anlatımlarında açıkça görülen bu vurgu, Nikaragua Katoliklerinin kitlelerini FSLN'ye katılmaya çekti.

Kurtuluş teolojisi ve Sandinista hükümeti

Somoza'nın başarılı bir şekilde devrilmesinin ve 1979'da FSLN hükümetinin kurulmasının ardından, kurtuluş teolojisi ve uygulayıcıları FSLN tarafından yürütülen girişimleri şekillendirdi. FSLN, Tomas Borge tarafından ifade edilen bağışlama ve barış Hıristiyan teolojik ilkelerini takip ederek, idam cezasını yasaklayan ve iktidara geldikten sonra siyasi düşmanların infazını gerçekleştirmeyen ilk modern devrimci hareket oldu. Kurtuluş teolojisi, aynı zamanda , Nikaragua'daki yoksullar arasındaki cehaleti sona erdirme çabalarına liderlik eden binlerce Katolik genç ve rahip ile 1980 Nikaragua Okuryazarlık Kampanyasında (İspanyolca: Cruzada nacional de alfabetización ) kilit bir rol oynadı . Akademisyen Sandra Langley tarafından tartışıldığı gibi, bu kampanya aşırı dini metaforları ve imgeleri, özellikle de bir "haçlı seferi" olarak nitelendirilmesini benimsedi. Bu kampanyanın ötesinde, Maryknoll kardeşler gibi dini tarikatların rahipleri ve rahibeleri FSLN halk sağlığı kampanyalarını kolaylaştırdı.

FSLN programlarına katılan yüzlerce rahip, rahibe ve meslekten olmayan kişiye ek olarak, bazı özgürlük teologları FSLN hükümeti içinde yönetici pozisyonlarında bulundu. 1979'da Ernesto Cardenal ve Miguel D'Escoto sırasıyla FSLN Kültür Bakanı ve Dışişleri Bakanı oldu. Fernando Cardenal , Edgar Parrales ve Alvaro Arguello gibi diğer rahipler de FSLN ile hükümet pozisyonlarında görev yaptı. Muhafazakâr Nikaragua Katolik hiyerarşisinden ve Vatikan'dan gelen eleştirilere ve tehditlere rağmen, bu kurtuluş teologları FSLN'nin yönetimi boyunca görevde kaldılar ve hükümet hizmetlerinin sosyal adalete ve yoksulların özgürleşmesine teolojik bir bağlılık ifade ettiği şeklindeki anlayışlarını sürdürdüler.

Nikaragua halkı içinde kurtuluş teolojisi

FSLN ile önemli özgürlük teologları arasındaki ilişkinin ötesinde, özgürlük teolojisi Nikaragua Devrimi öncesinde, sırasında ve sonrasında FSLN'yi desteklemek için Nikaragua Hıristiyanları seferber etti. Kurtuluş teolojisi başlangıçta Nikaragua'ya 1960'ların sonlarında ve 1970'lerin başlarında, Gustavo Gutierrez gibi kurtuluş teologlarının eserlerini okuduktan ve yoksulların yaşam koşullarıyla karşılaştıktan sonra bu teolojiyi benimseyen laik rahiplerden ve sıradan Hıristiyanlardan yayıldı . 1970'ler boyunca FSLN, devrimci toplumsal eyleme, silahlı mücadeleye ve tarihi eylemliliğin fakirleri de kapsayacak şekilde genişletilmesine vurgu yaparak giderek artan sayıda radikal Hıristiyanı kendi davasına çekti. Bu mesajlar, Somoza rejimi altında sıkıyönetim ve ekonomik sömürü dönemlerinde acı çektikten sonra, siyasi ve dini devrim yoluyla kendi özgürlüklerini sağlamaya çalışan Nikaragua Hristiyan kitlelerine belirgin bir şekilde hitap ediyordu.

Nikaragualılar arasında FSLN'ye destek, büyük ölçüde , La Prensa'da yazılan makaleler , radyo programları ve eğitimli Katolik meslekten olmayan kişiler tarafından öğretilen dersler yoluyla kurtuluş teolojisi ve FSLN ile tanışan dini üs toplulukları aracılığıyla yayıldı . Kilise temel toplulukları ilk olarak 1960'ların başında Nikaragua'da dini, siyasi ve sosyal konuları birlikte tartışan küçük, yerel Hristiyan toplantıları olarak ortaya çıktı. Bu topluluklar kurtuluş teolojisini benimsedikçe, kurumsal Katolik Kilisesi'ni reddettiler ve diğer temel topluluklarla bağlantılı ağlar kurdular. İki yıllık FSLN kuralının ardından, Başpiskopos Miguel Obando y Bravo'nun Katolik hiyerarşisinden FSLN'ye doğrudan muhalefet , kurumsal Katolik kilisesi ve 1980'ler boyunca FSLN ve özgürlük teolojisini kucaklayan dini üs toplulukları arasındaki bölünmeleri pekiştirdi.

Solentiname Adaları , Solentiname kilise taban topluluğunun sitesi

Kurtuluş teolojisinin yayılmasında ve FSLN'ye desteğinde önemli olan bir kilise üssü topluluğu, 1966'da Fr. Ernesto Cardenal . Solentiname'de ilahiyatçılar, rahipler ve diğer devrimciler dua etmek, yazmak ve çağdaş siyasi ve dini meseleler üzerinde düşünmek için bir araya geldiler. Bu topluluk , Nikaragua yoksulları arasındaki yaşamın gerçeklerini ele almak için kanonik İncilleri yeniden yorumlayan dört ciltlik bir dışlayıcı metin olan Solentiname İncili'nde FSLN için özgürlük teolojisi ve desteği arasında köprü kurdu . Bu belge, Hristiyanlık ve FLSN arasında karşılıklı bir ilişki önermek ve bir inanç ifadesi olarak Marksist devrim arayışını meşrulaştırmak için kurtuluş ve devrimci Hristiyanlık temalarını harmanladı.

Solentiname topluluğu, Nikaragua'daki sayısız kırsal dini üs topluluğu için bir model görevi gördü. Bu tür bir dini üs topluluğu, 1984 yılında Honduras-Nikaragua sınırına yakın bir kırsal tarım topluluğu olan Gualiqueme'de bulunuyordu. Gualiqueme'de kırsal köylüler, kutsal metinlerin yansımasını, kültürel değerlerin yeniden incelenmesini ve topluluklarının maddi sonuçlarını iyileştirmek için ortak çalışmaları içeren haftalık toplantılar aracılığıyla kurtuluş teolojisi pratiğine katıldılar. Ayrıca FSLN için Kontralara karşı bir savunma karakolu olarak hizmet veren bu topluluk, özgürlük teolojisinin FSLN ideolojisi ve politikasıyla birbirine bağlı doğasını somutlaştırdı.

Yerli Brezilya

Tapeba

Antropolog ve yazar Max Maranhão Piorsky Aires, bağımsızlık teolojisinin Brezilya'nın yerli Tapeba halkının devlet tarafından ihmal edilen fakir, eğitimsiz sakinlerden hak sahibi ve ilgili vatandaşlara dönüşümü üzerindeki etkisini analiz ediyor . Spesifik olarak, Brezilya Katolik Kilisesi'nin çalışmalarını Tapeba'nın ilerlemesine bağlıyor. Katolik Kilisesi , Brezilya'nın ihmal edilmiş yerli halklarının kimliğini ortaya çıkarmak için devlet yetkililerini, antropologları ve gazetecileri görevlendirdi . Misyonerler ve özgürlük teolojisinin takipçileri tarafından erken tanınması, Tapeba nüfusunun yerli kimliğini, özellikle toprak, sağlık ve eğitim gibi haklara erişme olasılığı olarak teşvik etti. Kilise, Caucaia'daki yerli toprakları ve Tapeba'nın kimliği hakkında tarihsel bilgi topladı ve katkıda bulundu ve nihayetinde kabilelerin yasal olarak kodlanmış bir kimlik ve Brezilya tebaası olarak haklı bir yer edinmesini sağladı.

Gurupá

In Gurupá Katolik Kilisesi istihdam özgürlük teolojisi, federal ya da kurumsal güçler tarafından yerli kabileleri, çiftçiler ve arazi kamulaştırma gelen presi savunmak için. Kurtuluş teolojisi biçimindeki yeni dini fikirler, gelişen siyasi direniş kültürünü güçlendirdi ve meşrulaştırdı. Bu arada, Kilise destekli Temel Kilise Toplulukları (CEB'ler), Gurupá'da daha etkili aktivizme yol açan topluluk üyeleri arasında daha güçlü sosyal bağlantıları teşvik etti. Antropolog Richard Pace'in Gurupá üzerine yaptığı çalışma, CEB'lerin birleşik aktivizmde güvenliği sağladığını ve kurtuluş teolojisiyle birleştiğinde, üyeleri toprak sahiplerinin ticari tekellerine meydan okumaya ve daha iyi yaşam standartları için savaşmaya teşvik ettiğini ortaya koydu. Pace, Nossa Senhora de Fátima'nın CEB'sinde , 24 çiftçi, kereste sökücüsü ve tüccar ailesinin bölge dışı bir kereste çıkarma firmasına direndiği belirli bir olaya atıfta bulunuyor . Topluluk, firma ile kendilerine ithal malları, artan gıda bulunabilirliğini ve sağlık hizmetlerine erişimi içeren daha yüksek bir yaşam standardı kazandıran bir anlaşma müzakere etti. Hükümet tarafından başlatılan kapitalist penetrasyon, toprağın kamulaştırılması ve düşük ücretler gibi ciddi sosyal altüst oluşlar sürerken, küçük çiftçi aktivizmi özgürlük teolojisi ile güçlendirilir ve sendikalardan, siyasi partilerden ve kilise organizasyonlarından yapısal destek alır.

Tepkiler

Vatikan

Ratzinger dönemi

Mart 1983'te, Vatikan Cemaati Dini Doktrini (CDF) başkanı Kardinal Joseph Ratzinger (daha sonra Papa Benedict XVI ), Gustavo Gutiérrez'in teolojisine ilişkin on gözlem yaptı ve Gutiérrez'i, zamansal mesihçiliği desteklemek için İncil'i siyasi olarak yorumlamakla suçladı ve düşüncesinde ortopraksinin ortodoksiye üstünlüğünün Marksist bir etkiyi kanıtladığını belirtti. Ratzinger, manevi Kilise kavramının "Tanrı'nın Halkı" olarak "Marksist bir efsaneye" dönüştürülmesine itiraz etti. Özgürlük teolojisinde, "halk" hiyerarşinin antitezi, baskıcı güçler olarak görülen tüm kurumların antitezi olduğunu ilan etti. Nihayetinde sınıf mücadelesine katılan herkes "halk" ın bir üyesidir; "Halk Kilisesi", hiyerarşik Kilise'nin muhalifi haline gelir. "

Ratzinger, adalet idealini, şiddeti reddetmesi ve "Hıristiyanların yoksullar ve ezilenler için zorunlu olarak yükledikleri sorumluluk" üzerindeki vurgusu dahil olmak üzere, özgürlük teolojisini bazı açılardan övdü. Daha sonra adaletsizlik karşısında kimsenin tarafsız olamayacağını ifade ederek sömürgeciliğin "suçları" na ve silahlanma yarışı "skandalı" na atıfta bulundu . Bununla birlikte, Latin Amerika muhafazakar medyası, "özgürlük teolojisi" nin kınanmasının, bu tür tutumların reddedilmesi ve muhafazakar siyasetin onaylanması anlamına geldiğini iddia edebilir .

1984 yılında, CDF ve CELAM piskoposları arasında, Ratzinger ile bazı piskoposlar arasında bir çatlağın geliştiği ve Ratzinger'ın özgürlük teolojisinin bazı unsurlarını resmi kınamaları yayınladığı bir toplantı olduğu bildirildi. Bu "Talimatlar", sınıf mücadelesinin tarih için temel olduğu fikrini Marksist olarak reddettiler ve Mısır'dan Çıkış ve Evkaristiya gibi dini fenomenlerin siyasi terimlerle yorumlanmasını reddetti . Ratzinger ayrıca, kurtuluş teolojisinin, Mesih'in fakirlerle ilgili dağ öğretilerine vaazını sosyal durumları sunmak için uygulamaya çalıştığı için büyük bir kusuru olduğunu belirtti. Mesih'in yoksullar hakkındaki öğretisinin, yoksullara kişisel olarak nasıl davrandığımıza özellikle dikkat ederek, öldüğümüzde yargılanacağımız anlamına geldiğini iddia etti.

Ratzinger ayrıca, kurtuluş teolojisinin aslında yoksullar arasında bir "taban" hareketi olmadığını, daha çok Batılı entelektüellerin yaratılışı olduğunu savundu: "Somut bir senaryoda, Avrupalılar tarafından laboratuvarda icat edilen ideolojileri test etme girişimi" ilahiyatçılar "ve bir anlamda kendisi de bir tür" kültürel emperyalizm ". Ratzinger, bunu Batı'daki "Marksist mitin" yok olmasına veya neredeyse yok olmasına bir tepki olarak gördü.

1990'lar boyunca, CDF'nin valisi olarak Ratzinger, kurtuluş teolojisindeki bu unsurları kınamaya devam etti ve muhalif rahiplerin Katolik Kilisesi adına bu tür doktrinleri öğretmesini yasakladı. Leonardo Boff askıya alındı ​​ve diğerleri sansürlendi. Tissa Balasuriya , içinde Sri Lanka , aforoz edildi. Hintli bir ilahiyatçı olan Sebastian Kappen de İsa ve Özgürlük adlı kitabı nedeniyle sansürlendi . Ratzinger'ın etkisi altında, teolojik oluşum okullarının Katolik Kilisesi'nin örgütlenmesini ve özgürlük teolojisinden kabul edilemez Marksist fikirleri öğretmek için gerekçelerini kullanması yasaklandı.

Papa Francis dönemi

Roberto Bosca, bir tarihçi göre Austral Üniversitesi de Buenos Aires , Jorge Bergoglio (daha sonra Franciscus) "1970'lerde kurtuluş teolojisine bir rakibe olarak ün" vardı; o "özgürlük teolojisinin öncülünü, özellikle yoksullar için seçeneği, ancak 'ideolojik olmayan' bir tarzda kabul etti." Papa olmadan önce Bergoglio, "Yoksullar için seçenek Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarından gelmektedir. Bu İncil'in ta kendisidir. Kilisenin ilk babalarının ikinci veya üçüncü yüzyıllardan gelen vaazlarından birini okursanız , fakirlere nasıl davranmanız gerektiği konusunda, bunun Maoist veya Troçkist olduğunu söylersiniz . Kilise, yoksullar için bu tercihli seçeneğin her zaman onuruna sahip olmuştur. ... İkinci Vatikan Konseyinde Kilise, Tanrı Halkı olarak yeniden tanımlandı ve bu fikir Medellín'deki Latin Amerika piskoposlarının İkinci Konferansı'nda gerçekten ortaya çıktı . " Bosca, Bergoglio'nun kurtuluş teolojisinin kendisine değil, "silahlı ayaklanmaya Katolik bir nimet vermeye", özellikle de siyasi ideolojilerinin bir parçası olarak özgürlük teolojisini iddia eden Montoneros'a karşı olduğunu söyledi.

Papa Francis, 11 Eylül 2013'te Gutiérrez'i evinde ağırladı ve burada Gutiérrez ve ardından Cemaat Doktrini Valisi Gerhard Müller ile Ayini kutladı . Bazıları bu toplantıyı hiyerarşi ve kurtuluş teologları arasındaki ilişkilerin ısınmasının bir işareti olarak gördü. Aynı ay L'Osservatore Romano , Başpiskopos Müller'in Gutiérrez'i öven bir makalesini yayınladı. Papa Francis, 18 Ocak 2014'te Paoli'nin Arjantin'deki uzun hizmetinden tanıdığı İtalyan rahip Arturo Paoli ile bir araya geldi. Paoli, terim ortaya çıkmadan önce kurtuluş teolojisinin bir üssü olarak kabul ediliyor ve bu toplantı, Vatikan ile kurtuluşçular arasındaki "uzlaşmanın" bir işareti olarak görülüyordu.

Miguel d'Escoto , bir Maryknoll rahip Nikaragua , bir ile yaptırıma maruz kalmışlardı bir Divinis Nikaragua'daki solcu Sandinista hükümetine siyasi aktivite için Papa John Paul II tarafından 1984 yılında kamu işlevlerden süspansiyon. Papa Francis, d'Escoto'nun talebine cevaben Ağustos 2014'te askıya alma kararını kaldırdı.

Katolik yardım ajansları federasyonu Caritas International'ın ev sahipliğinde Vatikan'da 2015 yılında düzenlenen bir basın toplantısında Gutiérrez, Cemaat Doktrini Cemaati ile geçmiş diyalogda bazı zor anlar yaşansa da , özgürlük teolojisinin asla kınanmadığını kaydetti. . Kilise öğretilerinin fakirlere yönelik giderek daha net bir şekilde vurgulandığını görmesine rağmen, özgürlük teolojisinin bir rehabilitasyon sürecinden geçtiğini, çünkü hiçbir zaman "bozulmamış" olmadığını düşündü.

Ocak 2019'da Panama'daki Dünya Gençlik Günü sırasında Papa Francis, Orta Amerika'dan otuz Cizvitten oluşan bir grupla uzun bir tartışma sırasında kurtuluş teolojisine yönelik değişen tutumları tartıştı. Daha Óscar Romero'yu daha iyi tanımadan önce , şehit olan Salvadorlu Cizvit rahibi Rutilio Grande'ye bağlılık duyduğunu belirtti . Francis, "Bugün biz yaşlılar, kurtuluş teolojisi hakkında ne kadar endişeli olduğumuza gülüyoruz. O zamanlar eksik olan şey, olayların gerçekte nasıl olduğu hakkında dışarıya iletişimdi."

Latin Amerika dışında

Romanya

Romanya gizli polisinin komünist dönem generali Ion Mihai Pacepa , KGB'nin kurtuluş teolojisini yarattığını iddia ediyor . Yorumcu özellikle John L. Allen ve Crux ilgili sol ve Damian Thompson ve Gösteri ile sağ , bu istemlerde abartılı şüpheli. Her ne kadar diğer komünist ülkelerden kaçanlar, kurtuluş teolojisinin yaratılmasında KGB'nin bir eli olduğu görüşünü doğruladılar.

Amerika Birleşik Devletleri

1983'te ABD başkan yardımcısı George HW Bush , Katolik teologların Katolikliği ve Marksizmi nasıl uyumlu hale getirebileceklerini ve Orta Amerika'daki devrimcileri nasıl destekleyebileceklerini anlayamadığını söyledi. "Kafam karıştı. Sadece anlamıyorum."

Siyah teoloji

Latin Amerika özgürlük teolojisinin ilk yayınlarında aşağı yukarı aynı zamanda, Siyah kurtuluş teolojisinin ve feminist kurtuluş teolojisinin sesleri de bulunur . Siyah teoloji , Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bazı siyah kiliselerde ve daha sonra dünyanın diğer bölgelerinde ortaya çıkan ve Afrika kökenli olanların baskının üstesinden gelmesine yardımcı olmak amacıyla Hıristiyanlığı bağlamsallaştıran teolojik bir perspektife atıfta bulunur . Özellikle , sırasıyla Amerikan ayrımı ve apartheid sırasında Afrikalı Amerikalılara ve siyah Güney Afrikalılara karşı işlenen adaletsizliklere odaklanıyor .

Siyahi teoloji, beyaz olmayan insanları politik, sosyal, ekonomik ve dinsel boyun eğdirmenin çeşitli biçimlerinden kurtarmaya çalışır ve Hristiyan teolojisini bir kurtuluş teolojisi olarak görür - "dünyanın varoluşsal durumu ışığında dünyada Tanrı'nın varlığının rasyonel bir çalışması. Perspektifin orijinal savunucularından James Hal Cone , kurtuluş güçlerini İncil'in özü olan İsa Mesih ile ilişkilendiren ezilen bir topluluk "diye yazıyor . Siyah teoloji, Hıristiyanlığı , özellikle Siyah Güç hareketi ve Siyah Bilinç Hareketi tarafından gündeme getirildiği gibi , sivil haklar sorunlarıyla karıştırır .

Filistin kurtuluş teolojisi

Filistin kurtuluş teolojisi, siyasi teolojinin bir ifadesidir ve çeşitli mezheplerden (çoğunlukla Protestan ana hat kiliselerinden) bağımsız olarak çalışan birkaç Filistinli ilahiyatçının, bu özgürleştirici müjdeyi uygun hale getirecek şekilde müjde mesajını ifade etme girişimini temsil eden bağlamsal bir teolojidir . yerli sürülerinin algılanan ihtiyaçlarına. Kural olarak, bu eklemleme, İsrail Devleti'nin kınanmasını, Filistinlilerin İsrail'e karşı direnişinin teolojik temelini ve Filistin ulusal özlemlerinin teolojik dayanağını ve Müjdenin daha doğru bir şekilde kavranmasının garantörleri olarak Filistin etnik ve kültürel kimliğinin yoğun bir şekilde değerlendirilmesini içerir. İsa'nın ve İncil'in sakinleri oldukları gerçeğinden dolayı . Filistin kurtuluş teolojisindeki ana figür , Kudüs'teki Sabeel Ekümenik Kurtuluş Teoloji Merkezi'nin kurucusu Anglikan din adamı Naim Ateek'tir .

İlgili hareketler

Ayrıca bakınız

İnsanlar

İlahiyatçılar

Referanslar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar