Kore etnik milliyetçiliği - Korean ethnic nationalism

Çeşitli ülkelerden 2016'dan bir BBC anketi, öz kimlikte en önemli faktörün ne olduğunu soruyor . Güney Kore, %23 ile "ırk veya kültür" için verilen en yüksek orana sahiptir.

Kore etnik milliyetçiliği veya ırksal milliyetçilik , modern Kuzey ve Güney Kore'de yaygın olan bir siyasi ideoloji ve bir etnik (veya ırksal) kimlik biçimidir . Korelilerin bir ulus , bir ırk ve ortak bir kan bağı ve farklı bir kültürü paylaşan bir etnik grup oluşturduğu inancına dayanır . Bu kavramı üzerinde odaklanmaktadır minjok ( Korece민족 ; Hanja民族, olmuştu bir dönem) icat yılında Imperial Japonya'da erken ( "Minzoku") Meiji dönemi . Minjok "ulus", "insanlar", "etnik grup", "ırk" ve "ırk-ulus" olarak çevrilmiştir.

Bu anlayış , Japonların Korelileri her iki ulusun aynı ırktan olduğuna ikna etmeye çalıştığı 1905'te Japonların dayattığı Himaye'den sonra Koreli entelektüeller arasında ortaya çıkmaya başladı . Koreli kavramı minjok ilk deneme yazarı ve tarihçi tarafından popüler hale getirilmiştir Shin Chaeho onun içinde tarihsel yeni Reading (1908), bir Kore tarihinin efsanevi zamanlardan Dangun'un yıkılmasına Balhae'nin 926 CE. Shin, minjok'u Kore kimliğini korumak için cesurca savaşan , daha sonra reddedilen ve şimdi yeniden canlandırılmaya ihtiyaç duyan savaşçı bir ırk olarak tasvir etti . Sırasında Japon yönetimi dönemi (1910-1945), Kore tekliği bu inanç minjok için bir hareket kazandırmıştır direnen Japon asimilasyon politikaları ve tarihsel burs.

Ulusla ilgili bu tür ırk temelli kavramların, aşırı milliyetçilik veya Nazizm ile ilişkilendirildikleri için İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra gözden düştüğü Japonya ve Almanya'nın aksine , savaş sonrası Kuzey ve Güney Kore etnik homojenliklerini ve saf kan çizgilerini ilan etmeye devam etti. 1960'larda, Başkan Park Chung-hee otoriter yönetimini meşrulaştırmak için bu "ırksal saflık ideolojisini" güçlendirirken, Kuzey Kore'de resmi propaganda Korelileri " en temiz ırk " olarak tasvir etti . Çağdaş Kore tarihçileri, ulusun "benzersiz ırksal ve kültürel mirası" hakkında yazmaya devam ediyor. Irksal olarak tanımlanmış bu ortak Kore anlayışı, Kore siyasetini ve dış ilişkilerini şekillendirmeye devam ediyor, Korelilere ulusal gurur için bir ivme kazandırıyor ve iki Kore'nin yeniden birleşmesi için umutları besliyor .

Güney Kore'nin giderek daha çok etnik gruptan oluşan bir toplum haline geldiğini gösteren istatistiklere rağmen, Güney Kore nüfusunun çoğu kendisini ortak bir "soy" ile birleştirilmiş "tek halk" ( Korece : 단일민족 ; Hanja:單一民族, danil minjok ) olarak tanımlamaya devam ediyor. ". Kore'nin "kan"ının saflığına yeniden vurgu yapılması, hem Güney Kore'de hem de yurtdışında çok etniklilik ve ırkçılık üzerine yeniden tartışmalara yol açan gerilimlere neden oldu.

Güney Kore'de, Kore ırkçı milliyetçiliğinin bir tür sivil din oluşturması olarak tanımlanmıştır .

Tarih

Erken kullanım ve kökenleri

Çağdaş Kore'nin "saf Kore ırkı" ideolojisinin ancak 20. yüzyılın başlarında, Japonların Kore'yi ilhak etmesi ve Japonların kendileriyle aynı saf ırktan olduklarına ikna etmek için bir kampanya başlatmasıyla başladığına dair yaygın inanışın aksine, bu ideoloji , Moğol veya Han ırk sistemine benzer şekilde eski zamanlardan beri var olmuştur .

Sömürge döneminde, Japon İmparatorluğu'nun asimilasyon politikası, Korelilerin ve Japonların ortak bir kökene sahip olduğunu, ancak eskilerin her zaman bağımlı olduğunu iddia etti. Saf kan teorisi, sözde tüm ayrımlardan kurtulmak ve Koreliler ile yerliler arasında eşitliği sağlamak için Kore kültürel geleneklerini Japon gelenekleriyle değiştirmeye yönelik sömürgeci politikaları haklı çıkarmak için kullanıldı. Politika, Korece isimleri Japoncaya çevirmeyi, Japonca dilinin özel kullanımını, Japon etik sisteminde okul eğitimi ve Şinto ibadetini içeriyordu. Dongseo Üniversitesi'nde profesör olan Brian Reynolds Myers , saf asimilasyonist politikanın başarısızlığını gören Japon emperyal ideologlarının politikalarını, Japonlarınkine eşit bir Kore etnik-yurtseverliği yaratmaya dönüştürdüklerini savunuyor . Korelileri, Japonlarla ortak bir ataya giden kardeş bir ulus olarak Korelilikleri, tarihleri, mirasları, kültürleri ve "lehçeleri" ile gurur duymaya teşvik ettiler.

Bağımsızlık

Cennet Gölü arasında Baekdu Dağı Hwanung , Dangun babası, semadan inen söyleniyor, Korece kan saflık efsanesi için bir temel teşkil

Modern Kore'nin milliyetçi tarihçiliğinin kurucusu ve bir Kore bağımsızlık hareketi aktivisti olan Shin Chaeho ( 1880–1936 ), 1924–25'te yeniden inşa edilmiş tarih konulu etkili kitabı Joseon Sanggosa'yı ( Joseon'un Erken Tarihi ) yayınladı ve Korelilerin torunları olduğunu ilan etti. arasında Dangun'un ait Buyo ile birleşti, Kore halkının efsanevi atası, Mançurya oluşturmak üzere Goguryeo halkı.

Japon ulus teorisinden ödünç alan Shin Chaeho, Korelilerin savaşçı köklerini, militarist ve yayılmacı olarak tasvir ettiği ve Japonlara karşı direnişte gurur ve güven uyandıran Goguryeo'da buldu . Kore benzersizliğini tesis etmek için , kurucusu ( Gija ) Çin Shang imparatoru Zhou'nun amcası veya kardeşi olan Gija Joseon'un hikayesini Dangun efsanesiyle değiştirdi ve bunun Kore'nin benzersizliğini oluşturmanın önemli bir yolu olduğunu iddia etti. .

1940'ların sonlarında bağımsızlıktan sonra, Kuzey ve Güney Kore arasındaki bölünmeye rağmen, iki taraf da Kore ulusunun etnik homojenliğine, Gojoseon'u kuran efsanevi bir ata ve yarı tanrı figürü Dangun'un en saf soyundan geldiklerine dair kesin bir inanca dayanarak itiraz etmediler. 2333'te Dongguk Tonggam'ın (1485) açıklamasına dayanmaktadır .

Resepsiyon

Her iki Kore'de de saf kan teorisi yaygın bir inançtır, hatta bazı Güney Koreli başkanlar bile buna abonedir. Bu konudaki tartışmalar Güney'de düzensiz bulunabilirken, Kuzey'deki kamuoyuna ulaşmak zor. Milliyetçi bir bakış açısına göre, teoriye itiraz etmek veya ona meydan okumak, yabancı bir etnik ulusun meydan okuması karşısında Koreliliğe ihanet etmekle aynı anlama gelirdi.

Bazı Koreli bilim adamları, saf kan teorisinin, ülke ideolojik kargaşaya bulaştığında, halkını itaatkar ve kolay yönetme konusunda Güney Kore hükümeti için yararlı bir araç olarak hizmet ettiğini gözlemlediler. Milliyetçiliğin komünizm karşıtlığına dahil edildiği eski başkanlar Syngman Rhee ve Park Chung-hee'nin diktatörlük liderliğinde bu özellikle doğruydu .

çağdaş Güney Kore toplumunda Rolü

Güney Kore'de "saf kan" kavramı, hem "yabancı kan" hem de "karma kandan" insanlara karşı ayrımcılığa neden olur. Bu "karma kan" veya "yabancı kan" olanlar bazen olarak anılacaktır Honhyeol ( Korece혼혈 ; HanjaGüney Kore).

Güney Koreli milliyet kanunu dayanmaktadır jus sanguinis yerine jus Solis , milliyeti ihsan zaman doğum dikkate gerçekleşen bir toprak ilkedir hangi. Bu bağlamda, çoğu Güney Koreli, yabancı ülkelerde ikamet eden Güney Korelilere ve Güney Kore kökenli yabancılara, vatandaşlığa kabul edilmiş Güney Koreli vatandaşlara ve Güney Kore'de ikamet eden gurbetçilere göre daha güçlü bir bağa sahiptir. 2005 yılında muhalefetteki Büyük Millet Partisi , mevcut Güney Kore vatandaşlık kanununun, ebeveynlerinin milliyeti ne olursa olsun Güney Kore'de doğan kişilere Güney Kore vatandaşlığı verilmesine izin verecek şekilde bir revizyon önerdi, ancak olumsuz kamuoyu nedeniyle reddedildi. Böyle bir tedbire karşı

Korea Times köşe yazarı Jon Huer'e göre :

[Güney] Kore ve [Güney] Korelileri anlamaya çalışırken, [Güney] Kore için kanın ne kadar önemli olduğunu anlamalıyız. [Güney] Koreliler hem gerçek hem de mecazi anlamda kanı severler. Protesto etmek için bazen kendi parmaklarını, bazen de hayvan kanı dökmeyi severler. "Kan ilişkilerini" diğer bağların ve bağlantıların üzerinde üstün tutarlar. Genellikle retorik ifadelerine ve tercihlerine "et" ve "kemik" eklerler. Kısacası [Güney] Kore kendisini ve halkını kan bağıyla düşünmeye oldukça düşkün...

Değişen tutumlar

Avustralya Ulusal Üniversitesi'nden Emma Campbell , Güney Kore milliyetçiliği kavramlarının gençler arasında geliştiğini ve küreselleşmiş kültürel özelliklere sahip yeni bir biçimin ortaya çıktığını savunuyor. Bu özellikler, Güney Kore milliyetçiliğinde etnisitenin rolüne meydan okuyor. Campbell'ın yirmili yaşlarında 150 Güney Koreli ile röportaj yaptığı araştırmaya göre, yeniden birleşme arzusu azalıyor. Ancak Kore'nin birleşme devletinden yana olanlar , etnik milliyetçilikten farklı gerekçelerle hareket etmektedirler . Ankete katılanlar, ancak Güney'deki yaşamı bozmayacaksa veya Kuzey Kore Güney ile ekonomik eşitliğe ulaşırsa birleşmeyi istediklerini belirttiler. Az sayıda katılımcı, "hayatları boyunca gerçekleşmemek kaydıyla bir birleşmeyi" desteklediklerini belirtti. Birleşme isteğinin bir diğer nedeni de Kuzey Kore'nin doğal kaynaklarına erişim ve ucuz iş gücüydü. Bu gelişen milliyetçilik fikri, genç Güney Koreliler için uri nara ( Korece : 우리나라 bizim ülkemiz [aynen!]) anlamı ile daha da detaylandırılmıştır; bu , onlar için tüm Kore yarımadası yerine sadece Güney Kore'ye atıfta bulunmaktadır. Campbell'ın röportajları ayrıca birçok genç Güney Koreli'nin uri nara'nın bir parçası olarak yabancıları kabul etmekte hiçbir sorunu olmadığını gösterdi .

Asan Politika Araştırmaları Enstitüsü tarafından 2015 yılında yapılan bir anket, yirmili yaşlarındaki Güney Korelilerin yalnızca %5.4'ünün Kuzey Korelileri Güney Korelilerle aynı kan çizgisini paylaşan insanlar olarak gördüğünü söyledi. Korelilerle, çoğu insan onları askeri, savaş veya nükleer silahlar gibi kelimelerle ilişkilendiriyor. Ayrıca, çoğu Güney Koreli'nin Amerikalılar ve Çinlilerle Kuzey Korelilerden daha derin "yakınlık" duygularını ifade ettiğini buldu .

Kore Ulusal Birleşme Enstitüsü tarafından Aralık 2017'de yayınlanan bir ankete göre, 20'li yaşlarındaki Güney Korelilerin %72.1'i yeniden birleşmenin gereksiz olduğuna inanıyor. Dahası, 20'li yaşlarındaki erkeklerin yaklaşık %50'si Kuzey Kore'yi hiçbir şey yapmak istemedikleri açık bir düşman olarak görüyor.

Toronto Üniversitesi'nden Steven Denney, "Genç Güney Koreliler, Kuzey Koreli göçmenlere, örneğin yabancı işçilerden daha yakın hissediyorlar, ancak Koreli olmayan bir etnik kökene sahip yerli bir çocuğa, eski bir Kuzey Kore sakininden daha yakın hissedecekler." Dedi.

eleştiri

BR Myers 2010'da belirtildiği New York Times, üzerinde Güney Kore nispeten az kamu öfke olduğunu başyazısında ROKS ait batan Cheonan o Güney Koreliler arasında Kuzey Kore karşı sempati duygusu kısmen atfedilen önceki o yıl, a kaynaklanan Kore ırkıyla Güney Kore devletinden daha yakın özdeşleşme. Myers da Güney Kore'de yarış milliyetçilik dolayısıyla Kuzey Kore saldırganlığı karşısında ülkenin ulusal güvenliğini tehdit eden, Kuzey Kore sempati artırarak Güney Kore doğru Güney Koreli Yurttaşların vatanseverliği zayıflatmaktadır belirtti, bir duygu tarafından paylaşılan Kore Times köşe yazarı Jon Huer. Güney Korelilerin ırk milliyetçiliğinin "Japonya veya Danimarka gibi bir ulus devletiniz olduğunda sorun değil, bölünmüş bir devletiniz olduğunda sorun olduğunu" belirtti. Myers ayrıca, tersine, Kuzey Kore'nin bu ikilemden muzdarip olmadığını, çünkü Kuzey Kore halkının genel olarak "Kore ırkı" ile Kuzey Kore ülkesini bir ve aynı ülke olarak görme eğiliminde olduğunu belirtti. "Kore ırkı" ve Güney Kore büyük ölçüde farklı varlıklar olarak görülüyor.

sosyal konular

Amerikan futbolu oyuncusu Hines Ward'ın 2006'da Güney Kore'ye yaptığı ziyaret, ülke toplumunun "karışık kan" insanları daha fazla kabul etmesi gerekip gerekmediği konusunda tartışmalara yol açtı.

1960'ların başında Kuzey Kore ile Sovyetler Birliği arasındaki ilişkilerin bozulmasının bir parçası olarak, Kuzey Kore, Sovyet ve Doğu Avrupalı ​​kadınlarla evlenen erkek vatandaşlarını boşanmaya zorladı, bunun üzerine birkaç yüz kadın ülkeden sınır dışı edildi. Kuzey Kore'nin 1970'lerde yabancı kadınları, Kuzey Kore'ye göç eden yabancı erkeklerle evlenmek için kaçırdığı ve bu erkeklerin Kuzey Koreli kadınlardan çocuk sahibi olmasını engellediği iddia ediliyor. Kuzey Kore, Kuzey Koreli anneler ve Çinli babalardan doğan bebekleri öldürmekle suçlanıyor.

2006 yılında Seul'de Güney Koreli bir anne ve siyah bir Amerikalı babanın çocuğu olarak dünyaya gelen Amerikan futbolu oyuncusu Hines Ward , NFL Super Bowl'un MVP ödülünü kazanan ilk Güney Kore doğumlu Amerikalı oldu. Bu başarı onu Güney Kore'de medyanın ilgi odağı haline getirdi. İlk kez Güney Kore'ye gittiğinde, "karma kan" çocukların kabulüne eşi görülmemiş bir dikkat çekti. Ayrıca, medyanın "ayrımcılığa maruz kaldıkları Güney Kore'de kendisi gibi melez çocuklara yardım etmek için bir vakıf" olarak adlandırdığı "Hines Ward Yardım Eden Eller Vakfı"nı kurmak için 1 milyon ABD Doları bağışta bulundu. Hines Ward'a "fahri" Güney Kore vatandaşlığı verildi.

Bununla birlikte, bazı Güney Koreliler çift ırklı sporculardan büyülenirken, sıradan karışık ırkların ve göçmen işçilerin çoğunluğu çeşitli ayrımcılık ve önyargı biçimleriyle karşı karşıyadır. 2007'de, BM Her Türlü Irk Ayrımcılığının Ortadan Kaldırılmasına İlişkin Uluslararası Sözleşme Komitesi'nin, özellikle polis memurları, avukatlar gibi yargı çalışanları için saf kan teorisi konusunda daha iyi eğitime ihtiyaç duyulması çağrısında bulunmasıyla, "Kore saf kan teorisi" uluslararası bir mesele haline geldi. , savcılar ve hakimler. Öneri, bazılarının yabancıların Güney Kore kültürünü istila edeceği ve ulusal egemenliğe meydan okuyacağı endişesini dile getirdiği Güney Kore'de karışık tepkiler aldı. Diğerleri, çok ırklılığın benimsenmesinin Kore Yarımadası'nı yeniden birleştirme şansını azaltacağını söylüyor.

2007'de Güney Kore hükümeti Yabancılara Muamele Yasasını çıkardı . 2007'de daha sonra, BM Irk Ayrımcılığının Ortadan Kaldırılması Komitesi, Yabancılara Muamele Yasasını övdü, ancak aynı zamanda bir takım endişelerini de dile getirdi. Komite, "göçmen işçiler ve etnik gruplar arası sendikalardan doğan çocuklar da dahil olmak üzere, istihdam, evlilik, barınma, eğitim ve kişilerarası ilişkiler dahil olmak üzere hayatın her alanında yabancılara karşı yaygın toplumsal ayrımcılığın devam etmesinden" endişe duyuyordu. Ayrıca, hükümet tarafından da dahil olmak üzere Güney Kore'de kullanılan "saf kan" ve "karışık kan" gibi terminolojinin yaygın olduğunu ve ırkçı üstünlük kavramlarını güçlendirebileceğini kaydetti . Komite, göçmen işçilere yönelik muamele, Güney Kore vatandaşlarıyla evli olan yabancı kadınlara yönelik şiddet ve istismar ve cinsel sömürü veya ev köleliği amacıyla yabancı kadın ticareti alanlarında iyileştirme yapılmasını tavsiye etti. Ayrıca, popüler iç algının aksine, Güney Kore'nin artık "etnik olarak homojen" olmadığını kaydetti.

Etnik azınlıkların Güney Kore toplumuna entegrasyonunu iyileştirmeyi amaçlayan bir başka mevzuat olan Çok Kültürlü Ailelere Destek Yasası 2008'de kabul edildi (ve 2011'de revize edildi).

Güney Kore Sağlık ve Refah Bakanlığı tarafından yayınlanan 2009 istatistiklerine göre, Mayıs 2008 itibariyle Güney Kore'de uluslararası evlilik yapan 144.385 çift vardı. Göçmenlerin %88,4'ü kadın ve %61,9'u Çin'dendi. Son zamanlarda, yabancıların Güney Kore nüfusunun %3.4'ünü oluşturmasına rağmen, Güney Kore toplumunun zaten çok kültürlü bir toplum haline geldiği tartışıldı. 2011 itibariyle, Güney Kore hükümetinin on bakanlığı ve kurumu, Güney Kore'deki uluslararası çiftleri ve yabancı işçileri kültürel çoğulculuğa doğru desteklemektedir.

Güney Kore ceza kanunundaki mevcut hükümler, ırk ayrımcılığı eylemlerini cezalandırmak için kullanılabilir, ancak bir Güney Kore vatandaşının bir yabancıya sözlü olarak hakaret ettiği ilk davanın mahkemeye taşındığı 2009 yılına kadar hiçbir zaman bu amaçla kullanılmadı.

2010'da Güney Kore hükümeti, Koreli askerlerin askere alınma yeminini değiştirdi, böylece artık Kore ırkına bağlılık yemini etmeyecekler ve bunun çok kültürlülüğe açıklığı gösterdiğini belirttiler. Benzer şekilde, 2007'den önce Güney Kore'nin bağlılık taahhüdü , Güney Kore ülkesinden ziyade "Kore ırkına" yönelikti.

2014 yılında, Kuzey Kore'nin Kore Merkez Haber Ajansı , ırkçı hakaretler kullanarak ABD Başkanı Barack Obama'ya hakaret etti.

2015'te yapılan bir anket, Korelilerin Amerikalılara ve diğer Batılı ülkelerden insanlara Filipinler , Nijerya veya Çin'den gelen göçmenlere göre daha az olumsuz baktığını ortaya koydu .

2018'de birçok Kore draması ve filminin Amerikalıları olumsuz bir şekilde tasvir ettiği, bu da izleyicileri Amerikan karşıtı görüşlere sahip olmaya teşvik ederek etnik Kore safkan milliyetçiliğini pekiştirdiği tespit edildi.

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar