Kirishitan - Kirishitan

Kirishitan 吉利
支 丹, 切 支 丹, キ リ シ タ ン
JapaneseChristiansInPortugueseCostume16-17thCentury.jpg
Portekiz kostümlü Japon Hristiyanlar, 16. – 17. yüzyıl.
Kurucu
Portekizli ve İspanyol misyonerler
Önemli nüfusa sahip bölgeler
Japonya
Dinler
Katolik Hıristiyanlık
Kutsal yazılar
İncil
Diller
Latince , Japonca
Ana maddeler: Japonya'da Katolik Kilisesinin Tarih ve Japonya'da Hıristiyanlık

Japon terim Kirishitan ( 吉利支丹,切支丹,キリシタン,きりしたん ) , gelen Portekizli cristão (Bkz Kristang anılacaktır), "Hıristiyan", yani Katolik Hıristiyanlar içinde Japonca ve bir tarihyazımı terim olarak Japon metinlerde kullanılan Katoliklerin Japonya'da 16. ve 17. yüzyıllarda.

Modern Japoncada "Christian" için birkaç kelime vardır, bunlardan en yaygın olanı kirisuto-kyōto キ リ ス ト 教徒 ve ayrıca kurisuchan ク リ ス チ ャ ン şeklindeki isimdir . Japonca kirishitan キ リ シ タ ン kelimesi , öncelikle Japonya'daki Roma Katolikliğinin erken tarihi için Japonca metinlerde veya Kakure Kirishitan , gizli Hıristiyanlar ile ilgili olarak kullanılır. Bununla birlikte, Japonya tarihiyle ilgili İngilizce kaynaklar genellikle "Hristiyan" terimini ayrım yapmadan kullanır.

Hıristiyan misyonerler olarak bilinen bateren (Portekiz kelime dan padre ya, "baba") iruman (Portekiz den Irmao , "kardeş"). Hem 切 支 丹 hem de 鬼 利 死 丹, Hristiyanlığın yasak bir din olduğu Edo Dönemi'nde kullanıma girdi.

Portekiz gemileri 1543'te Japonya'ya varmaya başladı, 1549'da Japonya'daki Katolik misyonerlik faaliyetleri, esas olarak Portekiz destekli Cizvitler tarafından , Fransiskenler ve Dominikanlar gibi İspanyol destekli dindar emirler Japonya'ya erişinceye kadar başladı . 1600'e kadar Japonya'da çalışan 95 Cizvitten 57'si Portekizli, 20'si İspanyol ve 18'i İtalyandı. Francis Xavier , Cosme de Torres (bir Cizvit rahibi) ve João Fernandes , Hristiyanlığı ve Katolikliği Japonya'ya getirme umuduyla Kagoshima'ya ilk gelenlerdi . Japonya'nın zirvesinde yaklaşık 300.000 Hıristiyan olduğu tahmin ediliyor. Katoliklik daha sonra ülkenin çeşitli yerlerinde bastırıldı ve 17. yüzyılda halka açık olarak var olmaktan çıktı.

Tarih

Arka fon

Portekiz ve İspanya arasındaki sınır çizgisi

Japonya'da bir Hıristiyan ayini kutlamak.

Din devletin ayrılmaz bir parçası olduğunu ve evangelization ikisi için hem laik ve manevi faydalar sahip olarak görüldü Portekiz ve İspanya'da . Nitekim Papa Alexander VI 'nın Bağış Bulls (1493) komuta Katolik Hanedanlara tür adımlar atmaya. İspanya ve Portekiz'in topraklarını veya nüfuzlarını genişletmeye çalıştıkları her yerde, misyonerler yakında takip edeceklerdi. By Tordesillas Antlaşması (1494), iki güç etkisi, ticaret ve sömürgeleştirme münhasır küreler içine aralarında dünyayı bölünmüş. Sınır belirlendiği sırada, hiçbir ulusun Japonya ile doğrudan bir teması olmamasına rağmen, bu ulus Portekiz'in alanına girdi.

Ülkeler, Japonya'nın tahsisine itiraz etti. Onu kolonileştiremeyeceğinden, Japonya'da Hıristiyanlığı yayma münhasır hakkı, Japonya ile ticaret yapma münhasır hakkı anlamına geliyordu. Portekizli destekli altında Cizvitler Alessandro Valignano 1579 yılında başlayan İspanyollar itirazına rağmen Japonya'da propaganda malzemesi yol aldı emrivaki kabul edildi Papa Gregory XIII 'ın papalık emri Japonya Portekizce ait olduğuna karar verdiler 1575 arasında, Piskoposluk Macau . 1588'de Portekiz koruması altında Funai ( Nagazaki ) piskoposluğu kuruldu.

Cizvitlerle rekabet halinde, İspanyol sponsorluğundaki dilenci siparişler Manila üzerinden Japonya'ya girdi . Cizvit faaliyetlerini eleştirmenin yanı sıra, Papa'ya aktif olarak kulis yaptılar. Kampanyaları, Papa VIII.Clement'in İspanyol rahiplerinin Portekiz Hint Adaları üzerinden Japonya'ya girmesine izin veren 1600 tarihli kararnamesiyle ve rota üzerindeki kısıtlamaları kaldıran Papa V. Paul'un 1608 tarihli kararnamesiyle sonuçlandı. Portekizliler, İspanyol Cizvitlerini dinleri yerine anavatanları için çalışmakla suçladılar. Cizvitler ve dilenci tarikatlar arasındaki güç mücadelesi , Funai piskoposluğu içinde bir bölünmeye neden oldu . Dahası, dilenci emirler boşuna Tōhoku bölgesinde Portekiz bölgesinden bağımsız olacak bir piskoposluk kurmaya çalıştı .

Roma Katolik dünya düzenine Hollanda ve İngiltere meydan okudu. Onun ilke tarafından reddedilmişti Grotius 'ın Mare Liberum . 17. yüzyılın başlarında Japonya, Hollanda ve İngiltere ile ticari ilişkiler kurdu. İngiltere , kârlılık eksikliği nedeniyle James I yönetimindeki on yıl içinde operasyonlardan çekilmesine rağmen , Hollanda Japonya ile ticaret yapmaya devam etti ve 19. yüzyıla kadar Japonya ile ticari ilişkilerini sürdüren tek Avrupa ülkesi oldu. Ticaret rakipleri olarak, Protestan ülkeler Katolikliğe karşı bir kampanya yürüttüler ve bu daha sonra İber krallıklarına yönelik şogunluk politikalarını olumsuz yönde etkiledi .

Portekiz'in ve İspanya'nın sömürge politikalarına Roma Katolik Kilisesi'nin kendisi de meydan okudu. Vatikan kurdu Congregatio de Propaganda Fide 1622 yılında ve etkisinden kiliseleri ayrı çalıştı İber krallıkların. Ancak Japonya için artık çok geçti. Örgüt, Japonya'da hazırlık noktaları kuramadı.

Yayılma stratejisi

1600 civarı samuraylı bir Cizvit.

Cizvitler, iktidardaki insanları etkilemenin ve ardından dinin daha sonra halkın eline geçmesine izin vermenin daha iyi olduğuna inanıyorlardı. Yerel yöneticilerden izin almadan Katolikliği kendi alanları içinde yaymak için halka vaaz vermeyerek şüphelerden kaçınmaya çalıştılar. Sonuç olarak, birkaç daimyō Hıristiyan oldu ve kısa süre sonra, Dominikanlar ve Augustinianlar halklara vaaz vermeye başlayabildikçe , pek çok tebaası izledi . Hıristiyanlığı yasaklayan ferman sonrasında, misyonerler çok daha sonra geri dönene kadar Kilise ile herhangi bir temas kurmadan Katolikliği uygulamaya devam eden topluluklar oldu.

Xavier Kagoshima'da karaya çıktığında, Shimazu ailesinin iki kolu olan Sanehisa ve Katsuhisa'nın ana şefleri, topraklarının egemenliği için savaşıyorlardı. Katsuhisa , 1542'de daha önce Portekizli tüccarları Tanegashima Adası'nda kabul eden ve ateşli silahların kullanımını öğrenen klanın başına kabul edilen Shimazu Takahisa'yı kabul etti. Daha sonra, Uchiujijo kalesinde Xavier ile tanıştı ve vasallarının dönüşümüne izin verdi.

Japonca Kirishitan kitabı, 16. yüzyıl.

Dini bir geçmişe sahip olan Takahisa, iyiliksever olduğunu gösterdi ve zaten ibadet özgürlüğüne izin verdi, ancak misyonerlere yardım etmedi ya da kiliselerini desteklemedi. İşlerin merkezine, İmparator'un sarayına giden bir yol bulamayan Xavier, çok geçmeden yoruldu ve Yamaguchi'ye gitti, böylece Yamaguchi dönemini başlattı. Xavier, Kyoto'daki İmparator ile birlikte başarısız bir izleyici kitlesine giderken iki ay boyunca Yamaguchi'de kaldı. Yamaguchi zaten müreffeh ve zarif bir şehirdi ve liderleri, Ōuchi ailesi , Xavier'in Japonya yolculuğunun Hindistan'daki görevini tamamladıktan sonra başladığının farkındaydı.

Katolikliği bir tür yeni Budizm mezhebi olarak kabul ettiler ve rahibin doktrinini bilmek istiyorlardı. Hoşgörülü ama kurnaz, gözleri vaftizden Macao'dan gelen Portekiz kargolarına göre daha az kaygılıydı, Cizvitlere vaaz verme izni verdiler. Tavizsiz Xavier, diğer şeylerin yanı sıra bebek öldürme, putperestlik ve eşcinselliği kınayarak şehrin sokaklarına çıktı. Yanlış anlamalar kaçınılmazdı.

Hristiyan kitapları 1590'lardan itibaren Japonca olarak yayınlandı, bazıları binden fazla nüsha ile ve 1601'den itibaren Nagasaki vatandaşı Soin Goto Thomas'ın gözetiminde otuz Japon tam zamanlı olarak basında çalışan bir matbaa kuruldu. . Liturjik takvimler de 1592'den sonra en az 1634'e kadar basıldı. Hristiyan dayanışması, 1620'lerin sonuna kadar ülke çapında misyoner postası dağıtımını mümkün kıldı.

Erken Hıristiyan topluluğu

Netsuke , Mesih'i tasvir ediyor, 17. yüzyıl, Japonya.

Japon misyonunda, d lifejuku, kanbō ve jihiyakusha gibi farklı meslekten olmayan gruplar Hristiyan yaşamını destekledi; dini eğitim, dini eğitim, itirafların hazırlanması ve hastaların manevi desteğinin yokluğunda Pazar ayininin kutlanması gibi faaliyetlerde din adamlarına yardım etti. . 16. yüzyılın sonunda kanbō ve cihiyakusha benzer sorumluluklara sahipti ve ayrıca cenazeler düzenlediler ve Roma'dan vaftiz etme izni ile çocukları vaftiz ettiler. Kanbō seküler yaşamı terk etmiş ancak resmi yemin etmemiş, cihiyakuşa evli ve mesleği olan kişilerdi.

Bu gruplar misyonun temeliydi ve kendileri hem dini hiyerarşiye hem de yaşadıkları toprakları kontrol eden savaş ağalarına bağlıydı. Bu nedenle, Japon misyonunun başarısı, yalnızca parlak bir misyoner grubunun eyleminin veya birkaç günlük ve tüccarın ticari ve politik çıkarlarının sonucu olarak açıklanamaz .

Misyonerler aynı zamanda diğer birçok günlük düşmanlıkla da karşı karşıya kaldılar . Hıristiyanlık Japon medeniyetine meydan okudu. Japonya'daki misyonerlik başarısının ana nedeni olan militan bir toplum, aynı zamanda Tokugawa'nın bakufusunun Hıristiyanlık karşıtı politikasının da ana nedeniydi.

Ekonomik aktiviteler

Japonya'daki Cizvitler ekonomik açıdan kendi kendine yeterliliklerini sürdürmek zorunda kaldılar çünkü patronları Portekiz Kralı'ndan istikrarlı ve yeterli ödeme bekleyemezlerdi , ancak kral, Cizvitlerin Japonya ile ticaret yapmasına izin verdi. Bu tür ekonomik faaliyetler, misyonerlik işinin maliyetini tüccar ticareti yoluyla karşılayan Japonya'daki Katolik misyonlarının öncüsü Francis Xavier'in çalışmasında bulunabilir . 1550'lerden 1570'lere kadar, Cizvitler gerekli tüm masrafları ticari kazançlarla karşıladılar ve Hindistan'da arazi satın aldılar .

Resmi olarak tanınan ticari faaliyetleri, Makao ve Nagazaki arasındaki Portekiz ipek ticaretine sabit miktarda girişti. Kanton'da ham ipek satın alan ve Nagazaki'de satan Macau'daki ticaret birliğini belirli bir miktar finanse ettiler . Ticari faaliyetlerini resmi ipek pazarıyla sınırlamadılar, yetkisiz pazarlara açıldılar. Makao-Nagazaki ticareti için ipek kumaşlar, altın, misk ve askeri malzemeler ve kölelik dahil diğer mallarla uğraşıyorlardı. Bazen, İspanya ve Portekiz kralları tarafından yasaklanan ve Portekizli tüccarları kışkırtan İspanyol ticaretine bile karıştılar .

Portekiz ticaretine aracılık edenler esas olarak savcılardı. Makao ve Nagazaki'de ikamet ettiler ve shogunate daimyō ve zengin tüccarlar gibi Japon müşterilerin satın alma taahhütlerini kabul ettiler . Aracılık yoluyla, Cizvitler yalnızca indirimlerin yanı sıra yetkililerden olumlu muamele de bekleyebilirlerdi. Bu nedenle, savcılık makamı, Cizvitler arasında Japonya'daki önemli bir mevki haline geldi. Cizvitlerin ticari faaliyetleri Portekiz'in ticari çıkarlarını etkilemesine rağmen, savcılar, Katolik Kilisesi'nin yetkisini kullanarak komisyonculuklarına devam ettiler. Aynı zamanda Portekizli tüccarlar , Japonya'da kalıcı bir ticaret noktası kurmadıkları için Japon geleneklerini bilen savcıların yardımına ihtiyaç duydular . Muhtemelen en dikkate değer savcı, Toyotomi Hideyoshi ve Tokugawa Ieyasu'ya yaklaşan ve hatta Nagasaki yönetimine katılan João Rodrigues'ti .

Bu tür ticari faaliyetler, rahiplerin sahip olduğu onurlu yoksulluk fikrine aykırıdır. Ancak şu anda bazı Cizvitler, toplumun etkisinin genişlemesini bu idealin önüne koydu. Mendicant emirleri şiddetle Cizvitleri yolsuzlukla suçladı ve hatta faaliyetlerini Japonya'nın Katolikliği yasaklamasının birincil nedeni olarak gördü. Mendicant siparişlerinin kendileri, ticari faaliyetlerle ille de ilgisiz değildi.

Askeri faaliyetler

Japonca-Portekizce Bell Yazılı 1570, Nantoyōsō Koleksiyonu, Japonya

Misyonerler, Japonya'yı Hristiyanlaştırmanın etkili bir yolu olduğunu düşündüklerinde askeri harekat yapma konusunda isteksiz değillerdi. Genellikle Japonya'ya karşı askeri harekatı Çin'in fethiyle ilişkilendirdiler. Uzun iç savaşlar yaşamış iyi eğitimli Japon askerlerinin ülkelerinin Çin'i fethetmelerine yardımcı olacağını düşünüyorlardı. Örneğin, Alessandro Valignano Filipin Valisine Japonya'yı fethetmenin imkansız olduğunu çünkü Japonların çok cesur olduğunu ve her zaman askeri eğitim aldığını, ancak Çin'i fethettiklerinde Japonya'nın kendilerine fayda sağlayacağını söyledi. Francisco Cabral ayrıca İspanya Kralı'na rahiplerin Çin'e cesur ve krala çok az maaşla hizmet etmeleri beklenen iki veya üç bin Japon Hristiyan askeri gönderebildiklerini bildirdi .

Cizvitler, Kirishitan daimyōları tarafından tehdit edildiklerinde Kirishitan daimyōlerine askeri destek de dahil olmak üzere çeşitli türlerde destek sağladılar . Bunların en önemlisi, Katolik karşıtı Ryuzoji klanına karşı savaşan Ōmura Sumitada ve Arima Harunobu'ya verdikleri destekti . 1580'lerde Valignano, askeri harekatın etkinliğine inandı ve Nagasaki ve Mogi'yi güçlendirdi. 1585'te Gaspar Coelho , İspanyol Filipinler'den bir filo göndermesini istedi, ancak plan askeri kabiliyetinin yetersizliği nedeniyle reddedildi. Hıristiyanlar Arima Harunobu ve Paulo Okamoto , Shogunate'nin en önemli liman kenti Nagasaki'den sorumlu yargıcı öldürmek için düzenlenen suikast planında müdür olarak seçildi.

Katolikliğe yönelik erken politika

1585'te Papa Gregory XIII ile Itō Mancio'nun Japon büyükelçiliği

Cizvit rahibi Francis Xavier geldiğinde, Japonya ülke çapında bir iç savaş yaşıyordu. Ne imparator ne de Aşikaga şogunu ulus üzerinde güç uygulayamazdı. İlk başta, Xavier imparatordan bir görev inşa etmek için izin almayı planladı, ancak imparatorluk konutunun yıkılmasıyla hayal kırıklığına uğradı. Cizvitler güneybatı Japonya'daki daimyōlara yaklaştı ve bu daimyōlardan bazılarını dönüştürmeyi başardılar . Dönüşümlerinin bir nedeni, Cizvitlerin komisyoncu olarak hareket ettiği Portekiz ticareti olabilir. Cizvitler bunu fark etti ve yerel yöneticilere ticaret teklifleri ve egzotik hediyelerle yaklaştı.

Cizvitler, faaliyetlerini Kyoto ve çevresindeki bölgelere genişletmeye çalıştı . 1559'da Gaspar Vilela, Aşıkağa Yoşiteru'dan Hristiyanlığı öğretmek için izin aldı . Bu ruhsat, Budist tapınaklarına verilenlerle aynıydı, bu nedenle Cizvitlerle ilgili özel muamele teyit edilemez. Öte yandan, İmparator Ōgimachi , 1565 ve 1568'de Katolikliği yasaklayan fermanlar çıkardı. İmparator ve Shogun'un emirleri çok az fark yarattı .

Hristiyanlar , Japonya'nın birleşmesinin ortasında ölen Oda Nobunaga'ya olumlu bir şekilde atıfta bulunurlar . Cizvit misyoneri Luís Fróis'i tercih etti ve genellikle Hıristiyanlığa hoşgörü gösterdi. Ancak genel olarak, Katolikliğe karşı kayda değer bir politika üstlenmedi. Aslında, Katolik iktidarı, Cizvitlerin bulunduğu batı Japonya'yı fethetmediği için önemsizdi. 1579'da, misyonerlik faaliyetlerinin doruğunda, yaklaşık 130.000 din değiştiren vardı.

Toyotomi Hideyoshi ve Hıristiyan daimyōs

Duarte de Meneses ait vali mektup Portekiz Hindistan için, Daimyo Toyotomi Hideyoshi'ye Japonya'nın Hristiyanların bastırma konusunda Nisan 1588 tarihli bir Ulusal Hazine
Japonya'daki Hristiyanlar tarafından gerçek inançlarını gizlemek için kullanılan, arkasında gizli haç bulunan Budist heykeli
Meryem kılığında Kannon , Kirishitan kült, 17. yüzyıl Japonya . Salle des Martyrs, Paris Yabancı Misyonlar Derneği .

Toyotomi Hideyoshi Japonya'yı yeniden birleştirdiğinde durum değişti . Japonya'nın hükümdarı olduktan sonra, Hideyoshi dış tehditlere, özellikle de Doğu Asya'daki Avrupa gücünün genişlemesine dikkat etmeye başladı. Katolik misyonları için dönüm noktası , kargosunu geri alma girişiminde bulunan bir gemi enkazının İspanyol kaptanı, misyonerlerin Japonya'yı fethetmeye hazırlamak için orada olduklarını iddia ettiği San Felipe olayıydı. Bu iddialar Hideyoshi'yi yabancı din konusunda şüpheli hale getirdi. Portekiz ve İspanya ile iyi ticari ilişkileri sürdürürken Katolikliği engellemeye çalıştı, bu da Batı Japonya'daki bir Hıristiyan daimyō olan Dom Justo Takayama'ya askeri destek sağlayabilirdi . Pek çok daimyō , barut yapımında kullanılan güherçile daha elverişli erişim sağlamak için Hıristiyanlığa geçti . 1553 ile 1620 arasında seksen altı daimyō resmi olarak vaftiz edildi ve çok daha fazlası Hıristiyanlara sempati duyuyordu.

1587'ye gelindiğinde, Hideyoshi, Hıristiyan lordların, hizmetlilerin ve halkın zorla din değiştirmelerini denetlediği, Nagazaki şehrini garnizon ettikleri, diğer Japonların köle ticaretine katıldıkları ve görünüşe göre Hideyoshi'nin Budist duygularına izin verdikleri yönündeki haberlerle alarma geçti yemek için atların ve öküzlerin katledilmesi. Kyushu'yu işgalinden sonra Hideyoshi Toyotomi , 24 Temmuz 1587'de Cizvitlere Tasfiye Yönergesi'ni ( バ テ レ ン 追 放 令 , bateren tsuihō rei ) ilan etti. 11 maddeden oluşuyor: "No. 10. Japon halkını Nanban'a satmayın (Portekizce)." İçerikler arasında misyonerlerin yasaklanması da vardı. Nagazaki'deki Cizvitler silahlı direnişi düşündüler, ancak planlar meyve vermedi. Coelho liderliğinde Kirishitan daimy'sinden yardım istediler , ancak daimy'ler bunu reddetti. Sonra anavatanlarından ve kolonilerinden takviye kuvvetlerinin konuşlandırılması çağrısında bulundular, ancak bu plan Valignano tarafından kaldırıldı . Kirishitan daimyōleri gibi , Japonya'nın güçlü hükümdarına karşı askeri bir kampanyanın Japonya'da Katolikliğe felaket getireceğini fark etti. Valignano, tüm suçu Coelho'ya atarak krizden kurtuldu ve 1590'da Cizvitler, papazlar arasındaki mücadelelere müdahale etmeyi bırakmaya ve kendilerini silahsızlandırmaya karar verdiler. Kirishitan daimyōlerine sadece gizli yiyecek ve mali yardım gönderiyorlardı .

Ancak, 1587 kararnamesi özellikle uygulanmadı. Cizvitlerin aksine, Dominikanlar, Fransiskenler ve Augustinuslular açık bir şekilde sıradan halka vaaz veriyorlardı; bu, Hideyoshi'nin sadakatleri bölünmüş halkların önceki yılların Ikkō-ikki mezhebi gibi tehlikeli isyancılara yol açabileceğinden endişelenmesine neden oldu ; Bu, Hideyoshi'nin 1597'de Japonya'nın 26 Şehitlerini kendi emrine vermesine yol açtı . Hideyoshi 1598'de öldükten sonra, ardıllık kaosunun ortasında, Hıristiyanlara zulmetmeye daha az odaklanıldı.

Genişleme

Nanban tarzı Japon adak sunağı . 16. yüzyılın sonu. Guimet Müzesi .

16. yüzyılın sonunda Japon misyonu, bir Avrupa gücünün yönetimi altında olmayan en büyük denizaşırı Hristiyan topluluğu haline geldi. Japon kültürünün daha derin bir uyumunu teşvik eden 1582'den beri Alessandro Valignano tarafından benzersizliği vurgulandı. O zamanlar Japonya, sömürge elitinin varlığına rağmen, Meksika, Peru, Brezilya, Filipinler veya Hindistan'daki Hristiyan misyonlarında olduğu gibi, bu ittifakların tüm üyelerinin yerli olduğu tek denizaşırı ülkeydi.

Japon Hıristiyanların çoğu Kyushu'da yaşıyordu, ancak Hıristiyanlaşma bölgesel bir fenomen değildi ve ulusal bir etkiye sahipti. 16. yüzyılın sonuna gelindiğinde, Japonya'nın hemen hemen her eyaletinde vaftiz edilmiş insanlar bulmak mümkündü ve bunların çoğu topluluklar halinde örgütlenmişti. Sekigahara savaşının arifesinde, on beş daimyō vaftiz edildi ve bölgeleri Güneydoğu Kyushu'daki Hyūga'dan Kuzey Honshū'daki Dewa'ya kadar uzanıyordu. Japonya'da yüzlerce kilise inşa edilmişti.

Ulusal ölçekte kabul edilen Hristiyanlık, fakirden zengine, köylülerden, tüccarlara, denizcilerden, savaşçılar veya fahişelerden farklı sosyal gruplar arasında da başarılıydı. Kilise'nin günlük faaliyetlerinin çoğu, başından beri Japonlar tarafından yapıldı ve Japon Kilisesi'ne yerli bir yüz kazandırdı ve başarısının nedenlerinden biri de buydu. 1590'da Japonya'da yetmiş yerli kardeş vardı, Japonya'da Cizvitlerin tam yarısı ve Asya'da çalışan tüm Cizvitlerin yüzde on beşi.

Haziran 1592'de Hideyoshi Kore'yi işgal etti; önde gelen generalleri arasında Christian daimyō Konishi Yukinaga vardı . Kuvvetlerinin Kore halkının çoğunun katliamı ve köleleştirilmesindeki eylemleri, istilaya katılan Hıristiyan olmayan Japon güçlerinden ayırt edilemezdi. Konishi'nin Sekigahara savaşındaki kaybından sonra Konishi , seppuku yapmayı reddetmesini Hıristiyan inançlarına dayandıracaktı; kendi canına kıymak yerine yakalama ve infaz etmeyi seçti.

Japonya ve Kore arasındaki 1592 savaşı, Batılılara Kore'yi ziyaret etmeleri için nadir bir fırsat sağladı. Gomaz'ın emriyle Cizvit Gregorious de Cespedes , Japon birliklerine idare etmek amacıyla bir Japon keşişle Kore'ye geldi. Orada yaklaşık 18 ay, Nisan veya Mayıs 1595'e kadar kaldı, böylece Kore yarımadasını ziyaret eden ilk Avrupalı ​​misyoner olarak kayıtlara geçti, ancak herhangi bir yol alamadı. Japonya'nın Yıllık Mektuplar Koreli elçileriyle Avrupa'ya Kore tanıtımına önemli bir katkıda bulundu, Francis Xavier geçti sahip yolları 1550 ve 1551 sırasında Japonya'ya gönderdi.

Japon misyonları ekonomik olarak kendi kendine yeterliydi. Nagazaki'nin misericórdias'ı, her yıl büyük bağışlar alan zengin ve güçlü kurumlar haline geldi. Kardeşlik sayısı 1585'e kadar 100'e ve 1609'da 150'ye yükseldi. Portekiz tarafından değil, Nagazaki'nin seçkinleri tarafından kontrol edilen iki hastane (biri cüzzamlılar için) ve büyük bir kilisesi vardı. 1606'ya gelindiğinde, Nagasaki'de vaftiz edilen Marina Pak gibi Koreli din değiştirenleri kabul eden Miyako no Bikuni ("Kyoto'nun rahibeleri") adlı kadınsı bir din düzeni zaten vardı. Nagazaki'ye "Japonya'nın Roması" deniyordu ve sakinlerinin çoğu Hıristiyandı. 1611'e gelindiğinde, on kilisesi vardı ve özel bir Kore düzeni de dahil olmak üzere sekiz mahalleye bölündü.

Tokugawa yanıtı

Hasekura Tsunenaga dönüştürülen Katoliklik içinde Madrid 1615 yılında.

Toyotomi Hideyoshi'nin 1598'de ölümünün ardından, Tokugawa Ieyasu 1600'de Japonya'da iktidara geldi. Toyotomi Hideyoshi gibi, Japonya'daki Hıristiyan faaliyetlerinden hoşlanmadı, ancak Portekiz ve İspanya ile ticarete öncelik verdi. 1600 yılında Portekiz ticaretini güvence altına aldı . Filipinler ile ticaret yapmak için Manila ile görüştü . Ticaretin teşviki, Katolikliğe yönelik politikalarını tutarsız hale getirdi. Aynı zamanda, Katolik ülkelerden Japonya ticaretinin kontrolünü ele geçirme girişiminde bulunan Hollandalı ve İngiliz tüccarlar, Shogunate'ye İspanya'nın gerçekten de bölgesel hırsları olduğunu ve Katolikliğin İspanya'nın başlıca aracı olduğunu öğütlediler. Hollandalılar ve İngilizler, ayrı ayrı, kendilerini ticaretle sınırlayacaklarına ve Japonya'da misyonerlik faaliyetleri yürütmeyeceklerine söz verdiler.

Görünüşe göre Cizvitler, Tokugawa şogunluğunun Toyotomi Hideyoshi'nin yönetiminden çok daha güçlü ve daha istikrarlı olduğunu fark ettiler , ancak dilenci emirler askeri seçenekleri nispeten açık bir şekilde tartıştı. 1615'te, Yeni İspanya Genel Valisinin bir Fransisken temsilcisi , şogun'dan bir İspanyol kalesi inşa etmesi için arazi istedi ve bu, Japonya'nın Katolikliğe ve arkasındaki İberya sömürge güçlerine karşı şüphesini derinleştirdi . Cizvitler ve Mendicant Tarikatları, Japon misyonu üzerinde kalıcı bir rekabeti sürdürdüler ve farklı imparatorluk stratejilerine bağlı kaldılar.

Erken zulüm

Tokugawa şogunluğu nihayet Katoliklik yasaklama kararı aldı. Zen keşişi Konchiin Suden (1563-1633) tarafından hazırlanan ve ikinci shogun Hidetada (1605-1623) adıyla 1614 yılında yayınlanan "Japonya'dan tüm misyonerlerin sınır dışı edilmesine" ilişkin açıklama, bir Kirishitan'ın kapsamlı kontrolü. Hıristiyanların Japon toplumuna kargaşa getirdiğini ve takipçilerinin "hükümet düzenlemelerine aykırı olduğunu, Şinto'ya ateş düşürdüğünü, Gerçek Yasayı iftira ettiğini, düzenlemeleri yıktığını ve yozlaşmış iyiliği" iddia etti. Tamamen uygulandı ve temel Tokugawan yasalarından biri olarak kabul edildi. Aynı yıl bakufu , tüm alanlardaki tüm konuların kendi yerel Budist tapınağına kaydolmasını zorunlu kıldı; bu, Budist tapınaklarını devlet kontrolünün bir aracı olarak güçlendirerek 1666'da yıllık bir gereklilik haline gelecekti.

Yasağın acil nedeni, Ieyasu'nun Katolik vavasorunu içeren bir dolandırıcılık vakası olan Okamoto Daihachi olayıydı , ancak bunun arkasında başka nedenler de vardı. Şogunluğu tarafından olası bir işgali hakkında endişeliydi İber önce Yeni Dünya ve Filipinler'de meydana geldi sömürgeci güçler,. Yurt içinde yasak, Toyotomi klanına karşı alınan tedbirlerle yakından ilgiliydi . Budist kilise kurumu, "tapınak garanti sistemi" (terauke seido) olarak bilinen sistem aracılığıyla bir kişinin Hristiyan olmadığını doğrulamakla sorumlu tutuldu. 1630'lara gelindiğinde, insanların dini ortodoksluk, sosyal kabul edilebilirlik ve rejime sadakat kanıtı olarak bir Budist tapınağına bağlılık belgesi sunmaları gerekiyordu.

17. yüzyılın ortalarında şogunluk, tüm Avrupalı ​​misyonerlerin sınır dışı edilmesini ve tüm din değiştirenlerin infaz edilmesini talep etti. Bu, Japonya'daki açık Hıristiyanlığın sonunu işaret ediyordu. Bakufu, ülke çapında kavşaklara ve köprülere ilan panoları dikti; bu panolarda sıralanan birçok yasaktan biri Hıristiyanlığa karşı katı uyarılardı.

1614'te başlayan sistematik zulüm, din adamlarının yarısından fazlasının ayrılmasına rağmen Hıristiyanların sert direnişiyle karşılaştı. Bir kez daha, bu direnişin ana nedeni birkaç rahibin varlığı değil, birçok topluluğun kendi kendine örgütlenmesiydi. Gizliliğe zorlanan ve yeraltında çalışan az sayıda din adamına sahip olan Japon Kilisesi, liderliği meslekten olmayan üyeler arasından işe alabildi. Japon çocuklar Portekizliler arasında hayranlık uyandırdı ve direnişe aktif olarak katılmış görünüyorlar. Nagazaki, 17. yüzyılın ilk on yıllarında bir Hristiyan şehri olarak kaldı ve genel zulümler sırasında Edo'daki Shimabara, Kinai ve Fransiskenlerde başka birlikler kuruldu.

Nagazaki'nin Hıristiyan şehitleri . 17. yüzyıl Japon resmi.

1582'de aktif Hıristiyan sayısının 200.000 civarında olduğu tahmin edilmektedir. Misyonerlik döneminde muhtemelen 1.000 civarında şehit olmuştur. Bunun aksine, Hıristiyanlar şehitlik ve zulme büyük önem veriyorlar ve sayısız daha fazla insanın topraklarını ve mülklerini ellerinden aldığını ve bunun ardından yoksulluk içinde ölümlerine yol açtığını belirtiyorlar.

Fumi-e , İsa'nın pratik yapan Hıristiyanları ifşa etmek için kullanılan bir resmi

Japon hükümeti fumi-e'yi uygulayıcı Katolikler ve sempatizanları ortaya çıkarmak için kullandı . Fumi-e , Meryem Ana veya Mesih'in resimleriydi . Resimlere basmaktan çekinen insanlar Hristiyan olarak belirlendi ve Nagazaki'ye götürüldü. Dinlerinden vazgeçmeyi reddederlerse işkence görüyorlardı; Hala reddedenler idam edildi.

Daha sonra zulüm

Shimabara İsyan adlı genç Hristiyan adam tarafından yönetilen, Amakusa Shiro Tokisada , isyan, ekonomik çaresizlik ve hükümet baskısından üzerinde patlak 1637. yılında şogunluğu karşı gerçekleşen ancak daha sonra dini tonu üstlendi. Ayaklanmaya yaklaşık 27.000 kişi katıldı, ancak sürekli bir kampanyanın ardından şogunluk tarafından ezildi. İki yıl önce Japonya'nın ticaretini kısıtlayan ve etkili bir şekilde izole eden Sakoku Fermanı'nı çıkaran hükümdar şogun Tokugawa Iemitsu , Hıristiyanlara sert bir darbe indirdi. Birçok Japon, Macau'ya veya İspanyol Filipinler'e sürüldü . Pek çok Macanlı ve Japon-Filipinli Mestizos , sınır dışı edilen Japon Katoliklerinin karışık ırktan gelen torunlarıdır. Yaklaşık 400 kişi hükümet tarafından resmi olarak Makao ve Manila'ya sınır dışı edildi, ancak binlerce Japon gönüllü olarak taşınmaları için baskı gördü. Yaklaşık 10.000 Macanlı ve 3.000 Japon Manila'ya taşındı.

Japonya'daki Katolik kalıntıları yeraltına sürüldü ve üyeleri "Gizli Hıristiyanlar" olarak tanındı . Japonya'da 18 Cizvit, yedi Fransisken, yedi Dominik, bir Augustinian, beş seküler ve bilinmeyen sayıda Cizvit irmao ve dojuku dahil olmak üzere bazı rahipler yasadışı bir şekilde Japonya'da kaldı . Bu zaman Almanya'daki Katolikler ve Protestanlar arasındaki Otuz Yıl Savaşına karşılık geldiğinden, Avrupa'daki Katolik gücünün kontrol edilmesinin Japonya'daki Katolik misyonlarına fon akışını azaltması mümkündür, bu yüzden şu anda başarısız oldular ve önce değil. Sırasında Edo döneminde , Kakure Kirishitan inançlarını tuttu. İncil'deki ifadeler veya dualar sözlü olarak ebeveynden çocuğa aktarıldı ve yeraltı topluluklarında çocuklarını vaftiz etmek için gizli görevler (mizukata) atandı; tüm bunlar, bölgesel hükümetler Hıristiyanları ifşa etmek için sürekli olarak fumi-e uyguladı .

Yeniden keşif ve geri dönüş

Nagazaki'deki Kirişitan şehitleri anıtı

Japonya, 1853'te Matthew Perry tarafından yabancı etkileşime açılmak zorunda kaldı . 1858'deki Harris Antlaşması ile yabancıların Japonya'da yaşaması mümkün hale geldi . Katolik, Protestan ve Ortodoks kiliselerinden birçok Hıristiyan din adamı gönderildi, ancak din değiştirme hala yasaktı. 1865'te Nagasaki yakınlarındaki Urakami köyünde yaşayan Japonlardan bazıları, bir ay önce Paris Yabancı Misyonlar Derneği ( Missions étrangères de Paris ) tarafından inşa edilen yeni Ōura Kilisesi'ni ziyaret etti . Grubun bir kadın üyesi Fransız rahip Bernard Petitjean ile konuştu ve ailelerinin Kirishitan inancını koruduğunu itiraf etti. Kirişitanlar, Aziz Mary heykelini kendi gözleriyle görmek ve rahibin bekar olduğunu ve gerçekten Roma'daki papadan geldiğini doğrulamak istediler. Bu röportajdan sonra birçok Kirishitan Petitjean'e doğru ilerledi. Yeraltı örgütlerini araştırdı ve yaklaşık 250 yıl boyunca Avrupalı ​​rahipler olmadan vaftiz törenini ve ayin yıllarını sürdürdüklerini keşfetti. Petitjean'ın raporu Hıristiyan dünyasını şaşırttı; Papa Pius IX buna mucize dedi.

Edo Hıristiyanlığı yasaklayan Shogunate'ninsağ ferman ancak kitaplarda hala ve böylece din 1867, onun iktidarının son yıla kadar zulüm devam etmiştir. Japonya'da ikamet eden Amerikan bakanı Robert Bruce Van Valkenburgh , bu zulümden özel olarak Nagasaki yargıçlarına şikayette bulundu, ancak bunu durdurmak için çok az önlem alındı. Sonraki hükümet altında İmparator Meiji 1868'de Tokugawa şogunluğu devraldı, başlangıçta bu doğrultuda devam etti ve birkaç bin kişi (sürgün Urakami Yoban Kuzure ). Avrupa ve ABD zulmü yüksek sesle eleştirmeye başladıktan sonra, Japon hükümeti çıkarlarına ulaşmak için yasağı kaldırması gerektiğini fark etti. 1873'te yasak kaldırıldı. Çok sayıda sürgün geri döndü ve 1895'te tamamlanan Urakami Katedrali'nin yapımına başladı .

Daha sonra, Nagazaki yakınlarındaki bazı bölgelerde on binlerce Kirishitan'ın hala hayatta kaldığı ortaya çıktı. Bazıları resmen Roma Katolik Kilisesi'ne döndü. Diğerleri Katolik Kilisesi'nden ayrı kaldılar ve Kakure Kirishitan olarak kaldılar , kendi geleneksel inançlarını ve soyundan gelenleri atalarının dinini koruduklarını iddia ettiler. Ancak, topluluklarını ve ritüellerini sürdürmeleri zorlaştı, bu yüzden sonunda Budizm veya Şinto'ya döndüler. John Paul II 1981'de Nagasaki'yi ziyaret ettiğinde, nadir görülen bir olay olan Kakure Kirishitan ailelerinden bazı gençleri vaftiz etti.

Kirişitan tarihine Hıristiyan bakış

Shimabara İsyanı'na katılanlar, materyalist nedenlerle silaha sarıldıkları için Katolik Kilisesi tarafından şehit kabul edilmiyor .

Japon Katolik topluluklarının sözlü tarihlerinden alınan Shūsaku Endō'nin " Sessizlik " adlı romanı , Hıristiyan topluluklarına yapılan zulüm ve Kilise'nin bastırılması hakkında ayrıntılı açıklamalar sunar.

Kirishitan daimyōs

Kirishitanlar

popüler kültürde

Ayrıca bakınız

Alıntılar

Kaynakça

Referanslar

  • Herbermann, Charles, ed. (1913). "Japonya"  . Katolik Ansiklopedisi . New York: Robert Appleton Şirketi.
  • Herbermann, Charles, ed. (1913). "Aziz Francis Xavier"  . Katolik Ansiklopedisi . New York: Robert Appleton Şirketi.
  • "Tang Hanedanlığında Nestorian Hıristiyanlığı" . Keikyo Enstitüsü.
  • "Kondō" (Japonca). Hōryū-ji . 2010-01-11 tarihinde orjinalinden arşivlendi . Erişim tarihi: 2009-11-23 .
  • 五 重 塔 (Japonyada). Hōryū-ji . 2010-01-11 tarihinde orjinalinden arşivlendi . Erişim tarihi: 2009-11-23 .
  • Brett, L. Walker (Güz 2002). "Erken Modern Japonya'da Dış İlişkiler ve Sınırlar: Tarihsel-Grafiksel Bir Deneme". Erken Modern Japonya . 10 (2): 44–62.
  • Cooper, Michael (1974). Tercüman Rodrigues - Japonya ve Çin'de İlk Cizvit . New York: Weatherhill. ISBN   978-0-8348-0319-0 .
  • Costa, João Paulo Oliveira (2003). "16. ve 17. yüzyıllarda Japon Hıristiyan toplulukları arasındaki kötü ilişkiler". Portekiz / Japon Çalışmaları Bülteni . 5 : 67–79.
  • Elison, George (1973). Deus Yok Edildi; Erken Modern Japonya'da Hristiyanlığın İmajı . Doğu Asya Çalışmaları Konseyi, Harvard Üniversitesi; Harvard Üniversitesi Yayınları. ISBN   978-0-674-19962-0 .
  • Higashibaba, Ikuo (2001). Erken Modern Japonya'da Hristiyanlık: Kirishitan İnanç ve Uygulaması . Brill. ISBN   978-90-04-12290-1 .
  • Jansen Marius (2000). Modern Japonya'nın Yapılışı . Harvard Üniversitesi Yayınları.
  • Kiernan Ben (2007). Kan ve Toprak . Yale Üniv Basın. s.  125–6 . ISBN   978-0-300-10098-3 .
  • Lopez-Gay (2003). "St Francis Xavier ve Shimazu Ailesi". Portekiz / Japon Çalışmaları Bülteni . Portekiz: Uni. Nova de Lisboa.
  • Miyazaki, Kentaro (2001). Kakure Kirishitan - Orasho, Figured Bass of Their Souls (Japonca). Nagasaki Shimbun Shinsho. ISBN   978-4-931493-40-7 .
  • Mullins, Mark R (1990). "Japon Pentekostalizmi ve Ölüler Dünyası: Iesu no Mitama Kyokai'de Kültürel Adaptasyon Çalışması" . Japon Dini Araştırmalar Dergisi . 17 (4): 353–74. doi : 10.18874 / jjrs.17.4.1990.353-374 .
  • Nosco, Peter (1993). "Gizlilik ve Geleneği 'Yeraltı Hristiyanların Çalışmasında Sorunlar İletim ' " . Japon Dini Araştırmalar Dergisi . 20 (1): 3–30. doi : 10.18874 / jjrs.20.1.1993.3-29 .
  • Ruiz de Medina, Peder Juan Garcia (1995) [1990]. Documentos del Japón [ Japonya'dan Belgeler ]. Roma.
  • Ruiz de Medina, Peder Juan Garcia (1993). Doğu'da Kültürel Etkileşimler Matteo Ricci'den 30 yıl önce . Katolik Üni. Portekiz.
  • Shimizu, Hirokazu (1977). Kirishitan Kankei Hosei Shiryo Shu .
  • Toshihiko, Abe (1998). Japonya'nın Gizli Yüzü . Bainbridgebooks / Trans-Atlantik Yayınları. ISBN   978-1-891696-05-3 .

daha fazla okuma

  • "Japonya'daki Katolik kilisesinin Tarihine genel bakış, 1543–1944" . Japonya Katolik Piskoposlar Konferansı Genel Sekreterliği. 2007 . Erişim tarihi: 2007-12-22 .
  • Boxer, Charles R ; Cummins, JS (1963), Japonya'daki Dominik görevi (1602–1622) .
  • ——— (1993), The Christian Century in Japan (3. baskı), Manchester: Carcanet .
  • Cooper, Michael (2005). Avrupa için Japon Misyonu, 1582–1590; Four Samurai Boys'un Portekiz, İspanya ve İtalya'ya yolculuğu . Global Oriental. ISBN   978-1-901903-38-6 .
  • Costa, João Paulo Oliveira, Portekiz eo Japão: O século namban [ Portekiz ve Japonya: Namban Yüzyılı ] (Portekizce), Lizbon: Imprensa Nacional .
  • ——— (2003), "16. ve 17. yüzyıllarda Japon Hıristiyan toplulukları arasındaki kötü ilişkiler", Portekiz / Japon Çalışmaları Bülteni , 5 : 67–79 .
  • ———, "Tokugawa Ieyasu ve 1600 krizinde Hıristiyan daimyo", Portekiz / Japon Çalışmaları Bülteni , 7 : 45-71 .
  • Eishiro, Ito (2007). "Tohoku Bölgesinin Açıklanması; Juan Goto ve Kripto-Hıristiyanlar" . Iwate valilik üniversitesi . Erişim tarihi: 2007-12-22 .
  • Elison, George (1973), Erken Modern Japonya'da Hristiyanlığın Görüntüsü , Cambridge, MA .
  • Elisonas, Jurgis S.A (2007). "Batı'ya Yolculuk". Japon Dini Araştırmalar Dergisi . Nanzan Din ve Kültür Enstitüsü. 34 (1): 27–66.
  • Fróis, Luís, SJ (1976-1984), Wicki José, SJ (ed.), Historia de Japam [ Japonya'nın Tarih ] (5 cilt) |format= gerektirir |url= ( yardım ) , Lizbon (Portekizce): Biblioteca Nacional .
  • Fujita Neil (1991), Japonya'nın Hristiyanlıkla Karşılaşması: Pre-modern Japonya'da Katolik Misyonu , New York: Paulist Press .
  • Hall, John Whitney (2007). Japonya Cambridge Tarihi . Cambridge University Press. ISBN   978-0-521-65728-0 .
  • Higashibaba, Ikuo (2002). Erken Modern Japonya'da Hristiyanlık: Kirishitan İnanç ve Uygulaması . Brill. ISBN   978-90-04-12290-1 .
  • Junji, Kawashima (1998). Kanto heiya no kakure Kirishitan . Sakitama Shuppankai. ISBN   978-4-87891-341-9 .
  • Kitagawa, Tomoko (2007). "Hideyoshi'nin Kızı Gō'nin Dönüşümü". Japon Dini Araştırmalar Dergisi . Nanzan Din ve Kültür Enstitüsü. 34 (1): 9–25.
  • Murai, Shōsuke (2004), "Tanegashima: Avrupa'nın Japonya'ya Gelişi", Portekiz / Japon Çalışmaları Bülteni , 8 : 93–106 .
  • Sá, Isabel dos Guimarães (1997), Quando o rico se faz pobre: ​​Misericórdias, caridade e poder no império português 1500–1800 [ Zengin kendini fakirleştirdiğinde: Misericórdias, Portekiz imparatorluğundaki sadaka ve yoksul, 1500–1800 ], Lizbon: Comissão Nacional para as Comemorações dos Descobrimentos Portugueses .
  • ———, Francis Xavier, His Times His Life (4 cilt) ( yardım ) |format= gerektirir |url= , Roma: Cizvit Tarih Enstitüsü .
  • Turnbull, Stephen (1998). Japonya'nın Kakure Kirishitanı: Gelişim, İnanç ve Ritüellerinin Günümüze Kadar İncelenmesi . RoutledgeCurzon. ISBN   978-1-873410-70-7 .
  • Wakakuwa, Midori (2005). Quattro Ragazzi: Tenshō Misyonu Gençlik ve İmparatorluk Dünyası . Shūei-sha.

Dış bağlantılar