Eclanum'lu Julian - Julian of Eclanum

Julian of Eclanum ( Latince : Iulianus Aeclanensis , İtalyanca : Giuliano di Eclano ) (c. 386 - c. 455) bugünkü Benevento (İtalya) yakınlarındaki Eclanum'un piskoposuydu . 5. yüzyıl Pelagyalılarının seçkin bir lideriydi .

hayat

Julian Puglia'da doğdu . Babası Memor veya Memorius adında bir İtalyan piskoposu ve annesi Juliana adında soylu bir kadındı. Hippo'lu Augustine aileyle yakındı ve onlar hakkında büyük bir sevgi ve saygıyla yazdı. 404 civarında Julian, babasının başkanlık ettiği kilisede bir "hoca" oldu ve bu görevi sürdürürken Ia adında bir meslekten olmayan biriyle evlendi.

Daha sonra Nola piskoposu olan Paulinus, onu aile ile büyük yakınlık açısından temsil eden ayrıntılı bir Epithalamium yazdı. c. 410 Julian bir diyakoz olmuştu , ama o zaman yaşayıp yaşamadığı görünmüyor. Masum I c tarafından piskoposluğa adanmıştır . 417, ancak onun adı çeşitli şekillerde verilmiştir. Çağdaşı olan Marius Mercator , ondan açıkça "Episcopus Eclanensis" olarak bahseder. Masum I 12 Mart 417'de öldü. O tarihe kadar Julian, yetenek, öğrenme ve ortodoksluk konusunda yüksek bir üne sahipti ve Mercator, Masum'un Pelagianları kınamasına sempati duyması gerektiği sonucuna varıyor . Yine de Masum'un bile en azından Pelagianizm ile bağlantısından şüphelenmek için temelleri olduğuna inanmak için sebepler var .

Pelagianizm ile Bağlantılar

Pelagius ve Coelestius davaları, Masum'un ölümünden kısa bir süre sonra Zosimus tarafından yeniden açıldığında , Julian Mercator'un duruşmasında kendilerini güçlü bir şekilde onların lehine ifade etmiş görünüyor; ve Zosimus, Epistola Tractoria 577'yi Pelagians'a (417 CE) karşı yayınlayıp abonelik için Doğu ve Batı'nın önde gelen kurumlarına gönderdiğinde, kayda değer Antakya istisnasıyla Julian reddedenler arasındaydı. Buna göre tahttan indirildi ve daha sonra imparator Honorius tarafından Mart 418'de yayınlanan fermanlar uyarınca sürgüne gönderildi. Julian şimdi Zosimus'a iki mektup gönderdi , bunlardan biri Papa'ya ulaşmadan önce İtalya'da çok genel olarak dağıtıldı. Bu Mercator'dan bazı parçalar korunmuştur. Diğerinin kalıntıları yok.

Aynı zamanda Julian, Selanik piskoposu (410-431) Rufus'a, kendi ve 18 retçi arkadaşı adına bir mektup gönderdi. Rufus, Illyricum'daki Romalıların vekiliydi ve tam o sırada Konstantinopolis patriği Atticus ile ciddi bir çatışma içindeydi. Atticus, Pelagians'ın zorlu bir rakibi olduğundan, Julian ve kardeşleri, Rufus'un onları kayırmaya ikna edilebileceğini düşündüler. Zosimus 26 Aralık 418'de öldü ve yerine 10 Nisan 419'da I. Boniface geçti. Julian'ın Rufus'a, kendisine ait olduğunu reddettiği Roma rahiplerine yazdığı mektup, Augustine tarafından Contra Duas Epistolas Pelagianorum'da yanıtlandı . Julian, "Manicilerin küfürlerine" karşı Doğulu piskoposların yardımını kazanmak için ciddi bir arzu duyduğunu beyan eder, çünkü Katolikleri bu şekilde şekillendirir; Zosimus'u tergiversation ve Roma ruhban sınıfını Pelagian'ları kınamalarında gereğinden fazla etkilenmiş olmakla suçluyor; her ikisini de çeşitli sapkınlıklarla suçlar; ve neredeyse tüm Batılı piskoposların aboneliklerinin, onun "non minus stultum quam impium" olarak nitelendirdiği bir dogmaya karşı kanunsuz bir şekilde gasp edildiğini protesto ediyor. Garnier mektubu Rufus'a ve ikisini de Zosimus'a 418 CE'ye atar.

Julian iki mektubunu Zosimus'a gönderdiğinde, Augustinus'un iki kitabı de Nuptiis et Concupiscentia'nın ilkine bir yanıt hazırlıyordu; bu kitap , Turbantius adında bir retçi arkadaşına hitaben yazdı ve dualarını ciddiyetle kilisenin pislikten kurtarılmasını istiyor. arasında Maniheizm . Dört kitapta yer alan ve görünüşe göre Contra eos qui nuptias lanet olası et fructus earum diabolo assignant başlıklı çalışmadan bazı alıntıları Valerius'a gönderdi; o da onları arkadaşı Augustine'e iletti; o da hemen ikinci bir kitap olan de Nuptiis et'e katıldı. şehvet . Julian'ın çalışması daha sonra eline geçtiğinde, Augustine Julianum Pelagianum'un kontrasında daha kapsamlı bir yanıt yayınladı . Augustine, muhalifinden serbestçe alıntı yaptı ve Julian, karşıtlarının Maniheizm'inde tekrar ısrar etti; Zosimus'u yine yalancılıkla suçladı ve iddia ettiği tüm antropolojiyi detaylandırdı.

Julian ve sürgün arkadaşlarından bazıları Batı'dan sürüldüklerinde Kilikya'ya gittiler ve Mercator tarafından Pelagianizmin yaratıcılarından biri olmakla suçlanan ve Augustine aleyhine yazan Mopsuestia piskoposu Theodorus ile bir süre kaldılar . Bu arada, Augustine'in cevabı Julian'a ulaştı ve 8 kitapta yanıt veren Julian , bir müstakbel arkadaşı Florus'a hitaben yazılmıştı . Mercator çeşitli özler vermiştir, ancak en iyi Augustine'in kendisi tarafından uyandırılan, ancak eksik bırakılan ayrıntılı Opus Imperfectum'undan bilinmektedir . I. Boniface'in ölümü ve I. Celestine'in Eylül 422'de tahta geçmesi üzerine, Julian görünüşe göre Kilikya'yı terk etti ve muhtemelen yeni papanın Pelagius'un durumunu yeniden gözden geçirebileceğini umarak, özellikle de Romalılar arasında bir ihtilaf ortaya çıktığından, İtalya'ya döndü. ve Afrika piskoposları. Celestine onu geri püskürttü ve ikinci kez sürgüne gönderilmesine neden oldu. Julian ayrıca, yokluğunda Kilikya'daki bir konsey tarafından kınandı, Theodorus kınamada aynı fikirde). Bunun üzerine Julian , hem Atticus'tan hem de halefi Sisinnius'tan (426, 427 CE) aynı kaderin beklediği Konstantinopolis'e gitti . Nestorius'un patrikliğe (MS 428) katılması üzerine Julian'ın beklentileri yeniden arttı ve hem Nestorius'a hem de imparator II. Theodosius'a başvurdu. Her ikisi de ilk başta ona biraz cesaret verdi, bu yüzden imparatorun Nestorius örneğinde sapkınlıklara karşı yayınladığı ünlü fermanda Pelagianlardan bahsedilmiyor olabilir. Patrik, Celestine'e kendisi ve arkadaşları adına birçok kez yazdı, ancak onlara gösterdiği iyilik, onların huzurunda verilen ve Mercator tarafından tercüme edilen halka açık bir konuşmada kendisini savunmasını gerektirdi. 429'da Mercator, Commonitorium de Coelestio'yu imparatora sundu , burada Pelagians aleyhindeki işlemleri dikkatle aktardı ve öğretileri hakkında ciddi yorumlar yaptı. Julian ve arkadaşları daha sonra bir imparatorluk fermanı ile Konstantinopolis'ten sürüldü.

430'un sonlarına doğru Celestine, Julian ve diğerlerini bir kez daha kınayan Roma'da bir konsey topladı.

Son yıllar

Konstantinopolis'ten nereye gittiği görünmüyor, ancak diğer Pelagyalılarla birlikte Nestorius'a MS 431'de Efes manastırına kadar eşlik etmiş ve Antakyalı Joannes tarafından düzenlenen Conciliabulum'da yer almış gibi görünüyor . Baronius , Büyük Gregory'nin mektuplarından birinden , "Conciliabulum"un Julian'ı ve arkadaşlarını beraat ettirdiği sonucunu çıkarmaktadır , 578, ancak Kardinal Noris , konseyin, Julian'dan açıkça bahsederek Pelagianları kınamalarını tekrarladığını göstermiştir.

Sixtus III , Celestine'in halefi (31 Temmuz 432) bir hazırlayıcıyken, Augustine'in kederine çok Pelagianları tercih etmişti. Julian onun aracılığıyla kaybettiği konumunu geri kazanmaya çalıştı, ancak Sixtus açıkça ona sert davrandı, özellikle de MS 440 yılında onun halefi olan Leo'nun kışkırtmasıyla. Leo, Papa'nın kendisi olduğunda, Pelagianlara, özellikle Julian'a karşı aynı ruhu gösterdi. Sicilya'da ölene kadar Julian'dan haber alamayız, c. 454). Ölümünden birkaç yıl sonra Julian, 484 civarında Nola piskoposu Joannes Talaia tarafından tekrar mahkûm edildi .

Julian yetenekli ve bilgili bir adamdı. Gennadius ondan "vir acer ingenio, in divinis Scripturis doctus, Graeca et Latina lingua scholasticus" olarak bahseder. O yüksek bir karaktere sahipti ve özellikle cömert yardımseverliğiyle ayırt edildi ve tartışma boyunca Hıristiyan inancı ve ahlakın kendisi olarak kabul ettiği şeyin çıkarları doğrultusunda hareket ettiğine dair kesin bir inançla harekete geçmiş görünüyor. Bede , daha önce bahsedilen çalışmalarının yanı sıra, Opuscula on the Canticles'tan ve bunların arasında bir "libellus" de Amore ve bir "libellus" de Bono Constantiae'den söz eder, her ikisi de Pelagianizm ile suçlar ve her birinden bazı alıntılar verir. Garnier, Julian'ın Marius Mercator'un kendi baskısında yayınladığı Libellus Fidei a Rufino Palaestinae Provinciae Presbytero'nun çevirmeni ve Augustine'nin de Perfectione Justitiae'sinde yanıtladığı liber Definitionum seu Ratiocinationem'in yazarı olduğunu iddia ediyor .

Julian'ın teolojisi

Julian'ın Pelagian teolojisinin sempatik ve erişilebilir bir anlatımı, Peter Brown'ın Augustine of Hippo: A Biography (1967, 2000) kitabının 32. bölümünde bulunabilir . 419 yılından itibaren Julian ve St. Augustine, birbirine zıt görüşleri hakkında net bir fikir edindiğimiz kitaplar, broşürler, mektuplar ve vaazlardan oluşan birbiriyle uyumlu bir savaş yürüttüler. Onların tartışması bugün hala canlı:

Günah ve irade: Bazı Pelagians, Adem'in orijinal günahının doğumda tüm insanlara aktarıldığını reddetti. Bu nedenle bebeklerin vaftiz edilmesine gerek yoktur: masum doğarlar. Yetişkin vaftizi günahları bağışlar, ancak Pelagian için bu, vaftiz edilmiş Hıristiyanın, bu dramatik yeni başlangıçtan sonra, Kilise'nin yardımı olsun ya da olmasın, tek başına kendini mükemmelleştirmekte özgür olduğu anlamına geliyordu. Pelagius'un yazılarının hayatta kalan parçalarında, Pelagius'un bebeklerin vaftiz edilmesi gerektiğini ve lütuf olmadan iyiliğin olmadığını yazdığını belirtmekte fayda var. Julian kendisi Roma'ya bir mektup yazdı ve şöyle dedi: “Mesih'in lütfunun hem yetişkinler hem de bebekler için herkes için gerekli olduğunu itiraf ediyoruz; ve biz anathematize bir çocuğun vaftiz edilmek değil gerektiğini iki vaftiz insanların doğmuş diyenler.” Ayrıca lütfun herkes için gerekli olduğunu da teyit etti: “İnsanların Tanrı'nın işi olduğunu ve hiç kimsenin O'nun gücüyle istemeden kötülüğe veya iyiliğe zorlanmadığını, ancak insanın kendi iradesiyle iyi ya da kötü işler yaptığını iddia ediyoruz; ama iyi bir işte her zaman Tanrı'nın lütfuyla yardım edilirken, kötülükte şeytanın telkinleriyle kışkırtılır. ” Bu, Augustinus'un orijinal günahla ilgili görüşlerinin tam tersidir. Pelagians, günahı doğanın değil, tersine çevrilebilecek bir seçim olarak gördü. Vaftizle güçlenen herkes, kötülüğü reddetmek için yeterli öz kontrole sahiptir. (Bunda, Pelagians putperest Stoacılıktan yararlandı.) Augustine için, bu tür bir iyimserlik tehlikeli bir şekilde saftı: insan iradesi, evcilleştirilemez zorlamaların karanlık bir iç labirentine yakalanmıştır. Hiç kimse Allah'ın lütuf ve olmadan kendini kurtarmak için yeterince güçlü olduğunu sakramentler arasında Kilisesi .

Tanrı'nın eşitliği: Julian, Yahudi ilahiyat ve yasa denkleminden yararlandı. Ona göre, rasyonel, mantıklı ve orantılı bir şey olarak hukuk kavramımız, kökeni itibariyle ilahidir ve bizzat Tanrı'nın niteliklerini yansıtır. Adaletsiz bir Tanrı, Tanrı olarak düşünülemez. Pelagyalılara göre Tanrı, Adem tarafından işlenen bir günah nedeniyle her insanı mahkum etmeyecekti; Tanrı, günahları sınırlı olan veya Mesih'i hiç duymamış olanları sonsuz işkenceye mahkum etmeyecektir (yine, Pelagius, herhangi birinin kurtuluşu için vaftizin gerekli olduğunu iddia ettiği için, bazı fragmanlarında farklı hissetmiş görünmektedir). Augustine, bu tür adalet kavramlarını, yolları anlaşılmaz olan Tanrı'ya atfedilemeyecek kadar yanıltıcı bularak reddetti. Pelagians, her kişinin kendi kurtuluşunu gerçekleştirme özgürlüğüyle bağdaşmadığı için önceden yazgıyı reddetti. Julian, Augustine'in mizaç olarak da olsa hâlâ Maniheist olduğunu iddia etti. Julian'a Karşı'da Augustine'in itiraz ettiği bir suçlama.

Cinsellik: Brown'ın dediği gibi, "Julian, cinsel içgüdüden vücudun altıncı hissi olarak, iyi kullanılabilecek [ahlaki olarak] nötr bir enerji olarak... akıl ve hayvani duygu arasında hassas bir şekilde dengelenmiş olarak cesurca konuştu." (1) , . Julian, “Cinsel dürtünün, yani onsuz ilişki olamayacağı erkekliğin kendisinin Tanrı tarafından düzenlendiğini söylüyoruz” dedi.

Toplumsal reform: Julian'ın Pelagianizmi, kendisini ahlaki açıdan mükemmelleştirilmiş Hıristiyanlara Roma toplumunu içten dışa yeniden inşa etmeleri için ilham veren, acımasızlığına ve adaletsizliğine karşı koyan arındırıcı bir reform hareketi olarak sundu.

Notlar

Referanslar

  • Bu makale, kamu malı olan Schaff-Herzog Dini Bilgi Ansiklopedisi , 1914'ten türetilen içeriği içermektedir .
  • Brown, Peter, Hippo'lu Augustine: A Biography (Berkeley: University of California Press, 2000), s. 393.
  • Josef Loessl, Julian von Aeclanum. Studien zu seinem Leben, seinem Werk, seiner Lehre ve ihrer Ueberlieferung (Leiden, Brill, 2001) (Vigiliae Christianae, Ekler, 60).
  • Mathjis Lamberigts, "The Philosophical and Theological Background of Julian of Aeclanum's Concept of Concupiscence", Therese Fuhrer (hg), Die christlich-philosophischen Diskurse der Spätantike: Texte, Personen, Institutionen: Akten der Tagung vom 22.-25. Februar 2006 am Zentrum für Antike und Moderne der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg (Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2008) (Philosophie der Antike, 28),
  • Beyler, Stuart. Pelagian Tartışması: Lütuf Düşmanlarına ve Kayıp Ruhların Komplosuna Giriş. Eugene: Wipf ve Stok, 2019.

Dış bağlantılar