John Vattanky - John Vattanky

Rev. John Vattanky SJ (3 Temmuz 2021 1931- 22 Şubat) bir oldu Cizvit ait rahip Kerala içinde, il Hindistan . Bir Hintli filozof , uzmanlaşmış Gangesa 'ın Navya-Nyāya , o De Nobili Koleji'nde ikamet Pune . Vattanky, Jnana-Deepa Vidyapeeth , Pune, Hindistan'da Fahri Profesördü . Hint felsefesinin ve Hint Hıristiyan Teolojisinin büyümesine önemli ölçüde katkıda bulunmuştur .


Nyaya Teizmi üzerine kitabı çok beğenildi ve beğenildi. Gangesa üzerine yaptığı çalışma, Kanchi Sankaracharya tarafından olumlu bir şekilde yorumlandı .

Hayatı ve İşi

Profesör John Vattanky Palakkattumala, doğduğu Kottayam içinde Kerala de klasikleri içinde ön çalışmalar ve sonra (o okulda ilk durduğu) lise çalışmalardan sonra Temmuz 1931 de 3 Papalık Ruhban , Kandy , Sri Lanka, o girilen İsa Derneği'nden İsa Derneği'nin yaptığı çalışmalar sırasında 1950 yılında, şehrinde Felsefe Licentiate (1957) ve İlahiyat içinde başka Licentiate (1964) kazandı. 1963'te rahip oldu. Daha sonra 1966'da Oxford Üniversitesi, İngiltere'de Şark Felsefeleri ve Dini alanında uzmanlaşmaya başladı ve burada Sanskritçe ve Pali olarak seçmeli olarak Şarkiyat Çalışmaları alanında yüksek lisans yaptı . Hint felsefesinde uzmanlaşan doktorasını yapmak için Viyana Üniversitesi'ne gitti. Doktorasından sonra (1974), Trivandrum , Kerala'da Hint Felsefesi ve Dininde bir Araştırma Merkezi düzenliyordu.

Bu süre zarfında, hem Hindistan'da hem de yurtdışında standart araştırma dergilerinde birkaç bilimsel araştırma makalesi yayınladı. Başlıca kitabı, Gangesa'nın Tanrı Felsefesi, 1984 yılında Adyar Araştırma Kütüphanesi, Madras tarafından yayınlandı ve bilim adamlarının beğenisini ve tüm Hindistan Felsefe Derneği'nin ödülünü kazandı.

Daha sonra Pune'da klasik Hint felsefesi ve Sanskritçe öğrettiği Jnana-Deepa Vidyapeeth'e geçti. Bu süre zarfında ayrıca İleri Hint Araştırmaları Merkezi'ni geliştirdi ve araştırmalarına devam etti. Ayrıca Hindistan'da ve yurtdışında çeşitli üniversitelerde ders verdi. Birçok kez Münih, Almanya'daki Hochschule fuer Philosophie'de Hint felsefesi profesörü olarak ziyaret etti.

Ayrıca ulusal ve uluslararası çeşitli konferanslarda bildiriler sunmuştur. Böylece 1974'te Kurukshetra'daki All India Oriental Conference'da bir bildiri sundu; 1978'de Kerala Üniversitesi'nde ve Kerala'daki Trippunithara Sanskrit Koleji'nde bildiriler verdi; 1982'de Almanya'da Passau Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'nde ve Oxford'daki Budist Çalışmaları Uluslararası Konferansı'nda bir bildiri sundu. 1984'te Honolulu, Hawaii, ABD'de Uluslararası Karşılaştırmalı Felsefe Konferansı'nda bir bildiri sundu. 1985'te, Haydarabad'daki Tüm Hindistan Felsefe Konferansı'nda bir bildiri sundu. 1986'da Münih Üniversitesi'nde, Oxford Üniversitesi Oriental Institute'de, University of Texas, Austin, ABD Felsefe Fakültesi'nde ve ABD Washington Üniversitesi Felsefe Fakültesi'nde bildiriler sundu. yıl, Yeni Delhi'de Hint felsefesinin Nyaya Sistemi konulu seminerde ana konuşmacılardan biriydi. 1987 yılında Bangkok Thammasat Üniversitesi Beşeri Bilimler Fakültesine bir bildiri sundu. Aynı yıl ABD'de Santa Clara Üniversitesi'nde Misafir Profesör olarak görev yaptı; aynı üniversitenin Felsefe Fakültesi'nde 'Hint Felsefesinde Analitik Gelenek' konulu bir konferans verdi.

1993 yılında 'Nyaya Teizminin Gelişimi' adlı kitabı Yeni Delhi'de Kültürlerarası Yayınlar tarafından yayınlandı. 1995 yılında 'Nyaya Dil Felsefesi' adlı kitabı Delhi'deki Hint Kitap Merkezi tarafından yayınlandı. Aynı yıl Pune'da Hint Dili Felsefesi üzerine bir Ulusal Seminer düzenledi ve 'Hint Hermeneutiği' üzerine bir bildiri sundu. 1998'de Cambridge Clare Hall'da Misafir Araştırmacı olarak bulundu. Aynı yıl Shimla İleri Araştırma Enstitüsü'nde 'Nyaya Felsefe Sistemi Hint Kültürünün Önemli Bir Yönü' üzerine ders verdi. Aynı yıl Santiniketan'da "Nyaya Teizm ve Nyaya Hermeneutics" üzerine ders verdi, Dunlod, Yeni Delhi'de bir seminere katıldı ve Nyaya üzerine bir bildiri sundu. 1995'te Cambridge Üniversitesi Clare Hall'un yaşam üyesiydi. Aynı yıl Lucknow'da Üniversite öğretmenleri için tazeleme kursu için konferanslar verdi.2000 yılında Delhi'deki International Centre'da Nyaya Logic konulu bir seminerde konferans verdi.Aynı yıl Almanya, Tübingen Üniversitesi, Santiniketan Üniversitesi'ndeki Indoloji Enstitüsü ve İlahiyat Fakültesi , Yeni Delhi'deki Hindistan Uluslararası Merkezi'nde medeniyetler diyaloğu konulu konferansa katıldı ve 'Nyaya'da Argümantasyon' üzerine bir bildiri sundu. , İngiltere, Cambridge Üniversitesi, Clare Hall'da misafir Yaşam Üyesi olarak bulundu.2002'de Kerala, Kottayam'daki Uluslararası Süryani Çalışmaları konferansına katıldı.

2003'te İngiltere, Cambridge Üniversitesi'ndeki Clare Hall'da misafir Yaşam Üyesiydi; Aynı yıl Almanya Tübingen Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'nde 'Sankara ve Hristiyan Teolojisi' konulu bir konferans verdi . Ayrıca aynı yıl İstanbul'da düzenlenen Uluslararası Felsefe Konferansı'na katılarak "Nyaya ve Budist Mantık" konulu bir bildiri sundu.2004 yılında Oxford Üniversitesi Campion Hall'da misafir öğretim üyesi olarak bulundu, aynı yıl ayrıca Beyrut'ta Uluslararası Teoloji Konferansına katılmış ve Sankara ve Doğu Teolojisi üzerine bir bildiri sunmuştur. yıl Hindistan Felsefi Araştırmalar Konseyi, Imphal, Manipur tarafından düzenlenen bir seminerin açılış oturumuna başkanlık etti ve ardından 'Kelime ve Anlam' üzerine bir bildiri sundu ve aynı zamanda Oxford Üniversitesi Campion Hall'da misafir öğretim üyesiydi. Polonya, Varşova yakınlarındaki Bialowieza'daki Uluslararası Konferansa katıldı ve 'Teizm, Nyaya Mantığının Doruk Noktası' üzerine bir bildiri sundu; Olar Campion Hall, Oxford'da. 2007'de Kalküta, Jadavpur'da Nyaya ve Biçimsel Mantık üzerine bir Uluslararası Konferansa katıldı ve 'Nyaya'nın İntegral Hümanizmi' üzerine bir bildiri sundu; Aynı yıl Oxford Üniversitesi Campion Hall'da misafir öğretim üyesi olarak bulundu. 2008'de 'Ephrem ve Sankara' üzerine bir bildiri sundu; İspanya'nın Granada kentinde düzenlenen Uluslararası bir konferansta İki Yaratıcı Düşünür Arasında Bir Diyalog. 2009 yılında Chennai Matematik Enstitüsünde Ulusal Mantık ve Uygulamaları Konferansına katıldı. 2010 yılında SEERI , Kottayam'da düzenlenen Uluslararası Süryani Teolojisi Konferansı'na katıldı ve 'Ephrem ve Sankara Düşüncesinin Arka Planına Karşı Hıristiyan Eskatolojisini Anlamak' üzerine bir bildiri sundu.

Profesör Vattanky, Hindistan'ın her yerinden Üniversite öğretim görevlileri için tazeleme kurslarında en çok aranan kaynak kişilerden biriydi. Böylece Lucknow, Pune, Santi Niketan ve benzerlerinde bu tür gruplar için ders verdi. Aynı zamanda Simla'daki İleri Araştırmalar Merkezi'nde misafir öğretim üyesiydi. Klasik Hint Felsefesi üzerine çeşitli seminerlere katıldı.

Önceden onun tarafından yönetilen İleri Hint Araştırmaları Merkezi maddi olarak küçük bir enstitü olmasına rağmen, Hint düşüncesinin en zor sistemlerinden biri olan yirmi yüzyıldan fazla bir geçmişe sahip olan Nyaya sistemi üzerinde yoğun bir şekilde araştırma yapıyor . Enstitü, geleneksel olarak 13. Yüzyıldan günümüze kadar uzanan NavyaNyaya adı verilen konuda uzmanlaşmıştır. Enstitü, Navya-Nyāya ile ilgili güvenilir eserlerin önemli bölümlerini halihazırda tercüme etmiş ve yorumlamıştır ve bu eserler, alanda çalışan bilim adamlarının beğenisini kazanmıştır.

Yazılarından Bazıları

  • Hint Mantığı Sistemi: Nyaya Çıkarım Teorisi: Karikavali, Muktavali ve Dinakari'nin anumana bölümünün analizi, metni, çevirisi ve yorumu. Routledge, 2002. ISBN  978-0700713882
  • Gangesa'nın Tanrı Felsefesi. John Vattanky - 1986 - Doğu ve Batı Felsefesi 36 (4):429-430.
  • Śaśadhara'nın Īśvaravāda'sı: Gangeśa'nın Īśvaravāda'sının Önemli Bir Kaynağı. [İnceleme]John Vattanky - 1979 - Hint Felsefesi Dergisi 7 (3):257-266.
  • Bir Hint Sonu: Sürdürülebilir Bir Gelecek için Hint Mirasının Büyüklüğünü Yeniden Keşfetmek: Seksen Yılı Tamamlamak Üzerine Profesör Dr. John Vattanky Sj'nin Onuruna Yazılar.John Vattanky, Kuruvila Pandikattu & Binoy Pichalakkattu (eds.) - 2013 - Seri Yayınlar.
  • Erken Nyāya Teizminin Yönleri. John Vattanky - 1978 - Hint Felsefesi Dergisi 6 (4):393-404.
  • Nyāya Teizminin Gelişimi. John Vattanky - 1993 - Kültürlerarası Yayınlar. ISBN  8185574057
  • Nyaya'nın Merkezi Teizm mi? John Vattanky - 2000 - Indian Philosophical Quarterly 27 (4):411-420
  • Klasik Hint Felsefesinde Tanrı'nın Varlığının Kanıtı.John Vattanky - 2007 - Forum Philosophicum: Uluslararası Felsefe Dergisi 12 (1):1 - 15.
  • Karşılaştırmalı Bir Perspektiften Hint Mantığı Felsefesi. John Vattanky - 2007 - Yirmi Birinci Dünya Felsefe Kongresi Bildirileri 7:179-183.
  • Semantik Yetkinlik (Yogyatā).John Vattanky - 1995 - Hint Felsefesi Dergisi 23 (2):151-178.
  • Kārikāvalī, Muktāvalī ve Dinakarī'nin Tercümesi ve Yorumu: Nyāya dil felsefesi: Kārikāvalī, Muktāvalī ve Dinakarī'nin Upamāna ve Śabda bölümlerinin analizi, metni, çevirisi ve yorumu. John Vattanky - 1995 - Sri Satguru Yayınları. ISBN  9788170304357
  • Tanrı'nın Varlığını Tespit Etmek için Gangeśa'nın Çıkarımı. John Vattanky - 1982 - Hint Felsefesi Dergisi 10 (1):37-50.
  • Sözcüklerin Gönderisi: Evrensel mi Bireysel mi, Mīmāmsakas ve Naiyāyikas Arasındaki Tartışmalar. [İnceleme]John Vattanky - 1993 - Hint Felsefesi Dergisi 21 (1):51-78.

Felsefi Vizyonu

Bir felsefe ekolünün temel metinlerini incelediğimizde , doğal olarak kendi felsefesi de bu eserlerden çokça etkilenecektir. Nyaya'nın bazı temel metinlerini derinlemesine incelemesine yardımcı olan bir dizi şanslı durumdu. Özellikle, Gangesa'nın Tattvacintāmaṇi'sinin Isvaravada bölümündeki her cümleyi ve hatta her kelimeyi analiz etti . Bu metinde geliştirilen açıklamaların ve tartışmaların daha geniş sonuçları, sessizce ve tutarlı bir şekilde onun üzerine gelmeye başladı. Nyaya mantığına göre , Budist mantık sisteminde Tanrı'nın varlığını kurmak mümkün değilken, neden Tanrı'nın varlığını kurmak mümkün? Bu soruya yeterli bir cevap, insanların kendilerinin farklı türde anlaşılmasına yol açan farklı sistemlerin bilgisi kavramında yatmaktadır. Böylece Nyaya sistemi, ufuk olarak, Tanrı hakkındaki söylemi mümkün kılan bir bilgi teorisine sahiptir; hatta Nyaya'ya göre Mutlak'ın tüm bilginin ve dolayısıyla tüm insan faaliyetlerinin ufku haline geldiği bile söylenebilir.

Böyle bir Nyaya anlayışı, kendi felsefesini geliştirmesine yardımcı oldu. Bir insan ancak Mutlak ile olan metafizik ilişkisi varlığının kurucu ilkesi olarak kabul edilirse tam olarak anlaşılabilir. Başka bir deyişle, bütünsel bir hümanizm aşkınlığı gerektirir. Böyle bir görüş, doğal olarak tamamen ampirist bir insan anlayışını reddeder. Bu, insan olmanın tamlığına ancak aşkın olanın içinde ve aracılığıyla ulaşılabileceği anlamına gelir. Bunun nedeni, aşkın olanın yalnızca teorik düzeyde değil, gerçek varoluşsal düzlemde de insanın merkezi olarak kalması ve bu nedenle insan yaşamına yalnızca duyularla deneyimlenen dünyayla sınırlı olmayan benzersiz bir değer ve önem atfetmesidir. Ancak bu dünya inkar edilmez; onun değeri var. Aşkınlık bu dünyanın içinde ve bu dünyanın içinden geçer. Dolayısıyla insan olmak, tamamen bu dünyaya ve tamamen aşkın olana dalmaktır. Dolayısıyla aşkın olanı merkezine koymadan bir hümanizm sunmak, insanları yoksullaştırmaktır; onlara en büyük haksızlık olur.

Ama somut olarak, bu aşkınlığın doğası nedir? Sipariş bu kavramak ve ona onun orijinal görünümünü geliştirmek olarak, Advaita Vedanta ait Sankara'nın özellikle sonlarına tarafından yorumlanır Richard De Smet ona çok yardımcı olmuştur. De Smet, Sankara'nın çok yaygın akozmik yorumunu reddeder ve Yüce Brahman'ın gerçek doğasının kişi, nihai neden, sevgi ve lütuf yeteneğine sahip olduğunu iddia eder. Bu nedenle, en yüksek Brahman, saf bilincin uçsuz bucaksız bir okyanusundan daha fazlasıdır, ancak öyle bir şekildedir ki, ilahi olanın sadeliği, bolluğu ve aşkınlığı hiçbir şekilde tehlikeye atılmaz. Burada dualitesizliğin ( advaita ) bir yanılsamacı monizm öğretisi olarak değil, bir yaratılış doktrini olarak okunduğu açıktır . Yüce Brahman da üstün bir anlamda bir kişidir. Kişi kavramı kendi içinde herhangi bir sınırlama içermez ve bu nedenle Sankara'nın Vedanta'sının katı advaita perspektifinde bile düşünülen Brahman , en doğru ve fazlasıyla kişiseldir, aslında Süper-insandır.

Bu Brahman ya da Tanrı pek çok şekilde tanımlanabilir, ancak esas olarak olumsuz, üstün, dünya-ilişkisel, ego-ilişkisel ve temel tarzda. Olumsuz betimleme, böyle olmadığını, böyle olmadığını (neti neti) belirterek Tanrı'yı ​​diğer tüm gerçeklerden ayırır. Bu tür bir tanımlama bize, terimlerin ve kavramların ifade gücü ampirik olanla sınırlı olduğu için hiçbir terim veya kavramın Tanrı'yı ​​tam olarak ifade edemeyeceğini öğretir ve bu nedenle Tanrı'daki tüm sonluluk fikrini reddeder. Tanrı'nın mutlak aşkınlığını öne süren, zihnimizi panteizmin tüm ayartmalarından kurtaran bu açıklama, bizi apofatizme götürür . Tanrı'nın üstün tasviri, olumsuz tasviri açıklar. Tanrı, Varlığın Doluluğu olduğundan, her bakımdan üstün olduğundan, sonlu hiçbir şeye benzemez. Tanrı, tüm sınırsız mükemmelliklerin Doluluğudur (purna); O tam doluluktur; O yoğun dolgunluktur, eklenmeyle doluluk değildir. O, bu nedenle en çok arzu edilen, en yüksek değerdir. O homojen iyiliktir (ekarasa). Deneyimlerimizde böyle bir doluluk örneği yok. Yine de bildiğimiz tüm varlıkların Tanrı ile doğrudan bir benzerlik ilişkisi vardır ve onlar bizim Tanrı fikrimizi zenginleştirebilirler. Tanrı'nın dünya-ilişkisel tanımı, O'nun evrenin tek nedeni olduğunu ileri sürer. Allah, evrenin hem gerçekliğini hem de düzenli yapısını ve gidişatını sağlar. Ancak bu, Tanrı'da herhangi bir değişiklik anlamına gelmez; O sadece kendi doluluğundan gerçekliği ve düzeni verir. Tanrı'nın böyle bir nedenselliği o kadar evrensel ve ontolojik olarak eksiksizdir ki, her bir varlığın en içteki özüdür. Tanrı'nın ego-ilişkisel tanımı, bilen bireysel benliğe atıfta bulunur. Herkes kendi deneyimlerinden egonun fail, zevk alan ve bilen olduğunu bilir, ancak onun Tanrı ile tadatmya ilişkisi bilinmemektedir. Benliğin temel doğası, Tanrı ile olan ilişkisidir. Ve Tanrı, insanın en içteki benliği olduğundan, bireye parlaklığını, hatta vücuduna ve organlarına, özellikle de akla verir. Tanrı'nın son tanımı esastır. Allah'ın özü, hakikattir, bilgidir ve sonsuzdur. Gerçeklik ve bilgi kavramları birlikte, Tanrı'da hiçbir ayrım veya kompozisyon olmadığını gösterir.

Sankara'da dış dünya, genellikle sınırlayıcı ek olarak tercüme edilen upadhi olarak tanımlanır . Ama kimse gerçekten ne anlama geldiğini açıklamıyor. Sembol olarak akılla yorumlar; dünya Tanrı'nın bir sembolüdür - bu, Hıristiyan geleneğindeki tek gerçek şair ilahiyatçının , Nisbis'te ve ardından Edessa'da yaşayan ve çalışan dördüncü yüzyıldan kalma bir aziz olan St. Ephrem'in düşüncesidir . Yüce gerçeklik, Tanrı'nın iyiliğini söyleyen geniş bir semboller topluluğu olan evrende bize iletilir ve bu onun felsefesidir. Sankara ve Ephrem'in sezgilerinden ilham alan bu düşünce çizgisini geliştirmenin olanakları sonsuzdur.

Bir Festschrift, Logic and Love: Profesör John Vattanky'nin Hint Felsefesi ve Maneviyatına Katkısı Üzerine Düşünmek , 2019 yılında onuruna getirildi. Daha önceki bir festschrift Bir Hint Sonu: Sürdürülebilir Bir Gelecek için Hint Mirasının Büyüklüğünü Yeniden Keşfetmek: Profesörün Onuruna Denemeler Dr. John Vattanky Sj, Seksen Yılı Tamamlamak üzerine 2013 yılında yayınlandı.

Son Pozisyon

Daha önce Pune, Hindistan'daki De Nobili Koleji'nde bulunan İleri Hint Araştırmaları Merkezi'nin Kurucusu/Direktörü olarak görev yaptı . Hint felsefesinde araştırma ve yayın faaliyetlerinde bulundu. Fahri statüsünde bile, fiziksel olarak aktif, entelektüel olarak keskin ve ruhsal olarak uyanıktı. Çok sayıda makale yazdı, seminerlere katıldı ve rehberlik için hazırdı. Pune'deki De Nobili Koleji'nden (Jnana-Deepa Vidyapeeth), Haziran 2013'te Hindistan, Kerala, Kanjirapally'ye taşındı. Ne yazık ki, 30 Aralık 2014'te felç geçirdi ve Kozhikode, Kerala'daki Christ Hall'da iyileşiyordu. Altı yıldan fazla bir süredir acılara sabırla ve zarafetle katlanıyor! Son nefesini 22 Şubat 2021 saat 04:30'da verdi.

Referanslar

Dış bağlantılar