İslam mimarisi - Islamic architecture

İslam mimarisi içeren mimari stilleri arasında binaları ile ilişkili İslam . İslam'ın erken tarihinden günümüze kadar hem seküler hem de dini tarzları kapsar . İslam mimarisi İslami dini idealleri yerine getirmek için geliştirildi, örneğin minare , müezzinin sesini belirli bir alanda duyurmasına yardımcı olmak için tasarlandı .

Erken İslam mimarisi, Roma , Bizans , Pers , Mezopotamya mimarisi ve Erken Müslüman fetihlerinin yedinci ve sekizinci yüzyıllarda fethettiği diğer tüm topraklardan etkilenmiştir . Daha doğuda, İslam Güneydoğu Asya'ya yayıldıkça Çin ve Hint mimarisinden de etkilendi . Daha sonra bina şeklinde ve İslami hat , arabesk ve geometrik motiflerle yüzeylerin dekorasyonunda belirgin özellikler geliştirdi . Minareler , mukarnaslar ve çok kanatlı kemerler gibi yeni mimari unsurlar icat edildi. İslam mimarisinde yaygın veya önemli bina türleri arasında camiler , medreseler , türbeler , saraylar , hamamlar (hamamlar), Tasavvuf imarethaneleri (örneğin hanqahlar veya zaviyeler ), çeşmeler ve sebiller , ticari binalar (örneğin kervansaraylar ve çarşılar ) ve askeri tahkimat yer alır .

Erken tarih (10. yüzyıla kadar)

Peygamberin Camii , Muhammed'in ilk caminin sitede duran Medine . Günümüz binası, modern zamanlara kadar birçok yeniden yapılanma ve genişletmenin sonucudur.

İslam dönemi öncülüğünde İslam oluşumu ile başladı Muhammed'in erken 7 yüzyıl içinde Arabistan . İlk cami Muhammedle tarafından inşa edilmiş bir yapıdır Medina Hak, sonra, 622 hicretten dan (migrasyon) Mekke bugünkü sitesine karşılık gelen, Nebevî'nin ( el-Mescid-i Nebevi ). Genellikle onun evi olarak tanımlanır, ancak en başından beri bir toplum merkezi olarak hizmet vermek üzere tasarlanmış olabilir. Yaklaşık 53 x 56 metre ölçülerinde dikdörtgen, kareye yakın bir kat planına sahip, pişmemiş tuğladan yapılmış basit bir avlu yapısından oluşuyordu. Avlunun kuzey tarafında , başlangıçta Kudüs'e doğru olan namaz ( kıble ) yönünde, palmiye ağaçlarıyla desteklenen gölgeli bir revak duruyordu . Ne zaman kıble 624'te Mekke'ye doğru yüzüne değiştirildi benzer bir revak o şehre doğru bakan, güney tarafında eklendi. Muhammed ve ailesi, camiye bitişik ayrı odalarda yaşıyordu ve Muhammed'in kendisi, 632'deki ölümü üzerine bu odalardan birine gömüldü. 7. yüzyılın geri kalanında ve 8. yüzyılda, cami defalarca geniş bir alanı kapsayacak şekilde genişletildi. merkezi bir avluya sahip sütunlarla desteklenen düz çatılı ibadethane (hipostyle salonu). Başka yerlerde inşa edilen ilk camilerin ana modellerinden biri haline geldi.

Orada Muhammed'in döneminden kalma birkaç diğer binalar vardır, ama bir örnektir Jawatha Camii içinde Suudi Arabistan . Erken sırasında Arap-Müslüman fetihlerinden 7. yüzyılda Ortadoğu ve Kuzey Afrika, yeni garnizon şehirler gibi bölgelerde kurulan Fustat Mısır ve içinde Küfe bugünkü Irak'ta. Bu şehirlerin merkezi cemaat camileri hipostil biçiminde inşa edilmiştir. Diğer şehirlerde, özellikle Suriye'de, örneğin Şam ve Hama'da olduğu gibi, mevcut şehirlerdeki mevcut kiliselerin bir kısmı dönüştürülerek veya işgal edilerek yeni camiler kuruldu . Küçük barınaklar korumak için çatılar inşa edilmiş olsa da bu erken camiler, minareleri yoktu müezzini veren ederken ezan .

Amman yakınlarındaki bir saraydan şimdi Berlin'deki Bergama Müzesi'nde bulunan Emevi döneminden kalma Mshatta Cephesi'nin bir bölümü

Emeviler (661-750), önceden islam elementlerini Himyarite , Bizans mimarisi ve Sasani mimarisi , ancak Emevi mimarisi önemli olan bu stilleri yeni kombinasyonlar ortaya Gassani etkisi. Güney Arap mimarisi ve süsleme tarzları, erken Emevilerin hemen öncesini temsil eder. Siyasi güç ve himaye eski bir Roma/Bizans eyaleti olan Suriye'de toplandığından, klasik Roma ve Bizans sanatından öğelerin yeniden kullanımı hâlâ yaygın bir şekilde görülüyordu. Bununla birlikte, Emevi hamileri imparatorluğun dört bir yanından zanaatkarları işe aldıkça ve mimarların farklı sanatsal geleneklerden unsurları karıştırmalarına ve geleneksel gelenekleri ve kısıtlamaları göz ardı etmelerine izin verildi, hatta teşvik edildikçe önemli miktarda deney gerçekleşti. Kısmen bunun bir sonucu olarak Emevi mimarisi, mozaikler, duvar resimleri, heykeller ve oyma kabartmalar dahil olmak üzere dekorasyonun kapsamı ve çeşitliliği ile ayırt edilir. Figürlü sahneler özellikle Kusayr 'Amra gibi anıtlarda mevcutken , özellikle dini mimaride figürsüz dekorasyon ve daha soyut sahneler oldukça tercih edildi.

At nalı kemeri ilk kez Emevi mimarisinde ortaya çıkmış, daha sonra Endülüs'te ( İber Yarımadası ) en gelişmiş biçimine dönüşmüştür . Emeviler, hipostil camilerde, mihrap önündeki "nefe" veya nefleri diğerlerinden daha geniş yaparak, mescidi merkez ekseni boyunca bölme geleneğini getirdiler . Ayrıca cami tasarımına mihrap , caminin kıble duvarında içbükey bir niş eklediler . Kıble duvarındaki içbükey bir niş olan ilk mihrap, 707 yılında I. Velid tarafından yeniden inşa edildiğinde Muhammed'in Medine'deki camisinde ortaya çıktı. Peygamber'in namaz kılarken durduğu yeri temsil ediyor gibi görünüyor. Bu hemen hemen tüm camilerin standart bir özelliği haline geldi. Emeviler altında inşa edilen İslam mimarisinin birkaç önemli erken anıtı arasında Kudüs'teki Kubbet-üs Sahra (Halife Abdülmelik tarafından yaptırılmıştır ) ve Şam Ulu Camii (I. Velid tarafından yaptırılmıştır) bulunmaktadır. Yine Kudüs'te bulunan Harem -i Şerif üzerindeki Mescid -i Aksa da I. Velid tarafından 670 civarında inşa edilen daha eski basit bir yapının yerine yeniden inşa edildi. Hem Mescid-i Aksa hem de Şam Ulu Camii'nde hipostil bir salon vardı. ve mihrap önündeki boşluğun üzerinde bir kubbe ve her ikisi de daha sonraki camilerin tasarımında etkili olmuştur. Bu döneme ait bazı saraylar da kısmen ayakta kalmış veya modern zamanlarda kazılmıştır.

9. yüzyılda Abbasiler tarafından inşa edilen Samarra Ulu Camii'nin duvarları ve minaresi

Abbasi mimarisi içinde Abbasiler (750-1513), özellikle sırayla eski yana bulunan elementleri özellikli Sasani mimarisi, etkilenmiştir Mezopotamya . Orta Asya'daki antik Soğd mimarisi gibi diğer etkiler de kaydedilmiştir. Bu kısmen, halifeliğin siyasi merkezinin daha doğuya , bugünkü Irak'ta bulunan yeni başkent Bağdat'a kaymasının bir sonucuydu . Abbasi camilerinin tümü, hipostil salonlarıyla avlu planını takip etti. En eskisi, Halife el-Mansur'un Bağdat'ta inşa ettiği (o zamandan beri yıkılan) camiydi. Samarra Ulu Camii'nde el-Mütevekkil 256 139 tarafından metre (840 456 tarafından ft) idi tarafından inşa. Düz bir ahşap çatı sütunlarla desteklenmiştir. Cami mermer panolar ve cam mozaiklerle süslenmiştir. Samarra'daki Ebu Dulaf Camii'nin ibadethanesi , kıble duvarına dik açılarda uzanan dikdörtgen tuğla payandalar üzerinde kemerlere sahipti . Samarra camilerinin her ikisinde de Irak'taki tek örnek olan sarmal minareler var. Bugün Afganistan'da bulunan Belh'teki bir cami , yaklaşık 20 x 20 metre (66 x 66 ft) kareydi ve dokuz tonozlu kubbeyi destekleyen üç sıra üç kare bölmeye sahipti. Minarenin kökeni tam olarak bilinmemekle birlikte ilk gerçek minarelerin bu dönemde ortaya çıktığı sanılmaktadır. Dokuzuncu yüzyılın başlarında inşa edilen Abbasi camilerinin birçoğunda, binanın kuzey uçlarında, merkezi mihrabın karşısında duran minare kuleleri vardı. Bunların en ünlüsü, Samarra Ulu Camii için inşa edilmiş "spiral" formlu bağımsız bir kule olan Malviyya minaresi.

Mihrap ve maqsura geç 10. yüzyılda el-Hakem II camiye ilave Cordoba Büyük Camii'nin alanı,

750'de Emevi Halifeliğinin Abbasiler tarafından devrilmesinden sonra, Emevi hanedanının yeni bir kolu 756'da Endülüs'ün kontrolünü ele geçirmeyi başardı , Kurtuba Emirliği'ni kurdu ve Kordoba Halifeliği sırasında gücünün zirvesine ulaştı . 10. yüzyıl. Córdoba'daki Büyük Camii 785-786 yılında inşa, işaretler erken başlıca anıt Mağribi mimarisi İber Yarımadası (Endülüs) içinde. Endülüs'te kurulan bu mimari tarzı, aynı zamanda , bölgedeki daha sonraki imparatorlukların da ortaya çıkacağı ve sanatsal evrimine katkıda bulunacağı batı Kuzey Afrika ( Mağrip ) mimarisiyle büyük ölçüde paylaşıldı . Orijinal Cordoba Ulu Camii, binanın sonraki uzantılarında tekrarlanan ve korunan çift katmanlı, iki renkli kemer sıralarına sahip benzersiz hipostil salonuyla dikkat çekti. Cami, II . Hakem (h. 961–976) tarafından genişletilerek , bölgedeki daha sonraki anıtlarda taklit edilen ve detaylandırılan geçmeli kemerler ve nervürlü kubbeler gibi önemli estetik yenilikler getirerek genişletildi . 10. yüzyılda yeni bir başkent ve anıtsal bir saray şehri olan Madinat al-Zahra'nın inşası da önemli bir kraliyet mimarisi ve himayesi kompleksi yarattı. Bu tür erken formu gibi daha küçük anıtlar Qarawiyyin Camii içinde Fez (bugünkü Fas ) ve Bab'ül Mardum Camii Toledo bölgede aynı üslup elemanların sıklığını göstermektedir.

İlk iktidar zirvesinden sonra, Abbasi Halifeliği, 9. yüzyılda resmen Bağdat'taki halifelere itaat eden ancak fiilen bağımsız olan bölgesel devletlere kısmen parçalandı . İçinde aglebiler Ifriqiya (kabaca günümüz Tunus ) hem yeniden inşası için sorumlu mimarisinin kendilerini dikkate değer patronları vardı Kairouan Büyük Camii (aslen tarafından kurulan Ukbe bin Nafi 670 yılında) ve Zaytuna Camii'ni ait Tunus , mevcut formların çok içinde hem de bölgede çok sayıda başka yapı inşa etmek için. Mısır'da Ahmed ibn Tulun , kısa ömürlü bir hanedan olan Tulunidler'i kurdu ve kendisine yeni bir başkent ( Al-Qata'i ) ve 879'da tamamlanan İbn Tulun Camii olarak bilinen yeni bir cemaat camisi inşa etti. Samarra'daki Abbasi mimarisinden güçlü bir şekilde etkilenmiştir ve Abbasi Halifeliği'nden 9. yüzyıl mimarisinin en dikkate değer ve en iyi korunmuş örneklerinden biri olmaya devam etmektedir.

Bab al-Futuh kapısı, Fatımi veziri Badr al-Jamali tarafından yaptırılmıştır.

10. yüzyılda Fatımiler Halifelik en yeni tahkim edilmiş sermaye inşa Ifriqiya, iktidara yükseldi Mehdiye . 970'de Fatımiler güç merkezlerini Mısır'a taşıdılar ve yeni bir başkent Kahire'yi kurdular . Mısır'daki Fatımi mimarisi , Tulunid tekniklerini takip etti ve benzer malzemeleri kullandı, ancak kendi malzemelerini de geliştirdi. Kahire'deki ilk cemaat camileri , şehirle (970) aynı zamanda kurulan ve İslam'ın İsmaili Şii kolunun manevi merkezi haline gelen El-Ezher Camii idi . Diğer dikkate değer anıtlar arasında büyük El-Hakim Camii (990 yılında el-Aziz tarafından kurulmuş ancak 1013 civarında el-Hakim tarafından tamamlanmıştır ), zengin bir şekilde dekore edilmiş sokak cephesi ile küçük Aqmar Camii (1125) ve kubbeli Meşhed yer almaktadır. Sayyida Ruqayya (1133), özenle oyulmuş alçı mihrabı ile dikkat çekiyor . Güçlü vezir Badr al-Jamali (h. 1073-1094) döneminde, şehir surları taştan yeniden inşa edildi ve üçü günümüze ulaşan birkaç anıtsal kapıyla birlikte: Bab al-Futuh , Bab al-Nasr , ve Bab Zuweila ).

özellikleri

İslam mimarisinin bazı özellikleri o bölgenin İslam öncesi mimarisinden miras alınırken , minare , mukarnas , arabesk , İslami geometrik motifler , sivri kemer , çok kanatlı kemer , soğan kubbe ve sivri kubbe gibi özellikler daha sonra gelişmiştir.

Bahçeler

Shalamar Bahçeleri , Pakistan , Lahor'da bir Babür cennet bahçesi

Bahçeler ve su, yüzyıllardır İslam kültüründe önemli bir rol oynamıştır ve genellikle Cennet bahçesiyle karşılaştırılır . Karşılaştırma Ahameniş İmparatorluğu'ndan kaynaklanmaktadır . Ksenophon , " O economicus " diyaloğunda , Sokrates'e Spartalı general Lysander'ın Yunanlılara " Sardes'teki Cenneti " ni gösteren Pers prensi Genç Kiros'u ziyaretinin öyküsünü anlatır . İran Cennet bahçesi veya çarbagh'ın klasik biçimi , bahçeyi eşit büyüklükte dört bölüme ayıran yükseltilmiş yollara sahip dikdörtgen sulanan bir alan içerir:

İran bahçelerinin ayırt edici özelliklerinden biri, bahçenin merkezinde kesişen eksenel yollarla düzenlenmiş dört parçalı bahçedir. Chahar bagh olarak adlandırılan bu yüksek düzeyde yapılandırılmış geometrik şema, kendisi de siyasi bölgenin sembolü olan peyzajın düzenlenmesi ve evcilleştirilmesi için güçlü bir metafor haline geldi.

Pasargadae'deki arkeolojik kazılarda Ahameniş dönemine ait bir Charbagh tespit edilmiştir . Bahçeleri Çehel Sütun Sarayı ( Isfahan ), Fin Bahçe ( Keşan ), Eram Bahçe ( Shiraz ), Shazdeh Bahçe ( Mahan ), Dowlatabad Garden ( Yazd ), Abbasabad Garden ( Abbasabad ), Akbarieh Garden ( Güney Horasan Eyaleti ), Pahlevanpour Bahçe , hepsi İran'da , UNESCO Dünya Mirası'nın bir parçasını oluşturuyor . Hindistan'daki Tac Mahal'de ( Agra ) ve Hümayun'un Mezarı'nda ( Yeni Delhi ) büyük Cennet bahçeleri de bulunur ; Shalimar Bahçeleri ( Lahor , Pakistan ) veya en Alhambra ve Generalife'nin içinde Granada , İspanya .

Avlu ( Sahn )

Sahn (avlu) ve minare arasında Kairouan Büyük Camii , Tunus

Müslüman dünyasının mimarisinde avlular laik ve dini yapılarda bulunur.

Konutlar ve diğer laik binalar tipik olarak merkezi bir özel avlu veya duvarlarla çevrili bir bahçe içerir . Buna Arapça'da wast ad-dar ("evin ortası") da denirdi . Avlulu ev geleneği, Greko-Romen evlerinde (örneğin Roma domus ) görüldüğü gibi , antik Akdeniz dünyası ve Orta Doğu'da zaten yaygındı . Bu mekanın kullanımı, bitkilerin ve suyun estetik etkilerini, doğal ışığın içeri girmesini, yaz sıcağında esinti ve hava sirkülasyonunu yapı içine girmesini, su ve gölge ile daha serin bir mekan olarak, korunan ve yasaklanmış bir yer olarak kullanılmıştır. evin kadınlarının kamusal alanda geleneksel olarak gerekli olan tesettür kıyafetleriyle örtünmesine gerek yoktur .

A sahn ( Arapça : صحن ‎) – İslam mimarisinde hemen hemen her camide bulunan resmi avludur . Avlular gökyüzüne açıktır ve her taraftan salonları ve odaları olan yapılar ve genellikle gölgeli yarı açık bir arkad ile çevrilidir. Bir cami avlu gerçekleştirmek için kullanılır abdest ve olarak veranda kalanı veya toplama için. Sahn'larda genellikle abdest almaya yardımcı olmak için merkezi bir havuz veya çeşme bulunur, bazen de açık kubbeli bir köşk altında korunur. Tarihsel olarak, sıcak Akdeniz ve Orta Doğu iklimi nedeniyle avlu, Cuma namazı sırasında daha fazla sayıda ibadet edeni ağırlamaya da hizmet etti.

hipostil salonu

Bir hipostil , yani sütunlarla desteklenen açık bir salonun, Ahameniş dönemi Pers toplantı salonlarının ( apadana ) mimari geleneklerinden türetildiği düşünülmektedir . Bu bina türü, Roma'daki Trajan Forumu gibi, sütunlarla çevrili bitişik bir avluya sahip Roma tarzı bazilikadan kaynaklanmıştır . Roma tipi yapı, Yunan agorasından gelişmiştir . İslam mimarisinde hipostil salonu, hipostil camisinin ana özelliğidir. En eski hipostil camilerinden biri, İran'daki Tarikhaneh Camii'dir ve sekizinci yüzyıla kadar uzanır.

Bazı bilim adamları, avlulu erken dönem hipostil camiyi "Arap planı" veya "Arap tipi" cami olarak adlandırırlar. Bu tür camiler çoğunlukla Emevi ve Abbasi hanedanları döneminde inşa edilmiş; Ancak daha sonra, bu tür bir planın sadeliği, daha fazla gelişme fırsatlarını sınırladı ve sonuç olarak, bu camiler yavaş yavaş bazı bölgelerde popülerliğini yitirdi.

atlama

İslami yapılarda tonoz iki farklı mimari stili takip eder: Batıdaki Emevi mimarisi altıncı ve yedinci yüzyılın Suriye geleneklerini sürdürürken, doğu İslam mimarisi esas olarak Sasani tarzlarından ve biçimlerinden etkilenmiştir .

Emevi diyafram kemerleri ve beşik tonozlar

Kuseyr Amra

Tonozlu yapılarında Emevi dönemi binaları, antik Roma ve Pers mimari geleneklerinin bir karışımını gösterir. Diyafram kemerler ahşap veya taştan yapılmış lintelled tavanlı alternatif olarak beşik tonozla, bilinen, kiriş ya da Levant klasik ve yana Nabatean döneminde. Esas olarak evleri ve sarnıçları örtmek için kullanıldılar. Bununla birlikte, diyafram kemerlerini beşik tonozlarla örtmenin mimari formu , Emeviler gelmeden önce Bilad al-Sham'da benzer tonozlar bilinmediğinden , muhtemelen İran mimarisinden yeni getirildi . Bununla birlikte, bu form, Aššur'daki Part binalarında örneklendiği gibi , erken Part dönemlerinden İran'da iyi biliniyordu . Emevi mimarisinden diyafram kemerler üzerine oturan beşik tonozların bilinen en eski örneği Suriye'deki Qasr Harane'den bilinmektedir. Erken dönemde, diyafram kemerler destekleyen kullanmadan, kabaca kesilmiş kireçtaşı levhalarla inşa edilir Modüler ağaçlar tarafından bağlanmıştır, alçı harç . Daha sonraki dönem tonozları, kubbeyi yönlendirmek ve ortalamak için geçici bir kalıp görevi gören alçıdan modellenen önceden oluşturulmuş yanal kirişler kullanılarak dikildi. Daha sonra yapıda kalan bu kaburgalar herhangi bir yük taşımamaktadır. Kaburgalar, izleri bugün hala kaburgalarda görülebilen kumaş şeritler üzerine önceden dökülmüştür. Benzer yapılar Sasani mimarisinden , örneğin Firuzabad sarayından bilinmektedir . Bu tip Emevi dönemine ait tonozlar Amman Kalesi ve Qasr Amra'da bulunmuştur .

eyvanlar

İsfahan Jameh Camii'nde bir eyvan

Terimi iwan üç tarafı duvarlı ve bir tarafı açık olan bir salon belirtmektedir. Bu değişebilir, ancak tipik olarak bir tonozla kaplıdır. Bu özellik Sasani mimarisinde mevcuttu, ancak kesin kökenleri daha eski ve hala tartışılıyor. Daha sonra İslam mimarisine dahil edilmiştir. 10. yüzyılda Selçuklular döneminde kullanımı daha yaygın ve yaygın hale geldi . Eyvanlar çeşitli şekillerde kullanılmış ve binanın geri kalanına göre değişen konumlarda düzenlenmiştir. Camiler, medreseler, saraylar ve kervansaraylar dahil olmak üzere birçok bina türünde bulunurlar. Bir karakteristik düzen, merkezi bir kare veya dikdörtgen avlu etrafında düzenlenmiş dört eyvandan oluşur ve eyvanlar avlunun merkezi akslarıyla hizalanır. Camiler ve medreseler için eyvanlardan biri kıbleye (namaz yönüne) yönlendirilebilir ve ibadet yeri olarak hizmet etmesi için bir mihrap içerebilir . İlgili Farsça terim, piştak , bir binanın cephesinden çıkıntı yapan, genellikle hat şeritleri, sırlı çini işi ve geometrik tasarımlarla süslenmiş bir giriş portalını (bazen bir eyvanı) belirtmek için kullanılır.

kubbeler

İran ve Orta Asya'daki Kubbeler

Çünkü gelen zamanı kapsayan, bina ve yeniden inşa etmenin uzun tarihinin Abbasiler için Kaçar hanedanı ve koruma mükemmel devlet, İsfahan Jameh Camii komplike atlama yapılarla yürütülen deneyler İslami mimarlar üzerinde bir bakış sağlar.

Kare bir odanın üst köşelerini, sekizgen veya küresel bir kubbe alacak şekilde bir kaide oluşturacak şekilde dolduran tromp sistemi, Sasani mimarisinde zaten biliniyordu . Küresel üçgenler köşe kemerlerinin yapısının ağırlığını gizleyen bir süs uzamsal desen oluşturan destek yapıları kompleks bir etkileşim ile sonuçlanan, daha alt birimleri ya da niş sistemleri bölünmüş edildi.

İran'da çift kabuklu tuğla kubbe geleneği 11. yüzyıla kadar uzanıyor. 15. yüzyılın başında, Gur-i Amir Mozolesi ve Bibi Hanım Camii (her ikisi de 1404'te tamamlandı) gibi büyük Timurlu anıtlar , büyük çift kabuklu kubbeleri kullanmalarıyla dikkat çekiciydi. Bu kubbeler, içeriden görülebilen bir iç kabuktan ve dışarıdan görülebilen ve genellikle biraz farklı bir şekle sahip daha büyük bir dış kabuktan oluşuyordu. Günümüze ulaşan en eski kubbesi olan Gür-i Amir Türbesi'nin kubbesi, kasnağının etrafında mukarnaslı bir bant ile dıştan nervürlü bir profile sahiptir. Ancak, bu şekil ve tarzdaki kubbeler, daha önce 1350'lerde inşa edilen ve aynı tasarımı İran geleneğinden kopyaladığı görülen Kahire'deki Sultaniyya Mozolesi'nin kanıtladığı gibi, muhtemelen daha önce inşa edilmişti.

Üst üste bindirilmiş küresel kubbeye sahip nervürlü tonozların mimari bir formu olan "radyal olmayan kaburga tonoz", İslami Doğu'nun karakteristik mimari tonoz şeklidir. İsfahan'daki Jameh Camii'ndeki başlangıcından itibaren, bu tonoz şekli, Safevi mimarisi dönemine kadar bir dizi önemli binada kullanılmıştır . Başlıca özellikleri şunlardır:

kesişen dört kaburga, bazen iki katına çıkar ve sekiz köşeli bir yıldız oluşturmak üzere kesişir;
tonoz ve destekleyici yapı arasında bir geçiş bölgesinin ihmali;
nervürlü tonozun üstünde merkezi bir kubbe veya çatı feneri .

Ana dekoratif özelliğini kaburga çiftleri kesişen birlikte Selçuklu mimari kubbesinde örneklendiği gibi, kaburga, daha sonraki dönemlerde ilave mimari elemanların arkasına gizlenmiş Ahmet Sanjar Mezarı içinde Merv'i nihayet çift kabuk arkasında tamamen yok olana kadar, İsfahan'daki Ālī Qāpū kubbesinde görüldüğü gibi alçı bir kubbe .

İslam öncesi Pers Ardashir Sarayı'nda trompları olan kubbe . tromplar , İslam mimarisine en önemli Sasani katkılarından biridir.
Kubbesi Gur-i Emir Mausoleum içinde Semerkant'taki
İsfahan'ın Jameh Camii'nde radyal olmayan kaburga kasası
Ahmet Sancar'ın Merv'deki türbesinin kubbesi
Ālī Qāpū'nun üst kubbesi, İsfahan

Güney Asya'daki Kubbeler

Güney Asya'da kubbelerin kullanımı, 1204 CE'de Delhi saltanatının kurulmasıyla başladı . Osmanlı kubbelerinden farklı olarak ve hatta İran kubbelerinden daha fazla, Güney Asya'daki kubbeler daha soğanlı olma eğilimindedir. Birçok anıtsal Babür kubbesi de çift kabukluydu ve İran geleneğinden türetilmiştir. Hümayun Türbesi'nin tasarımı ( 1571-72 civarında tamamlanmıştır), çift kabuklu kubbesi de dahil olmak üzere, mimarlarının Semerkant'taki Timurlu anıtlarına aşina olduklarını göstermektedir. Tac Mahal'in merkezi kubbesi de aynı şekilde soğanlı bir profile ve çift kabuklu bir yapıya sahiptir.

Ana kubbenin görüntülemek Hümayun Türbesi içinde Delhi
Kubbe Tac Mahal içinde Agra
Soğan şeklindeki kubbeler Badshahi Camii içinde Lahor
Shah Jahan Camii'nin ana kubbesi olan Thatta , gece gökyüzünü temsil etmek için yıldız şeklinde düzenlenmiş çinilere sahiptir.
Ana kubbenin iç Shahi Hamam içinde Lahor

Endülüs ve Mağrip'te nervürlü kubbeler

Córdoba Camii-Katedrali'nde 10. yüzyıldan kalma nervürlü kubbe

Córdoba Büyük Cami içinde Endülüs'deki başlangıçta çift kemerli bir sistemle inşa edilmiş eğlencelerle düz ahşap yapı tavanı destekleyen. Pasajların sütunları, sırayla yarım daire kemerlerle birbirine bağlanan tuğla sütunları destekleyen at nalı kemerlerle birbirine bağlanmıştır. 10. yüzyılda camiye yapılan eklemelerde, temel mimari tasarıma değişiklikler getirildi: şimdi beş geçişli kemerlerle desteklenen üst sıra kemerler için at nalı kemerler kullanılıyordu. Artık destekleniyor bölümlerde kubbeler ek destek yapıları ayı için gerekli olan itme kümbetinde. Mimarlar bu sorunu, kesişen üç veya beş geçişli kemerler inşa ederek çözdüler. Mihrap duvarının önündeki tonozları örten üç kubbe , nervürlü tonoz olarak inşa edilmiştir . Kubbenin merkezinde buluşmak yerine, kaburgalar merkez dışında kesişerek merkezde sekiz köşeli bir yıldız oluşturur.

Córdoba Cami-Katedrali'nin yivli kubbeleri, Endülüs'ün İslami Batısı ve Mağrip'teki daha sonraki cami binaları için model olarak hizmet etti . MS 1000 civarında , Toledo'daki Bab al-Mardum Camii , benzer, sekiz nervürlü bir kubbe ile inşa edilmiş ve farklı tasarımlara sahip sekiz diğer nervürlü kubbe ile çevrelenmiştir. Benzer kubbeler ayrıca cami binasında görülen Aljafería arasında Zaragoza . Nervürlü kubbenin mimari formu Mağrip'te daha da geliştirildi: 1082'de kurulan Murabıtların bir şaheseri olan Tlemcen Ulu Camii'nin merkezi kubbesi on iki ince kaburgaya sahip, kaburgaların arasındaki kabuk telkari sıva işiyle dolu.

Osmanlı kubbeleri

Sultan Ahmet Camii

Osmanlı mimarisi , önceden var olan Bizans kubbeleri modeline dayalı olarak, anıtsal, temsili bir yapı biçimi geliştirdi: büyük çaplı geniş merkezi kubbeler, merkezi planlı bir binanın üzerine dikildi. Muazzam ağırlıklarına rağmen kubbeler neredeyse ağırlıksız görünüyor. En ayrıntılı kubbeli binalardan bazıları Osmanlı mimarı Mimar Sinan tarafından yapılmıştır .

Osmanlılar Konstantinopolis'i fethettiklerinde çeşitli Bizans Hıristiyan kiliseleri buldular, aralarında en büyüğü ve en önemlisi Ayasofya idi . Ayasofya'nın merkezi kubbesinin tuğla-harç kaburgaları ve küresel kabuğu, herhangi bir ahşap merkezleme olmaksızın kendinden destekli bir yapı olarak eşzamanlı olarak inşa edilmiştir . Erken Bizans kilisesi Aya İrini'de , kubbe tonozunun kaburgaları, Batı Roma kubbelerine benzer şekilde, kabuğa tamamen entegre edilmiştir ve bu nedenle binanın içinden görünmez. Ayasofya'nın kubbesinde, kubbenin kaburgaları ve kabuğu, kubbenin tepesinde merkezi bir madalyonda birleşir, nervürlerin üst uçları kabuğa entegre edilir; kabuk ve nervürler tek bir yapısal varlık oluşturur. Kalenderhane Camii , Eski İmaret Camii (önceden İsa Pantepoptes Manastırı) veya Pantokrator Manastırı (bugünkü Zeyrek Camii ) gibi sonraki Bizans yapılarında, tepenin merkezi madalyonu ve kubbenin kaburgaları ayrı yapısal unsurlar haline geldi: kaburgalar daha belirgin ve merkezi madalyona bağlanıyor, bu da daha belirgin bir şekilde öne çıkıyor, böylece tüm yapı, kaburgalar ve madalyon kubbenin uygun kabuğundan ayrı ve onu destekliyormuş gibi bir izlenim veriyor. Özenle dekore edilmiş tavanlar ve kubbeli iç mekanlar, Yakın Doğu ve Akdeniz mimari dekorasyonundan etkilenirken, aynı zamanda cennetin açık ve sembolik temsilleri olarak hizmet eder. Bu kubbe biçimli mimari özellikler, Kusayr ῾amra (c.712–15) ve Khirbat al-mafjar (c.724–43) gibi erken dönem İslam saraylarında görülebilir.

Mimar Sinan, Ayasofya kubbesinin yapısal sorunlarını, Süleymaniye Camii'nin tasarımında örneklendiği gibi, yanlarda yarım kubbeler bulunan merkezi simetrik sütunlardan oluşan bir sistem inşa ederek çözmüştür (iki yan kalkan duvarlı ve iki yarım kubbeli dört sütun, 1550– 1557), Rüstem Paşa cami (dört çapraz yarı kubbe, 1561-1563) ile, sekiz sütun ve Selimiye cami içinde Edirne (dört çapraz yarı kubbe 1567 / 8-1574 / 5) ile sekiz sütun. Mimari tarihinde Selimiye Camii yapısının bir örneği yoktur. Binanın tüm unsurları büyük kubbesine tabidir.

Pandantif bir kubbenin şematik çizimi
Ayasofya'nın merkezi kubbeleri
Kalenderhane Camii Kubbesi
Selimiye Camii, Edirne

Balkonlar ve ekranlar

Balkonlar, çoğu ülkede sıcak iklim nedeniyle İslam ev mimarisinin ortak bir özelliğidir. Caminin tanınabilir türlerinden biri, bir binanın yan tarafından çıkıntı yapan ve içeridekilerin dışarıdan görünmeden dışarı bakmalarına izin vererek mahremiyeti koruyan ahşap bir kafes paravan olan mashrabiya'dır . Balkonlarla sınırlı olmayan diğer bir kafes perde türü, Hint-İslam mimarisinde yaygın olan ve delikli taştan yapılmış jali'dir . Balkon ve ilgili yapıların diğer örnekleri arasında jharokha içinde Rajasthani ve Hint-İslam mimari ve mirador , bir İspanyol gibi Andalusi saraylarında bir balkon veya gözetleme pavilyonda uygulanan terimi Alhambra . Osmanlı camilerindeki hünkâr mahfili gibi bazı camilerde de balkonlar , padişahın namaz kıldığı ayrı ve korunaklı bir alan ( maksura gibi) bir mimari unsur haline geldi . Benzer bir özellik, Delhi'deki Bara Gunbad kompleksinde de (15. yüzyılın sonları) bulunur.

Bayt al-Suhaymi'deki Mashrabiya balkonu , Kahire ( Mısır )
Ayasofya'nın içindeki Hünkâr Mahfili (sultan için dua yeri)( Türkiye )
Lahore Fort'ta ( Pakistan ) Jali ekranının kullanımı
Jharokha de balkon Mehrangarh Fort de Jodhpur ( Hindistan )

Mukarnas

Mukarnasların mimari unsuru, 10. yüzyılın ortalarında kuzeydoğu İran ve Mağrip'te gelişti. Süs, tonozlu bir yapının minyatür, üst üste bindirilmiş sivri kemerli alt yapılara geometrik olarak bölünmesiyle yaratılır, ayrıca "petek" veya "sarkıt" tonozlar olarak da bilinir. Taş, tuğla, ahşap veya alçı gibi farklı malzemelerden yapılmış olup, mimaride kullanımı tüm İslam dünyasına yayılmıştır. İslami Batı'da mukarnas ayrıca bir kubbe, kubbe veya benzeri bir yapının dışını süslemek için kullanılırken, Doğu'da daha çok bir tonozun iç yüzü ile sınırlıdır.

Topkapı Parşömeni'nden mukarnaslı çeyrek tonoz tasarımı
Şah-ı-Zinda nekropolünde Mukarnas , Semerkant
İçinde mukarnas Alhambra
Buhara , Özbekistan'da bir caminin mukarnası

Süsleme

İslam mimarisi, ortak bir özellik olarak, matematiksel olarak karmaşık, ayrıntılı geometrik desenler , arabesk gibi bitkisel motifler ve bir binayı süslemeye hizmet eden ayrıntılı kaligrafik yazıtlar dahil olmak üzere belirli süsleme biçimlerinden yararlanır. yazıtların metin programı. Örneğin, Kubbet-üs- Sahra'yı süsleyen kaligrafik yazıtlar , İsa'nın mucizesine ve insan doğasına atıfta bulunan Kuran'dan alıntılar (örneğin Kuran 19:33-35) içerir.

Birlikte ele alındığında geometrik veya bitkisel, iç içe geçmiş formlar, görünür maddi dünyanın ötesine uzanan sonsuz tekrarlanan bir desen oluşturur. İslam dünyasındaki birçokları için, tek bir sonsuz Tanrı'nın varlığının sonsuz kanıtları kavramını sembolize ediyorlar. Ayrıca, İslami sanatçı , Hıristiyan sanatının ikonografisi olmaksızın kesin bir maneviyat taşır . Sigara biçimsel süsler cami ve Müslüman dünya çapında binalarda kullanılan ve güzel kullanarak dekorasyon süsleme ve tekrarlayan İslam sanat biçimidir edilir yerine insanların ve hayvanların resimlerini kullanmanın bazı Müslümanlar (yasak olduğuna inanıyoruz ( Haram İslam'da) ).

Müslüman için hat , söylenen sözün gerçekliği ile ilgili bir şeyi hatırlamak yerine, manevi kavramların görünür bir ifadesidir. Hat sanatı, Müslümanların dilleri ile İslam dini arasında bir bağlantı sağladığı için tartışmasız İslam sanatının en saygın biçimi haline geldi. Kutsal kitap İslam'ın, el- Kur'an , Arapça dilinin gelişmesinde önemli bir rol oynamıştır ve içinde uzantısı, hat sanatı ile olan Arap alfabesi . Atasözleri ve Kuran'dan tam pasajlar hala İslami hat için aktif kaynaklardır. İslam dünyasındaki çağdaş sanatçılar, eserlerinde kaligrafik yazılar veya soyutlamalar kullanmak için hat sanatının mirasından yararlanırlar.

Başlıklar, bir sütun veya pilastrın üst kısmı veya ötme özelliğidir. Yapının şaftı ile desteklediği eleman arasında bir geçiş parçası görevi görürler. İslam Mimarisi'nde başlıklar tasarım ve şekil bakımından büyük farklılıklar gösterir. İran'daki erken dönem İslami yapılar, boğa başı tasarımlarını içeren “Fars” tipi başlıklara sahipken, Akdeniz yapıları daha klasik bir etki sergiliyordu.

Marakeş'teki Ben Youssef Medresesi'nde geometrik çini dekorasyonu ( Zellij )
Kaligrafi yazıtlı İsfahan'daki Şah Camii'nin kubbesi
Tangail , Bangladeş'te 17. yüzyıldan kalma bir camide Bengal İslami pişmiş toprak
Fayans Topkapı Sarayı , bir örnek Osmanlı Mimarisi
İç kısmı İmparatoru Jahangir mozolesi içinde Lahor Babür dönemi ile bezenmiştir freskler .
Mevlana Türbesi'nin kubbesindeki hat yazısı

Dini mimarinin diğer unsurları

Kıble yönü

Kıble ( Arap : قبلة ) yöndür Mekke herhangi bir yerden ve İslam mimari içinde bu iki özellik arasında temel bir bileşenidir ve kendisini yapı yönlenmesidir. Eski İslam şehirleri ve camilerdeki mihrap bu yöne bakacak şekilde inşa edilmek istendi, ancak aslında bu tür alanların düzenine bakıldığında hepsi aynı yeri göstermiyor. Bu, geçmişte Mekke'nin nerede olduğunu kendi konumlarından belirleyen İslam alimlerinin hesaplarındaki tutarsızlıklardan kaynaklanmaktadır. Alimler, bu farklılıkların, kıble'nin manasının yanlış anlaşılması , geçmişin coğrafi koordinatlarının bugünün koordinatlarıyla örtüşmemesi ve bu yönün tespitinin kıblenin tecellisi gibi pek çok nedenden kaynaklandığını belirtmektedirler. matematiksel olmaktan çok astronomik bir hesaplama. İlk camiler, ya kıblenin yaklaşık olarak hangi yönde olduğuna ilişkin hesaplamalara göre ya da Muhammed'in Mekke'nin hemen kuzeyindeki bir şehir olan Medine'de namaz kılarken baktığı yön olduğu için mihrap güneye bakacak şekilde inşa edildi.

Mihrap

Mihrap, bir caminin veya başka bir ibadet yerinin kıble duvarına (namaz yönünde duran duvar) yerleştirilmiş, tipik olarak içbükey bir niş veya oyuktur . İbadet edenlere kıblenin yönünü simgeliyor ve gösteriyordu . Aynı zamanda zamanla ritüel ve törensel bir önem kazandı ve şekli bazı madeni paralarda bir sembol olarak bile kullanıldı. İlk camilerin mihrapları yoktu; Bilinen ilk içbükey mihrap nişi, 706 veya 707'de Halife I. Velid tarafından Medine'deki Mescid-i Nebevî'ye eklenen nişti. Daha sonraki camilerde mihrap , binadaki mimari dekorasyonun olağan odağı haline gelecek şekilde gelişti. Şeklinin ve malzemelerinin detayları bölgeden bölgeye değişiyordu. Cemaat camilerinde, mihrap genellikle bir minber (minber) ile çevriliydi ve bazı tarihi camilerde ayrıca yakınlarda bir maksura (namazlar sırasında hükümdar için korunan bir alan) vardı.

Cordoba Ulu Camii'nin Mihrabı (10. yüzyıl)
İsfahan'ın Jameh Camii'nde Uljaytu'nun alçı oymalı mihrabı (14. yüzyılın başlarında)
Kahire'deki Sultan Hasan Camii-Medrese Mihrabı (14. yüzyıl)
Osmanlı mihrap İznik çinileri de Rüstem Paşa Camii , İstanbul (16. yüzyıl)
Delhi'deki Jama Mescidi'nin Mihrabı (17. yüzyılın ortaları)

Minare

Minare, geleneksel olarak bir cami binasına eşlik eden bir kuledir. Biçimsel işlevi, ezan ya da ezanın okunduğu bir bakış açısı sağlamaktır . Her gün beş vakit ezan okunur: Sabah, öğle, ikindi, gün batımı ve gece. En modern cami olarak, Ezan aracılığıyla harim doğrudan yapılır ve yayınlanır mikrofona a hoparlör minare sisteme.

İlk camilerde minare yoktu ve ezan genellikle daha küçük kule yapılarından yapılırdı. Hadisler , Medine'nin ilk Müslüman cemaatinin, dua yeri olarak ikiye katlanan Muhammed'in evinin çatısından ezan okuduğunu aktarır. Bilimsel bulgular, minarelerin kökenini Emevi Halifeliğine kadar takip etmekte ve bu minarelerin o dönemde Suriye'de bulunan kilise kulelerinin bir kopyası olduğunu açıklamaktadır. İlk minareler mimari olarak Suriye kilise kulesinden türetilmiştir. Diğer referanslar, Suriye'deki kulelerin, Mezopotamya'nın Babil ve Asur türbelerinin zigguratlarından kaynaklandığını göstermektedir. Bilinen ilk minareler 9. yüzyılın başlarında Abbasi yönetimi altında ortaya çıktı ve 11. yüzyıla kadar yaygın olarak kullanılmadı. Bu erken minare formları orijinal olarak kıble duvarının karşısındaki duvarın ortasına yerleştirilmiştir. Tunus'taki Kairouan Ulu Camii'nin minaresi (9. yüzyılın başlarında), dünyanın ayakta kalan en eski minaresi olarak kabul edilir. Kare tabanlı, üç kademeli azalan genişlikli ve toplam yüksekliği 31,5 metre olan devasa bir kule şeklindedir.

Minareler, döneme ve mimari geleneğe bağlı olarak çeşitli biçimlerde (genelde yuvarlak, kare, sarmal veya sekizgen) olmuştur. Camilerin minare sayıları sabit değildir; Başlangıçta her camiye bir minare eşlik ederdi, ancak bazı mimari stiller birden fazla minare içerebilir.

Kairouan Ulu Camii'nin minaresi (9. yüzyılın başlarında)
Jam Minaresi , Afganistan (12. yüzyıl)
Kahire'deki El-Ezher Camii'nde Sultan Kaytbay Minaresi (15. yüzyıl)
İstanbul'daki Sultan Ahmed Camii'nin Osmanlı minareleri (17. yüzyılın başlarında)
Delhi'deki Jama Mescidi'ndeki Minare (17. yüzyılın ortası)

Kasabalar ve şehirler

İbn Haldun'a göre kent ve göçebe yaşam

Tarihi boyunca, modern öncesi İslam dünyasının toplumuna iki önemli sosyal bağlam, göçebe yaşam ve Şehircilik hakimdi . Tarihçi ve politikacı İbn Haldun Mukaddime adlı kitabında her iki kavramı da etraflıca tartışır . Ona göre, kırsal bedevi göçebelerin ve kasaba halkının yaşam tarzı ve kültürü, merkezi bir sosyal çatışmada karşı çıkıyor . İbn Haldun, medeniyetlerin yükselişini ve düşüşünü , halifelerin yönetimiyle örneklendiği gibi , Asabiyye ("birlik bağı" veya "aile sadakati") kavramıyla açıklar . Bozkır ve çölün göçebe sakinleri olan bedeviler, güçlü asabiye bağları ve sağlam dini inançlarla birbirine bağlıdır. Bu bağlar, bazı nesiller boyunca kentsel topluluklarda gevşeme eğilimindedir. Buna paralel olarak, kasaba halkı asabiyelerini kaybederek kendilerini savunma güçlerini de kaybederler ve şehri yıkabilecek daha saldırgan kabilelerin kurbanı olurlar ve zamanla aynı güç zayıflamasına maruz kalan yeni bir yönetici hanedan kurarlar. .

Çeşitli ideal şehir modelleri ile deneyler

Bir metropol mimarisinin antik konsepti, tüm şehrin içinden geçen ve onu mahallelere ayıran ana ve daha küçük yollardan oluşan bir yapıya dayanmaktadır. Sokaklar saray, tapınak veya meydan gibi kamu binalarına yöneliktir. İki ana yol ( cardo ve decumanus ) şehrin merkezinde dik açılarla kesişiyor . İlk İslam Emevi Halifeliği döneminde , ana hatları Antik Roma'nın ideal şehir kavramına dayanan birkaç şehir kuruldu . Böyle kavramlara göre planlanmış bir kent örneği de kazılmıştır Anjar içinde Lübnan . Donald Whitcomb, ilk Müslüman fetihlerinin, daha önceki batı ve güneybatı Arap şehirlerinin karakteristik özelliklerini yeniden yaratmak için bilinçli bir girişim başlattığını savunuyor.

Fethedilen şehirlerin dönüşümü

Yeni İslami yöneticiler, yeni şehirler kurmaktan çok, mevcut şehirleri devraldılar ve onları yeni İslam toplumunun ihtiyaçlarına göre dönüştürdüler. Bu dönüşüm sürecinin, geleneksel İslam şehrinin veya Medine'nin gelişimi için belirleyici olduğu kanıtlandı . Binaların düzenlenmesi ilkesi "yatay yayılma" olarak bilinir. Konutlar ve kamu binaları ile özel konutlar ayrı olarak düzenlenme eğilimindedir ve mimari olarak birbirleriyle doğrudan ilişkili değildir. Antik Çağ'ın Gerasa'sı olan Jerash kentinde yapılan arkeolojik kazılar , Emevilerin şehir planını nasıl değiştirdiğini ortaya çıkardı.

Medine'nin kentsel morfolojisi

" Doğulu " İslam şehrinin mimarisi , Avrupa şehirlerinden farklı olan kültürel ve sosyolojik kavramlara dayanmaktadır. Her iki kültürde de hükümdarlar ve onların hükümet ve idaresi tarafından kullanılan alanlar, gündelik ortak yaşamın kamusal alanları ve özel yaşam alanları arasında bir ayrım yapılmaktadır. Avrupa şehirlerinin yapıları ve kavramları , Orta Çağ boyunca siyasi veya dini otoritelerden temel özgürlük haklarını veya şehir ayrıcalıklarını elde etmek için verilen sosyolojik bir mücadeleden kaynaklanırken, İslami bir şehir veya şehir temel olarak laiklerin birliğinin korunmasından etkilenir. ve zaman boyunca dini hayat.

İslam toplumunun temel ilkesi, ümmet veya ümmet el- İslamiyye'dir ( Arapça : الأمة الإسلامية ), her bireyin şeriatın ortak hukuku uyarınca Allah'a eşit olarak tabi olduğu ve aynı zamanda ilgili hükümdarın tabi olduğu Müslümanlar topluluğudur. , en azından nominal olarak. In Abbasi günlerdeki gibi bazı şehirler Bağdat'ın Yuvarlak şehir merkezi için şehir kapılarından radyal giden ana yolların ile, şehrin tam merkezinde yer halifenin ikamet odaklanmış bir plan, için kurulmuş, sıfırdan inşa edildi saray, birbirine bağlı olmayan kabile bölümlerini bölen ve birbirinden radyal duvarlarla ayrılmış. Ancak, bu çabalar yalnızca kısa süreliydi ve orijinal plan kısa sürede ortadan kalktı ve yerini sonraki binalara ve mimari yapılara bıraktı.

Medine'de saraylar ve konutlar ile cami - medrese - hastane külliyeleri gibi halka açık yerler ve özel yaşam alanları oldukça yan yana bulunur. Binalar daha içe dönük olma eğilimindedir ve çevredeki "dışarıdan" ya duvarlarla ya da sokakların hiyerarşik düzeniyle ya da her ikisiyle ayrılır. Sokaklar, halka açık ana yollardan çıkmaz sokaklara ve daha sonra daha özel arazilere açılma eğilimindedir ve sonra orada biter. Şehrin farklı mahalleleri arasında hiç veya çok az iç bağlantı vardır. Bir mahalleden diğerine geçmek için tekrar ana yola dönmek gerekir.

Bir şehir mahallesinde, yan yollar bireysel bina komplekslerine veya ev kümelerine doğru yol alır. Müstakil ev sıklıkla aynı zamanda bir iç avluya yönlendirilir ve Avrupa'nın dışa dönük, temsili cephelerinin aksine, çoğunlukla süslenmemiş duvarlarla çevrilidir . Böylece, bir medinanın mekansal yapısı, asabiye tarafından bir arada tutulan, "dışarıdan" kesin olarak ayrılmış bir aile grubu veya kabilede yaşamanın eski göçebe geleneğini yansıtır. Genel olarak, İslami bir medinanın morfolojisi, temel hiyerarşik gizlilik dereceleri kavramına göre erişim izni veriyor - ya da reddediyor. Sakinler, kamusal alandan kabilelerinin yaşam alanlarına ve oradan da aile evlerine taşınırlar. Bir müstakil ev içinde yine ortak ve ayrı alanlar bulunur, ikincisi ve çoğu özel, genellikle kadınlar ve çocuklar için ayrılmıştır. Sonuç olarak, farklı alanları ücretsiz ve kolay erişim için birbirine bağlayan daha Avrupa konseptinin aksine, yalnızca aile reisleri özel evlerinin tüm odalarına ve alanlarına ücretsiz ve sınırsız erişime sahiptir. Mahremiyet hiyerarşisi böylece bir medinedeki halifeden en mütevazı tebasına, kasabadan eve kadar tüm sosyal hayatı yönlendirir ve yapılandırır.

Medine çeyrek ait Fez, Fas
Şekil toprak şeması arasında Cezayir
Bir Avrupa kasabasının şekil-zemin diyagramı (1819)

Sınır kaleleri ve kasabaları

Kasr al-Hallabat'taki cami

Qasr al-Hallabat'ın giriş avlusu

Misr, Ribat

Arap genişlemesinin sınır bölgesinde askeri kaleler ( Misr , Pl. Arapça : أَمْمصَّار , amṣār ) veya Ribāṭ ( Arapça : رِبَّاط ‎, kale) kuruldu. Bir Misr yapısı ve fonksiyonu eski Roma benzer Colonia . Bir sınır kolonisi gibi, kale daha sonraki fetihler için bir üs görevi gördü. Bu tip Arap askeri kaleleri, sıklıkla Antik Çağ'dan veya Bizans döneminden kalma eski bir şehrin yakınlarında inşa edilmiştir. Genellikle kare biçimindeydiler.

Askeri bir üs olarak hizmet etme orijinal amaçlarını sürdürmek yerine, birçok amsār kentsel ve idari merkezler haline geldi. Özellikle, bu durumda meydana Irak kentleri Kufe ve Basra olarak tanındı, "el-miṣrān" değil, aynı zamanda birlikte ( "[iki] kaleler") Fustat ve Kairouan içinde Kuzey Afrika .

Kasr

Qasr ( Arapça : قصر .; Pl Arapça : قصور , quṣūr ) sarayı, kale ya da (sınır) kale anlamına gelmektedir. Geç Antik Çağ'dan kalma kaleler genellikle kullanılmaya devam ederken, işlevleri zaman içinde değişti. Bazı kusurlar Roma döneminde Castra olarak kullanılmış ve Kuzey Afrika kireçlerinin tahkimatlarının bir parçasıydı . Zaten Antik Roma döneminde, castra sadece tahkimat olarak değil, aynı zamanda sınırın ötesinde yaşayan kabileler için pazar ve buluşma noktası olarak da hizmet ediyordu.

Daha küçük quṣūr Modern bulunan Ürdün ve şunları Kasr El-Hallabat (doğu arasında) bulunan 50 km (31 mil Amman , Kasr Bushir (15 km (9.3 mil) kuzey) -Lajjun ,) Daganiya kalesini (45 km (28 mil ait) kuzey Ma'an ait) ve Odruh (22 km (14 mil) doğu Wadi Musa ). Limes Arabicus , Roma İmparatorluğu tarafından terk edildikten sonra, castraların çoğu kullanılmaya devam etti. Bu devamlılık, farklı zamanlarda bir Roma kastrum, Hıristiyan kenobit manastırı ve son olarak bir Emevi Kasr olarak hizmet veren Qasr al-Hallabat kalesindeki arkeolojik araştırmalara konu oldu . Qasr Al-Kharanah , bilinen en eski Çöl kalelerinden biridir , mimari formu Sasani mimarisinin etkisini açıkça göstermektedir .

Tarafından geliştirilen bir hipoteze göre Jean Sauvaget , Emevi quṣūr gibi erken Hıristiyan keşişlerin ve sömürgeleştirilmesi stratejisini devam ıssız sınır bölgelerinde sistematik tarım kolonileşme rol oynamıştır ve gassaniler . Bununla birlikte Emeviler, siyasi stratejilerini giderek artan bir şekilde bir Müşteri siyaseti , karşılıklı bağımlılık ve destek modeline yönelttiler . Emevi fetihlerinden sonra kusûr asıl işlevini yitirerek ya terk edilmiş ya da 10. yüzyıla kadar yerel pazar ve buluşma noktaları olarak hizmet vermeye devam etmiştir. Bir başka İslami kale türü de Kalat'tır .

etkiler

Sekizinci yüzyıldan 11. yüzyıla kadar, İslami mimari tarzlar iki farklı antik gelenekten etkilenmiştir:

Greko-Romen geleneği: Özellikle, yeni fethedilen Bizans İmparatorluğu'nun bölgeleri (Güneybatı Anadolu, Suriye, Mısır ve Mağrip ) yeni İslami yöneticilere mimarlar, duvarcılar, mozaikçiler ve diğer zanaatkarlar sağladı. Bu zanaatkarlar Bizans mimarisi ve süsleme sanatlarında eğitim görmüşler ve Helenistik ve antik Roma mimarisinden gelişen Bizans tarzında inşa ve süslemeye devam etmişlerdir .
Doğu geleneği: Mezopotamya ve Pers , Helenistik ve Roma temsili üslup unsurlarını benimsemelerine rağmen, Sasani mimarisinden ve onun öncüllerinden türetilen bağımsız mimari geleneklerini korudular .

Geç Antik Çağ veya klasik sonrası ve İslam mimarisi arasındaki geçiş süreci, Kuzey Suriye ve Filistin'deki arkeolojik bulgular , Emevi ve Abbasi hanedanlarının Bilad al-Sham'ı ile örneklenmektedir . Bu bölgede, geç antik ya da Hıristiyan mimari gelenekleri, fatihlerin İslam öncesi Arap mirasıyla birleşti. İslam sanatı ve mimarisi tarihi üzerine yapılan son araştırmalar, bir dizi sömürgeci fikri revize etti . Spesifik olarak, aşağıdaki sorular, son bulgular ve yeni kültür tarihi kavramları ışığında şu anda yenilenen tartışmalara tabidir:

İslam mimarisinde doğrusal bir gelişimin varlığı;
kültürler arası ve kültürler arası tarzlar hiyerarşisinin varlığı;
kültürel özgünlük soruları ve tasviri.

Daha önceki araştırmalarla karşılaştırıldığında, önceden var olan mimari geleneklerin özümsenmesi ve dönüştürülmesi, karşılıklı kültür içi ve kültürler arası fikir, teknoloji ve stillerin yanı sıra sanatçılar, mimarlar ve materyallerin değişimi açısından araştırılmaktadır. Sanat ve mimarlık alanında, İslam'ın Yükselişi, geç Antik Çağ'dan İslami döneme uzanan sürekli bir dönüşüm süreci olarak görülüyor. Bölgeyle ilgili ilk araştırmalar, erken dönem İslam mimarisini, görünüşe göre çarpık ve daha az etkileyici bir sanat biçiminin ya da klasik sonrası mimari biçimlerin yozlaşmış bir taklidinin ortaya çıktığı geçmişten bir kopuş olarak görüyordu. Modern kavramlar, kültürler arasındaki geçişi, bilgiye dayalı sahiplenme ve dönüşümün seçici bir süreci olarak görme eğilimindedir. Emeviler, mevcut mimari gelenekleri veya daha genel bir anlamda, yeni doğmakta olan İslam toplumunun görsel kültürünü dönüştürme ve böylece zenginleştirme sürecinde çok önemli bir rol oynadılar.

Kaya Kubbe içinde Kudüs (geç 7 yüzyıl)

Kaya Kubbe ( Arapça : قبة ٱلصخرة , romanizasyonlarda : Kubbet-Ṣakhrah olarak ) içinde Kudüs (691) İslam mimarisinin tüm en önemli yapılarından biridir. Yakındaki Kutsal Kabir Kilisesi'nden ve Bizanslı Hıristiyan sanatçılardan sonra, altın bir arka plana karşı ayrıntılı mozaiklerini oluşturmak için kullanıldı . Büyük epigrafik asma frizi , İslam öncesi Suriye tarzından uyarlanmıştır . Kubbet-üs Sahra, kubbeli iç mekanlara, dairesel bir kubbeye ve stilize tekrar eden dekoratif arabesk desenlerin kullanımına sahipti . Ürdün ve Suriye'deki çöl sarayları (örneğin, Mshatta , Qasr Amra ve Khirbat al-Mafjar ) halifelere yaşam alanları, kabul salonları ve hamamlar olarak hizmet etti ve kraliyet lüksü imajını desteklemek için dekore edildi.

At nalı kemer İslami yapılarda popüler bir özellik haline geldi. Mağribi mimarisinde, at nalı kemerinin eğriliği çok daha belirgindir. Ayrıca, şeklinin etkisini vurgulamak için alternatif renkler eklendi. Bu, büyük çalışmaları olan Córdoba Ulu Camii'nde büyük ölçüde görülebilir .

Büyük Cami ve Şam yerine inşa (halife Velid I tarafından 715 yılında tamamlanan), bazilikanın içinde Vaftizci İslam istilasından sonra Şam , hala altıncı ve yedinci yüzyıl Hristiyan bazilikalarının büyük benzerlik taşıyordu. İslami dua tarzına daha iyi uyan çapraz eksen boyunca yapının genişletilmesi de dahil olmak üzere belirli değişiklikler uygulandı.

Abbasi Hanedanı (750 AD - 1258) dan sermayenin hareketini tanık Şam için Bağdat'a ve daha sonra Bağdat'tan için Samarra . Bağdat'a geçiş siyaseti, kültürü ve sanatı etkiledi. Bir zamanlar dünyanın en büyüğü olan Samarra Ulu Camii , yeni başkent için inşa edildi. Abbasi Hanedanlığı'nda inşa edilen diğer büyük camiler arasında Kahire'deki İbn Tulun Camii, Irak'taki Abu Dalaf, Tunus'taki büyük cami yer alıyor . Irak'taki Abbasi mimarisi , Al-Ukhaidir Kalesi'nde (c.775 –76) örneklendiği gibi , büyük boyutunda ancak sıkışık yaşam alanlarında "hanedanın despotik ve zevk düşkünü karakterini" gösterdi.

Kairouan Büyük Cami (içinde Tunus ) batı İslâm dünyasında bütün camilerin atası olarak kabul edilir. Orijinal mermer sütunları ve heykelleri , Kartaca'dan getirilen Roma işçiliğiydi ve diğer unsurlar Roma formunu andırıyor. MS 670'de kurulan ve bugünkü biçimiyle büyük ölçüde Aghlabid döneminden (dokuzuncu yüzyıl) kalma erken büyük camilerin en iyi korunmuş ve en önemli örneklerinden biridir . Kairouan Ulu Camii, büyük bir kare minare, revaklarla çevrili geniş bir avlu ve ekseni üzerinde iki kubbe ile örtülü devasa bir hipostil ibadethaneden oluşmaktadır . Samarra Ulu Camii'nde de Irak 847 MS tamamlandı, büyük bir sarmal yukarıda düz tabanını destekleyen sütunların satır hypostyle mimarisini kombine minare inşa edildi.

İçişleri Şehzade Camii içinde İstanbul (16. yüzyıl)

Ayasofya içinde İstanbul da İslam mimarisini etkilemiştir. Ne zaman Osmanlılar kenti ele Bizanslılar , onlar dönüştürülmüş bazilika bir karşı cami ve (örneğin kubbeler) kendi çalışma içine Bizans mimari elemanlar dahil etti. Ayasofya, Şehzade Camii , Süleyman Camii ve Rüstem Paşa Camii gibi birçok Osmanlı camisine de örnek olmuştur . Kubbeler, İslam mimarisinin önemli bir yapısal özelliğidir. Kubbe, İslam mimarisinde ilk olarak 691 yılında, mevcut Kutsal Kabir Kilisesi'nin ve yakınlarda bulunan diğer Hıristiyan kubbeli bazilikaların yakın bir kopyası olan Kubbet-üs Sahra'nın inşasıyla ortaya çıktı . Kubbeler , 17. yüzyılda birçok caminin ve Tac Mahal'in önemli bir özelliği olan kullanımda kalır . İslam mimarisinin kendine özgü sivri kubbeleri, 21. yüzyıla kadar camilerin ayırt edici bir özelliği olarak kaldı. Bizans ve Pers mimarisinden etkilenen sivri kemer , mimari bir ilke olarak ilk kez İslam mimarisinde açıkça ortaya çıktı; Mimari bir ilke olarak sivri kemer, İslam öncesi dünyaya tamamen yabancıydı. Özellikle Pers dünyasında, hafif "basınçlı" dört merkezli kemer veya "Fars kemeri" en yaygın kullanılan stil olmuştur.

İslam mimarisinin ayırt edici motifleri her zaman düzenli tekrarların, yayılan yapıların ve ritmik, metrik kalıpların matematiksel temaları olmuştur. Bu bakımdan fraktal geometri , özellikle camiler ve saraylar için önemli bir yardımcı olmuştur. Motif olarak kullanılan diğer önemli özellikler arasında, değişen niş ve kolonet dizileriyle düzenlenmiş ve iç içe geçmiş sütunlar, payandalar ve kemerler bulunur .

Arap

Batılı bilimde, erken İslam dönemi Araplarının, güçlü mimari geleneklere sahip olmayan ve yalnızca fethedilen bölgelerin İslam öncesi tarzlarını ve fikirlerini benimseyen göçebe pastoralistler olduğuna dair uzun süredir devam eden bir inanç vardır. Bu görüş artık genel olarak reddedilmekte ve modern bilim adamları tarafından modası geçmiş olarak kabul edilmektedir. İslami anıtsal mimarinin tarihine ilişkin ilk akademik araştırmalar, “Erken İslam anıtsal mimarisinin ve sanatının köklerini yalnızca fethedilen bölgelerin geleneklerinde gören kusurlu görüşe” yol açtı. bunun yerine, akademisyenler genellikle zengin bir mimari geleneğin Arabistan'da İslam'ın ortaya çıkışından ve ilk İslami anıtlardan önce geldiği konusunda hemfikirdir.

Arabistan'ın en büyük mimari katkısı Müslüman camisinin gelişmesiydi. Cami (Mescit), İslam öncesi Arabistan'daki yazıtlarda tasdik edilen İslam öncesi bir kelimedir. Peygamber Muhammed tarafından Medine'de inşa edilen Arap hipostil camisi, İslam dünyasında cami tasarımı için bir model olarak hizmet etti. Şam Emevi Camii, hipostil modelini anıtsal bir ölçekte yeniden üretti. Emevi dini mimarisi, İslam sanatının büyük ölçekte ilk ifadesiydi. Erken İslam'ın Arap seçkinleri, Mekke, Medine, Taif'in şehir sakinleri ve Arap gelenekleri erken İslam şehirlerinin kentsel gelişimine katkıda bulunan oldukça şehirleşmiş Yemen toplumuydu.

Üstelik Emeviler kültürel bir boşluktan gelmiyorlardı ve kendi Arap kültür tarihlerinin farkındaydılar. Bilim adamları, İslam öncesi Arap mimari geleneklerini sürdürmeye çalıştıklarını öne sürüyorlar.

Figüratif temsilin yokluğu ve soyutlama ve geometrileştirme eğilimi, İslam'ın sanatsal ve mimari kimliğinin gelişimi için derin sonuçları olan temel bir yönü oluşturan bir Arap kavramıdır.

Arap cami planı, özellikle İslam'ın ilk yüzyıllarında, Arap olmayan bölgelerde de cami mimarisini güçlü bir şekilde etkilemiştir. Arap hipostil cami planının temel planı ve bileşenleri, yapının belirli yönlerini dönüştürmek veya vurgulamak için isteğe göre değiştirilebilir ve yapıya önemli bir uzun ömür verir. Ancak, bu cami tipindeki yeniliklere açık alanların çoğu 10. yüzyıla gelindiğinde tükenmiştir. İran mimarisinde, Arapların ( Siraf , Nayin ve Damghan'daki camiler) getirdiği temel cami düzeni olarak hipostil planı tanıtıldı . Bu nedenle ilk camiler, daha önceki tasarımlarda kökleri olmayan yabancı unsurlar ithal edildi.

Arap hipostil cami planı, Çin cami mimarisi üzerinde güçlü bir etkiye sahipti, Çin camileri, Çin klasik mimarisi tarafından emilen Arap mimarisini benimsedi. Arap tarzı Qingjing camii , Çin'deki türünün en eskisidir ve UNESCO Dünya Mirası listesindedir.

Mihrap kelimesi Eski Güney Arabistan'da bir sarayın belirli bir bölümü ve "belirli bir tür vizyonların elde edildiği bir tapınağın parçası" anlamına gelen bir kelimeden gelmektedir. Peygamber'in İslam'ın ilk yıllarında ilk imam olarak varlığını anmak için eklenmiş olabilir.

Kufe, Basra, Fustat, Kairouan askeri kampları hızla kalıcı vakıflara ve planlı şehirlere dönüştürüldü. Erken İslam şehrine katkıda bulunan geleneklerden biri, Mekke ve Fustat tipinin ait olduğu Sana'a gibi güney Arap şehriydi. Sosyal organizasyona dayalı iki kentsel tip önerilmiştir. Birincisi, bir pazar merkezinden geliştirilen ve "çiftçi-zanaatkar" teknolojik uzmanlıklarına dayanan sosyal farklılaşmaya sahip aynı kabilenin gruplarının yaşadığı San'a oluşumu olarak adlandırılır. İkinci kentsel tip, mahalle organizasyonunun çok kabileli bir yerleşimin sosyal yapısını yansıttığı Tarim formasyonudur.

Bölgesel stiller (10. yüzyıldan sonra)

Farsça

Tarikhaneh Tapınağı , Sasani İran'ında inşa edilen ve daha sonra camiye dönüştürülen , İslam'ın yayılmasından önce İran mimarisinin unsurlarını gösteren İslam öncesi bir anıt

Pers İslam fethi yedinci yüzyılda gelen, yüzyıllar boyunca geliştirilmiş mimari yenilik engin zenginliği ile Müslümanları sağlamadı harika yollar , su kemerleri ve kemerlerin arasında Roma İmparatorluğu için, Bizans bazilikalarının ve Pers kemerler ve Sasani ve Bizans mozaikler . İslam mimarları önce bu yerli mimarları cami inşa etmek için kullandılar ve sonunda kendi uyarlamalarını geliştirdiler. İslam mimarisi bu nedenle doğrudan Pers ve Bizans mimarisiyle ilişkilidir .

İran ve Orta Asya'da 10. yüzyılda Tahiriler , Samaniler , Gazneliler ve Gurlular güç mücadelesi vermiş ve sanat bu rekabetin hayati bir unsuru olmuştur. Nişabur ve Gazne ( Afganistan ) gibi büyük şehirler inşa edildi ve İsfahan Ulu Camii'nin ( birkaç yüzyıl boyunca aralıksız devam edecek ) inşaatına başlandı. Cenaze mimarisi de yetiştirildi.

Altında Selçuklular ilk defa cami inşaatı göründüğünü "İran planı". Gezginler ve hayvanları için han veya kervansaray veya kervansaray olarak adlandırılan konaklama yerleri , genellikle moloz taş işçiliği, güçlü surları ve asgari konforu ile süslemeli mimariden ziyade faydacı bir mimari sergilemiştir. Selçuklu mimarisi, hem İran hem de Suriye olmak üzere çeşitli stilleri sentezledi ve bazen kesin atıfları zorlaştırdı. Selçuklu döneminde ortaya çıkan bir diğer önemli mimari eğilim, Gunbad-i-qabus (yaklaşık 1006-7) gibi mezar kulesini (bir Zerdüşt motifini sergileyen) ve kubbeli meydanı içeren mozolenin gelişimidir. Buhara şehrinde Samanilerin mezarı (yaklaşık 943).

Il-Hanlığı dönemi kubbe-bina sonunda Persler daha uzun boylu yapıları inşa etmek etkin olduğu için çeşitli yenilikler sağladı. Bu değişiklikler daha sonra Safevi mimarisinin yolunu açmıştır. İlhanlık mimarisinin zirvesine , İran'ın Zencan kentinde, 50 m yüksekliğinde ve 25 m çapında olan ve şimdiye kadar dikilmiş en büyük ve en yüksek duvar kubbesi yapan Soltaniyeh Kubbesi'nin (1302-1312) inşasıyla ulaşıldı. . İnce, çift kabuklu kubbe, tabakalar arasında kemerlerle güçlendirilmiştir. Mezarı Öljeitü içinde Soltaniyeh birçok sonraki yorgunluğuna karşın, İran'da büyük ve en etkileyici eserlerinden biridir.

Registan üç bütünüdür medreselerin de, Semerkant'ta , günümüz Özbekistan

İran mimarisi ve şehir planlaması da Timurlular döneminde, özellikle dış seramik karoların ve mukarnas tonozlarının yaygın olarak kullanıldığı Semerkant anıtları ile bir zirveye ulaştı . Timur ve halefleri tarafından Semerkant ve Herat'ta dikilen muhteşem ve görkemli yapılar , İlhanlı sanat okulunun Hindistan'daki etkisinin yayılmasına yardımcı oldu ve böylece ünlü Babür mimarlık okulunun ortaya çıkmasına neden oldu . Timurlu mimarisi ile başladı Ahmed Yesevi sığınak günümüz içinde Kazakistan ve Timur'un türbesi sonuçlandı Gür-e Amir içinde Semerkant'ta . Stil büyük ölçüde Pers mimarisinden türetilmiştir . Eksenel simetri tüm önemli Timuri yapıların, özellikle de bir özelliğidir Shah-i-Zinda içinde Samarkand ve cami Gawhar Shad içinde Mashhad'da . Çeşitli şekillerde çift kubbeler boldur ve dış kısımlar parlak renklerle doludur.

Nakş-ı Cihan Meydanı'ndaki Şah Camii , İsfahan , İran

Pers cami ve kubbe binada rönesans sırasında geldi Safevi hanedanının zaman, Şah Abbas , 1598 yılında yeniden inşa başlatılan İsfahan ile Nakş-ı Cihan Meydanı onun yeni sermaye önemli parçası olarak. Pers kubbelerini Hıristiyan dünyasında ya da Osmanlı ve Babür imparatorluklarında yaratılan kubbelerden ayıran en belirgin özellik, kubbelerinin dışını içte olduğu gibi kapladıkları renkli çinilerdir . Bu kubbeler kısa sürede İsfahan'da düzinelerce numaraya ulaştı ve belirgin, mavi renkli şekil şehrin silüetine hakim olacaktı. Güneşin ışığını yansıtan bu kubbeler, ışıltılı turkuaz bir mücevher gibi görünüyordu ve İpek yolunu İran üzerinden takip eden gezginler tarafından kilometrelerce uzaktan görülebiliyordu . Bu çok farklı mimari üslup, onlara yüzyıllardır cami yapımında kullanan Selçuklu hanedanından miras kalmıştır , ancak Safeviler sırasında haftrangi veya yedi renkli çini yakma stilini icat ettiklerinde mükemmelleştirilmiştir. her karoya daha fazla renk uygulayarak göze daha hoş gelen daha zengin desenler oluşturmalarını sağlayan bir süreç. Perslerin tercih ettiği renkler lacivert zemin üzerine altın, beyaz ve turkuaz desenlerdi. 1598'de Şah'ın sarayında kraliyet kütüphanesi başkanı ve Usta hattat olarak atanan Ali Rıza Abbasi tarafından dikkatlice planlanıp icra edilen büyük binaların çoğunda geniş hat ve arabesk yazı bantları, Şeyh Bahai ise inşaat projelerini denetledi. 53 metre yüksekliğe ulaşan Mescid-i Şah'ın kubbesi, 1629'da tamamlandığında şehrin en yüksek kubbesi olacaktı. İki kat arasında 14 m açıklık bulunan, çift kabuklu bir kubbe olarak inşa edilmiş, ve sekizgen kubbeli bir oda üzerine oturmaktadır.

Bibi-Heybet Camii içinde Bakü'de , Azerbaycan

Pers tarzı camiler ayrıca her biri birkaç sütun tarafından desteklenen sivriltilmiş tuğla sütunları, büyük kemerleri ve kemerleri ile karakterize edilir . Güney Asya'da, bölge genelinde bir teknik olduğu gibi, bu tür sanatlar da kullanıldı.

Pers İslam fethi yedinci yüzyılda da gelişmeye İslam mimarisini yardımcı Azerbaycan . Ülke, Naçivan ve Şirvan-Abşeron mimarlık okullarına ev sahipliği yaptı. Azerbaycan İslam mimarisinde ilk yönün bir örneği, 1162 yılında inşa edilen Yusuf'un türbesidir. Şirvan-Abşeron okulu, Nakçivan üslubundan farklı olarak inşaatta tuğla yerine taş kullanmıştır. Bu eğilimin aynı özellikleri , Şirvanşahlar Sarayı gibi ünlü simgeleri içeren asimetri ve taş oymacılığıydı .

Türk

Büyük Selçuklular ve erken Türk hanedanları

Türk halkları 8. yüzyıldan itibaren Ortadoğu'ya taşınmaya başladı ve İslam'ı kabul ettikten sonra bölgedeki önemli siyasi ve askeri güçler haline geldi. İlk büyük Türk hanedanı, günümüz Afganistan'ında Gazne'den hüküm süren ve Pers kültürünü benimseyen Gazneliler'di . 12. yüzyılın ikinci yarısında etnik kökenleri belirsiz olan Gurlular , kuzey Hindistan'dan Hazar Denizi'nin kıyısına kadar olan bölgede büyük güç olarak onların yerini aldı . Bu iki hanedanın en dikkat çekici anıtları arasında, müstakil yapılar olarak günümüze ulaşan çok sayıda süslü tuğla kuleler ve minareler bulunmaktadır. Bunların kesin işlevleri belirsizdir. Bunlar Mes'ud III Tower Gazneli yakın (erken 12. yüzyıl) ve Jam Minare Ghurids (geç 12. yüzyıl) tarafından inşa. Aynı zamanda, 10. yüzyılın sonları ile 13. yüzyılın başları arasında, Türk Karahanlılar Maveraünnehir'de hüküm sürdüler . Bu dönem, Buhara ve Semerkant'ta gerçekleşen birçok etkileyici yapı ile Orta Asya mimarisinin "klasik" çağı olarak kabul edilir . Bunlar arasında sadece Kalyan Minaresi (c. 1127), yakınlardaki Vabkent Minaresi (1141) ve Uzgen'dekiler (bugünkü Kırgızistan ) gibi anıtsal cephelere sahip birkaç Karahanlı türbesi olan Buhara'daki büyük bir cemaat camii bulunmaktadır . 12. yüzyılın ikinci yarısından itibaren.

Daha da önemlisi, Selçuklu Türklerinin gelişi ve 11. yüzyılda tüm İran'ı ve Orta Asya ve Orta Doğu'daki diğer geniş toprakları fetheden Büyük Selçuklu İmparatorluğu'nun oluşumuydu . Büyük Selçuklu dönemine ait en önemli dini anıt, 11. yüzyılın sonlarında ve 12. yüzyılın başlarında çeşitli Selçuklu patronları tarafından genişletilen ve değiştirilen İsfahan'ın Jameh Camii'dir. 11. yüzyılın sonlarında iki büyük ve yenilikçi kubbeli oda eklenmiştir. Daha sonra 12. yüzyılın başlarında avlunun etrafına dört büyük eyvan dikildi ve "dört eyvanlı plan" ortaya çıktı. Dört eyvanlı plan, bölgedeki camilerin biçim ve işlevinde devrim yarattı ve İran, Anadolu ve Suriye'ye yayılan medrese ve kervansarayları içeren yeni bina türlerini tanıttı. Büyük kervansaraylar ticareti teşvik etmek ve kırsal kesimde Selçuklu otoritesini korumak için inşa edildi. Bunlar tipik olarak güçlendirilmiş bir dış görünüme, anıtsal giriş kapısına ve eyvanlar da dahil olmak üzere çeşitli salonlarla çevrili iç avluya sahip bir binadan oluşuyordu. Sadece kısmen korunmuş bazı önemli örnekler , sırasıyla Maveraünnehir ve Horasan'daki Ribat-i Malik (c. 1068-1080) ve Ribat-i Sharaf (12. yüzyıl) kervansaraylarıdır . Selçuklular ayrıca daha önceki dönemlere gelen İranlı bina tipi, inşa "kule mezarları" devam Toghrul Kulesi inşa Rayy (güney günümüz arasında Tahran a ile türbeler arasında 1139. Daha yenilikçi, ancak, oldu girişte) Daha sonra anıt mezarların yaygın bir şekli haline gelen kare veya çokgen kat planı. Bu erken örnekleri ikisidir Kharraqan Türbeler yakın (1068 ve 1093) Kazvin büyük sekizgen formlar vardır (kuzey İran), ve Sencer'in Türbesi (c. 1152) Merv (günümüz Türkmenistan bir kare vardır), temel.

12. yüzyılın sonlarında Büyük Selçukluların düşüşünden sonra çeşitli Türk hanedanları daha küçük devletler ve imparatorluklar kurdu. Selçuklu hanedanının bir kolu bir hüküm Anadolu'da Sultanlığı (aynı zamanda Anadolu Selçuklularının olarak da bilinir), Zengids ve Artuklular hüküm süren Kuzey Mezopotamya (olarak bilinen Jazira ) ve yakındaki bölgelerde ve Harezmşahlı İmparatorluğu kadar İran ve Orta Asya'da hükmeden 13. yüzyılın Moğol istilaları . Zengi ve Artuklu egemenliği altında Musul , Diyarbakır , Hasankeyf ve Mardin gibi şehirler , Anadolu ve Suriye'nin daha geniş bölgelerinde uzun vadeli etkisi olan önemli mimari gelişim merkezleri haline geldi. Bölgedeki en dikkate değer anıtlardan biri, 7. yüzyılda kurulan ancak 12. yüzyılda Artuklular tarafından yeniden inşa edilen Diyarbakır Ulu Camii'dir . Form olarak Şam Emevi Camii'ne benzer ve avlu cephesinde Klasik benzeri süslü unsurlar bulunur. Diyarbakır surlarında ayrıca Artuklular tarafından inşa edilmiş ve kaligrafik yazıtlar ve taşa oyulmuş hayvan ve mitolojik yaratıkların figüratif görüntülerinin bir karışımı ile süslenmiş birkaç kule bulunmaktadır. Daha sonraki Artuklu mimarisinin doruk noktalarından biri, Mardin'deki 1385 tarihli Zinciriye veya Sultan İsa Medresesi'dir. Musul'da Zengi hükümdarı Nur al-Din , el-Nuri Camii'ni (1148 ve 1170-1172) inşa etti . orijinal minaresi modern zamanlara kadar korunmuştur. (Minare ve yeniden inşa edilen cami kısa süre önce Musul Savaşı'nda yıkıldı .) Şam, 1154'te Nureddin'in kontrolü altına girdikten sonra bir miktar ün kazandı. Aynı yıl, Nureddin bir hastane kompleksi kurdu, Maristanüddin. İslam dünyasında son derece etkili olan ve giriş kapısının mukarnaslı kubbesi ve giriş kapısı üzerindeki Mezopotamya etkisinin mukarnas kubbesi ile dikkat çeken Nurieddin'in Nuri veya Bimaristan'ı. Zengiler ve onların halefleri olan Kürt Eyyubi hanedanı , Suriye şehirlerinde daha birçok medrese, sur, hamam ve diğer hayır binaları inşa etti. Selçuklu ve İran medreselerinden farklı olarak Suriye medreseleri, Şam ve Halep gibi şehirlerin yoğun kentsel dokusuna uyarlanmış düzenleri bakımından daha küçük ve daha çeşitliydi . Orta Asya, eski Harezmşahlı başkenti olarak Kunya-Urgenç'teki (bugünkü Türkmenistan), sözde Mozolesi gibi, Harezmşahlı İmparatorluğu döneminde (geç 12. ve erken 13. yüzyıl) birkaç yapıları korumuştur Fahreddin Razi ( muhtemelen Il-Arslan'ın mezarı ) ve Sultan Tekeş'in Mozolesi .

1068 ve 1093 yıllarında İran'da inşa edilen Selçuklu şehzadelerinin türbeleri olan Harrakan Kuleleri
Dome İsfahan Cuma Camii Selçuklu veziri tarafından 1088-89 yılında eklenen, İran, Tac el-Mülk'ün
Gazneli Mes'ud III Kulesi yakınındaki Gazne erken 12. yüzyıldan (bugünkü Afganistan),
1114-1115'te inşa edilen Horasan'daki (kuzeydoğu İran) Ribat-ı Sharaf kervansarayı
Kalyan Minaresi de Buhara'da (bugünkü Özbekistan bir parçası olarak 1127 yılında inşa edilmiş), Karahanlı cemaat cami
Toghrol Kule içinde Rayy Selçuklu sultanı mezarı olarak 1139 yılında inşa edilmiş bugünkü Tahran (İran) güney, Tuğrul
Merv'deki (bugünkü Türkmenistan ) Sultan Ahmed Sanjar'ın (c. 1152) Mozolesi
Nureddin Hastanesi , Şam (1154)
12. yüzyılın ikinci yarısı, Uzgen'deki (Kırgızistan) Karahanlı Türbeleri
Minare el-Nuri Camii içinde Musul 12. yüzyıldan kalma (2017 yılında yıkım öncesi),
7. yüzyılda kurulan ve 12. yüzyılda Artuklular tarafından yeniden inşa edilen Diyarbakır Ulu Camii'nin avlu cephesi
Artuklu sultanı Nasıreddin Mahmud tarafından 1208–1209'da yaptırılan Diyarbakır surları içindeki Yedi Kardeş Kulesi
Fahreddin Razi veya Il-Arslan'ın Kunya-Urgenç'teki (Türkmenistan) Mozolesi, 12. yüzyılın sonları veya 13. yüzyılın başlarında ( Harezm İmparatorluğu dönemi)
Mardin'de Zinciriye veya Sultan İsa Medresesi (1385)

Anadolu Selçukluları ve Beylikler

Divriği Ulu Camii Kapısı (1228–1229)

Anadolu Selçukluları, çok etnikli ve sadece Müslümanların yeni yerleştiği bir bölgeyi yönetiyordu. Sonuç olarak, mimarileri eklektikti ve İran, Ermeni ve yerel Bizans mimarisi gibi diğer kültürlerin etkilerini birleştirdi. Doğudaki Selçuklu yapılarının aksine, Anadolu mimarisi taştan yapılmıştır ve anıtlarının çoğu modern zamanlara kadar korunmuştur. . Başkenti Konya olan Anadolu imparatorluklarının altın çağı 13. yüzyılın başlarındaydı. Selçuklu otoritesi , 1243'te Köse Dağ Savaşı'nda Moğolların elindeki yenilginin ardından azaldı . Doğu Anadolu'da Moğol İlhanlılar , önceleri Selçuklu vasalları aracılığıyla ve 1308'den sonra doğrudan kontrol altına almadan önce dolaylı olarak yönettiler. Yerel olarak daha küçük beylikler ve emirlikler ortaya çıktı. topluca Beylikler olarak . Bu gerilemeye rağmen, Selçuklu mimarlık geleneği büyük ölçüde devam etti ve bu yeni hükümdarlar altında gelişmeye devam etti.

İran'da daha önceki Selçuklular döneminde geliştirilen dört eyvanlı plan, Anadolu Selçuklu camilerinde görülmedi. Anadolu Selçuklularının cemaat camileri, daha az geleneksel kat planlarının yanı sıra daha muhafazakar hipostil yapıları içeriyordu. Başlıca hipostil örnekleri arasında Sivas Ulu Camii (1197) ve Konya Alaeddin Camii (1156 ve 1235 yılları arasında daha sonraki eklemelerle birlikte birçok dönemde inşa edilmiştir) bulunmaktadır. "Bazilikal" tipi cami aynı zamanda gibi inşa edildi Alaeddin Cami arasında Niğde üç nef biçimde uzunluk yönünde çalışan, (1223), bu qibla duvar ve bu duvar önünde alanı kapsayan üç kubbe. Bazı küçük camiler de tek kubbe ile örtülü kare bir odadan oluşan tek kubbeli yapılar olarak inşa edilmiştir. Ahşap sütunlu ve tavanlı hipostil caminin bir çeşidi olan "ahşap" cami, 13. yüzyılda Batı Orta Anadolu'da ortaya çıktı. En erken örneği Sivrihisar Ulu Camii (1232), en başarılı örneği ise Beyşehir'deki Eşrefoğlu Camii'dir (1297) . Daha sonra Beylik döneminde Camiler dahil, çok daha çeşitli olduğunu Saruhanoğulları içinde cemaat cami Manisa (1371), İsa Bey Camii Selçuk'ta (1374) ve İlyas Bey Camii de Miletos (1304).

Çok sayıda medrese inşa edildi. Mimari olarak, esas olarak iki türden oluşuyorlardı. İran ve Mezopotamya'dakine benzer bir tip, değişen sayıda eyvanla (giriş ekseni boyunca yer alan en az bir eyvanla) çevrili açık bir avlu etrafında toplanmıştır. Bu medreselerde süsleme anıtsal bir giriş kapısı çevresinde yoğunlaşmıştır. Çifte Minareli Medrese (c. 1.250 ya da 1.253) içerisinde Erzurum ikiz minare ile bir giriş portalı örtülmüştür ilk örneklerinden biridir. Gök Medrese Sivas (1271-1272) benzer bir biçimde başka zengin anıtıdır. Anadolu'ya özgü ikinci tür medrese, kubbeyle örtülü merkezi avlulu daha küçük bir medresedir. Bunlar, Karatay Medresesi (1251-1252) ve İnce Minareli Medresesi ( yak . 1265) örneğinde olduğu gibi, özellikle Konya'nın karakteristiğiydi . Darüşşifa olarak da bilinen hastaneler de birçok şehirde inşa edildi ve genellikle medrese düzenini takip etti. Yanında bir medrese bulunan Kayseri'deki Gevher Nesibe Hatun Hastanesi (yak . 1205), açık hava iç avlulu bir örnek iken, Sivas'taki Şifaiye Medresesi (1217–18) bir diğeridir. Daha büyük bir külliyenin parçası olan Divriği Darüşşifası (1228-1229), avlusu çatılı bir medreseyi andırır. Genellikle medreselere veya camilere eşlik eden türbeler, en yaygın olarak poligonal (en yaygın olarak sekizgen) veya konik çatılı dairesel tipteydi.

En etkileyici Selçuklu anıtlarından bazıları, şehirler arasındaki birçok ticaret yolu boyunca inşa edilmiş kervansaraylardı. Yüzlercesi 13. yüzyılda inşa edildi. Konya- Aksaray yolu üzerindeki Sultan Han (1229) ve Kayseri-Sivas yolu üzerindeki Sultan Han (1236-1237) gibi bu tipin belli başlı örnekleri , süslemeli bir giriş portalı ile anıtsal ancak güçlendirilmiş bir dış görünüme sahiptir. bir açık hava iç avluya giden oyma taş. Bu avluların ortasında, bazen dört sütun üzerinde yerden yükseltilmiş küçük bir kübik ibadet odası bulunur. Girişin karşı tarafında başka bir portal, merkezi kubbeli bir orta nefe dikey uzanan birçok koridorun bulunduğu kapalı bir salona açılıyordu.

Anadolu Selçuklu mimarisinde süsleme, camilerin giriş kapıları, pencereleri, mihrapları gibi belirli unsurlar üzerinde yoğunlaşmıştır. Taş oymacılığı, eski İran sıva motiflerinden yerel Bizans ve Ermeni motiflerine kadar uzanan motiflerle en başarılı süsleme araçlarından biriydi. Sivas medreseleri ve Konya'daki İnce Minareli Medresesi en dikkat çekici örnekler arasında yer alırken, Divriği Ulu Cami ve Darüşşifa külliyesi bölgedeki en eklektik ve abartılı taş oymacılığı ile öne çıkıyor. Suriye tarzı ablaq çizgili mermer, Konya'daki Karatay Medresesi ve Alaeddin Camii'nin giriş kapısında da görülmektedir. İran'da çini işçiliği yaygın olarak kullanılmasına rağmen, Anadolu mimarisi diğer süsleme biçimlerinden bağımsız olarak tüm yüzeyleri kaplamak için çini kaplamaların kullanımında yenilik yaptı. Bu, Karatay Medresesi'nde görülür ve ayrıca Kubadabad Sarayı'nın (yaklaşık 1236 veya 13. yüzyılın başları) kalıntılarından ele geçen mozaik çinilerle de kanıtlanır.

Arasında Hipostil iç Alâeddin Camii'nde de Konya (12. 13. yy)
Kubadabad Sarayı'ndan Selçuklu mozaik çini dekorasyonu (13. yüzyılın başlarında Anadolu)
Aksaray -Konya yolu üzerinde 1229 yılında yaptırılan Sultan Han kervansarayının avlusu.
İç Çifte Minareli Medrese içinde Erzurum (c. 1250),
Konya'daki Karatay Medresesi'nin giriş kapısı (c. 1251), mukarnaslı ve ablak süslemeli
Konya Karatay Medresesi içi çini süsleme (c. 1251)
Konya İnce Minareli Medresesi'nin giriş kapısındaki taş oyma bezeme (yak. 1265)
Sivas Gök Medrese girişi ve minareleri (1271–2)
Kayseri'de Döner Kümbet (1276), bir Selçuklu prensesinin mezarı
Eşrefoğlu Camii içinde Beyşehir'de (1297), bir ahşap hypostyle cami örneği

Osmanlı

Mimarisi Osmanlı önceki geliştirilen Selçuklu mimarisinin etkileri ile, Bizans ve İran boyunca mimari gelenekleri ile mimarlık Balkanlar ve diğer bölgelerinde Ortadoğu . Osmanlı klasik mimarisinin gelen yerli Türk gelenek ve etkilerden bir karışımı idi Ayasofya . Bu dönemin en iyi temsilcilerinden biri Mimar Sinan eserleri arasında, Süleymaniye Camii'ni de İstanbul ve Selimiye Camii'ni de Edirne .

18. yüzyılda başlayan Osmanlı mimarisi etkilenmişti Barok mimarisi içinde Batı Avrupa'da . Nuruosmaniye Camii bu dönemden günümüze ulaşan örneklerden biridir. Son Osmanlı dönemi, Balyan ailesinden gelen mimarlar tarafından getirilen Batı Avrupa'dan daha fazla etki gördü . Bu dönem aynı zamanda Mimar Kemaleddin ve Vedat Tek gibi mimarlar tarafından Birinci Ulusal Mimarlık Hareketi olarak da bilinen neo-Osmanlı veya Osmanlı dirilişi adı verilen yeni bir mimari tarzın geliştirilmesine de sahne oldu .

İstanbul, imparatorluk tarihinin çoğu için imparatorluk himayesinin ana bölgesi iken, Bursa ve Edirne'nin ilk başkentleri de Osmanlı anıtlarının bir konsantrasyonunu içerir. Osmanlı mimarisi, imparatorluğun Doğu Avrupa'dan Orta Doğu'ya ve Kuzey Afrika'ya kadar uzanan eyaletlerinde de bulunur. Padişah ve ailesi tarafından desteklenenler gibi başlıca dini anıtlar, tipik olarak külliye olarak bilinen ve çeşitli hayır hizmetleri sunan çok sayıda unsuru olan mimari komplekslerdi . Bu kompleksler yönetilecek ve bir yardımı ile müdahale edildi vakıfların anlaşması (Arapça vakıf ). Örneğin, Fatih Camii İstanbul'da çok büyük bir parçasıydı külliye tarafından kurulan Fatih'in a: de yer 1463 ve 1470 yılları arasında inşa, tabhane (gezginler için misafirhane), bir imaret (hayır mutfak), bir darüşşifa (hastane) , bir kervansaray , bir mektep (ilkokul), bir kütüphane, bir hamam (hamam), kurucunun türbesinin bulunduğu bir mezarlık ve ekleriyle birlikte sekiz medrese. Tüm yapılar günümüze ulaşmamış olsa da, binalar merkezinde anıtsal cami ile düzenli, kısmen simetrik bir düzende düzenlenmiştir.

Yeşil Cami içinde İznik (14. yüzyıl sonları)
Bursa Ulu Camii (14. yüzyıl sonu)
Çinili Mihrap ait Yeşil Camii Bursa (erken 15. yüzyıl)
II . Bayezid Camii avlusu , İstanbul (15. yüzyıl sonu)
Süleymaniye Camii , İstanbul (16. yüzyıl), Mimar Sinan tarafından tasarlandı
Topkapı Sarayı'nın odalarından biri
Sultan Ahmed Camii'nin içi, İstanbul (17. yüzyılın başları)
Nuruosmaniye Camii , İstanbul (18. yüzyıl ortası), Osmanlı Barok üslubunun bir örneği
Sebil Abdülhamid, İstanbul (geç 18 yüzyıl)
Dolmabahçe Sarayı'nın giriş kapıları , İstanbul (19. yüzyıl)
İstanbul Lisesi (19. yüzyıl)
Eskişehir'de sivil Osmanlı mimarisi örnekleri
Yalı , İstanbul yakınlarında Boğaz'ın kıyısında inşa edilmiş bir ev veya köşktür.

İber Yarımadası ve batı Kuzey Afrika

Tarihi Müslüman dünyasının en batı bölgelerinde gelişen mimari tarza genellikle "Mağribi mimarisi" denir. "Mağribi" terimi , bu bölgelerin Müslüman sakinlerinin Avrupa'da " Moors " olarak adlandırılmasından gelir . Alimler bazen bu konu için daha kesin bir terim olarak "Batı İslam mimarisi" veya "İslami batının mimarisi"ni kullanırlar. Bu mimari tarz öncelikle Endülüs'te (bugünkü İspanya ve Portekiz 711 ve 1492 arasında) ve Fas, Cezayir ve Tunus (Mağrip'in bir parçası) dahil olmak üzere batı Kuzey Afrika'da geliştirildi . Kuzey Afrika'daki Berberi kültüründen, İslam öncesi İspanya'dan ( Roma , Bizans ve Vizigotlar ) ve İslami Orta Doğu'daki çağdaş sanat akımlarından etkileri harmanlayarak yüzyıllar boyunca "Mağribi" kemeri gibi tanınabilir özelliklerle benzersiz bir stil geliştirmek , riad bahçeleri (simetrik olarak bölünmüş avlu bahçeleri) ve ahşap, alçı ve çini işlerinde (özellikle zellij ) ayrıntılı geometrik ve arabesk motifler . Bu sanatsal gelişimin başlıca merkezleri, Cordoba , Kairouan , Fes , Marakeş , Sevilla , Granada ve Tlemcen gibi bölge tarihindeki imparatorlukların ve Müslüman devletlerin ana başkentlerini içeriyordu . Bu bölgelerden en bilinen anıtlar arasında Kurtuba Ulu Camii, saray şehri Madinat al-Zahra (Kordoba yakınında), Karaviyyin Camii ( Fes'te ), Tlemcen Ulu Camii , Kutubiyya Camii (Marakeş) bulunmaktadır. , Giralda kulesi (Seville) ve Alhambra'nın (Granada) müstahkem saray kompleksi .

Endülüs'ün Hıristiyan fetihlerinden sonra bile , Mağribi mimarisinin mirası İspanya'da, Mağribi teknik ve tasarımlarından yararlanan ve bunları Hıristiyan patronlara uyarlayan Mudéjar tarzında sürdürüldü . Kuzey Afrika'da, Orta Çağ Mağribi tarzı Fas mimarisinde nispeten az değişiklikle sürdürülürken, Cezayir ve Tunus'ta 16. yüzyılda Osmanlı'nın bölgeyi fethinden sonra Osmanlı mimarisiyle harmanlandı. Çok daha sonra, özellikle 19. yüzyılda, Mağribi üslubu, Avrupa'da ve Amerika'da Romantistlerin "Doğu" ya olan ilgisinin bir parçası olarak ortaya çıkan Neo-Mağribi veya Mağribi Uyanış tarzında sıklıkla taklit edildi veya taklit edildi. yeni Yahudi Sinagogu mimarisi için yinelenen seçim .

Genel Mağribi tarzına ek olarak, Kuzey Afrika'daki bazı stiller ve yapılar , Fas'ın Atlas Dağ bölgeleri, Aurès ve M'zab dahil ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere, güçlü Berberi ( Amazigh ) popülasyonlarını ve kültürlerini sürdüren alanlarla belirgin bir şekilde ilişkilidir. Cezayir bölgeleri ve güney Tunus. Tek bir stil oluşturmazlar, daha çok çeşitli yerel yerel stiller oluştururlar. Ayrıca 11. ve 16. yüzyıllar arasında bölgenin siyasi hakimiyeti yoluyla oluşumu ve batı İslam sanatı ve mimarisinin himayesi katkıda hanedanlıklarından iktidar Berberi (yönetimi sırasında Almoravids , Almohadlar , Marinids ve Hafsids diğerleri arasında). Fas'ta, Atlas ve güneydeki büyük ölçüde Berberilerin yaşadığı kırsal vadiler ve vahalar , tipik olarak sıkıştırılmış topraktan yapılmış ve yerel geometrik motiflerle süslenmiş düz çatılı yapılar olan sayısız kasbah (kale) ve ksour (müstahkem köyler) ile işaretlenmiştir. Ait Benhaddou'nun ünlü örneğiyle . Benzer şekilde, güney Tunus tepe noktalı ksour ve çok katlı güçlendirilmiş ambarları ( ghorfa gibi örnek olarak), Medenine ve Ksar Ouled Soltane , tipik haliyle bir harçla kaplı taşla inşa kil . Tunus'taki Jerba adası, taştan inşa edilmiş ve badanalı badanalı alçak yapılar içeren geleneksel bir cami mimarisine sahiptir. İbadet yerleri kubbeli olup, kısa yuvarlak minareleri vardır. Cezayir'in M'zab bölgesi (örneğin Ghardaïa ) ayrıca tamamen badanalı, ancak sıkıştırılmış topraktan inşa edilmiş kendine özgü camilere ve evlere sahiptir. Yapılarında ayrıca kubbe ve beşik tonozlar sıklıkla kullanılır. Jerba'dan farklı olarak, buradaki belirgin minareler uzundur ve kare bir kaideye sahiptir, sona doğru sivrilir ve "boynuz" benzeri köşelerle taçlandırılır.

Abdurrahman III'ün Madinat al-Zahra'daki Kabul Salonu (10. yüzyıl, halifelik dönemi )
Aljaferia Sarayı içinde Zaragoza (11. yüzyıl, Taifa dönemi )
Marakeş'te Almoravid Qubba (12. yüzyılın başlarında, Murabıt dönemi )
Marakeş'teki Kutubiyya Camii (12. yüzyıl, Muvahhid dönemi )
Sevilla'daki Giralda kulesi: Eski Muvahhid minaresi (12. yüzyıl) bir Hıristiyan çan kulesine dönüştürülmüş
Kasbah Camii içinde Tunus (13. yüzyıl, Hafsid dönemi )
Fes'teki Bou Inania Medresesi (14. yüzyıl, Marinid dönemi )
Lions Mahkemesi Alhambra, Granada'da (14. yüzyıl, Nasrid dönemi )
Seville Alcazar'daki Büyükelçiler Salonunun Kubbesi (14. yüzyıl): Mudejar mimarisinin bir örneği
Tunus'taki Youssef Dey Camii (17. yüzyıl): yerel stiller ile harmanlanmış bir Osmanlı etkisi örneği
Ghardaïa merkez camii : M'zab bölgesinde (Cezayir) yerel mimari örneği

Memlûk

Memlükler, Eyyubi hanedanlığı altında hizmet eden ve sonunda 1250'de bu hanedandan devralan kölelerden toplanan ve 1517'deki Osmanlı fethine kadar Mısır, Levant ve Hicaz'ı yöneten bir askeri birlikti . Sık sık çalkantılı ve şiddetli iç politikalarına rağmen, Memluk sultanları mimarlığın üretken hamileriydi ve başkentleri olan tarihi Kahire'deki anıtların repertuarına muazzam katkıda bulundular . Al-Nasır Muhammed (1293 ile 1341 arasında kesintilerle hüküm sürdü) ve Qaytbay ( 1468-1496 ) gibi uzun süre hüküm süren bazı padişahlar özellikle üretkendi. Kahire, himayenin ana merkezi iken, Memluk mimarisi, Şam, Kudüs, Halep ve Medine gibi alemlerinin diğer şehirlerinde de ortaya çıkıyor.

Memluk mimarisi, kısmen, şehirdeki sınırlı kullanılabilir alan ve anıtları kentsel çevrelerinde görsel olarak baskın hale getirme arzusu nedeniyle kat planları giderek daha yaratıcı ve karmaşık hale gelen çok işlevli binaların inşasıyla ayırt edilir. Padişahlar ve yüksek rütbeli emirler de dahil olmak üzere patronlar, genellikle kendileri için türbeler inşa etmek için yola çıktılar, ancak onlara medreseler, hanqahlar , sebiller veya camiler gibi çeşitli hayır yapılarını eklediler . Bu hayır kurumlarının gelirleri ve giderleri, aynı zamanda, hamilerin soyundan gelenlere bir tür gelir veya mülk sağlamak gibi ikincil bir amaca da hizmet eden devredilemez vakıf anlaşmaları tarafından yönetiliyordu . Haç ya da dört eyvanlı kat planı medreseler için benimsenmiş ve yeni anıtsal külliyeler için geleneksel hipostil camiden daha yaygın hale gelmiştir, ancak erken dönemdeki tonozlu eyvanlar daha sonraki dönemde düz çatılı eyvanlarla değiştirilmiştir. Anıtların dekorasyonu da zamanla daha ayrıntılı hale geldi, taş oymacılığı ve renkli mermer paneller ve mozaikler ( ablak dahil ) en baskın mimari dekorasyon olarak alçının yerini aldı. Anıtsal süslemeli giriş portalları, daha önceki dönemlere kıyasla daha yaygın hale geldi ve genellikle mukarnaslarla oyuldu . Bu eğilimlerde Suriye bölgesinden , İlhanlı İran'ından ve hatta muhtemelen Venedik'ten gelen etkiler belirgindi. Yine özenli bir yapıya sahip olan minareler, genellikle balkonlarla ayrılmış üç kattan oluşuyordu ve her katı diğerlerinden farklı bir tasarıma sahipti. Örneğin, geç memlûk minareleri, en tipik olarak, birinci kademe için sekizgen bir mil, ikinci kademede yuvarlak bir mil ve üçüncü kademede finialli bir fener yapısına sahipti. Kubbeler ayrıca ahşap veya tuğla yapılardan, bazen soğan şeklinde, dış yüzeylerine oyulmuş karmaşık geometrik veya arabesk motiflere sahip sivri taş kubbelere geçiş yapmıştır. Bu taş kubbe mimarisinin zirvesi, 15. yüzyılın sonlarında Kaytbay'ın hükümdarlığı altında elde edildi.

1517'nin Osmanlı fethinden sonra, yeni Osmanlı tarzı binalar tanıtıldı, ancak Memluk tarzı daha sonraki birçok anıtta tekrarlanmaya veya Osmanlı unsurlarıyla birleştirilmeye devam etti. Bu tür Sabil-kuttabs gibi geç Memlûk döneminden bazı yapı türleri, (sebil ve bir kombinasyonu Küttab ve çoklu-katlı) kervansaraylarının ( wikala S veya han s), aslında Osmanlı döneminde sayısı arttı. Modern zamanlarda, 19. yüzyılın sonlarından itibaren, kısmen Osmanlı ve Avrupa tarzlarına karşı milliyetçi bir tepki olarak, yerel "Mısır" tarzlarını teşvik etmek amacıyla (mimarlar bazen Avrupalı olsa da) bir "neo-Memluk" tarzı da kullanıldı. ). Bu tarz örnekler İslam Eserleri Müzesi Kahire'de, El-Rifa'i Camii , Ebu el-Abbas el-Mursi Camisi içinde İskenderiye ve böyle olanlar gibi çok sayıda özel ve kamu binaları Heliopolis .

Mihrap ve Sultan Baybars Mozolesine Şam (1277-1281 inşa edilmiş)
Kahire'deki Sultan Qalawun kompleksi ( 1284-85'te inşa edilmiştir). Bir türbe, bir medrese ve son derece önemli bir maristan (hastane) içeriyordu .
El-Nasır Muhammed Camii ( 1318'de inşa edilmiş ve 1335'te değiştirilmiş) Kahire Kalesi'nde
Sultan Hasan Medresesi-Cami (1356 ve 1361 yılları arasında inşa), en büyük ve en etkileyici Memlük anıtlarından biri
Sultan Barquq Medresesi-Camisinin giriş kapısı projelendirme ( 1384-1386 yılları arasında inşa edilmiştir)
Faraj ibn Barquq'un Khanqah-Camisindeki bir türbenin içi (1400 ile 1411 arasında inşa edilmiştir)
Bab Zuweila'nın ikiz minareleri, 1415 ile 1420 yılları arasında yakındaki El Mu'ayyad Şeyh Camii için inşa edilmiştir.
Kahire'nin Kuzey Mezarlığı'ndaki Sultan Qaytbay Cenaze kompleksinin (1474'te tamamlandı) oyulmuş taş kubbesi
Kaytbay Sebili (1482), Kudüs'teki Harem-i Şerif'te
Sultan el-Ghuri'nin Wikala'sı (1505), Kahire'deki bir kentsel kervansaray örneği
Memluk ve Osmanlı unsurlarını birleştiren Abdurrahman Katkhuda'nın (1744) Sabil-Kuttab'ı
Ebu el-Abbas el-Mursi Camisi içinde İskenderiye neo-Memluk tarzında 1940'larda inşa,

Yemenli

Bāb el-Yaman ( Arapça : باب ٱليمن , Yemen Kapısı) 'de Sana'a eski şehir , Yemen

Yemen halkı İslam öncesi ve İslami geçmişlerini birleştirdiği için Yemen Mimarisi “muhafazakar” olarak nitelendirilebilir. Bu felsefe, doğrudan eski bir tapınağın üzerine inşa edilen Marib'deki Süleyman Camii'nin inşasında kendini gösterir. Yemen mimarisi, birkaç kat üzerine inşa edilmiş evleri karakterize eden mimaridir, bazı katlar çıkarılabilir merdivenli bir depo odası olarak kullanılır. Evler, alçı ile karıştırılmış kerpiçten yapılmıştır.

Hint yarımadası

En iyi bilinen stil Hint-İslam mimarisinin olan Babür mimarisi çoğunlukla 1560 ve 1720 yaklaşık arasında inşa, ancak diğer birçok daha erken ve bölgesel stilleri vardır. Babür mimarisinin en belirgin örnekler emperyal serisidir mozoleler önemli ile başladı, Humayun Türbesi , ama en iyi tanınır Tac Mahal imparator tarafından 1648 yılında tamamlanan, Şah Cihan eşinin anısına Mümtaz Mahal doğururken öldü 14. çocukları. Tac Mahal, Şah Cihan'ın ana katın altındaki mahzen odasında merkezden uzağa yerleştirilmiş lahdi dışında tamamen simetriktir . Bu simetri, ana yapının batısındaki Mekke'ye bakan cami yerini tamamlamak için siyah mermerden bir aynalı caminin inşasına kadar uzandı.

Ünlü olan bir dört adalı Babür bahçesi tarzında olan Shalimar Bahçeleri içinde Lahor Kubbesiz, Cihangir Mezarı da yer almaktadır. Bibi Ka Maqbara içinde Aurangabad altıncı tarafından yaptırılan Babür İmparatoru Aurangzeb eşi anısına. Kırmızı Kale içinde Delhi ve Agra Fort müstahkem saraylar kale gibi büyük ve terk edilmiş şehir Fatehpur Sikri , 26 mil (42 km) batı Agra , için inşa edildi Akbar 16. yüzyıl sonlarında. İken Deccan sultanlık Hint yarımadasının güney bölgelerinde gibi Hint-İslam Deccani mimari stilleri geliştirdi Charminar ve Gol Gumbaz .

İçinde Hint yarımadasındaki , Bengalce bölge bağımsız Bengal Sultanlığı altında ayrı bir bölgesel stili geliştirdi. Kavisli çatılar, köşe kuleleri ve karmaşık pişmiş toprak süslemeler gibi harmanlanmış yerli Bengal unsurlarıyla Pers, Bizans ve Kuzey Hindistan'dan gelen etkileri birleştirdi . Saltanatın bir özelliği de minarelerin görece yokluğuydu. Bölgede çok sayıda kubbeli ve sanatsal nişli mihraplı birçok küçük ve orta ölçekli ortaçağ camisi inşa edildi. Bengal'in büyük camisi, Hindistan alt kıtasındaki en büyük cami olan 14. yüzyıldan kalma Adina Camii idi . Tapınaklardan yıkılan taştan inşa edilmiş, orta nefin üzerinde anıtsal bir nervürlü beşik tonoz içeriyordu; bu, alt kıtada herhangi bir yerde kullanılan bu tür ilk dev tonoz. Cami, İran'ın imparatorluk Sasani stilinde modellenmiştir . Saltanat tarzı 14. ve 16. yüzyıllar arasında gelişti. Kuzey Hindistan'dan etkilenen bir taşra tarzı, 17. ve 18. yüzyıllarda Babür Bengal'de gelişti. Babürler ayrıca Kuzey Hindistan'daki türbeler için Bengalce do-chala çatı geleneğini kopyaladılar .

Kutub Minar , Delhi Sultanlığı'nın başlangıcında inşa edilmiş, büyük bir fetih beyanı.
Adina Camii , Bengalce Müslüman mimarisinin en büyük camisi
Humayun'un Mezarı , Delhi , ilk tam gelişmiş Babür imparatorluk mezarı, 1569-70 CE
Charminar , Hindistan'ın Haydarabad kentindeki Eski Şehir'de .
Taç Mahal , en ünlü bina Babür mimarisinin .
Bijapur Sultanlığı tarafından Deccani tarzında inşa edilen Gol Gumbaz , dünyanın 2. en büyük modern öncesi kubbesi.
Badshahi Camii , Lahor , Pakistan

Endonezya dili

Demak Camii Endonezya'da ayakta kalan en eski camilerden biri.

İslam, Endonezya'da 12. yüzyıldan itibaren ve özellikle 14. ve 15. yüzyılda yavaş yavaş ve barışçıl bir şekilde yayıldı . İslam'ın gelişi, yeni bir bina geleneğinin getirilmesine yol açmadı, ancak Müslüman gereksinimlerine uyacak şekilde yeniden yorumlanan mevcut mimari formların benimsenmesini gördü. Endonezya'da candi bentar kapısı, paduraksa (normalde en kutsal bölgelerin girişini işaret eder) ve kutsal piramidal çatı gibi mevcut mimari özellikler İslam mimarisi için kullanılmıştır. Yüzyıllar boyunca Endonezya camilerinde, her ikisi de Ortadoğu kökenli olduğu düşünülen kubbeler veya minareler yoktu. Endonezya orijinal camileri çok katmanlı piramit çatılara sahiptir ve minaresi yoktur. Dua, beduk olarak bilinen bir dua davuluna vurularak denir . Menara Kudus Camii'nin minaresi, Endonezya mimarisinin harika bir örneğidir. Endonezya cami mimarisi de Orta Doğu mimari tarzlarından güçlü bir etkiye sahiptir.

Cava Endonezya camilerinin mimarisi, Endonezya , Malezya , Brunei ve Filipinler'deki diğer camilerin tasarımı üzerinde güçlü bir etkiye sahipti . Endonezya'da ayakta kalan en eski cami , en eski İslami yapı olmasa da , Demak Sultanlığı'nın kraliyet camisi olan Büyük Demak Camii'dir . Endonezya'daki en eski İslami yapı, Cirebon, Cirebon Sultanlığı'ndaki kraliyet sarayının parçalarıdır . Saray kompleksi, 1454 CE'nin Saka eşdeğeri olarak okunabilen bir kronogram içerir . Erken İslam sarayları, kapılarda veya davul kulelerinde belirgin olan İslam öncesi mimarinin birçok özelliğini korur. Kasepuhan Sarayı Muhtemelen geç İslam öncesi dönemde başlamış ve Hinduizm-to-İslam geçiş döneminde büyümeye devam etti. Kompleks, İslam'ın Endonezya mimarisine dahil olmasıyla birlikte kademeli değişim sürecinin aşamalarına dair ipuçları içeriyor. Saray'da İslam'a kabul edilen Hindu özelliklerinden ikisi, iki tür geçittir - halka açık seyirci pavyonuna erişim sağlayan bölünmüş portal ( candi bentar ) ve ön avluya açılan lento kapısı ( paduraksa ).

Bugün, Mekke'ye artan Müslüman hac ile Endonezya camileri, kubbe ve minare ile daha standart, uluslararası bir tarz geliştiriyor.

Kotagede , Yogyakarta'daki Panembahan Senapati Camii'nin kapısı .
Büyük Cami Mescidi Agung içinde Merkez Java , Endonezya , Endonezya cami mimarisinin tipik çok katmanlı bir çatıya sahip.
Baiturrahman Ulu Camii , Endonezya , Babür ve Hollanda Koloni etkileriyle.
Batı Sumatra Ulu Camii , Caminin en belirgin özelliği, Minangkabau yöresel evlerinin geleneksel çatısının çağdaş bir yorumu olan çatı biçimidir .
Menara Kudus cami bir kullanmaktadır Hint - Budist şakak minare benzeri yapıyı

Çince

Xi'an Ulu Camii, Çin

İlk Çinli cami sırasında yedinci yüzyılda kurulmuş Tang Hanedanı içinde Xi'an . Xi'an Büyük Camisi olan mevcut binaların tarih dan, Ming Hanedanlığı , birçok çoğunlukla geleneksel cami ile ilişkili özellikleri çoğaltma değil. Bunun yerine geleneksel Çin mimarisini takip ediyor . Batı Çin'in bazı bölgelerindeki bazı Çin camilerinin minare ve kubbeleri içerme olasılığı daha yüksekken, doğu Çin camilerinin pagodalara benzeme olasılığı daha yüksekti .

Diğer bölgelerde olduğu gibi Çin İslam mimarisi de üslubunda yerel mimariyi yansıtır; bazı Çin camileri tapınaklara benzer. Batı Çin'de camiler , uzun, ince minareleri, kıvrımlı kemerleri ve kubbe şeklindeki çatılarıyla Arap Dünyasındaki camilere benzer . Çin Huilerinin camilerini inşa ettiği kuzeybatı Çin'de , doğu ve batı stillerinin bir kombinasyonu var. Camiler, minyatür kubbeli ve minareli kemerli geçitlerden girilen duvarlı avlulara yerleştirilmiş Budist tarzı çatılara sahiptir .

Rusça

Kazan Aile Merkezi , Kazan , Tataristan Cumhuriyeti , Rusya

Rus-İslam mimarisi, eski zamanlarda yerleşik ve göçebe bir yaşam biçiminin etkisi altında oluşan, Altın Orda, Tatar hanlıkları ve Rus İmparatorluğu'nun egemenliği altında gelişen Tatarların mimarisinin bir özelliğidir. . Mimari, yüzyıllar boyunca modern formda oluşturulmuş ve nüfusun kültürüne, estetiğine ve dinine bağlıydı, bu nedenle Doğu, Rus, Bulgar, Altın Orda mimarisinin eşsiz bir kombinasyonunu, bir zamanlar Rusya'da hakim olan Avrupa tarzlarını bir araya getiriyor. , özellikle bu Tatar camilerine açıkça yansımıştır.

Sahelian

In Batı Afrika , Müslüman tüccarlar Batı hayati bir rol oynamıştır Sahel beri bölgenin Gana Krallığı . At Kumbi Salih , halk büyük bir muhafaza ile çevrili şehrin kralın bölümünde, kubbeli şeklindeki konutların yaşadı. Tüccarlar , biri Cuma namazı merkezli 12 güzel camiye ( el-bakri'nin tarif ettiği gibi) sahip olan bir bölümdeki taş evlerde yaşıyordu . Kralın, biri 66 fit uzunluğunda, 42 fit genişliğinde, yedi odadan oluşan, iki kat yüksekliğinde ve bir merdiveni olan birkaç konağa sahip olduğu söylenir; duvarları ve odaları heykel ve resimle dolu. Sahel mimarisi başlangıçta iki şehir olan Djenné ve Timbuktu'dan büyüdü . Sankore Camii Timbuktu keresteye çamur inşa, benzer tarzdadır oldu Djenné Büyük Camii .

somali

Almnara Kulesi Somali

13. yüzyıl Fakr ad-Din Camii içinde Mogadişu'da

Somali tarihinin erken ortaçağ döneminde İslam'ın yayılması, inşaatta kuru taş ve diğer ilgili malzemelerden mercan taşına , güneşte kurutulmuş tuğlalara ve Somali mimarisinde kireçtaşının yaygın kullanımına geçişi teşvik eden Arabistan ve İran'dan İslami mimari etkiler getirdi . Camiler gibi yeni mimari tasarımların çoğu , sonraki yüzyıllarda tekrar tekrar devam edecek bir uygulama olan eski yapıların kalıntıları üzerine inşa edildi. Afrika Boynuzu bölgesindeki eski İslam varlığına uygun olarak , Somali'deki camiler tüm kıtadaki en eski camilerden bazılarıdır. Somali camilerini Afrika'daki diğer camilerden ayıran mimari özelliklerden biri de minarelerdi .

Yüzyıllar boyunca, Arba Rukun (1269), Merca Cuma Camii (1609) ve Fakr ad-Din (1269) aslında Doğu Afrika'da minareye sahip tek camiydi . Tarih için geri Fakr ad-Din, Mogadishan Golden Age ile inşa edilmiş mermer ve mercan taşı ve kubbeli sahip kompakt bir dikdörtgen planı dahil mihrap ekseni. Birinde tarihli kitabe bulunan mihrap dekorasyonunda çini de kullanılmıştır. 13. yüzyıldan kalma Al Gami Üniversitesi , İslam dünyasında mimari olarak benzersiz olan büyük bir silindirik kuleye sahip dikdörtgen bir tabandan oluşuyordu .

Türbeler onurlandırmak için Somalili patriklerin ve matriarchs antik Somalili ölü gömme adetleri evrimleştiği. Güney Somali'de tercih edilen ortaçağ tapınak mimarisi Sütunlu mezar tarzı iken, Kuzey ağırlıklı olarak kubbe ve kare planlardan oluşan yapılar inşa etti .

Modern zamanlarda

Pakistan'ın İslamabad kentindeki Faysal Camii , Vedat Dalokay tarafından tasarlandı .

İslam Sanatları Müzesi de Doha , Katar tarafından tasarlanan IM Pei .

Modern zamanlarda, sadece dini yapıların değil, İslami yapıların mimarisi de bazı değişikliklerden geçmiştir. Yeni mimari tarzı geçmişte görüldü aynı temel yönleri ile sopa, ama çoğunlukla cami hala aynı parçalar-özelliğine sahip değil Mihrab ( Arapça : محراب ), minare, dört eyvanlı plan ve pishtaq . Dikkat edilmesi gereken bir fark, geçmişteki camilerin çoğunda olduğu gibi kubbesiz camilerin görünümüdür, ancak bu yeni kubbesiz camiler, form tasarımının üzerinde bir işlev izliyor ve İslami olmayanlar tarafından yaratılıyor gibi görünüyor. inanç, çoğu durumda. İslam'ın etkisi yaratılış tarzının kendisini hala kaplıyor ve İslam'ın tarzlarını ve inançlarını örnekleyen bir binanın yapımı için 'kavramsal bir çerçeve' sağlıyor. Aynı zamanda, Avrupa stillerinin İslami stiller ile buluşması ve diğer mimari ve kültürel stillerin özelliklerini içeren İslami mimarlara yol açması gibi birçok farklı kültürün buluşmasından da etkilenmiştir.

Kentsel tasarım ve İslam

Kentsel tasarım ve İslami üslup mimarisi geleneği, kentsel üslubun etkinliğinin İslami üslupların maneviyat ve estetik özellikleriyle iç içe geçtiği yeni bir 'neo-İslami' üslup oluşturmak için birleşmeye başladı. İslam Mimarisi kendi içinde İslam'ın değerlerini ve kültürünü sergileyen bir üsluptur, ancak modern zamanlarda geleneğe bağlı kalmak pratikten düşmekte, bu nedenle bir kombinasyon üslubu oluşmuştur. Bunu gösteren örnekler, Marakeş Menara Havalimanı , İslam Kültür Merkezi ve Hoşgörü Müzesi, Mescid Permata Qolbu , The Vanishing Camii konsepti ve Mazar-e-Quaid gibi yerlerdir . Bütün bu yapılar, İslam'ın üzerlerindeki etkisini göstermekle birlikte, mimari alanda popülerlik kazanmaya başlayan minimalizm gibi akımların hareketlerini de göstermektedir. Hem modern tarzların hem de İslami tarzların özelliklerini kullanan tasarımcılar, İslam mimarisinin klasik kültürel yönleriyle Batı'dan ilham alan modernizme sahip olmanın bir yolunu buldular. Ancak bu kavram, İslami cemaatin, geleneksel İslam cemaatinin kimliğinin, onların bildiği yoldan gitmeyen bir alan içinde tartışmasını gündeme getiriyor.

Bir mimari tarzı olarak statüye ilişkin tartışmalar

Dini yönü ayrı ve mimari üslupla hiçbir ilgisi olmadığı için İslam Mimarisinin gerçekten bir üslup olarak adlandırılıp adlandırılamayacağını tartışanlar da var, diğer yandan insanlar da yeni keşfedilen trendin ve üsluptan uzaklaşmanın olduğunu savunuyorlar. Üslubun statüsünü kaybetmesine neden olan şey eski İslam Mimarisi'dir. İslam Mimarisi üslubunun ayırt edici özelliklerinin mimaride mutlaka bulunmadığına, dua sesleri, etrafındaki şehir, orada meydana gelen olaylar gibi çevresel işaretler olduğuna inanan bilim adamları da var. Verilen örnek, bir binanın cami olduğunu ancak görsel ipuçlarından ziyade orada olup bitenlerle gerçekten bilebileceğimizdir. Özellikle İslam Mimarisi# ile ilgili olan belirli özellikler—Mihrap, Minare ve Kapı#— birden fazla yerde görülür ve her zaman aynı kullanıma hizmet etmez ve doğada İslami olmanın sembolizminin daha kültürel olarak sergilendiği görülür. mimari olarak olduğundan daha fazladır. İslam Mimarisi bazen 'gizli mimari' olarak da anılır, üslubun fiziksel özelliklerini zorunlu olarak göstermeyen, daha çok deneyimlenen bir şeydir.

Bağlantılar ve daha derin anlamlar

İslam mimarisi, İslam kültürünü somutlaştıran karmaşık desenler, renkler ve detaylar sergiler. Bu tür yaygın dini gösteriler tipik olarak daha derin anlamlara ve bağlantılara sahiptir. İslam mimarisi bu durumda benzersizdir, çünkü iç tasarımlar genellikle eksik veya bilinmeyen dini bağlantılara sahiptir. Bunun nedeni , Hıristiyan sanatında olduğu gibi, ikonoklazma karşı olan İslami Şirk (Yahudi Shituf'u karşılaştırın ) kavramından kaynaklanmaktadır , çünkü insan ve hayvan resimleri yapmak putperestliğin bir unsuru olarak görülmektedir . Bu nedenle İslam mimarisinde sembolizm o kadar kolay erişilebilir değildir.

İslam geometrik desenler de Saint Petersburg , Rusya

Bağlantı kurma zorluğu

İslam mimarisi tarih araştırmalarında ihmal edilen bir konudur. Tarihi mimariyi inceleyen pek çok bilim adamı, İslami yapıları tamamen görmezden gelmese bile, genellikle görmezden geliyor. Bunun nedeni, bir İslam mimarının motiflerini yapılarıyla ifade eden çok az tarihi edebi eser olmasıdır. Kitlesel olarak yayılan İslam dini nedeniyle, aralarında çok az tutarlılık olan binlerce mevcut cami arasında büyük farklılıklar vardır. Son olarak, dünyevi varlıkları putlaştırmak İslam inancına aykırı olduğundan, dünyevi varlıkların herhangi bir tasviri dini bağlantıdan yoksundur. Bu özellikler, tarihçilerin İslami ibadet yerlerinde mimariden sembolik bağlantılar kurmasını zorlaştırıyor.

Dini ve toplumsal bağlantılar

İslam mimarisi, Batı'nın çoğunu kapsayan diğer geniş dinlere kıyasla benzersizdir. Hıristiyanlığın aksine İslam, canlıları Kuran'la bir çelişki olarak gördükleri için sansasyonelleştirmez. Allah'ın yarattığı hiçbir şey O'nun emri altındadır ve putlaştırılmamalıdır. Bu, tipik dini Batı sembollerini resmin dışında bırakır ve onların yerine karmaşık geometrik şekiller ve desenlere vurgu yapar.

İslam mimarisinin modern bilgiye göre sembolik bir dini anlamı olmayan birkaç yönü vardır, ancak var olan bağlantılar vardır. Camilerde tekrarlanan ve önemli bir motif hat sanatıdır. Kaligrafi, sanatsal tasarım yoluyla dini bağlantıların sağlanmasında büyük rol oynar. Kaligrafi, cami ortamında özellikle hem Kuran'dan hem de Muhammed'in öğretilerinden kutsal alıntılara atıfta bulunmak için kullanılır. Bu referanslar, mimarların çalışmalarına dahil ettikleri az sayıdaki dini bağlantılardan biridir.

Durum ve hiyerarşi

İslam mimarisi dünya çapında büyük farklılıklar göstermektedir. Spesifik olarak, bazı camilerin diğerlerinden farklı amaçları ve niyetleri vardır. Bu niyetler genellikle cami içindeki dini ve sosyal hiyerarşileri öne çıkardı. Camiler, girişe en yakın yerleşim planının en az önemli kısımlarına sahip olacak şekilde tasarlanmıştır, insanlar binanın daha derinlerine indikçe daha önemli dini alanlar ortaya çıkar. Hiyerarşi de mevcuttur, çünkü bazı İslami mimarlar, İslami inançta camideki Müslümanlar eşit olmasına rağmen, özellikle kraliyetin varlığı için tasarım yapmakla görevlendirilir. Bireyin toplumdaki konumunu vurgulamak için camide belirlenmiş yerler özenle seçilmiştir. Bu vurgu, sanatın odak noktasına yerleştirilen tüm katılımcıların görüş alanı içinde olmak ve bir maksûre ile yapılabilir .

Bir cami içinde sosyolojik bir hiyerarşiyi sürdürmek, tipik olarak, bir yetki devrinin farkında olan daha yüksek bir varlık tarafından tanınmayı temsil eder. Bu hiyerarşi var ama Hillenbrand'ın belirttiği gibi herhangi bir dini mesajla değil, "her iki durumda da bu hiyerarşi özellikle uğursuz amaçlar için kullanılmaz." Hiyerarşi, kilisede farklı biçimlerde bulunur, ancak tamamen işlevsel amaçlar içindir.

yapısal niyetler

İslam mimarisinde daha derin anlamlar genellikle işlevsel amaçlar olarak şekillenebilir. Örneğin camiler, sadece büyüleyici bir estetiğin değil, estetiğin akışkanlığının kişiyi doğru ibadete yönlendirdiği bir yer olması gerektiği fikri etrafında inşa edilir.

Caminin temel bir özellik, mihrab , ibadet herhangi İslam yerin evrensel parçası. Mihrap bir basık duvar ve genellikle karmaşık kalıpları oluşan bir üçgen yükü ile kolayca tanımlanabilir. İçeri girildiğinde cami mimarisinin sunduğu en önemli dini işlev Kıble'dir . Kıble uygun İslami ibadete gereklidir ve mimari yollarla ortaya çıkıyor.

Tercüme

İslam mimarisinin yaygın yorumları aşağıdakileri içerir: Tanrı veya Allah'ın sonsuz gücü kavramı, sonsuzluğu çağrıştıran tekrar eden temalara sahip tasarımlarla çağrıştırılır. Tanrı'nın eserinin eşsiz olduğu düşünüldüğünden, insan ve hayvan formları dekoratif sanatta nadiren tasvir edilir . Yeşillik sık kullanılan bir motiftir ancak aynı nedenle tipik olarak stilize edilmiş veya basitleştirilmiştir. Arapça Kaligrafi , Kuran'dan alıntılar sağlayarak bir binanın içini geliştirmek için kullanılır . İslam mimarisine "peçe mimarisi" denmiştir çünkü güzellik, dışarıdan görünmeyen (sokak manzarası) iç mekanlarda (avlular ve odalar) yatmaktadır. Ayrıca, büyük kubbeler, yükselen minareler, geniş avlular gibi görkemli formların kullanımı, gücü aktarmayı amaçlamaktadır.

Tehditler ve koruma

Halep Kalesi ve Ulu Camii gibi İslam mimarisinin bazı önde gelen örnekleri , devam eden Suriye İç Savaşı ve Orta Doğu'daki diğer savaşlarda önemli hasar gördü .

Çağdaş Müslüman mimarlar

Ayrıca bakınız

Archnet , İslam mimarisinin veritabanı
Gozo Çiftlik Evi
türbe
Güzel ev

Notlar

Referanslar

alıntılar

Kaynaklar

Ali, Wijdan (1999). Arapların İslam Sanatına Katkısı: Yedinci Yüzyıldan 15. Yüzyıla . Kahire Basında Amerikan Üniv. ISBN'si 978-977-424-476-6. 2013-03-17 alındı .
Behrens-Abouseif, Doris (2007). Memlüklerin Kahire: Mimarlık Tarihi ve Kültürü . Kahire: Kahire Press'teki Amerikan Üniversitesi. ISBN'si 9789774160776.
Blair, Sheila; Bloom, Jonathan M. (1995). İslam Sanatı ve Mimarisi 1250-1800 . Yale Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-300-06465-0.
Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila (2009). İslam Sanatı ve Mimarisi Grove Ansiklopedisi . Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-19-530991-1. 2013-03-15 alındı .
Bloom, Jonathan M. (2013). Minare . Edinburg: Edinburg Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0748637256. OCLC 856037134 .
Bloom, Jonathan M. (2020). İslam Batı Mimarisi: Kuzey Afrika ve İber Yarımadası, 700-1800 . Yale Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 9780300218701.
Kuban, Doğan (2010). Osmanlı Mimarisi . Mill, Adair tarafından çevrildi. Antika Koleksiyonerleri Kulübü. ISBN'si 9781851496044.
Ettinghausen, Richard; Grabar, Oleg; Jenkins-Madina, Marilyn (2001). İslam Sanatı ve Mimarisi: 650-1250 . Yale Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-300-08869-4. 2013-03-17 alındı .
Serbestçe, John (2011). Osmanlı Mimari Tarihi . WIT Basın. ISBN'si 978-1-84564-506-9.
Giese-Vögeli, Francine (2007). Das islamische Rippengewölbe: Ursprung, Form, Verbreitung [ İslami kaburga tonozları: Origins, form, spread ]. Berlin: Gebr. Adam. ISBN'si 978-3-7861-2550-1.
Hattstein, Markus; Delius, Peter, ed. (2011). İslam: Sanat ve Mimarlık . hfullmann. ISBN'si 9783848003808.
Hillenbrand, Robert (1999a). "Anjar ve erken İslam şehircilik". Brogiolo'da Gian Pietro; Perkins, Bryan Ward (ed.). Geç Antik Çağ ile Erken Orta Çağ Arasında Kent Fikri ve İdeali . BRILL. ISBN'si 978-90-04-10901-8.
Hillenbrand, Robert (1999b). İslam sanatı ve mimarisi . New York: Thames ve Hudson. ISBN'si 978-0-500-20305-7.
Nuttgens, Patrick (1997). Mimarlığın Öyküsü . Londra: Phaidon Press. ISBN'si 978-0-7148-3615-7.
Östergren, Robert C.; Le Boss, Mathias (2011). Avrupalılar: İnsanlar, Kültür ve Çevre Coğrafyası (2. baskı). Guilford Basın. ISBN'si 9781609181413.
Petersen, Andrew (1996). İslam Mimarisi Sözlüğü . Routledge. ISBN'si 978-0-203-20387-3.
Sumner Boyd, Hilary; Serbestçe, John (2010). İstanbul'da Gezinmek: Klasik Şehir Rehberi (Gözden geçirilmiş baskı). Tauris Parke Ciltsiz Kitaplar.
Williams, Caroline (2018). Kahire'deki İslami Anıtlar: Pratik Rehber (7. baskı). Kahire Press'teki Amerikan Üniversitesi. ISBN'si 978-9774168550.

daha fazla okuma

Fletcher, Korkuluk ; Cruickshank, Dan (1996) [1896]. Sir Banister Fletcher'ın Mimarlık Tarihi (20. baskı). Mimari Basın. ISBN'si 978-0-7506-2267-7.
Yahya Abdullahi; Mohamed Raşid Bin Embi (2013). "İslami geometrik desenlerin Evrimi" . Mimari Araştırmanın Sınırları . 2 (2): 243–251. doi : 10.1016/j.foar.2013.03.002 .
Abdullahi Y.; Embi MRB (2015). "İslam Mimarisinde Soyut Bitkisel Süslemelerin Evrimi" . Uluslararası Mimarlık Araştırmaları Dergisi: ArchNet-IJAR . 9 : 31. doi : 10.26687/archnet-ijar.v9i1.558 .

Dış bağlantılar

İslami zamanlarda İRAN Mimarisi
İSLAM MİMARİSİ Takeo Kamiya (Yarısı İngilizce, yarısı Japonca)
ARCHNET Açık erişim, Müslüman toplumların mimarisi ve sanatı hakkında çevrimiçi kaynak, küresel ve tarih boyunca zamanımıza
Fatımi dönemi Eyyubi Kahire Duvarı Dijital Medya Arşivi ( creative commons- lisanslı fotoğraflar, lazer taramaları, panoramalar), bir Ağa Han Vakfı / CyArk araştırma ortaklığından alınan veriler
İslam Sanatları ve Mimarisi web sitesi
Tahran resimleri. Tahran'ın en eski semtlerinden bazılarında çekilmiş çağdaş fotoğraflar.
Dünya çapında 10.000'den fazla Mimari koleksiyon Dünya çapında İslam Sanatı ve Mimarisi tasarımları.

Languages

In other projects