Çin'de Dinsizlik - Irreligion in China
Çin , dünyanın en büyük dinsiz nüfusa sahip ülkesidir ve Çin hükümeti ve iktidardaki Çin Komünist Partisi resmi olarak ateisttir . Dini ifade ve toplanmanın belirli biçimlerindeki sınırlamalara rağmen, din yasaklanmamıştır ve dini özgürlük, Çin anayasası tarafından nominal olarak korunmaktadır. Genel Çin nüfusu arasında çok çeşitli dini uygulamalar vardır. Çin hükümetinin dine karşı tavrı şüphecilik ve terfi etmeme yönündedir.
2012 Gallup anketine göre, Çin halkının% 47'si ateistlere inanıyordu ve% 30'u dindar değildi. Buna karşılık, yalnızca% 14'ü kendilerini dindar olarak görüyordu. Daha yakın bir zamanda, 2015 Gallup anketi, Çin'de ikna olmuş ateistlerin sayısının% 61 olduğunu,% 29'un dindar olmadığını söyleyenlerin% 7'sinin ise dindar olmadığını söyledi.
1978'den beri anayasa din özgürlüğü sağlıyor: "Hiçbir devlet organı, kamu kuruluşu veya birey, vatandaşları herhangi bir dine inanmaya veya inanmamaya zorlayamaz; yaptıkları veya inanmadıkları için vatandaşlara karşı ayrımcılık yapamazlar. din "(madde 36). Çin devleti resmen beş dini tanır: Budizm, Taoizm, İslam, Katoliklik ve Protestanlık.
Tarih
Modern tarihte, Taiping İsyanı , Boxer İsyanı , Komünist Devrimi ve Kültür Devrimi , genel halk arasında dinsizliğin ve örgütlü dine güvensizliğin yükselişine önemli ölçüde katkıda bulunurken; Dinsizliğin çeşitli biçimleriyle, özellikle akılcılık , laiklik ve antidemiyet , Çin'de bin yıl öncesine dayanan uzun bir tarihe sahiptir. Zhou Hanedanlığı Şiirin Klasik çeşitli catechistic şiirleri içeriyor Dang On Yılı yetkisini veya varlığını sorgulayan Shangdi . Daha sonra Xun Zi , Fan Zhen , Han Fei , Zhang Zai , Wang Fuzhi gibi filozoflar da kendi dönemlerinde yaygın olan dini uygulamaları eleştirdiler. Budizm, Güney ve Kuzey Hanedanlar Dönemi'nde Çin'de gelişti . Fan Zhen , Budist beden-ruh düalizmi , samsara ve karma kavramlarına tepki olarak Shen Mie Lun'u ( Basitleştirilmiş Çince 神 灭 论, Geleneksel Çince 神 滅 論, " Shen'in Yok Edilmesi Üzerine ") yazdı . Ruhun sadece bedenin bir etkisi veya işlevi olduğunu ve bedensiz ruhun (yani bedenin yıkılıp ölümünden sonra) olmadığını yazdı. Dahası, karmanın kanıtı olduğu iddia edilen neden-sonuç ilişkilerinin yalnızca tesadüf ve önyargının sonucu olduğunu düşünüyordu. Bunun için İmparator tarafından sürgüne gönderildi .
Konfüçyüsçülük , devlet tarafından kurulan bir felsefe olarak Çin'de Han Hanedanlığı'ndan bu yana gelişti ve sunduğu fırsatlar, Çin'de ateizmin bir başka temel kökeniydi. Taoizm ve Budizm'in resmi olarak teşvik edildiği dönemler varken, Çin toplumunda Konfüçyüsçülüğün statüsüne imparatorluk dönemlerinde nadiren meydan okundu. İmparatorluk Sivil Hizmeti Sınavlarını geçmek için Konfüçyüsçü Klasiklerin kapsamlı bir şekilde incelenmesi gerekiyordu ve bu, toplumda öne çıkmanın başlıca (ve çoğu zaman yegane) yoluydu. Konfüçyüsçülük , dünya dışı bir soteriolojiden ziyade insancıl ve bu dünyevi sosyal ilişkilere özel bir vurgu yapar . Bu, hümanizm, laiklik ve ateizm gibi modern dinsizlik biçimlerinin kabulünü kolaylaştıran kültürel bir eğilim yarattı.
Konfüçyüsçü filozofların en önemlilerinden biri olan Zhu Xi , Konfüçyüsçülük içinde agnostik bir eğilimi teşvik etti , çünkü Üstün Nihai'nin rasyonel bir ilke olduğuna inandı ve bunu evrenin ardındaki akıllı ve düzenleyici bir irade olarak tartıştı ("Cennet ve Dünyanın kendilerine ait bir zihinleri yok "ve onların tek işlevini teşvik etmek, bir şeyler üretmekti. Bunun bilinçli mi yoksa akıllı bir irade olarak mı düşünüleceği açıkça tartışmaya açık).
Çin, shisu (世俗 "dünyada olmak") vurgulayan Konfüçyüs'ün zamanından beri uzun bir hümanizm , laiklik ve bu dünyevi düşünceye sahip bir ulus olarak kabul edilir . Hu Shih 1920'lerde "Çin dinsiz bir ülke ve Çinliler dini batıl inançlara bağlı olmayan bir halktır" demişti.
19. yüzyılda, Çin'in Birinci Afyon Savaşı'ndaki yenilgisinin ardından ve birbirini izleyen savaşlarda ülke, yabancı emperyalist güçlerin artan hakimiyetine yenik düştü. Boksörler (veya Yihetuan ) Hristiyan misyonerleri Çin'de yabancı nüfuzu teşvik eden biri olarak görüyorlardı ve derin Hristiyanlık karşıtı görüşlere sahiptiler . Ortodoks, Katolik ve Protestan misyonerler ve kilise mensupları katledildi.
1920'lerde Hıristiyanlık Karşıtı Hareket (非 基督教 运动) Cumhuriyetçi Çin'de entelektüel ve politik bir hareketti . Dört Mayıs Hareketi Yeni Bir Kültür dahil her türlü, dinini saldırıya Konfüçyüsçülük ve Budizm hurafe gibi tüm reddeden yanı sıra Hıristiyanlık. Çeşitli hareketler aynı zamanda hem milliyetçi hem de sosyalist ideolojilerden kaynaklanan modernleştirme tutumlarından ve büyük ölçüde Çin'in Batı ülkeleri tarafından tekrar tekrar işgal edilmesinden kaynaklanan eski Hıristiyan karşıtı duygulardan beslenmekten ilham aldı .
Kültür Devrimi sırasında, radikal bir din karşıtı ve gelenek karşıtlığı politikası oluşturuldu. Sonraki on yılda, Çin'deki beş büyük din ciddi şekilde bastırıldı. Pek çok dini kuruluş dağıtıldı, mallara el konuldu veya zarar verildi, rahipler ve rahibeler eve gönderildi (veya şiddetli mücadele oturumlarında öldürüldü ).
1979 reformlarından bu yana, hükümet dini politikaları bir dereceye kadar liberalleştirdi ve dini nüfus bir miktar büyüme yaşadı. Bununla birlikte, dindar olmayanlar, Çin'deki tüm yaş grupları arasında çoğunluk olmaya devam ediyor. Yerel yönetimler, turizmi teşvik etmek amacıyla belirli yerel dini kurumları ve festivalleri bile destekleyebilir. Bununla birlikte, ateizm, dinlerin batıl inanç olarak nitelendirilmesi ve bilimsel materyalizmin desteklenmesi , iktidardaki Komünist Partinin temel ilkeleri olmaya devam ediyor.
Ayrıca bakınız
- Çin'de din karşıtı kampanyalar
- Çin halk dini
- Heterodoks öğretileri (Çin hukuku)
- Çin'de din özgürlüğü
- Çin'de Din