Inuit dini - Inuit religion

Sedna , bir Inuit tanrısı

Inuit dini , Alaska, Kanada ve Grönland'dan gelen yerli bir halk olan Inuit'in ortak manevi inançları ve uygulamalarıdır . Dinleri, bazı Alaska Yerli dinleriyle birçok benzerliği paylaşıyor . Geleneksel Inuit dini uygulamaları , ruhani şifacıların ruhlarla aracılık ettiği animizm ve şamanizmi içerir . Bugün birçok Inuit Hristiyanlığı takip ediyor, ancak geleneksel Inuit maneviyatı, yaşayan, sözlü bir geleneğin ve çağdaş Inuit toplumunun bir parçası olarak devam ediyor. Yerli ve Hıristiyan teolojisini dengeleyen Inuit, dini senkretizm uygular .

Inuit kozmolojisi , dünya ve içindeki insanların yeri hakkında bir anlatı sağlar. Rachel Quitsulik-Tinsley şöyle yazıyor:

Inuit kozmosu kimse tarafından yönetilmez. İlahi anne ve baba figürleri yoktur. Rüzgar tanrıları ve güneş yaratıcıları yoktur. Burada ve şimdi çocuklar veya yetişkinler için cezalar olmadığı için ahirette sonsuz cezalar yoktur.

Inuitlerin geleneksel hikayeleri, ritüelleri ve tabuları genellikle sert Arktik ortamlarının yarattığı tehlikelere karşı alınan önlemlerdir . Knud Rasmussen yaptığı rehber ve arkadaş sordu AUA , bir angakkuq arasında Inuit dini inançlar hakkında (ruhsal şifacı), Iglulingmiut (halkı Igloolik ) ve söylendi: ". Biz inanmıyoruz Biz korku" Yazarlar Inge Kleivan ve Birgitte Sonne, Aua'nın sözlerinin olası sonuçlarını tartışıyorlar, çünkü angakkuq Hıristiyan misyonerlerin etkisi altındaydı ve daha sonra Hıristiyanlığa bile dönüştü. Çalışmaları ayrıca birkaç Inuit grubunun inançlarını analiz ederek (diğerlerinin yanı sıra) korkunun yaygın olmadığı sonucuna varıyor.

Birincisi unipkaaq'lar : "o zamanlar" belirsiz bir geçmişte ( teimmani ) meydana gelen mitler, efsaneler ve halk hikayeleri .

Nome yakınlarında Iñupiat dansı , Alaska , 1900

Inuit kültürel inançları

Iglulik

Kanadalı Inuit arasında, ruhsal şifacı bir olarak bilinen angakkuq : (çoğul angakkuit , İnuitçe Syllabics ᐊᖓᑦᑯᖅ veya ᐊᖓᒃᑯᖅ olarak) Inuktitut veya angatkuq içinde Batı Kanada İnuitçesi . Antropolog Rasmussen'in bir muhbiri ve arkadaşı olan Aua'ya göre , bir angakkuq'un görevleri arasında Takanaluk-arnaluk veya Deniz Kadını tarafından evindeki bir çukurda tutulan deniz hayvanları kıtlaştığında topluluğa yardım etmek yer alıyor. Aua , bir çırak angakkuq'un kendisini bir iskelet olarak görme yeteneğini tanımladı ve her parçayı özel şaman dilini kullanarak adlandırdı.

Amitsoq Gölü'ndeki Eskimolar

Kral William Adası'ndaki Amitsoq Gölü'ndeki (zengin bir balıkçılık alanı) Eskimolar, belirli öğeleri dikmek için mevsimsel ve diğer yasaklara sahipti. Örneğin çizme tabanları, yerleşim yerlerinden uzakta, belirlenmiş yerlerde dikilebilirdi. Amitsoq Altındaki Çocuklar bir defa diye bir oyun vardı tunangusartut bile aynı sözel formüller okuyan, onlar ruhları doğru yetişkinlerin davranışlarını taklit ettiği angakkuit . Rasmussen'e göre, bu oyun "ruh şakayı anlayabilir" diye saldırgan olarak değerlendirilmedi.

Netsilik Eskimo

Netsilik Inuit'in ( Netsilingmiut, "Mühür Halkı" anlamına gelir) anavatanları son derece uzun kışlara ve fırtınalı baharlara sahiptir. Açlık yaygın bir tehlikeydi.

Diğer Inuit kültürleri koruyucu koruyucu güçlere sahipken, Netsilik, hayatın zorluklarının bu tür önlemlerin yaygın kullanımından kaynaklandığına dair geleneksel inançlara sahiptir. Iglulik Inuit'in aksine, Netsilik çok sayıda muska kullandı. Köpeklerin bile muskaları olabilir. Kaydedilmiş bir örnekte, genç bir çocuğun 80 tılsımı vardı, o kadar çok ki zorlukla çalabiliyordu. Belirli bir adamın atalarından alınan ve onu korumayı amaçlayan 17 ismi vardı.

Netsilik kadınları arasında dövme yaptırmak güç sağladı ve öldükten sonra hangi dünyaya gittiklerini etkileyebilirdi.

Deniz Kadını Nuliajuk , "kaygan olan" olarak tanımlandı. İnsanlar belirli tabuları çiğniyorsa , qulliq'inin havzasında deniz hayvanlarını fok yağı yakan bir kandil tutuyordu . Bu olduğunda, angakkuq oyun için yalvarmak için onu ziyaret etmek zorunda kaldı. Netsilik sözlü tarihinde aslen cemaati tarafından kötü muamele gören yetim bir kızdı.

Başka bir kozmik varlık olan Ay Adamı, göksel yerlere geldiklerinde insanlara ve onların ruhlarına karşı iyi niyetlidir. Bu inanç , Ay'ın gazabının tabuları yıkarak harekete geçirilebileceği Grönland Eskimoları'ndan farklıdır .

Genellikle hava ile ilişkilendirilen Sila veya Silap Inua , insanların içinde bulunan bir güç olarak düşünülür. Netsilik arasında Sıla erkek olarak hayal edildi. Netsilik (ve Bakır Eskimolar ), Sila'nın aslen, ebeveynleri devlerle savaşırken ölen dev bir bebek olduğuna inanıyordu.

Caribou Eskimoları

Caribou Inuit içinde sınırlanmış bölgede yaşayan iç Inuit (Krenermiut, Aonarktormiut, Harvaktormiut, Padlermiut ve Ahearmiut) çeşitli gruplar için kolektif bir isimdir Ağaçların ve batı kıyısında Hudson Körfezi . Politik bir birlik oluşturmazlar ve yalnızca gevşek bir ilişki sürdürürler, ancak bir iç yaşam tarzını ve bazı kültürel birliği paylaşırlar. Yakın geçmişte, Padlermiut okyanusta fok avlarına katılmıştı.

Caribou, dualist bir ruh kavramına sahiptir . Solunumla ilişkili ruha umaffia (yaşam yeri) denir ve bir çocuğun kişisel ruhuna tarneq ( Bakır Eskimo'nun napına karşılık gelir) denir . Tarneq o kadar zayıf kabul edilir ki, ölü bir akrabanın isim-ruhunun vesayetine ihtiyaç duyar. Çocuğun vücudundaki ataların varlığının, özellikle erkek çocuklar arasında daha yumuşak bir davranışa katkıda bulunduğu hissedildi. Bu inanç bir tür reenkarnasyon anlamına geliyordu .

Karadaki yaşam tarzları nedeniyle, Karibuların bir Deniz Kadını olduğuna dair hiçbir inancı yoktur. Sila veya Pinga adlı diğer kozmik varlıklar, kontrol ren geyiğini deniz hayvanları aksine,. Bazı gruplar iki rakam arasında bir ayrım yaparken, diğerleri onları aynı kabul etti. Onlara sunulan kurbanlar, avlanmada şansı artırabilir.

Caribou gerçekleştirilen angakkuit falcılık yoluyla qilaneq , bir soru sorma tekniğini Qila (ruh). Angakkuq eldivenini yere koydu ve asasını ve kemerini onun üzerine kaldırdı. Kila daha sonra eldivenin içine girdi ve asayı kendine çekti. Qilaneq, diğer birkaç Alaska Yerli grubu arasında uygulandı ve sorulara "evet" veya "hayır" yanıtları verdi.

Bakır Eskimo

Eskimolar arasındaki manevi inançlar ve uygulamalar, tıpkı kültürlerin kendileri gibi çeşitlidir. Benzer açıklamalar diğer inançlar için de geçerlidir: silap inua / sila , hillap inua / hilla ( Inuit arasında ), ellam yua / ella ( Yup'ik arasında ) terimi gruplar arasında bazı farklılıklarla kullanılmıştır. Birçok durumda bu "uzaydan", "akıl", "hava", "gökyüzü", "evrenin" ifade eder: bazı yazışma olabilir Sokrates öncesi kavramının logoları . Diğer bazı gruplarda bu kavram daha kişileştirilmişti ([sɬam juɣwa] Sibirya Yupik arasında).

Bakır Eskimolar arasında , bu "Rüzgar Sakini" kavramı ruhsal uygulama ile ilgilidir: angakkuitlerin güçlerini bu yerleşikten aldıklarına inanılırdı, ayrıca yardımcı ruhları bile silap inue olarak adlandırılırdı .

Anırniit

Eskimolar , tıpkı insanlar gibi , her şeyin bir ruh ya da ruh biçimine sahip olduğuna inanıyordu ( Inuktitut'ta : anirniq "nefes" anlamına gelir; çoğul anirniit ). Bu ruhların ölümden sonra da devam ettiği kabul edilir - çoğu insan toplumunda yaygın olan bir inanç. Bununla birlikte, Inuit dünya görüşünün kökü olan ruhların yaygınlığına olan inancın sonuçları vardır. Geleneksel bir Inuit atasözüne göre, "Varlığımızın en büyük tehlikesi, beslenmemizin tamamen ruhlardan oluşması gerçeğinde yatmaktadır." Bütün varlıkların insanlar gibi ruhları olduğu için, bir hayvanı öldürmek, bir insanı öldürmekten biraz farklıdır. Ölü hayvanın veya insanın anırnik'i bir kez serbest bırakıldığında, intikam almakta serbesttir. Ölünün ruhu ancak törelere uymak, tabulardan kaçınmak ve doğru ritüelleri yerine getirmekle yatıştırılabilir.

Kuzey Kutbu'ndaki yaşamın sertliği ve rastgeleliği, Inuit'in sürekli olarak görünmeyen güçlerden korkarak yaşamasını sağladı. Bir kötü şans, tüm bir topluluğu sona erdirebilir ve günlük hayatta kalmanın gereklilikleri için potansiyel olarak öfkeli ve intikamcı ama görünmeyen güçlere yalvarmak, güvencesiz bir varoluşun ortak bir sonucudur. Eskimolar için bir anirniq'i gücendirmek , yok olma riskini almaktı . Inuit kültüründe ve toplumunda angakkuq'un başlıca rolü, insanlara ruhları yatıştırmak için uymaları gereken ritüelleri ve tabuları tavsiye etmek ve hatırlatmaktı, çünkü o ruhları görebilecek ve onlarla iletişim kurabilecekti.

Anirniit bir parçası olarak görüldüğünden sila çevrelerindeki gök veya hava - - ve sadece ondan ödünç alınmıştır. Her insanın anırnik'i bireysel olmasına, içinde yaşadığı yaşam ve bedene göre şekillenmesine rağmen, aynı zamanda daha büyük bir bütünün parçasıdır. Bu, Inuit'in adını alarak bir anirniq'in güçlerini veya özelliklerini ödünç almasını sağladı . Ayrıca, ister deniz memelileri , ister kutup ayıları , isterse bitkiler olsun, tek bir varlık sınıfının ruhları bir bakıma aynı sayılır ve o varlık sınıfıyla bağlantılı bir bekçi veya usta aracılığıyla çağrılabilir. Bazı durumlarda, geleneksel bir masalda anlatılan, bazı eylemler yoluyla hayvanlar üzerinde bir saygı veya etki figürü haline gelen bir insan veya hayvanın anirniq'idir. Diğer durumlarda, aşağıda açıklandığı gibi bir tuurngaq'tır .

Hristiyanlığın Eskimolar arasında gelişinden bu yana anirniq, Hristiyan anlamında bir ruh için kabul edilen bir kelime haline geldi. Bu, diğer Hıristiyan terimlerinin köküdür : anirnisiaq melek anlamına gelir ve Tanrı anirnialuk , büyük ruh olarak çevrilir .

İnsanlar üç ana bölümden oluşan bir kompleksti: iki ruh ( iñuusiq ve iḷitqusiq : belki "yaşam gücü" ve "kişisel ruh") ve bir isim ruhu ( atiq ). Ölümden sonra, iñuusiq doğuya doğru yola çıktı, ancak diğer ruh bileşenleri yeniden doğabilirdi.

Tuurngait

Bazı ruhlar hiçbir zaman fiziksel bedenlere bağlanmamıştır. Bunlara tuurngait (ayrıca tornait , tornat , tornrait , tekil tuurngaq , torngak , tornrak , tarngek ) denir ve "çoğu zaman doğası ilgili angakkuq'a bağlı olan bir şamanın yardımcı ruhları olarak tanımlanır". Eskimoların yaşlısı Victor Tungilik, yardıma muhtaç ruhlara ihtiyaç duyulduğunda çağrılabilir ve "[...] insanlara yardım etmek için oradadır" diye açıklıyor. Bazı tuurngaitler kötüdür, canavardır ve kötü avlardan ve kırık aletlerden sorumludur. Atanarjuat hikayesinde anlatıldığı gibi, insanlara sahip olabilirler . İyi niyetli bir angakkuq onları hastalıkları iyileştirmek ve toplumu avlamak ve beslemek için hayvanlar bulmak için kullanabilir. Kötü tuurngait'le savaşabilir ya da onları kovabilirler ya da ritüeller tarafından körfezde tutulabilirler; Bununla birlikte, zararlı niyetli bir angakkuq, tuurngait'i kendi kişisel çıkarları için veya diğer insanlara ve onların tuurngaitlerine saldırmak için de kullanabilir.

Bir kez olsa Tuurngaq basitçe geliyordu ile, sahip olduğu, "ruh öldürme" Christianisation bir anlamı üzerine çekilen şeytan Hıristiyan inanç sisteminde.

Eskimo şamanizmi

Ikpukhuak ve angatkuq (şaman) karısı Higalik (Buz Evi)

Şamanlar ( Alaska ve Kanada'nın kuzey bölgelerinin Eskimo dillerinde anatquq veya angakkuq ), gizemli, güçlü ve bazen insanüstü yeteneklere sahip kültürel hikayelerde dini liderler, tüccarlar, şifacılar ve karakterler olarak hareket eden Eskimo halklarının dininde önemli bir rol oynadılar. . Şamanlara " doktor adam " deme fikri, tüm şamanları bu balonun içinde bir araya toplayan ilk kaşiflerin ve tuzakçıların hesaplarından doğan modası geçmiş bir kavramdır. "Tıp adamı" terimi şamanlara adalet vermez ve onların davranışları ve eylemleri hakkında yanlış anlamalara neden olur. Neredeyse her zaman şifacı olarak kabul edilmelerine rağmen, bu onların görev ve yeteneklerinin tam kapsamı değildir ve onları normal insanlar ile geleneksel Eskimo halkları için ruhlar, hayvanlar ve ruhlar dünyası arasında bir arabulucu olarak rollerinden ayırır.

Şamanın kesin bir tanımı yoktur ve toplumda sahip oldukları kesin bir rol yoktur. Buna rağmen, iyileştirme yetenekleri tanımlarında neredeyse evrenseldir. Hastalığı "nefes almak veya üflemek" olarak tarif edilmiştir, ancak herhangi bir şamanın veya şaman gruplarının eylemlerini gerçekleştirmesi için belirlenmiş bir yöntem yoktur. Yöntemleri çeşitli olsa da, hemen hemen tüm hesaplarda ve hikayelerde birkaç temel unsur kalır. Birinin bir rahatsızlığını iyileştirmek veya ortadan kaldırmak için şamanın kendi başına yetenekli olması, ancak yardım edilenlerin inancına sahip olması gerekir.

Şamanların hikayelerinde bir kriz zamanı vardır ve onlardan krizleri çözmeleri, hafifletmeleri veya başka bir şekilde krize çözüm veya anlam vermeleri beklenir. Bu krizler genellikle doğal unsurlara karşı hayatta kalmayı veya ölümle sonuçlanabilecek insanlar arasındaki anlaşmazlıkları içerir. Böyle bir hikayede, bir avcı, bir adamın kızını ve adama ait olarak tanımlanan bir şamanı kaçırdı. Şaman kızı sihirli bir iple geri çekti. Şaman ayrıca insanlara ve aletler gibi eşyalara hediyeler ve olağanüstü yetenekler bahşetebilir.

Bazı hikayeler şamanları tahmin edilemez, kolayca kızdırılan ve alışılmadık şekillerde memnun eden kişiler olarak anlatır. Bu, yeteneklerine ve doğa ve ruhlarla uyumlarına rağmen, kararsız olduklarını ve hatasız olmadıklarını gösteren bir örnek olarak gösterilebilir. Sadece keşfedilmek ve cezalandırılmak için uçabilmek gibi fantastik yeteneklere sahipmiş gibi davranarak kendi çıkarları için şamanları taklit etmeye çalışan insanların hikayeleri var.

Bir avuç hesap, birisinin bir şaman tarafından yaklaşılmasından ve konuşulmasından korkmadığını belirttikleri için bazı durumlarda yeteneklerinden dolayı şamanlardan korkulabileceğini ima eder. Bu, şamanın gücüne büyük saygı duyulması gerektiği ve şamanın etrafındaki insanlar için her zaman adil ve iyi bir güç olmadığı fikrine yol açar.

Inuit halklarının hem isteyerek din değiştirme hem de zorla Hıristiyanlığa geçmeye zorlanmaları yoluyla Hıristiyanlaştırılması, şaman geleneğini büyük ölçüde yok etmiştir. Rahipler, papazlar ve diğer Hıristiyan dini otoriteler, insan dünyası ile diğer dünya arasındaki bağlantı olarak şamanların yerini aldı.

tanrılar

Aşağıda, Inuit dünyasının belirli bir kısmı üzerinde güç sahibi olduğuna inanılan Inuit tanrılarının eksik bir listesi bulunmaktadır:

  • Agloolik : tekneleri ters çevirebilen kötü deniz tanrısı; buzun altında yaşayan ve avcılık ve balıkçılıkta gezginlere yardım eden ruh
  • Akna : doğurganlığın ana tanrıçası
  • Amaguq / Amarok : Geceleri yalnız avlanacak kadar aptal olanları alan kurt tanrısı
  • Anguta : ölülerin toplayıcısı; onları bir yıl boyunca uyumaları gereken yeraltı dünyasına taşır.
  • Igaluk : Ay tanrısı ve güneşin kardeşi Malina. Onu gökyüzünde kovalar.
  • Malina : Güneş tanrıçası ve ayın kız kardeşi Igaluk.
  • Nanook : ( Modern yazımda Nanuq veya Nanuk ) kutup ayılarının efendisi
  • Pinga : Av, doğurganlık ve tıp tanrıçası
  • Qailertetang : Hava durumu ruhu, hayvanların koruyucusu ve balıkçıların ve avcıların matronu . Qailertetang, Sedna'nın arkadaşıdır.
  • Sedna : Deniz hayvanlarının metresi. Sedna ( modern Inuktitut yazımında Sanna ), Nerrivik , Arnapkapfaaluk , Arnakuagsak ve Nuliajuk dahil olmak üzere birçok isimle bilinir .
  • Silap Inua veya Sila: havanın kişileştirilmesi
  • Tekkeitsertok : karibu ustası .
  • Pukkeenegak : Dikiş ve yemek pişirme dahil ev yaşamının tanrıçası.

Yaratıklar ve ruhlar

  • Qallupilluit veya Qalupalik, Inuit ebeveynleri ve büyükleri tarafından çocukların kıyıya dolaşmasını önlemek için anlatılan bir mit/efsanedir. Qalupalik, denizde yaşayan uzun saçlı, yeşil tenli ve uzun tırnaklı insan benzeri yaratıklardır. Anne babalarına itaat etmeyen ya da yalnız başına dolaşan bebekleri ve çocukları alıp götürdükleri amautiit giyerler . Çocukları su altına alıp evlat edinirler. Kalupaliklerin kendine özgü bir uğultu sesi vardır ve yaşlılar, Kalupaliklerin uğultularını yakın olduklarında duyabileceğinizi söylediler. Qalupalik hikayesi okullarda ve kitaplarda ve çocuklarının tehlikeli kıyıya gitmesini istemeyen ebeveynler tarafından hala anlatılıyor. Efsane, Ame Papatsie tarafından 2010 yılında kısa bir stop motion animasyon olan Qalupalik olarak uyarlandı. Çocukların yaramazlıklarından sonra gelen "trol benzeri" yaratıklar oldukları söylenir.
  • Ahkiyyini bir iskelet ruhudur.
  • Tornit veya Tuniit olarak da adlandırılan Saumen Kar, Sasquatch veya Yeti mitinin Eskimo versiyonudur . Dev olduğu söylenen Dorset kültürünün insanları olabilirler .
  • Tizheruk yılan benzeri canavarlardır.

Notlar

Referanslar

  • Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eskimolar: Grönland ve Kanada . Dinlerin ikonografisi, bölüm VIII, "Arctic Peoples", fasikül 2. Leiden, Hollanda: Dini İkonografi Enstitüsü • Groningen Devlet Üniversitesi. EJ Brill. ISBN'si 90-04-07160-1.
  • Laugrand, Frederic; Jarich Oosten; François Trudel (2000). Tuurngait'i temsil ediyor. Nunavut'ta Bellek ve Tarih, Cilt 1 . Nunavut Arktik Koleji .
  • Lowenstein, Tom (1992). Onlar Hakkında Söylenenler: Şaman Hikâyeleri ve Tikiġaq Halkının Sözlü Tarihleri . Asatchaq (muhbir); Tukummiq (çevirmen). Berkeley, CA: California Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 0-520-06569-7.
  • Neuhaus, Mareike (2000). İşte Kuzgun Konuşma: Çağdaş Yerli Edebiyatlarının Holofrastik Okumaları . Regina, Saskatchewan, Kanada: Regina Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-88977-233-5.

Kurgu

daha fazla okuma