İntegral hümanizm (Hindistan) - Integral humanism (India)

İntegral hümanizm , Deendayal Upadhyaya tarafından siyasi bir program olarak hazırlanan ve 1965'te Jan Sangh'ın ve daha sonra BJP'nin resmi doktrini olarak kabul edilen bir dizi kavramdı . Upadhyaya , sarvodaya ( hepsinin ilerlemesi), swadeshi (yerli) ve Gram Swaraj (köyün kendi kendini yönetmesi) gibi Gandhi ilkelerini ödünç aldı ve bu ilkeler, kültürel-ulusal değerlere daha fazla önem vermek için seçici olarak benimsendi . Bu değerler, bir bireyin kurumsal bir varlık olarak ulusa tartışmasız bağlılığına dayanıyordu. Richard Fox, bunu "ideolojik kaçırma" ve Gandhi deyimlerinin Hindistan siyaseti üzerindeki otoritesini ele geçirmek amacıyla tasarlanmış bir "nakil" olarak nitelendirdi.

MS Golwalkar , İntegral Hümanizmin çok farklı olmadığı Organikizm kavramına inanıyordu . İntegral Hümanizm'de Golwalkar'ın düşünceleri, başlıca Gandhi ilkeleri benimsenerek desteklendi ve Hindu Milliyetçiliğinin bir versiyonu olarak sunuldu. Bu versiyonun amacı, Jan Sangh'ın imajını 'toplumsal' imajdan silmek ve onu daha yumuşak, manevi ve toplumda eşitliği destekleyen saldırgan olmayan bir imaja dönüştürmekti. Bu kavramların yaratılması ve benimsenmesi, 1960'ların ve 1970'lerin Hindistan siyasi arenasındaki ana söylemlere uymasına yardımcı oldu. Bu, Jan Sangh ve Hindu milliyetçi hareketini Hindistan siyasi ana akımının yüksek profilli bir sağ kanadı olarak tasvir etme çabalarını vurguladı. Burada Golwalkar'ın eserlerine kıyasla büyük bir değişiklik, Richard Fox'un "Hintçe" olarak çevirdiği, Hindu Hintlilerinin birleşimi olan "Bhartiya" kelimesinin kullanılmasıydı. Siyasetteki resmi laiklik nedeniyle, "Hindu"ya açıkça atıfta bulunmak imkansız hale geldi ve Bhartiya kelimesinin kullanımı bu siyasi gerçekliği atlatmasına izin verdi.

Upadhyaya, Hindistan'ın merkezde insan olan yerli bir ekonomik model geliştirmesinin son derece önemli olduğunu düşündü. Bu yaklaşım, bu kavramı Sosyalizm ve Kapitalizm'den farklı kılmıştır . İntegral Hümanizm, Jan Sangh'ın siyasi doktrini olarak benimsendi ve diğer muhalefet güçlerine yeni açıklığı, Hindu milliyetçi hareketinin 1970'lerin başında JP Narayan'ın önderliğinde devam eden önde gelen Gandhian Sarvodaya hareketi ile ittifak kurmasını mümkün kıldı . Bu, Hindu milliyetçi hareketi için ilk büyük kamu atılımı olarak kabul edildi.

Felsefe

Pandit Deendayal Upadhyaya'ya göre, Hindistan'daki birincil endişe, odak noktası insan olan yerli bir kalkınma modeli geliştirmek olmalıdır.

Bu batı hem karşıdır kapitalist bireycilik ve Marksist sosyalizm için karşılama olsa batı bilimi . Kapitalizm ile sosyalizm arasında bir orta yol arar, her iki sistemi de kendi değerlerine göre değerlendirirken aşırılıklarını ve yabancılıklarını eleştirir.

İnsanlığın dört amacı

Upadhyaya'ya göre insanlık , dharma (ahlaki görevler), artha (zenginlik), kama (arzu veya tatmin) ve moksha'nın (toplam kurtuluş ) dört evrensel hedefine karşılık gelen , hiyerarşik olarak organize edilmiş dört beden , zihin , akıl ve ruh özelliğine sahipti. veya 'kurtuluş'). Hiçbiri göz ardı edilemezken, dharma 'temel' ve moksha insanlığın ve toplumun 'nihai' hedefidir. O ikisi ile sorun iddia kapitalist ve sosyalist ideolojiler sadece beden ve zihin ihtiyaçlarını göz önünde ve dolayısıyla arzu ve zenginlik materyalist amaçlara dayalı olmasıdır.

bireyciliğin reddi

Upadhyaya, bireyciliğin “üstün hüküm sürdüğü” sosyal sistemleri reddetti. Ayrıca, bireyciliğin "büyük kalpsiz bir makine"nin parçası olarak "ezildiği" komünizmi de reddetti. Upadhyaya'ya göre toplum, bireyler arasındaki bir sosyal sözleşmeden doğmaktan ziyade , başlangıcında kesin bir "ulusal ruh" veya "ethos" ile doğal bir canlı organizma olarak tamamen doğdu ve sosyal organizmanın ihtiyaçları, sosyal organizmanın ihtiyaçları ile paraleldi. bireysel.

kökenler

Advaita Vedanta

Upadhyaya, İntegral Hümanizm'in Adi Sankara tarafından geliştirilen advaita geleneğini takip ettiği görüşündeydi . İkiliksizlik , evrendeki ve insanlığın bir parçası olduğu her nesnenin birleştirici ilkesini temsil ediyordu. Upadhyaya'nın iddiasına göre bu, Hint kültürünün özü ve katkısıydı.

Mahatma Gandi

İntegral hümanizm, Mahatma Gandhi'nin gelecekteki Hindistan vizyonunun neredeyse tam bir ifadesidir . Her ikisi de Hindistan için farklı bir yol arıyor, hem sosyalizmin hem de kapitalizmin materyalizmini reddediyor , her ikisi de modern toplumun bireyciliğini bütünsel, varna-dharma temelli bir topluluk lehine reddediyor, her ikisi de siyasete dini ve ahlaki değerlerin aşılanmasında ısrar ediyor, ve her ikisi de Hindu değerlerini koruyan kültürel olarak otantik bir modernleşme tarzı arar .

Bütünsel hümanizm, iki tema etrafında organize edilmiş vizyonlar içerir: siyasette ve swadeshi'de ahlak ve ekonomilerde küçük ölçekli sanayileşme, hepsi genel tematiklerinde Gandhi ama belirgin bir şekilde Hindu milliyetçisi . Bu kavramlar uyum, kültürel-ulusal değerlerin önceliği ve disiplin gibi temel temalar etrafında dönmektedir.

Nehruvian ekonomi politikalarıyla zıtlık

Upadhyaya, Nehruvian ekonomi politikalarını ve sanayileşmeyi, ülkenin kültürel ve manevi mirasını göz ardı ederek, eleştirmeden Batı'dan ödünç alındığı gerekçesiyle reddediyor . Upadhyaya'ya göre, toplumun dinamik doğası ve ülkenin kültürel mirası açısından Hint ve Batı düşüncesi arasında bir denge kurmaya ihtiyaç vardır. Hızlı sanayileşme yoluyla maddi zenginliğin artışını vurgulayan Nehruvian ekonomik kalkınma modeli, Hint toplumunda tüketimciliği teşvik etti . Bu kalkınma ideolojisi, ekonomik büyümede sosyal eşitsizlikler ve bölgesel dengesizlikler yaratmakla kalmadı, aynı zamanda ülkedeki yoksulluğu da hafifletemedi. Gandizm gibi bütünsel hümanizm felsefesi, böyle bir ideoloji Hint kültürüne yabancı olduğu için dizginsiz tüketimciliğe karşı çıkar. Bu geleneksel kültür, kişinin arzularına kısıtlamalar koymayı vurgular ve acımasız maddi zenginlik arayışından ziyade manevi tatmini savunur.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Kaynaklar

daha fazla okuma

  • İntegral Hümanizm İki ayıklar gelen Jaffrelot, Christophe (2007). Hindu milliyetçiliği bir okuyucu (Çekçe). Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN'si 978-0-691-13097-2.

Dış bağlantılar