Muhammed ibn Abd al-Wahhab - Muhammad ibn Abd al-Wahhab

Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab et
-Tamīmī
Muhammed ibn Abd al-Wahhab adının kaligrafik temsili
İslam hat sanatında Muhammed ibn 'Abd al-Wahhāb'ın adı
Başlık şeyh
Kişiye özel
Doğmak 1703 (1115 AH)
Öldü 22 Haziran 1792 (1206 AH) (88-89 yaş arası)
Din İslâm
Çocuklar
Liste
  • Ali (ilk)
  • Hasan
  • Ḥusain
  • İbrahim
  • Abdullah
  • Ali
  • Fatıma
  • Abdülaziz
mezhep Sünni
hukuk Hanbelî , Ehl-i Hadis/Bağımsız
İnanç Athari
Hareket Vahhabiyyah
Selefiyyah
Ana ilgi alanları Akîde (İslam teolojisi)
Dikkate değer eserler) Kitāb at-Tawḥīd ( Arapça : كتاب التوحيد ‎; "Birlik Kitabı")
Müslüman lider
Arapça isim
Kişisel ( İsm ) Muhammed
Patronymic ( Nasab ) ibn 'Abd al-Wahhab ibn Süleyman ibn 'Alī ibn Muhammed ibn Ahmed ibn Rāshid
Teknimik ( Kunya ) Ebu el-Hasan
Epithet ( Lakab ) en-Necid
Toponymik ( Nisba ) at-Tamīmī

Muhammed bin Abdülvahhab en-Tamīmī ( / w ə saat ɑː b / ; Arap : محمد بن عبد الوهاب التميمي ; 1703 - 22 1792 Haziran) İslami vaizini dini lideri, dönüştürücü, aktivist olduğu teologu gelen Necd bölgesindeki orta Arabistan ; dirilişçi Vahhabi hareketinin adı olarak kabul edilir . Önde gelen öğrencileri arasında oğulları Hüseyin, Abdullah , Ali ve İbrahim, torunu Abdur-Rahman ibn Hasan, damadı Abdül-Azîz ibn Muhammed ibn Sa'ud , Hamad ibn Nasır ve ibn Muammar vardı.

"Vahhabi" etiketi, takipçileri tarafından iddia edilmemekte, daha çok eleştiride kullanılmaktadır. Bir ailede doğan hukukçular , İbn'Abd Vahab erken eğitim oldukça standart bir müfredat öğrenme oluşuyordu ortodoks hukuk uyarınca Hanbelî İslâm hukukunun okul doğduğu bölgede okul en yaygın olduğu. Ortaçağ yorumlarına güvenmek yerine doğrudan Kuran ve Hadis'e dönmenin gerekliliğini ilan ederek geleneksel İslam hukukuna sıkı sıkıya bağlılığı teşvik etti ve her Müslüman'ın - erkek ve kadın - kişisel olarak Kuran'ı okuması ve incelemesi konusunda ısrar etti. Taklide (kör takip) karşı çıktı ve içtihadın (kutsal metinlerin araştırılması yoluyla bağımsız hukuki akıl yürütme) kullanılması çağrısında bulundu . İlk olarak klasik Sünni Müslüman geleneğinde ilkel bir eğitim aldı , İbn 'Abd al-Wahhab , Müslüman azizlerin türbelerini ve türbelerini ziyaret etmek ve onlara saygı göstermek gibi, sapkınlık anlamına geldiğini düşündüğü birçok popüler, ancak tartışmalı dini uygulamaya yavaş yavaş karşı çıktı. dini yenilik ve hatta putperestlik . Toplumda sosyal reform çağrısı , anahtar tevhid (Allah'ın birliği) doktrinine dayanıyordu .

Öğretileri, kendi babası ve erkek kardeşi de dahil olmak üzere, dönemin en önemli Sünni Müslüman alimlerinin birçoğu tarafından reddedilmesine ve karşı çıkmasına rağmen , İbn 'Abd al-Wahhab, Muhammed bin Suud ile İslam Emirliği'ni kurmasına yardım etmek için dini-politik bir anlaşma imzaladı . İlk Suudi devleti olan Diriyah , aileleri arasında Suudi Arabistan Krallığı'nda günümüze kadar devam eden bir hanedan ittifakı ve güç paylaşımı düzenlemesi başlattı . Suudi Arabistan'ın önde gelen dini ailesi olan El-Şeyh , İbn 'Abd al-Wahhab'ın torunlarıdır ve tarihsel olarak Suudi devletinde ulemaya önderlik etmiş , devletin dini kurumlarına hükmetmiştir.

İlk yıllar

İbn'Abd Vahab genellikle hareketsiz ve yoksullaşan içine 1703 doğumlu edildiği kabul edilmektedir Arap klan arasında Banu Tamim de 'Uyayna , bir köy Necd merkez Arabistan bölge. Onun reformunun ortaya çıkmasından önce, bölgede çok sınırlı bir İslami eğitim tarihi vardı. Bu nedenle İbn Abdülvehhab, gençliğinde İslami eğitime mütevazı bir erişime sahipti. Buna rağmen, alan yine birkaç önemli üretilmiş olan hukukçular arasında Hanbelî Ortodoks Sünni hukuk okulu en belirgin alanda uygulanan hukuk okuluydu. Aslında, İbn 'Abd-el-Vahhab'ın kendi ailesi, babası Süleyman b. Muhammed, Necid'in Hanbeli fakihlerinden ve dedesi Abdülvehhab , Hanbeli fıkhının hakimlerindendi .

İbn 'Abd-al-Wahhab'ın ilk eğitimi babası tarafından öğretildi ve Kuran'ı ezbere öğrenmekten ve İbn Kudame'nin (ö. 1223) eserlerinde ana hatlarıyla belirtildiği gibi ilkel bir Hanbeli fıkhı ve İslami teoloji çalışmaktan oluşuyordu . Necid'de eserleri "büyük otoriteye sahip" olarak kabul edilen Hanbeli ekolünün en etkili ortaçağ temsilcileri. Gibi evliya hürmeti ve onların inanç Tanrı'nın lütfuyla mucizeler yeteneği en Omnipresent biri haline gelmişti ve genelinde Sünni Müslüman uygulama yönlerini kurulan İslam dünyasında olmak, üzerinde anlaşılmış bir tarafından inanç inanç Klasik alimlerin büyük çoğunluğuna göre, İbn Abdülvehhab'ın kendi bölgesinde de velilere saygının her yerde bulunmasıyla karşılaşması çok uzun sürmedi; ve muhtemelen Necd'den ayrılmayı ve azizlerin onurlandırılmasının Müslüman dünyasının komşu yerlerinde bu kadar popüler olup olmadığını veya memleketinin yetersiz eğitim kaynakları sunma olasılığını görmek için başka yerlerde araştırma yapmayı seçti . Bugün bile, Necd'den neden ayrıldığının gerekçesi belli değil.

'Uyayna ayrıldıktan sonra, İbn'Abd Vahab gerçekleştirilen Büyükşehir Hac yılında Mekke alimleri görüşler düzenlenen ve ona tatsız vardı öğretilerini benimsemiş görünmektedir. Bundan sonra Medine'ye gitti ve burada kaldığı süre "düşüncesinin sonraki yönünü şekillendirmede belirleyici" oldu. Medine'de, öğretileri heterodoks olarak kabul edilen tartışmalı ortaçağ âlimi İbn Teymiyye'nin (ö. 1328) neo-Hanbeli eserlerinin destekçisi olan, Necd'den Abdullah ibn İbrâhîm en-Necdî adlı bir Hanbelî kelamcı ile tanıştı . Tarihin o noktasına kadar Sünni Müslüman alimlerin büyük çoğunluğu tarafından birçok önemli noktada yanlış yönlendirilmiştir.

İbn 'Abd al-Wahhab'ın öğretmeni Abdullah ibn İbrahim ibn Sayf, nispeten genç adamı Medine'de, Sufizm'in Nakşibendi tarikatına ( tarikat ) mensup Muhammed Hayya el-Sindhi ile tanıştırdı ve onu bir öğrenci olarak tavsiye etti. Muhammed İbn 'Abd-al-Wahhab ve es-Sindhi çok yakınlaştı ve İbn 'Abd-al-Wahhab bir süre onunla kaldı. Muhammed Hayya ayrıca Muhammed İbn Abdülvehhab'a velilerle bağlantılı popüler dini uygulamaları ve sonraki Vahhabi öğretilerine benzeyen mezarlarını reddetmeyi öğretti. Medine'deki ilk eğitiminden sonra İbn Abdülvehhab, Arap Yarımadası'nın dışına seyahat etti ve ilk önce hâlâ İslam kültürünün aktif bir merkezi olan Basra'ya gitti .

Erken vaaz

Basra'dan ayrılması eğitiminin sonunu getirdi ve eve döndüğünde, İbn 'Abd al-Wahhab, Uyayna hükümdarı Osman ibn Mu'ammar da dahil olmak üzere takipçileri çekmeye başladı. İbn Abdülvehhab, babasının yerleştiği Huraymila'ya döndüğünde, Tanrı'nın birliği üzerine ilk eserini yazdı. İbn Mu'ammer ile birlikte, İbn 'Abd al-Wahhab, hükümdarın İbn 'Abd al-Wahhab'ın dini öğretilerine verdiği destek karşılığında, İbn Mu'ammer'in yönetimini "Necid üzerinde ve muhtemelen ötesine" genişletme konusundaki siyasi hırslarını desteklemeyi kabul etti. Başlangıçta, popüler halk uygulamaları içinde baksın kınadı Necd pratik açıdan görüşlerini uygulamak isteyen olmadan, doktrin gerekçesiyle. 1742'den itibaren İbn Abdülvehhab, eylemci bir duruşa geçecekti; ve reformist fikirlerini uygulamaya başladı. İlk olarak, Muhammed'in bir arkadaşı olan ve yerel halk tarafından saygı duyulan Zeyd ibn el-Hattab'ın mezarını tesviye etmesine yardım etmesi için İbn Mu'ammer'i ikna etti . İkinci olarak, yerel halk tarafından kutsal sayılan ağaçların kesilmesini emretti ve "ağaçların en övüldüğü ağaçların" kendisinin kesilmesini emretti. Üçüncüsü, zina yaptığını itiraf eden bir kadının taşlanmasını organize etti.

Bu eylemler arasında kabilesinin Süleyman ibn Muhammed ibn Ghurayr dikkatini kazanmış Bani Khalid , baş Al-Hasa ve Katif önemli bir etkiye düzenlenen Necd . İbn Ghurayr, İbn Mu'ammer'i, İbn Mu'ammer'in el-Hasa'da sahip olduğu bazı mülkler için, eğer öldürmediyse veya İbn Abd el-Vahhab'ı sürmediyse arazi vergisi toplama yetkisini reddederek tehdit etti. Sonuç olarak, İbn Mu'ammer, İbn 'Abd al-Wahhab'ı gitmeye zorladı.

Suudi devletinin ortaya çıkışı

Muhammed bin Suud ile anlaşma

İlk Suudi Devleti (1744-1818)

'Kovulmasına üzerine Uyayna , İbn'Abd Vahab komşu yerleşmek için davet edildi Diriyah onun yöneticisi tarafından Muhammed bin Suud . Diriye'de bir süre kaldıktan sonra, İbn Abdülvehhab bir hükümdarla ikinci ve daha başarılı anlaşmasını yaptı. İbn Abdülvehhab ve Muhammed bin Suud, birlikte, yarımadanın Araplarını, gördükleri şekliyle İslam'ın "gerçek" ilkelerine geri getirecekleri konusunda anlaştılar. Bir kaynağa göre, ilk karşılaştıklarında bin Suud şunları söyledi:

Bu vaha sizin, düşmanlarınızdan korkmayın. Tanrı adına, eğer tüm Nejd seni dışarı atmak için çağrıldıysa, seni kovmayı asla kabul etmeyeceğiz.

—  Madawi al-Rasheed, A History of Saudi Arabia : 16

Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab cevap verdi:

Sen yerleşimin reisi ve bilge adamısın. Kâfirlere karşı cihad edeceğine dair bana yemin etmeni istiyorum. Karşılığında sen imam olacaksın, Müslüman cemaatinin lideri olacaksın ve ben de dini konularda önder olacağım.

—  Madawi al-Rasheed, A History of Saudi Arabia : 16

Anlaşma, 1744'te karşılıklı sadakat yemini ( bey'ah ) ile onaylandı . Kariyerine yalnız bir eylemci olarak başlayan bir kişiden, İbn 'Abd al-Wahhab, yeni doğmakta olan Muhammed ibn Suud Al Emirliği'nin manevi rehberi olacaktı. -Mukrin . İbn Abdülvehhab dini meselelerden, İbn Suud ise siyasi ve askeri meselelerden sorumlu olacaktı. Bu anlaşma, Suud ailesi ile Eş-Şeyh ve İbn 'Abd el-Vahhab'ın takipçileri arasında bir "karşılıklı destek paktı" ve güç paylaşımı düzenlemesi haline geldi ve yaklaşık 300 yıldır yürürlükte kaldı. Suudi genişlemesi.

Diriyah Emirliği (Birinci Suudi Devleti)

Muhammed bin Suud ve Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab arasındaki 1744 paktı, ilk Suudi devleti olan Diriyah Emirliği'nin ortaya çıkmasına işaret etti . Al Suud'a açıkça tanımlanmış bir dini misyon sunarak, ittifak Suudi genişlemesine ideolojik ivme kazandırdı. İlk olarak Necd'i fetheden El Suud'un güçleri, Vahhabi etkisini günümüz Suudi Arabistan topraklarının çoğuna genişleterek, çoktanrıcılığa benzer gördükleri çeşitli popüler uygulamaları ortadan kaldırdı ve 'Abd al-Wahhab'ın doktrinlerini yaydı.

Aile

Encyclopædia Britannica gibi akademik yayınlara göre , Bağdat'ta iken , İbn 'Abd al-Wahhab varlıklı bir kadınla evlendi . Öldüğünde, mülkünü ve servetini miras aldı. Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab'ın altı oğlu vardı; Hüseyin (1809 öldü), Abdullah (1751-1829), Hasan, Ali (1829 öldü), İbrahim ve gençliğinde ölen Abdülaziz. Oğullarından dördü Hüseyin, Abdullah, Ali ve İbrahim, Diriye'de evlerinin yakınında dini okullar kurdular ve Yemen, Umman, Necd ve Arabistan'ın diğer bölgelerinden gelen genç öğrencilere meclislerinde ders verdiler. Öğrencilerinden biri, tanınmış bir Hanbeli âlimi olan Hüseyin İbn Ebu Bekir İbn Ghannam'dı. Uthaymin, İbn Gannam hakkında onun el-Ahsa'dan bir Maliki âlimi olduğunu yazar.

-Şeyh olan İbn Abdülvehhab'ın torunları, tarihsel olarak Suudi devletinde ulemaya önderlik etmiş ve devletin dini kurumlarına hükmetmiştir. Suudi Arabistan içinde, aile, iktidarı paylaştığı Suudi kraliyet ailesine benzer bir prestij sahibidir ve birkaç din alimini ve yetkilisini içermektedir. İki aile arasındaki düzenleme, Al Suud'un Al eş-Şeyh'in dini konulardaki otoritesini sürdürmesine ve Selefi doktrinini destekleyip yaymasına dayanmaktadır . Buna karşılık Eş-Şeyh, Al Suud'un siyasi otoritesini desteklemekte ve böylece kraliyet ailesinin yönetimini meşrulaştırmak için dini- ahlaki otoritesini kullanmaktadır.

öğretiler


Tevhid üzerine

İbn 'Abd al-Wahhab , İslam dininin temel ilkeleri olduğuna inandığı şeylere geri dönerek, İslam'ı İslami olmayan popüler dini inançlar ve uygulamalar olarak algıladığı şeylerden arındırmaya ve canlandırmaya çalıştı . Çalışmaları genellikle kısa Kuran ve alıntılarla dolu hadîs böyle onun ana ve en önemli teolojik risalesi, gibi at-Tawhid Kitab ( Arapça : كتاب التوحيد ; "Birliğin Kitabı"). İslam'ın birincil doktrininin Tanrı'nın biricikliği ve birliği ( tevhid ) olduğunu öğretti ve Müslümanlar arasında çoktanrılılığa ( şirk ) benzer olduğunu düşündüğü popüler dini inanç ve uygulamaları kınadı .

İbn 'Abd al- Wahhab'ın öğretisinin "çekirdeği" , Kuran'daki materyallerden ve Hadis literatüründe İslam peygamberi Muhammed'in kaydedilmiş eylem ve sözlerinden yararlanan bir teolojik inceleme olan Kitab at-Tevhid'de bulunur . İslam'da ibadetin beş vakit namaz ( salat ) gibi geleneksel ibadetleri içerdiğini vaaz eder ; oruç ( Sawm ); rica ( Dua ); koruma veya sığınma aramak ( Istia'dha ); Allah'tan yardım ( ist'ana ve İstigatha ) istemek .

Geleneksel olarak, tarih boyunca çoğu Müslüman, Müslüman olmak için imanın tanıklığını ilan etmenin yeterli olduğu görüşündedir. İbn Abdülvehhab bu görüşe katılmadı. Allah katında şefaatçilerin olabileceğine inanan bir kişinin aslında şirk (şirk veya putperestlik) yaptığı görüşündeydi . Bu, onunla muhalifleri arasındaki en büyük farktı ve onu bu dini uygulamalara katılan Müslümanları mürted (İslam hukukunda tekfir olarak bilinen bir uygulama ) ve putperest ( müşrikin ) olarak suçlamaya yöneltti .

On taqlid

Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab, kendi görüşüne göre insanları Kur'an ve Sünnet'ten uzaklaştıran Taklid (kör takip) uygulamasını son derece eleştirdi . Ayrıca Kuran ve Hadis öğretilerine uygun olarak nitelikli alimlerin içtihadını savundu . İbn Abdülvehhab, fıkhî yazılarında bir dizi kaynağa atıfta bulunmuştur: Kur'an , hadis , sahabe görüşleri , selef ve 4 düşünce ekolünün risaleleri. İbn 'Abd al-Wahhab, Kur'an'ın atalara körü körüne öykünmeyi kınadığını ve hiçbir yerde bir kişinin ona doğrudan başvurması için bilimsel referansları şart koşmadığını savundu. Onun savunma İçtihad ve sert ihbar taqlid zorlayıcı onun yasal kararlarına (birçok ifade etmek, Necd ve öbür Sufi İslam'ından yaygın kınama ortaya çıkan fetvalar tüzel terimleri ikna kullanarak, ihtiyatlı). Hanbelî mezhebinden fıkhın çeşitli yönleriyle ayrılmış ve bazı hallerde 4 mezhebin makamlarından da ayrılmıştır. Tez olarak Usul-ı Sitte'de (Altı Temelleri), İbn Abd Vahab şiddetle açıklamasını yükseltmek için ve aleyhinde olanları azarladı müçtehidlerin o ulaşılmaz seviyeleri olarak insanca inceledi şeye. Medineli hadis âlimi Muhammed Hayat'ın Sindi olarak öğretileri, İbn Abdülvehhab'ın taklid karşıtı görüşlerini büyük ölçüde etkilemiştir.

Muhammed ibn Abd al-Wahhab mezheplere (hukuk okullarına) taraftarlığa karşı çıktı ve belirli bir mezhebi takip etmeyi zorunlu görmedi. Aksine, onun görüşüne göre yükümlülük, Kuran ve Sünnet'e uymaktır . Klasik alimler İbn Teymiyye ve İbn Kayyim'e atıfta bulunan ibn Abd al-Wahhab, çağdaş alimleri arasında yaygın olan popüler uygulamayı, son zamanların hukuk çalışmalarını körü körüne takip etmeye mahkûm etti ve Müslümanları doğrudan Kur'an ve Sünnet'ten almaya çağırdı. İlmi doğrudan kaynaklardan araştırmayı, erkek ve kadın, her Müslüman, laik ve alim üzerine bir görev olarak gördü. Hem İbn Teymiyye'den hem de İbn Kayyim'den radikal bir şekilde ayrılan İbn Abdülvehhab, hakim fıkıh sisteminin tamamını ( fıkıh ) temelde yozlaşmış bir kurum olarak görmüş , ilmî kurumlarda radikal bir reform arayışında olmuş ve tüm mezheplerin zorunluluğunu vaaz etmiştir. Müslümanlar doğrudan vahyin temel metinlerine atıfta bulunurlar. O, ittiba uygulamasının yeniden canlanmasına dayanan bir ilmi otorite biçimini , yani alimleri ancak delilleri aradıktan sonra takip eden sıradan insanları savundu . Onun görüşüne göre, yaygın hukuk sistemi, Müslümanların gerileyişini simgeleyen bir "köle taklitçilerinin üretimi için bir fabrika" idi.

Selefilik Üzerindeki Etkisi

İbn 'Abd al- Wahhab'ın hareketi bugün Vehhabilik olarak bilinir ( Arapça : الوهابية , romanizeWahhābiyyah ). Onun doktrininin Vahhabiyye olarak adlandırılması, aslında babasının adı olan 'Abd al- Wahhab'dan gelmektedir. Birçok taraftar, "Vahhabilik" etiketini muhalifleri tarafından uydurulmuş aşağılayıcı bir terim olarak görüyor ve onun Selefi hareket olarak bilinmesini tercih ediyor . Modern İslam araştırmaları alimleri, "Selefilik" in dünyanın çeşitli yerlerinde çeşitli püriten İslam biçimlerine uygulanan bir terim olduğuna işaret ederken, Vahhabilik, Selefiliğin daha katı bir biçimi olarak görülen belirli Suudi okuluna atıfta bulunur. Bununla birlikte, modern bilim adamları, İbn 'Abd al-Wahhab'ın takipçilerinin "Selefi" terimini bir öz tanım olarak benimsediklerini belirtiyorlar. Nitekim, ilk takipçileri kendilerini ehl-i Tevhid ve el-Muwahhidun ("Unitarian" veya "Tanrı'nın birliğini tasdik eden/savunanlar") olarak adlandırdılar ve muhalifleri tarafından "Vahhabiler" olarak etiketlendiler. Profesör Abdullah Saeed'e göre , İbn Abdülvahhab , öğretileri modern Selefilikten önce geldiği için, tam teşekküllü bir Selefi olmaktan ziyade modern Selefi hareketinin "öncülerinden" biri olarak kabul edilmelidir. Bununla birlikte, Vahhabi hareketi modern bilim adamları tarafından " hem modern İslamcılığı şekillendirmedeki (bazıları 'yaratma' diyebilir) rolü hem de Selefi fikirleri Müslüman dünyasında geniş çapta yayması nedeniyle İslamcı türden Selefiliğin en etkili ifadesi olarak kabul edilir. "

İslami Diriliş Üzerine

Medine'de genç bir bilgin olarak Muhammed İbn Abdülvehhab, hocaları Muhammed Hayyat ibn İbrahim el-Sindhi ve Abdullah İbn İbrahim İbn Seyf tarafından öğretilen dirilişçi doktrinlerden derinden etkilendi . Veli kültlerine muhalefet, körü körüne takip eden ortaçağ yorumlarının radikal kınaması, Kutsal Yazılara bağlılık ve diğer dirilişçi düşünceler gibi Vahhabi öğretilerinin çoğu Muhammed Hayyat'tan geldi. İbn Abd al-Wahhab'ın diriliş çabaları, Tevhid'e (Allah'ın birliğine) güçlü bir inanca ve Sünnete sıkı sıkıya bağlılığa dayanıyordu . Reformcu çabaları, çağdaş İslam biliminde örnek izler bıraktı. Kör bağlılığı ( Taqlid ) Müslümanların ilerlemesine bir engel olarak görerek , kendisini kitleleri İslam'ın öncüleri olmaları için eğitmeye adadı. İbn Abd al-Wahhab'a göre, Müslümanların alçalması ve geri kalması, İslam'ın öğretilerini ihmal etmelerinden kaynaklanıyordu ve ilerlemenin ancak İslam'a sıkı sıkıya bağlı kalınarak sağlanabileceğini vurguladı. Ayrıca istigatha , mitler ve batıl inançlarla bağlantılı popüler Sufi uygulamalarına karşı kampanya yürüttü .

tasavvuf üzerine

İbn Abdülvehhab, Tasavvufu övdü . O popüler bir deyişi şöyle demiştir: "harikaları arasında Kimden olan Sufi bulmaktır fakih ve bir bilim adamı sofu ( zahid )". O, "bilimi olarak bilinen kalp, amel bilim olarak Tasavvuf açıklanır Suluk ", ve İslam dini bilimler önemli bir dalı olarak kabul.

Tez, sonunda Al-Hadiyyah el-Suniyyah , İbn'Abd Vahab oğlunun Abdullâh uygulamasına olumlu konuşur tazkiah (iç benliğin arıtma).

İbn Abdülvehhab risalesini şöyle bitirir:

Kişi şeriatın hükümlerine, doğru ve riayet edilen yola sıkı sıkıya bağlı olduğu müddetçe, kalbe ve uzuvlara bağlı günahların kusurlarından nefsinin temizlenmesini ve sûfîlerin yolunu inkar etmeyiz. Ancak, onun konuşmasını ve eylemlerini mecazî olarak yorumlamayı ( ta'vil ) kendimize üstlenmeyeceğiz . Biz sadece Yüce Allah'a güvenir, O'ndan yardım diler, O'ndan yardım diler ve güveniriz. O bize yeter, en iyi emanetçi, en iyi mevla ve en iyi yardımcıdır. Allah efendimiz Muhammed'e, ailesine ve ashabına selâm eylesin.

Sosyal Reformlar Üzerine

Muhammed ibn Abd al-Wahhab, halkının sosyal reformu ile ilgilendi. 18. yüzyılda bir reformcu olan Muhammed ibn Abd al Wahhab, toplumu reforme etmede Kutsal Yazılara sıkı sıkıya bağlı kalarak nitelikli kişiler tarafından İçtihadın yeniden açılması çağrısında bulundu . Düşünceleri, 18. yüzyıl İslami reform hareketlerinde belirgin olan ana eğilimleri yansıtıyordu. Dava ile sınırlı olan diğer reform hareketlerinden farklı olarak İbn Abdülvehhab, hareketini başarılı bir İslam devletine dönüştürmeyi de başardı. Bu nedenle, öğretileri, 18. yüzyıldan bu yana İslami reform-diriliş hareketlerinin çoğunluğu üzerinde derin bir etkiye sahipti. İmam , yaşamı boyunca sayısız önemli sosyo-ekonomik reformu savunacaktı . Onun reformları akide , ibâdet (ritüel ibadetler), muamaleat (sosyal etkileşimler) vb. gibi çeşitli alanlara dokundu . Mu'amalat işlerinde, meşru varisleri (özellikle kadınlar) hak ettikleri mirası almaktan. Ayrıca çeşitli riba (tefecilik) biçimlerine ve kendisine göre rüşvetten başka bir şey olmayan yargıçlara hediye verme uygulamasına da itiraz etti . Ayrıca halka dayatılan sayısız İslam dışı vergiye de karşı çıktı ve son verdi.

İbn 'Abd al-Wahhab'ın yasal yazıları, kadın refahı ve cinsiyet adaletine ilişkin genel bir endişeyi yansıtıyordu. Bu yaklaşıma uygun olarak, İbn Abdülvehhab ( ilim sayısı ne olursa olsun) tek bir talak sayarak anında üçlü talak uygulamasını kınamıştır . Üçlü talakın yasaklanması , 20. ve 21. yüzyıllarda İslam Dünyası'ndaki en önemli reformlardan biri olarak kabul edilir. Cinsiyet meselelerinde dengeli bir yaklaşım izleyen İbn Abdülvehhab, maneviyat kadar sosyal etkileşimlerde de kadın ve erkek arasında ılımlılığı savundu. İbn Abd al-Wahhab'a göre kadın, toplum içinde onun statüsüne saygı göstermek ve onu korumakla yükümlü olduğu için hem hakları hem de sorumlulukları ile toplumda bir yere sahiptir. Ayrıca zorla evlilikleri kınadı ve bir kadının (küçük, bakire veya bakire olmayan) rızası olmadan yapılan herhangi bir evliliğin "geçersiz" olduğunu ilan etti. Bu da önemli bir reform yanısıra izin dört Sünni okullardan bir mola oldu wali rızası olmadan evlilik Compel minör kızlarına (koğuş / velisi). İbn Abdülvehhab da (geleneksel Hanbeli, Şafii ve Maliki mezheplerine uygun olarak) evlilikte velinin iznini evlilik şartı olarak şart koşmuştur. Bununla birlikte, pratik bir hukukçu olarak İbn Abdülvehhab, vasilerin evlilik akdi hakkını kadınlara devretmelerine izin verdi, bundan sonra onun izni reddedilemez. Ayrıca, kadınlara evlilik sözleşmesinde kendisi için uygun koşullar belirleme hakkı verdi. İbn Abdülvehhab da kocasını hor gördüğü durumlar da dahil olmak üzere çeşitli nedenlerle kadının Khul aracılığıyla boşanma hakkını savundu . Ayrıca kadın, çocuk ve keşiş, yaşlı, kör, şeyh , köle ve köylü gibi çeşitli muharip olmayanların savaşta öldürülmesini yasaklamıştır .

Müslüman azizler hakkında

İbn 'Abd al-Wahhab, Müslüman evliyalara saygı gösterilmesini (bunu ibadet olarak nitelendirdi) veya ilahlığı Tanrı'dan başka varlıklarla ilişkilendirmeyi şiddetle kınadı ve onu şirk olarak nitelendirdi . Dünyevi ölümlerinden sonra velilere hürmet etmekten ve onların şefaatini istemekten büyük tiksinmesine rağmen, yine de Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab'ın azizlerin varlığını inkar etmediğini belirtmek gerekir; tam tersine, yaşamları boyunca doğru hareket ettiklerinde, " evliyânın mucizelerinin ( kerāmātu'l-evliyāʾ ) inkar edilmemesi gerektiğini ve Allah tarafından doğru yol göstermelerinin kabul edildiğini" kabul etmiştir.

Gayrimüslimler Üzerine

Göre siyaset bilimci Dore Gold , Muhammed bin Abdülvahhab güçlü sunulan anti-Hıristiyan ve anti-Musevi onun ana teolojik tez de tutumunu Kitab-Tawhid de , hem takipçilerini anlatan Hıristiyan ve Musevi olarak inanç büyücüler iman şeytan -worship ve atfedilen bir hadis gerekçe ile İslam peygamberi Muhammed'e diye belirtti ölüm cezasını büyücü için "diye kılıçla vurdu edilmesi" dir. İbn Abdülvehhab, hem Hıristiyan hem de Yahudi dinlerinin peygamberlerinin mezarlarını uygunsuz bir şekilde ibadet yeri haline getirdiğini iddia etmiş ve Müslümanları bu uygulamayı taklit etmemeleri konusunda uyarmıştır. İbn Abdülvehhab, " Kitap Ehli'nin yolları , müşriklerin yolları olarak kınanmıştır " sonucuna varmıştır .

Bununla birlikte, Batılı bilgin Natana J. DeLong-Bas , Muhammed ibn 'Abd al- Wahhab'ın pozisyonunu savundu ve şunu belirtti:

Diğer dini grupları sözde sapkın inançları nedeniyle zaman zaman şiddetle kınamasına rağmen, İbn Abd al Vahhab hiçbir zaman onların yok edilmesi veya öldürülmesi için çağrıda bulunmadı…

Vahid Hüseyin Ranjbar'a göre, "Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab, onu İslam inancının daha saf ve orijinal bir biçimini restore etme görevi olarak gördü". Sıkı bir doktrini onadı kendi teoloji, gereğince tevhid (Allah'ın birliği), İbn'Abd Vahab Tanrı dışında herhangi bir kişilik hürmet kınadı ve mezarları yıkılmasını istedi evliya ( evliyâ ). Monoteizmin onun yorumuna bağlı vermedi olanlar inkar düşündünüz edildi müşriklerin (dahil tasavvuf ve Şii Müslümanlar ,) Hıristiyanlar , Yahudiler ve diğer Olmayan Müslümanlar. Ayrıca Kur'an'ın ve kanunlarının literalist bir yorumunu savundu.

Resepsiyon

çağdaşlar tarafından

İbn 'Abd al-Wahhab'ın doktrini, yaşamı boyunca bazı İslam alimleri tarafından İslam tarihini, anıtları, gelenekleri ve Müslüman yaşamının kutsallığını göz ardı ettiği için eleştirildi . Onun eleştirmenler ağırlıklı idi ulema vatanı, gelen Necd doğrudan büyümesi etkilendi merkezi Arabistan bölgesi, Vahhabi hareketinin kentlerinde merkezli, Basra , Mekke ve Medine . İbn Abdülvehhab'ın ilk eleştirmenleri onun doktrinini " Harici mezhep sapkınlığı " olarak sınıflandırdılar .

Tartışmaya Osmanlı tarafında bir avuç Arap Hanbeli katıldı . Muhammed ibn Abdullah ibn Humayd'ın 19. yüzyıl biyografik sözlüğü bu Hanbeli alimlerine ışık tutuyor. Bununla birlikte, biyografisinin kendisinin güvenilirliği, İbn 'Abd al-Wahhab'ı ve takipçilerini sapkın olarak tasvir eden içkin önyargıları nedeniyle tartışmalıdır . Ayrıca birçok Necdi Hanbeli âlimi Osmanlı Hanbelileri tarafındaymış gibi yanlış tanıtmaktadır. İbn Humayd'ın anneden gelen soyu Al-Turki, Vahhabi hareketine karşı çıkan iki adam da dahil olmak üzere din alimleri için yerel bir üne sahipti. İçlerinden İbn Muhammed adlı biri, İbn Abdülvehhab'ı Müseylime ile karşılaştırdı . Ayrıca İbn Abdülvehhab'ı, Kuran pasajlarının ve peygamber geleneklerinin yanlış okunmasına dayanarak Müslümanları yanlış bir şekilde kafir ilan etmekle ve "sapkın icadı" ile aynı fikirde olmayan tüm alimleri yanlış bir şekilde kafir ilan etmekle suçladı. Bu Vahhabi karşıtı aile geleneğinin aksine, İbn Humayd'ın ilk eğitimi, her ikisi de biyografik sözlüğünde övülen iki Vahhabi şeyhi altında kapsamlı çalışmaları içeriyordu. Daha sonra Şam ve Mekke'ye gitti ve burada güçlü Vahhabi karşıtı inançlarıyla tanınan adamların derslerine katıldı. İbn Humeyd'in Osmanlı dini görüşü ile uyumlu olması onu Mekke'deki Osmanlı müftüsü görevine uygun kılmıştır .

İbn Humeyd'in İbn Abdülvehhab'ın öğretisini reddetmede merkezi bir şahsiyet olarak tasvir ettiği bir başka Hanbeli âlimi de İbn Feyruz et-Tamimi el-Ahsai'dir (1729/30 – 1801/02). İbn Fayruz, kendisine bir elçi gönderdiğinde İbn Abdülvehhab'ın öğretilerini alenen reddetti. İbn Fayruz daha sonra Sultan I. Abdülhamid'e bir mektup yazdı ve Necd'in "isyancı Haricileri " olarak adlandırdığı İbn Abdülvehhab'ın takipçilerine boyun eğdirmek için Osmanlı'dan yardım istedi . Vahhabiler ise onu en kötü düşmanlarından biri ve bir putperestlik örneği olarak görmeye başladılar.

İbn Humeyd'e göre İbn Abdülvehhab'ın babası, oğlunu fıkıhta uzmanlaşmak istememesi nedeniyle eleştirmiş ve onun öğretisine karşı çıkmış ve onun kötülüğün sebebi olacağını beyan etmiştir. Benzer şekilde kardeşi Süleyman ibn 'Abd al-Wahhab , Vahhabi öğretisini reddeden ilk risalelerden birini yazdı, The Divine Thunderbolts in Refutation of Vahabism ( Al-Šawā'iq Al-Ilāhiyya fī Al-redd 'alā Al-Wahhābiyya ), Muhammed'in kötü eğitimli ve hoşgörüsüz olduğunu teyit etmek ve görüşlerini uç ve fanatik olarak sınıflandırmak. Süleyman'ın ilk Vahhabi karşıtı risalesini ikinci bir kitap, Muhammed ibn 'Abd al- Wahhab'ın Reddedilmesinde Kesin Yargı ( Fasl al-Ḫiṭāb fī Al-radd 'alā Muhammed ibn 'Abd al-Wahhâb ) izledi . Hem Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab'ın babası hem de erkek kardeşi onunla aynı fikirde değildi ve doktrinini ve onu Arabistan'da empoze etmeyi amaçladığı yolu çok aşırı ve hoşgörüsüz buldukları için doktrin açıklamalarını paylaşmadılar. Arap tarihçi Ahmed ibn el-Zayni Dahlan , Şeyh el-İslam ve Mekke'deki Şafii mezhebinin Baş Müftüsü , Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab ve kardeşi Süleyman arasındaki anlaşmazlığın hesabını kaydetti ve şunları bildirdi:

Süleyman [ibn 'Abd al-Wahhab] bir keresinde kardeşi Muhammed'e [ibn 'Abd al-Wahhab] " İslam'ın direği kaç tanedir ?" diye sordu. "Beş," diye yanıtladı. Süleyman, "Hayır, altıncısını ekledin: Sana uymayan Müslüman değildir. Bu senin için İslam'ın altıncı şartıdır" dedi.

Daha sonraki raporlar, Süleyman'ın tövbe ettiğini ve kardeşinin davasına katıldığını iddia ediyor. Ancak onun tövbesi konusunda görüş ayrılığı vardır. En eski Necdi vakanüvisi İbn Ghannam, özellikle önceki pozisyonundan tövbe ettiğini ve Diriye'deki kardeşine katıldığını belirtir . İbn Bişr basitçe ailesiyle birlikte Diriyah'a taşındığını ve bir maaş alırken orada kaldığını, bunun görüşlerini değiştirdiğinin bir işareti olabileceğini veya olmayabileceğini belirtir. Süleyman'a atfedilen bir mektupta, önceki görüşlerinden tövbe ettiği belirtilmektedir.

Mekke Müftüsü Ahmed ibn el-Zayni Dahlan, Necdi Hanbelilerin putperestlik olarak gördükleri dini uygulamaları sıraladığı Vehhabi karşıtı bir risale yazdı: Muhammed'in kabrini ziyaret etmek , evliyaların şefaatini istemek, Muhammed'e hürmet etmek ve Hz. azizlerin nimetleri. Ayrıca İbn Abdülvehhab'ı Hanbeli mezhebine bağlı kalmamak ve ilim konusunda yetersiz olmakla suçladı. Ancak İbn Abdülvehhab, Muhammed'in türbesini ziyaret etmeyi salih bir amel olarak görmüş, onu "amellerin en hayırlısı" olarak nitelendirirken, aşırılıkları kınamıştır. Öte yandan İbn Teymiyye'nin Muhammed'in türbesini ziyaret etmeyi yasak saydığı iddia ediliyor.

Buna karşılık, İngiliz Hintli Ehl-i Hadis alimi Muhammed Beşir Sahsawani (1834-1908), Dahlan'ı çürütmek için Sayaanah al-Insaan an Waswaswah al-Shaikh Dahlaan adlı risaleyi yazdı . Sahsawani, İbn Abdülvehhab'ın müntesiplerinden birden fazla alimle tanıştığını ve onların kitaplarından birçoğunu okuduğunu ve onların "Vahhabi olmayan" kâfir ilan ettiklerine dair yanlış iddiaya herhangi bir delil bulamadığını ifade etmiştir.

İslam alimi Reşid Rıza , es-Sahsawani'nin Dahlan'ı çürütmesine yazdığı girişte, İbn Abdülvehhab'ı Müslüman hayatındaki yenilikleri ve sapmaları püskürten bir müceddid olarak tanımladı . Reşid Rıza, Al-Menar dergisi aracılığıyla İbn Abdülvehhab'ın öğretilerinin İslam dünyasında yayılmasına büyük katkıda bulundu. İbn Teymiyye'nin ve Necid alimlerinin güçlü bir destekçisiydi, Majmooah al-Rasaail wa al-Masaail al-Najdiyyah ve al-Wahhaabiyoon ve al-Hijaaz adlı dergisinde eserler yayınladı. Rıza, Dahlan'ın Mekke'deki konumu ve orada İbn Abdülvehhab'ın eserlerinin mevcudiyeti göz önüne alındığında, onun başka türlü yazmayı seçmiş olması gerektiğini not eder. Rıza ayrıca Dahlan'ın sadece insanlardan duyduklarını yazdığını iddia etti ve onu rivayetleri doğrulamamak ve İbn 'Abd al-Wahhab'ın yazılarını araştırmakla eleştirdi. Dahlan'ı cehaleti ve İslami metinleri yeniden yorumlamasına dayanarak küfr ve şirk eylemlerini onayladığı için kınadı .

Hicaz'ın Vehhabi fethinden kısa bir süre sonra 1803'te Mekke'de bulunan İspanyol bir kaşif olan Ali Bey el Abbassi , Vahhabilere tamamen farklı bir bakış açısı sundu. Oldukça ılımlı, makul ve medeni olduklarını görünce şaşırdı. Ayrıca, Vahhabilerin yaygın şiddet ve yıkıma karışmak yerine, aslında oldukça düzenli ve barışçıl olduklarını gözlemledi. Popüler imaj ve gerçeklik arasındaki çelişki karşısında şaşkına dönen Ali Bey, ipuçları için tarihi kayıtları inceledi. İbn Abdülvehhab'ın siyasi hayatta aktif olduğu Muhammed bin Suud'un saltanatı ile İbn Abdülvehhab'ın aktif siyasi faaliyetten çekildiği oğlu Abdülaziz bin Muhammed El Suud'un saltanatı arasında önemli bir fark buldu . Ali Bey, Muhammed İbn Suud'un İbn 'Abd al-Wahhab'ın öğretilerini desteklediğini, ancak taraftar kazanmak için "dönüştür ya da öl" yaklaşımı kullanmadığını kaydetti. Bu uygulama yalnızca, İbn Abd al-Wahhab'ın öğretilerini devlet konsolidasyonu için servet ve mülk elde etmek amacıyla seçici olarak kullanan Abdülaziz bin Muhammed El Suud'un saltanatı sırasında kullanıldı - bu, İbn Bişr'in vakayinamesi tarafından desteklenen bir çekişmedir. Ali Bey, "konuştuğum Vehhabiler arasında pek çok akıl ve itidal keşfettiğini ve onların kavimleri hakkında verdiğim bilgilerin çoğunu onlardan aldığımı" beyan etti.

1784 yılında Basra'da görev yapan İngiliz diplomat Harford Jones-Brydges , Vahhabiler hakkındaki popüler histeriyi farklı bir nedene bağladı. Osmanlı tasvirlerinden farklı olarak Brydges, İbn Abdülvehhab'ın doktrininin Kuran'ın öğretileriyle uyumlu olduğuna, "tamamen ortodoks" olduğuna, "bu cildin en saf ve en iyi yorumlarıyla uyumlu" olduğuna ve Osmanlıların onun yayılmasından korktuğuna inanıyordu. temel.

Mısırlı tarihçi ve Ezheri İslam bilgini Abdul-Rahmaan el-Jabarti (1753-1825) çok etkilemiş ve İbn'Abd el-Wahhab ve onun hareketi tarafından etkilendim. Düşüncesini Mısır'da yaydı ve Vahhabi doktrininde Müslüman dünyasını canlandırmak için en büyük potansiyeli gördü. El-Cabarti, 1814'te Mısır'da Vahhabi alimleriyle karşılaşmış ve popüler söylemde duyulan tüm olumsuz şeylere rağmen onlardan oldukça etkilenmiştir. Onları arkadaş canlısı ve konuşkan, bilgili ve tarihi olaylar ve meraklar konusunda bilgili buluyordu. El-Cabarti, Vahhabilerin "güzel ahlaklı, alçakgönüllü, hitabette, dinin esaslarında, fıkhın dallarında ve fıkıh mezheplerinin ihtilaflarında iyi yetişmiş kimseler olduklarını" belirtti. Bütün bunlarda olağanüstüydüler. İbn Abdülvehhab'ı "insanları Kuran'a ve Peygamber'in Sünneti'ne çağıran ve onlara ibadetteki yenilikleri terk etmelerini emreden " bir adam olarak tanımladı. Ortodoks Sünni İslam ve Vahhabilerin yeni bir şey getirmediğini ifade etti.

Modern resepsiyon

İbn Abdülvehhab selefi alimler tarafından bir otorite ve referans kaynağı olarak kabul edilmektedir . Selefi alimler Raşid Rıza ve Abdülaziz ibn Baz onu bir müceddid olarak gördüler . 20. yüzyıl Arnavut bilgini Nasiruddin Albani , İbn 'Abd al- Wahhab'ın aktivizmine Necdi dava olarak atıfta bulundu . 20. yüzyıl Avusturya-Macaristan bilgini Muhammed Esed'e göre , tüm modern İslami Rönesans hareketleri , 18. yüzyılda Muhammed İbn 'Abd al-Wahhab tarafından harekete geçirilen manevi ivmeden ilham aldı. Deobandi okulunun kurucularından Raşid Ahmed Gangohi de İbn 'Abd al- Wahhab'ı övdü. Bu nedenle, Deoband'ın çağdaş uleması , Selefi hareketi eleştirirken çoğunlukla ona saygı duyuyor.

2010 yılında , o sırada Riyad valisi olarak görev yapan Prens Salman bin Abdülaziz , Muhammed İbn 'Abd al-Wahhab'ın doktrininin saf İslam olduğunu söyledi ve eserleri hakkında şunları söyledi: Şeyh'in Allah'ın kitabına ve peygamberi Muhammed'in öğretilerine aykırı olan kitapları."

Çeşitli akademisyenlere göre İslami terör örgütü El Kaide , Vahhabi doktrininden etkilenmiştir. Diğer bilim adamları unutmayın El Kaide ideolojisi olan Selefi Cihad bir sentezi olarak ortaya Qutbist doktrini Selefilik ile. Taliban Afganistan'da sıklıkla 2000'li yılların başında Wahhabiler conflated; ancak, çeşitli bilim adamlarına göre, Taliban, Vahhabi hareketinden ziyade Deobandi okulundan çıktı. 22 ay sonra 11 Eylül saldırılarının zaman, FBI "ABD'ye numaralı terörist tehdit" olarak El-Kaide kabul gazeteci Stephen Schwartz ve ABD Senatörü Jon Kyle açıkça Alt Komitesi önce Haziran 2003'te meydana gelen duruşmada belirttiğimiz ABD Senatosu'nun Terörizm, Teknoloji ve İç Güvenlik hakkında " Bugünün dünyasındaki terör vahşetlerinin ezici çoğunluğunun kaynağı Vahabiliktir ":

11 Eylül vahşetinin üzerinden yaklaşık 22 ay geçti . O zamandan beri , İslam'ın Vahhabilik olarak bilinen ayrılıkçı, dışlayıcı ve şiddet içeren bir biçimi olan Suudi Arabistan'a ve resmi mezhebine karşı teröre karşı savaşta karşılaştığımız o günkü korkunç olaylardaki ve diğer zorluklardaki rolü hakkında birçok soru soruldu . 19 intihar pilotunun hepsinin Vehhabi takipçisi olduğu yaygın olarak kabul ediliyor . Ayrıca 19 kişiden 15'i Suudi uyrukluydu. Gazeteciler, uzmanlar ve dünya sözcüleri, Fas'tan Endonezya'ya, İsrail, Suudi Arabistan, Çeçenistan üzerinden günümüz dünyasındaki terör vahşetlerinin ezici çoğunluğunun kaynağının Vehhabilik olduğunu söylediler . Buna ek olarak, Suudi medya kaynakları , Irak'taki ABD birliklerine yönelik terörist saldırılardan Suudi Arabistan'dan Vahabi ajanları sorumlu olarak tanımladı . Washington Post , Felluce'de ABD güçlerine karşı düzenlenen saldırılarda Vahabilerin parmağı olduğunu doğruladı . Vahhabilik ve terörizmin rolünü incelemek, tüm Müslümanları aşırılıkçı olarak etiketlemek değildir. Aslında, bu noktayı çok, çok açıklığa kavuşturmak istiyorum. Tam tersi. Vahhabiliği analiz etmek, Suudi devletinin bir kesiminin desteği sayesinde muazzam siyasi ve mali kaynaklara sahip olmasına rağmen, İslam'ı küresel olarak ele geçirmeye çalışan aşırı unsuru tanımlamak anlamına gelir [...] Bugün baktığımız sorun, Devlet destekli günümüzün uluslararası teröristlerinin işe alım zeminini, altyapısını ve parasal yaşam kanını destekleyen aşırılıkçı bir ideolojinin doktrini ve finansmanı. Aşırılıkçı ideoloji, FBI'a göre ve benim alıntı yaptığım El Kaide gibi terörist grupların arkasındaki başlıca güç olan Vahhabiliktir, "bugün ABD'ye yönelik bir numaralı terörist tehdit"tir.

Ancak diğer kaynaklara göre, Selefiler temelde El Kaide ideolojisine karşıdırlar. Çeşitli bilim adamlarına göre , bir başka İslami terör örgütü olan IŞİD/IŞİD/İD/DAEŞ'in ideolojisi de Selefilik ve Selefi cihatçılığın yanı sıra Vahhabi doktrininden ilham almıştır.

Çağdaş tanıma

Ulusal cami arasında Katar onun adını taşımaktadır. " İmam Muhammed ibn Abd al-Wahhab Camii " 2011 yılında Katar Emiri'nin bu vesileyle başkanlık etmesiyle açıldı . Cami 30.000 kişilik bir cemaati ağırlayabilir. 2017 yılında Suudi Arabistan'ın Okaz gazetesinde İbn Abd al- Wahhab'ın soyundan gelen 200 kişinin imzasıyla caminin adının değiştirilmesi yönünde bir talep geldi. Katarlıların çoğu Vahhabiliğe bağlı olsa da.

Vahhabi'nin İslam'ın erken tarihi ve ilk nesil Müslümanlar ( Muhammed'in ailesi ve arkadaşları ) ile ilişkili birçok İslami, kültürel ve tarihi yeri yok etmesine rağmen , Suudi hükümeti Muhammed ibn Abd al-Wahhab'ın topraklarının büyük ölçekli bir gelişimini üstlendi. , Diriyah , onu önemli bir turistik cazibe merkezine dönüştürüyor. Bölgedeki diğer özellikler arasında Şeyh Mohammad bin Abdulwahab Camii yakınında ışıklı ve sesli bir sunum içermesi planlanan Şeyh Muhammed bin Abdul Wahab Vakfı yer alıyor .

İşler

  • Risālah Aslu Dīn Al-Islam wa Qā'idatuhu
  • Kitabu'l-Kur'an (Allah'ın kitabı)
  • Kitab-ı Tevhid (Allah'ın birliğini anlatan kitap)
  • Kashf ush-Shubuhaat (Şüphelerin Açıklanması)
  • Al-Usool-uth-Thalaatha (Üç Temel İlke)
  • Al Qawaaid Al 'Arbaa (Dört Vakıf)
  • Al-Usool us Sittah (Altı Temel İlke)
  • Nawaaqid al Islaam (İslam'ın İhlal Edicileri )
  • Adabu'l-Mashy Ila es-Salaa ( Namaza Yürüme Örfleri )
  • Usul-i İman (İmanın Temelleri)
  • Fedai'l-İslam ( İslam'ın Mükemmel Fazileti)
  • Fedailü'l-Kur'an ( Kur'an'ın Mükemmel Fazileti)
  • Mecmu'a al-Hadis 'Ala Abwab al-Fiqh ( Fıkıhın Ana Konuları Üzerine Hadis Özeti)
  • Muhtasar el-İman (İmanın Kısaltması; yani, İman üzerine bir çalışmanın özetlenmiş versiyonu)
  • Muhtasarı el-Insaf ve'l-Şerhu'l-Kebir (Equity ve Büyük açıklanması kısaltmanın)
  • Muhtasar Seerat ar-Rasul (Peygamberin Özet Biyografisi)
  • Kitaabu l-Kabaair (Büyük Günahlar Kitabı)
  • Kitabu l-İman (Güven Kitabı)
  • Al-Radd 'ala el- Rafida (Reddedicilerin Reddi)

Ayrıca bakınız

Kaynaklar

Destekçileri açısından Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab ve dini hareketinin iki çağdaş tarihi vardır: İbn Ghannam'ın Rawdhat al-Afkar vel-Afham veya Tarikh Necd ( Necid Tarihi) ve İbn Bişr'in Unwan al-Majd fi'si. Tarık Necd . Husain b Ghannam (d. 1811) bir alim gelen el-Hasa ibn'Abd Vahab hareketi ilk elden başlangıcı gözlemlenmiştir sadece tarihçi. Onun vakayinamesi 1797 yılında sona ermektedir. 1854 yılında sona eren İbn Bişr'in vakayinamesi, İbn Ghannam'ınkinden bir nesil sonra yazılmıştır, ancak kısmen İbn Bişr'in Necid'in yerlisi olması ve İbn Ghannam'ın hesabına birçok ayrıntı eklemesi nedeniyle değerli kabul edilmektedir. .

Yaklaşık 1817'den kalma üçüncü bir rivayet, İbn Abdülvehhab'ın hareketini bir bid'at olarak kabul ederek saygıyla onaylamayan isimsiz bir Sünni yazar tarafından yazılan Lam' el- Şihab'dır . Aynı zamanda, konunun nispeten nesnel çağdaş bir tedavisi olarak kabul edildiğinden, yaygın olarak alıntılanmıştır. Ancak, İbn Ghannam ve İbn Bişr'den farklı olarak, yazarı Necd'de yaşamamıştır ve eserinin İbn 'Abd al-Wahhab'ın hayatının ayrıntılarıyla ilgili bazı uydurma ve efsanevi materyalleri içerdiğine inanılmaktadır.

Notlar

Referanslar

bibliyografya

daha fazla okuma

İnternet üzerinden

Dış bağlantılar