İslam Hükümeti -Islamic Government

İslami Hükümet: Hukukçuların Yönetimi
Jurist.jpg'nin İslami Devlet Yönetimi
Yazar Ruhullah Humeyni ; Hamid Algar tarafından tercüme edilmiştir.
Ülke İran ve Birleşik Krallık
Dilim İngilizce'ye çevrildi
Ders İslam ve devlet
Yayımcı Manor Books, Mizan Press, Alhoda Birleşik Krallık
Yayın tarihi
1970, 1979, 1982, 2002
Sayfalar 139 sayfa
ISBN'si 964-335-499-7
OCLC 254905140

Velayat-e fakih ( Farsça : ولایت فقیه , velāyat-e faqīh ), İslami Hükümet olarak da bilinir( Farsça : حکومت اسلامی , Hokumat-i Eslami ), İranlı Müslüman din adamı , fakih , Ruhullah ve devrimci Ayetullah tarafından yazılmış bir kitaptır. Humeyni , ilk olarak 1970'de yayınlandı ve muhtemelen modern zamanlarda teokratik yönetimi desteklemek için yazılmış en etkili belge.

Kitap, hükümetin geleneksel İslam hukukuna ( şeriat ) göre yönetilmesi gerektiğini ve bunun gerçekleşmesi için önde gelen bir İslam hukukçusunun ( fakih ) halk ve millet üzerinde siyasi "velayet" ( vilayet veya velayat ) sağlaması gerektiğini savunuyor . Bu doktrinin değiştirilmiş bir biçimi , doktrinin yazarı Ayetullah Humeyni'nin İran'ın ilk fakih "koruyucusu" veya Yüce Lideri olarak İran Devrimi'nin ardından 1979 İran İslam Cumhuriyeti Anayasası'na dahil edildi .

Tarih

İran devriminin laiklik karşıtı lideri Ruhullah Humeyni

Humeyni, Irak'ta kutsal şehir Necef'te sürgündeyken, 21 Ocak - 8 Şubat 1970 tarihleri ​​arasında bir grup öğrencisine İslami Hükümet üzerine bir dizi 19 konferans verdi. Derslerin notları kısa süre sonra üç farklı başlık altında yayınlanan bir kitap haline getirildi: İslami Hükümet, Hukukçuların Otoritesi ve İmam Musavi Kaşef el-Kita'dan Bir Mektup (İranlı sansürcüleri aldatmak için). Küçük kitap (150 sayfadan az) İran'a kaçırıldı ve devrimden önce Humeyni destekçilerine "geniş çapta dağıtıldı".

Kitabın başarısının ne kadarının dindarlığından ve ne kadarının genellikle İran Devrimi'nin "tartışmasız" lideri olarak kabul edilen yazarının siyasi becerisinden ve gücünden geldiği tartışma konusudur . Devrimin pek çok gözlemcisi, kitap Humeyni'nin İran'daki çekirdek destekçilerine dağıtılırken, Humeyni ve yardımcılarının, devrimin başarısı için çok önemli olan grupları bilerek , kitabı veya velayet el-fakih fikrini yabancılara duyurmamaya özen gösterdiğini ileri sürüyorlar . laik ve İslami Modernist İranlılar - teokrasiye uzlaşmaz bir şekilde karşı olmaları muhtemeldi. Velayet el-fakih , ancak Humeyni'nin çekirdek destekçileri iktidardaki güçlerini pekiştirdiklerinde kamuoyuna duyurulabildi ve ülkenin yeni İslami anayasasına yazıldı.

Kitap, Fransızca, Arapça, Türkçe ve Urduca dahil olmak üzere birçok dile çevrildi. En yaygın olarak bulunan, en az bir kaynak (Hamid Dabashi) tarafından "tek güvenilir" çeviri" olarak kabul edilen ve İran hükümeti tarafından onaylanan İngilizce çeviri, İngiliz doğumlu bir İslam'a dönüşen, İran alimi Hamid Algar'ın çevirisidir. ve Orta Doğu ve Humeyni ve İslam Devrimi'nin destekçisi Algar'ın İslam ve Devrim kitabında , İran'da "İmam Humeyni'nin Eserlerini Derleme ve Yayınlama Enstitüsü" tarafından yayınlanan bağımsız bir baskıda bulunabilir. ayrıca Alhoda UK tarafından yayınlanmıştır ve çevrimiçi olarak mevcuttur.

Kitabın diğer bir İngilizce baskısı olan ve aynı zamanda İslami Hükümet başlıklı , ABD hükümetinin Ortak Yayınlar Araştırma Servisi tarafından tercüme edilen bağımsız bir baskıdır. Algar, bu çevirinin kendisininkinden daha aşağı olduğunu - "kaba" ve "güvenilmez" olduğunu ve orijinal Farsça yerine Arapça çeviriye dayandığını - ve Manor kitaplarında yayınlanmasının "kaba" ve "sansasyonel" olduğunu iddia ediyor. Ayetullah Humeyni. ( İslam Hükümeti derslerinin orijinal dilinin Farsça mı yoksa Arapça mı olduğu tartışmalıdır.)

İçindekiler

İslami Hükümetin Önemi

Humeyni, fakih yönetimine duyulan ihtiyacın iyi Müslümanlar için açık olduğuna inanıyordu. "İslam'ın inançları ve hükümleri hakkında genel bir bilince sahip olan bir kimse", "fakih yönetimi ilkesiyle karşılaştığı anda tereddüt etmeden kabul eder", çünkü ilkenin "göstermeye çok az ihtiyacı vardır, çünkü İslam'ın inançları ve hükümleri hakkında genel bir bilince sahip olan herkes ...." (s. 27)

Yine de İslami hükümetin gerekli olmasının birkaç nedenini sıralıyor:

  • "Baskıcı egemen sınıfların zayıfların haklarına tecavüz etmesini" ve "zevk ve maddi çıkar" uğruna halkı yağmalamayı ve yozlaştırmayı önlemek, (s. 54)
  • İslam hukukunda "yeniliğin" önlenmesi ve "İslam karşıtı yasaların sahte parlamentolar tarafından onaylanması" (s. 54) vb.
  • "İslami düzeni" korumak ve tüm bireyleri "hiçbir sapma olmaksızın İslam'ın adil yolunda" tutmak, (s. 54) "çünkü adil fukaha , Müslümanların yaşadığı topraklarda yürütme gücüne sahip değildir... İslam geriledi." (s. 80)
  • Ve "İslam topraklarındaki yabancı güçlerin etkisini" yok etmek için (s. 54),

Humeyni ayrıca İslami hükümetin işleyişinde İslami olmayan hükümetten birçok yönden üstün olduğuna inanıyordu. Ek olarak, İslami hükümet evrensel olacak olsa da, Humeyni bazen onu (iddiaya göre) Müslüman dünyadaki genel olarak İslami olmayan hükümetlerle karşılaştırır ve daha sık olarak onu özellikle İran'daki Şah hükümetiyle karşılaştırır - ancak Şah'tan bahsetmez. isim.

İslami olmayan hükümetlerle ilgili olarak, çalışma "İslami olmayan hükümet ..." diyor.

  • "gereksiz bürokrasiler" sayesinde bürokrasiye saplanmış, (s. 58),
  • İran örneğinde olduğu gibi, İran'ı yurtdışından "yardım veya borç istemeye" ve dolayısıyla "Amerika ve İngiltere'nin önünde boyun eğmeye" zorlayan "pervasız harcama" ve "sürekli zimmete para geçirme"den muzdariptir (s. 58).
  • aşırı sert cezaları var, (s. 33)
  • insanları "ezenler ve ezilenler" olmak üzere iki gruba ayıran bir "adaletsiz ekonomik düzen" yaratır (s. 49),
  • seçilmiş temsilcilerden oluşsa bile, Müslüman ülkelerde "gerçekten halka ait" değildir. (s. 56)

Bazıları modern dünyanın karmaşıklığının Müslümanları kendilerinden önce modernleşen ülkelerden öğrenmeye ve hatta onlardan kanunlar almaya yönelteceğini düşünse de, bu sadece İslam dışı değil, aynı zamanda tamamen gereksizdir. Allah'ın kanunları ( Şeriat ), "insanlığın tüm işlerini kapsar... İnsan hayatında İslam'ın talimat vermediği ve bir norm oluşturmadığı tek bir konu yoktur." (s. 29-30, ayrıca s. 44) Sonuç olarak, İslami yönetim bazılarının düşündüğünden çok daha kolay olacaktır.

Tüm hükümet ve yönetim sistemi, gerekli yasalarla birlikte sizin için hazırdır. Memleketin idaresi vergi isterse, İslâm gereken hükmü vermiş; ve eğer kanunlara ihtiyaç varsa, hepsini İslam kurmuştur. ... Her şey hazır ve bekliyor. [s.137-8]

Bu nedenle Humeyni, "yasanın cezai hükümlerinin nasıl uygulanacağı" (s.124) gibi konularda "ayrıntıya girmeyi" reddeder.

Humeyni, fakihlerin velayeti için yukarıda öne sürülen işlevsel nedenlere ek olarak, İslam'ın hukukçuların yönetimini gerektirdiğine dair kanıt oluşturduğunu ileri sürdüğü doktriner gerekçelere de çok yer verir.

Şii İslam'ın hiçbir kutsal metni, hukukçuların Müslümanları yönetmesi gerektiğini özellikle belirtmez. Geleneksel olarak Şii İslam , Peygamber Muhammed'in Müslümanlara emir verme gücünü kuzeni Ali ibn Abi Talib'e devrettiği çok önemli bir hadisi takip eder , on iki "İmam"ın ilki, son İmam Muhammed el- Mehdi , 939 ve kim uç zamanlara kadar geri, (beklenmemektedir : bkz Muhammed Mehdi # doğumu ve çocukluğu Oniki Şia göre ). Şii hukukçular devlete yönelik üç yaklaşımdan birine bağlı kalma eğiliminde olmuşlardır: Devletle işbirliği yapmak, siyasette aktif olarak politikaları etkilemeye çalışmak veya en yaygın olarak ondan uzak durmak.

Ancak Humeyni, önde gelen bir hukukçu veya hukukçuların da Şii İmamların birkaç hadisini açıklayarak Peygamber'in siyasi otoritesini miras aldıklarını kanıtlamaya çalışır . Bir örnek, birinci İmam'a atfedilen bir sözü tahlilidir, 'Ali bir hakime hitaben şöyle dedi:

Oturduğunuz koltuk, peygamber, peygamber mirasçısı veya günahkâr bir zavallı tarafından doldurulur. (s.81)

Humeyni, yargıçlar teriminin eğitimli hukukçulara ( fukaha ) atıfta bulunması gerektiğini, çünkü onlar "tanımları gereği yargıcın işleviyle ilgili konularda öğrenilmiş" (s. 84) ve eğitimli hukukçular, günahkâr sefiller ya da peygamberler olmadıklarından, eleme "yukarıda aktarılan gelenekten fukahaların mirasçılar olduğu sonucunu çıkarıyoruz." (s. 84) Peygamberin mirasçılarının, Müslümanlara Peygamber Muhammed ve (Şii Müslüman inancında) İmamlarla aynı emir verme yetkisine sahip olduğunu açıklar. Böylece, 'Oturduğunuz koltuk, peygamber, vasisi veya günahkâr bir zavallı tarafından dolduruldu' sözü, İslam hukukçularının Müslümanlara hükmetme gücüne sahip olduklarını gösterir.

Humeyni'nin Veliyat-ı fakih'te hukukçuların kuralına ve onlara itaatine verdiği önem , bir Müslümanın sahip olduğu herhangi bir dini görev kadar yüksektir. "Bizim otorite sahiplerine itaat etmemiz" hukukçular gibi "aslında Allah'a itaatin bir ifadesidir." (s. 91) İslam'ı korumak "dua ve oruçtan bile daha gereklidir" (s. 75) ve İslami yönetim olmadan İslam korunamaz.

İslam Devleti Nedir?

İslami hükümetin temeli, Şeriat'a veya İslam hukukuna özel bağlılıktır . Hükümet görevlerinde bulunanlar Şeriat bilgisine sahip olmalıdır (İslam hukukçuları böyle insanlardır) ve ülkenin yöneticisi , İslam hukuku ve adaleti "bilgisinde diğerlerini aşan" bir fakih olmalıdır (s. 59) -- merca' olarak bilinir. —Ayrıca zeka ve idari yeteneğe sahip olmak.

Ve bu fakih hüküm verirken, denilebilir ki, hükümdarın aslında şeriat kanununun kendisidir, çünkü "İslam kanunu, ilahi emir, tüm bireyler ve İslami hükümet üzerinde mutlak otoriteye sahiptir. En Yüce Resul dahil herkes [Hz. ] ve halefleri, yasalara tabidir ve sonsuza kadar da öyle kalacaktır ... " (s. 56)

"Fakihin yönetimi", "küçüğün vasi atanması" ile eşdeğerdir. Tanrı "lider ve cetvel" erken Müslümanların olarak Hazreti Muhammet'i kurulan gibi "kendisine zorunlu itaat yaparak, bu yüzden de fukaha (çoğul fakih bugün Müslümanlar üzerinden) liderleri ve yöneticileri olmalı". (s. 63) Peygamber'in ve İmamların "manevi erdemleri" ve "statüleri" çağdaş fakihlerinkinden daha büyük olmakla birlikte, güçleri değildir, çünkü bu erdem "yönetim yetkilerini artırmaz". (s. 62)

İslami hükümet anayasaldır, ancak "mevcut anlamıyla anayasal değildir, yani çoğunluğun görüşüne göre yasaların onaylanmasına dayalıdır." Devletin geleneksel yürütme, yasama ve yargı organları yerine, "İslami bir hükümette, hükümetin üç kolundan biri olan yasama meclisinin yerini basit bir planlama organı alır" - yasama organı gereksizdir çünkü "kimsenin yetkisi yoktur". yasama hakkı ... İlahi Yasa koyucu hariç" (s. 56).

İslami hükümet geliri "İslam'ın koyduğu vergiler - humus , zekat ... cizye ve haraç temelinde" artırıyor . (s. 45) Bol olur çünkü "khums büyük bir gelir kaynağıdır" (s. 44-5)

İslam Hükümeti adil olacak ama aynı zamanda "Müslüman toplumda yozlaşmaya" neden olan ve "İslam'a ve İslam devletine" zarar veren "zorlu" gruplara karşı da acımasız olacaktır. Bu bakımdan o, Hz örneğini takip edecek Muhammed'in kabilesi başlarını ortadan Beni Kureyza , (s. 89) (Beni Kureyza erkekleri infaz ve kadınlar ve çocuklar Muhammed'in düşmanları ve daha sonra çöp ile işbirliği kabilesinin sonra esir alındı İslam'a geçmek)..

İslam hükümeti, İmam Ali'nin yılmaz cesaretini ve dürüstlüğünü izleyecektir . Komuta yeri sadece bir caminin köşesiydi (s. 86); hazineden aldığı krediyi geri ödemediği takdirde kızının elini kesmekle tehdit etti (s. 130); ve "öğrencilerimizin en yoksullarından daha tutumlu yaşadı." (s. 57) İslam hükümeti, "camiden savaşa gitmek için yola çıkan" ve "yalnızca Allah'tan korkan" (s.131) ilk Müslümanların "muzaffer ve muzaffer" ordularını izleyecek ve Kuran'ın "Hazırlan" emrini izleyecektir. onlara karşı toplayabildiğiniz her türlü kuvveti ve bağlı olduğunuz atları" (8:60). Aslında, "İslam'ın istediği yönetim şekli ortaya çıksaydı, şu anda dünyada var olan hükümetlerin hiçbiri buna karşı koyamaz, hepsi teslim olur" (s. 122)

İslam Devleti neden kurulmadı?

Humeyni, kitabının büyük bir bölümünü, "İslam'ın inançları ve kuralları hakkında genel bir farkındalığı olan herkes" için fakih yönetimine olan ihtiyacın açık olmasına rağmen, İslami hükümetin neden henüz kurulmadığını açıklamaya harcıyor . (s. 27)

Muhalefetin "tarihsel kökleri", Batılı kafirlerdir.

zenginliklerimizi, yeraltı zenginliklerimizi, topraklarımızı ve insan kaynaklarımızı sömürmeleri için bizi mevcut sefil halimizde tutmak için. Acılı ve sefil kalmamızı ve zavallılarımızın sefaletlerine hapsolmamızı istiyorlar... onlar ve ajanları devasa saraylarda yaşamaya ve iğrenç bir lüksün tadını çıkarmaya devam etmek istiyorlar. (s.34)

Yabancı uzmanlar ülkemizi incelediler ve tüm maden rezervlerimizi keşfettiler - altın, bakır, petrol vb. Halkımızın zekasını da değerlendirmişler ve önlerine çıkan tek engelin İslam ve dini önderlik olduğu sonucuna varmışlardır. (s.139-40)

Bu Batılılar "İslam'ın gücünü bir zamanlar Avrupa'nın bir kısmına hükmettiği için kendileri biliyorlardı ve ... gerçek İslam'ın onların faaliyetlerine karşı olduğunu biliyorlar." tefecilik uygulaması, tefeciliğe dayalı bankacılık, alkol tüketimi veya cinsel ahlaksızlık ekimi için" ve "bu ahlaksızlıkları İslam dünyasında tanıtmak" isteyen Batılılar, (s. 31-2) "İslam'ın hayız ve doğumla ilgili birkaç hükümden oluştuğunu" söylemek için "ajanlarını" kullanarak Müslümanları aldatmakla ilgili. (s. 29-30)

İslam düşmanları savunmasız gençleri hedef alıyor: "Emperyalizmin ajanları, İslam dünyasının her köşesinde şeytani propagandalarıyla gençlerimizi bizden uzaklaştırmakla meşguller." (s.127)

İslam'a yönelik bu emperyalist saldırı, emperyal güç veya kâr arayışına yardımcı olmak için geçici bir taktik değil, ayrıntılı, 300 yıllık bir plandır.

İngiliz emperyalistleri 300 yıldan fazla bir süre önce Doğu ülkelerine girdiler. Bu ülkelerin tüm yönleri hakkında bilgi sahibi olarak, onları kontrol altına almak için ayrıntılı planlar hazırladılar. (s.139, ayrıca s.27-28, s.34, s.38).

İngilizlere ek olarak Yahudiler de var:

İslam'ın tarihsel hareketi en başından beri Yahudilerle mücadele etmek zorunda kalmıştır, çünkü İslam karşıtı propagandayı ilk kuranlar ve çeşitli oyunlara girişenler Yahudilerdir ve gördüğünüz gibi bu faaliyet günümüze kadar devam etmektedir. (s.27-8)

Protesto etmeli ve halkı, Yahudilerin ve onların yabancı destekçilerinin İslam'ın temellerine karşı olduklarını ve tüm dünyada Yahudi egemenliğini kurmak istediklerini bildirmeliyiz. (s.127)

Kafirlerin asıl tehlikesi yabancı (Avrupalı ​​ve Amerikalı) emperyalistlerden gelirken, İran ve diğer Müslüman ülkelerdeki gayrimüslimler de tehlike arz etmektedir.

Kiliseler, Siyonistler ve Bahailer tarafından, halkımızı saptırmak, İslam'ın emir ve öğretilerinden vazgeçirmek için yürütülen kötü propaganda merkezleri... Bu merkezlerin yıkılması gerekiyor. (s.128)

Birisi İslam hükümet ve İslami hükümetin kurulması konusunda konuşmak isterse belki de en korkutucu, Humeyni'nin görünümünde, İslam'a karşı emperyalist savaş bile", Humeyni disapprovingly kaydetti seminerler nüfuz etmiştir, o ilkelerini gözlemlemek gerekir takiye [, yani gizlenme, kişinin hayatı tehlikedeyken veya İslam'ı savunurken yalan söyleme izni] ve kendilerini emperyalizme satanların muhalefetine güvenmek" (s. 34) Eğer bu "sözde azizler uyanmazsa" Humeyni, "onlara karşı farklı bir tavır takınacağız" diye karanlık bir imada bulunuyor. (s. 143)

Devlete hizmet eden din adamlarına gelince, "çok fazla dövülmelerine gerek yok" ama "gençlerimiz sarıklarını çıkarmalı". (s. 145)

etkiler

İslami

Humeyni'nin kendisi, Mirza Hasan Şirazi, Mirza Muhammed Taki Shriazi, Kashif al-Ghita'nın (s. 124) kendisinden önce gelen ve "yürürlükteki" (s. 124) hükümet kararlarını veren ve böylece İslami yönetim tarafından fiili İslami Hükümet kuran din adamları olduğunu iddia ediyor. hukukçular. Bazıları, İran'ın Safevi dönemindeki "önceki siyasi ve hukuki otorite kavramlarına" itibar ediyor. Humeyni'nin on dokuzuncu yüzyıl Şii hukukçusu Molla Ahmed Naraqi (ö. 1829) ve Şeyh Muhammed Hüseyin Na'ini'yi (ö. 1936) ulemanın siyasi rolü konusunda kendisine benzer bir görüşe sahip otoriteler olarak gösterdiği söylenir. Yaşlı bir etkisi Ebu Nasr olan Farabi ve onun kitabı Erdemli City İnsanların İlkeleri ( el-madina [t] el-Fadila "Platon'un Cumhuriyeti'nin Müslüman versiyonu" olarak anılmıştır).

Diğer bir etkinin ise , Humeyni'nin Necef'te tanıştığı, kapitalizm ve sosyalizme karşı İslami alternatifler geliştirme üzerine kitapların yazarı ve din adamı Muhammed Bakır es-Sadr olduğu söyleniyor .

İslami olmayan

Diğer gözlemciler "İslami Sol"u, özellikle Ali Şeriati'yi , Humeyni'nin Veliyat el-fakih'inin , özellikle monarşinin kaldırılmasının ve bir "ekonomik düzenin" insanları "iki gruba ayırdığı " fikrinin önemli kavramlarının kaynağı olarak görüyorlar : zalimler ve zalimler ve ezildi." (s. 49) Sürgündeki İranlı Öğrenciler Konfederasyonu ve eski Tudeh yazarı Celal Al-e-Ahmad'ın ünlü Gharbzadegi broşürünün de Humeyni'yi etkilediği düşünülmektedir. Bu, Humeyni'nin genel olarak Marksizm'den nefret etmesine ve Şeriati'nin bazı fikirlerinin İslami olmayan kaynakları hakkında şüpheleri olduğu söylenmesine rağmen .

Dayalı hükümetler bu Humeyni iddiaları anayasalar , üç kola ayrılır ve içeren planlama ajansları, aynı zamanda Hz üstünlüğü belirlediği emsal sıkı bir bağlılığı yanıltmak Muhammed ve İmam Ali bin Ebi Talib 1400 yıl önce.

Akademik Vali Nasr tarafından yönetilen bir İslam hükümetinin idealdir inanmaktadır ulema Yunan filozofu üzerinde "ağır dayanıyordu" Platon kitabı Cumhuriyeti , ve 'bir `filozof-king` öncülüğünde özel eğitimli` guardian` sınıfının' kendi görüşü.

eleştiri

doktriner

Velayat-e Faqih , "Şii İslam'ın en kutsal kanonik kaynakları tarafından desteklenen amansız bir argümanın ustaca inşası ..." olarak övüldü.

Üst düzey Şii din adamlarının Velayet-e Faqih'e tepkisi çok daha olumsuzdu. Kitabın yayınlandığı sırada önde gelen Şii Ayetullahı olan Büyük Ayetullah Ebul-Qassim Khoei , Humeyni'nin argümanını şu gerekçelerle reddetti:

  • Fakih'in yetkisi -dul ve yetimlerin velayeti ile sınırlıdır- insanlar tarafından siyasi alana genişletilemez.
  • Gizli İmam'ın (12. ve son Şii İmam) yokluğunda, fıkhın otoritesi bir veya birkaç fukahanın elinde değildi.

İran Devrimi sırasında hayatta olan düzine Şii Büyük Ayetullah'tan sadece bir büyük Ayetullah - Hüseyin-Ali Montazeri - Humeyni'nin konseptini onayladı. Daha sonra 1988'de bunu tamamen reddedecekti.

Bir Bahai Şii İslam alimi olan Moojan Momen , Humeyni'nin daha önceki iki ruhani otoriteyi - Molla Ahmed Naraqi (ö. 1829) ve Şeyh Muhammed Hüseyin Na'ini (ö. 1936) - önemi konusunda kendisine benzer bir görüşe sahip olduğunu belirtti. ulemanın siyasi iktidarı elinde tutması, ancak Humeyni'nin yaptığı gibi "onları siyasi teorilerinin ana teması" haline getirmediler, ancak "buna yazılarında" ima etmiş olabilirler. Momen ayrıca, Humeyni'nin velayet-i fakih kavramını desteklemek için aktardığı hadislerin ya "anlamı tartışmalı kılan potansiyel bir belirsizliğe" sahip olduğunu ya da ravi zincirleri nedeniyle "zayıf" ( Daif ) olarak kabul edildiğini savunuyor . .

Yeni İran devriminde velayet-i fakih yerleştirmek için bir kampanya başladığında , eleştirmenler Humeyni'nin ülkeyi yönetmek yerine tavsiyede bulunma sözünden geri döndüğünden şikayet ettiler. Bu tartışmalara yol açtı.

Başta Devrimi desteklemiş olmasına rağmen, rahmetli Büyük Ayetullah Muhammed Hüseyin Fadlallah , İran din adamlarının mutlak güçle yönetmesi olarak gördüklerini eleştirdi. Bunun yerine , bilginlerin diktatör olmasını önleyecek bir kontrol ve denge sistemi istedi .

2009'da yapılan bir röportajda, Lübnanlı Büyük Ayetullah Muhammed Hüseyin Fadlallah (İran Devrimi'nin bir destekçisi, İran destekli Hizbullah'ın "genelde "vaftiz babası" olarak görülüyordu" ve 2010'da ölmeden önce Lübnan'ın sadece üç Şii Marajisinden biri ), "tereddütsüz" belirtti

Welayat al-Faqih'in Lübnan'da herhangi bir rolü olduğuna inanmıyorum . Belki de bazı Lübnanlılar kendilerini Vatikan'ın [Lübnan'ın büyük Maruni topluluğu Katoliktir] politikasına adadıkları gibi, Hukuk Velisinin politikasına da bağlılar. Benim görüşüm, Hukukçu Vesayetini kesin İslami rejim olarak görmüyorum.

fonksiyonel

İslam Hükümeti , Humeyni tarafından İran'da kurulan İslami hükümetin, Humeyni'nin hukukçular tarafından İslami hükümetin yapacağını söylediği şeyi yapmadığını iddia edenler tarafından faydacı gerekçelerle eleştiriliyor. Yoksulluğu, yolsuzluğu, ulusal borcu sona erdirme veya İslami olmayan hükümeti İslami hükümetin orduları önünde teslim olmaya zorlama hedeflerine ulaşılamadı. Ancak devlet bürokrasisini küçültmek, fakih vasi/ Dini Liderlik görevi için sadece üst düzey din fakihlerini veya mercaları kullanmak veya şeriatı uygulamak ve onu yeniliklerden korumak gibi daha mütevazı ve temel hedefler başarılı olamadı. Humeyni, "Bütün hükümet ve idare sistemi, gerekli kanunlarla birlikte sizin için hazırdır... İslam bunların hepsini kurmuştur" (s.137) sözü verirken, İslamcılar bir zamanlar iktidardayken, İslamcılar, bu konudaki girişimlerinde birçok hüsranla karşılaştılar. "Şeriatta adı geçmeyen pek çok soru, yasa ve operasyonel düzenleme ..." olduğundan şikayet ederek şeriatı uygulamak. İslami Hükümet içindeki anlaşmazlıklar, Humeyni'nin kendisini Ocak 1988'de İslam devletinin çıkarlarının İslam'ın "tüm ikincil emirlerinden", hatta "dua, oruç ve hac"dan daha üstün olduğunu ilan etmeye zorladı. İran'da dinî yönetimin uygulanmasından duyulan memnuniyetsizliğin bir sonucu olarak fukaha (İslam hukukçuları) için ciddi prestij kaybı birçokları tarafından not edilmiştir. "1980'lerin başında din adamları genellikle ayrıntılı nezaket ile tedavi edildi. Bugünlerde [2002], din adamları bazen okul ve taksi şoförleri tarafından hakaret ve dışında cesaretini zaman oldukça sık Normal giyinip Kum ."

Ayrıca bakınız

Referanslar

Notlar

alıntılar

bibliyografya

Dış bağlantılar