Kalvinist-Arminian tartışmasının tarihi - History of the Calvinist–Arminian debate

Kalvinizm'e adını veren John Calvin (1509-1564)

Arminianizm'e adını veren Jacobus Arminius (1560-1609)

Kalvinist-Arminian tartışmanın geçmişi bir ile Hollanda'da 17. yüzyılın başlarında başlar Hıristiyan teolojik takipçileri arasında anlaşmazlık John Calvin ve Jacobus Arminius ve bazı arasında bugün de sürüyor Protestanlar , özellikle evanjeliklere . Tartışma soteriyoloji veya kurtuluş çalışması etrafında toplanıyor ve toplam ahlaksızlık , kader ve kefaret hakkındaki anlaşmazlıkları içeriyor . Tartışmaya Kalvinist – Arminian formu 17. yüzyılda verilirken, tartışmanın merkezinde yer alan konular , 5. yüzyılda Hippo'lu Augustinus'un Pelagiusçular ile olan tartışmalarından bu yana Hristiyanlıkta bir şekilde tartışılmaktadır .

Beş Dörtlü Tartışma

Dort Sinod 17. yüzyıldan kalma Hollandalı gravür (1618-1619)

Quinquarticular Tartışması 1618, tartışma Hollanda'da ciddi siyasi imalar vardı hangi bir zamana dönemi 1609 arasında tamamen teolojik Kalvinist-Arminian çatışmalara atıfta bulunmak için kullanılan bir terimdir. Bu tartışma Hollandalı hitap etti biridir Reformcu kiliseler de Dort meclisinin 1618-1619 yılında, diğer ülkelerde Reform kiliselerine Protestan temsilcileri davet edildiği bir toplantı. Quinquarticular (yani, "beş nokta ile ilgili olan") kendi yayında Arminian şahıs tarafından yükseltilmiş çekişme noktalarına karşılık gelir yakınma beş makale içinde Synod reddedilmiştir 1610 Bu in Dort kanunları olan özü olan, genellikle Kalvinizmin Beş Noktası olarak anılır .

Tartışma, Arminian hareketinin Hollanda'da ayrı, zulüm gören bir kilise örgütüne dönüşmesine damgasını vurdu. Arminianlar için bu, bir fermanın dayatılmasından sonra tam bir zulmün başlangıcıydı, Kalvinistler için ise John Calvin tarafından başlatılan ve Theodore Beza tarafından açıklığa kavuşturulan açık doktrin noktalarının yerleşmesiyle sonuçlandı . İçin Lutherciler tartışmalar Kalvinistleri birleşmesi konusunda her türlü olanaktan sonunu gördük.

teolojik arka plan

Augustine ve Pelagius

Lateran kilisesinde Hippo'lu Augustinus'un (354-430) altıncı yüzyıl portresi

Pelagius , MS 400 yıllarında Roma'ya seyahat eden ve kiliselerdeki gevşek davranışlar karşısında dehşete düşen bir İngiliz keşişti . Bu kutsallıktan yoksunlukla mücadele etmek için, yalnızca iman yoluyla aklanmayla başlayan (aslında bu sözcüğü Pavlus'un ifadesine ilk kez tek başına ekleyen Luther değil Pelagius'tur ) ama insan çabası ve ahlakıyla biten bir İncil'i vaaz etti . O okumuştu Augustine 'in İtirafları ve insan doğasının bir kaderci ve karamsar bakış olduğuna inanılan. Caelestius da dahil olmak üzere Pelagius'un takipçileri, öğretmenlerinden daha ileri gittiler ve inanç yoluyla aklanmayı ortadan kaldırarak, Pelagianizm olarak bilinen ahlak ve iş temelli kurtuluşu kurdular . Pelagius'un veya takipçilerinin öğretilerinin tek tarihsel kanıtının, onun en güçlü iki rakibi olan Augustine ve Jerome'un yazılarında bulunduğu belirtilmelidir .

Pelagius'a yanıt olarak Augustine, yalnızca orijinal günahı (Pelagius'un reddettiği) değil, aynı zamanda bir kader biçimini de içeren bir teolojik sistemi benimsedi . Bazı yazarlar, Augustinus'un daha sonra klasik Kalvinizm ile ilişkilendirilen sınırlı kefaret ve karşı konulmaz lütuf doktrinlerini öğrettiğini iddia ederler ; ancak diğerleri Augustine'in yazılarının bu doktrinlerle çeliştiğinde ısrar ediyor. Eleştirmenler, Augustinus'un felsefesinin bir kısmının, onun Yunan felsefesindeki uzmanlığından, özellikle de bir insanın ruhuna çok yüksek bir bakış açısı ve bir insanın vücuduna çok düşük bir bakış açısı getiren Platonizm ve Maniheizm'deki uzmanlığından kaynaklanmış olabileceğini savunuyorlar. İnsanın her şeyi doğru yapabileceğine dair Pelagian görüşüne karşı, insanın çok az doğru yapabileceğini öğretti. Bu nedenle, insanın kurtuluş teklifini bile kabul edemeyeceğini düşündü - kurtuluşa ulaştırmak için bireyleri seçen Tanrı olmalı.

Julian tarafından yönetilen bir grup İtalyan piskopos, Augustinus'un kader kavramına karşı Pelagian görüşü savundu, ancak 431'de Efes Konseyi tarafından reddedildi. Daha sonra Güney Galya'da (günümüz Fransa'sı) bir manastır hareketi de önceden takdiri açıklamaya çalıştı. Tanrı'nın ön bilgisinin ışığıydı, ancak Augustine'den gelen bir dizi yazı ( Lütuf ve Özgür İrade, Düzeltme ve Lütuf, Azizlerin Kaderi ve Azim Armağanı ) onun doktrinlerinin papalık otoritesini korumasına yardımcı oldu.

Yarı Pelagianizm ve Yarı Augustinianizm

Augustinus'un ölümünden sonra, daha ılımlı bir Pelagianizm biçimi varlığını sürdürdü ve bu, insanın inancının önceki içsel lütuf tarafından desteklenmeyen bir özgür irade eylemi olduğunu iddia etti . Orange İkinci Konseyi (529) bu ılımlı formu olmadığını adrese toplandı yarı Pelagianism teyit edilebilir veya Augustine doktrini olsaydı teyit edilecek.

Konseyin kararı "yarı Augustinus" olarak kabul edilebilir. İmanın, özgür bir eylem olmasına rağmen, başlangıcında bile Tanrı'nın lütfuyla sonuçlandığını , insan zihnini aydınlattığını ve inancı mümkün kıldığını tanımladı . Ancak kesin bir takdiri de reddederek, "Biz sadece Allah'ın kudretiyle kimsenin kötülüğe hükmedildiğine inanmıyoruz, hatta tiksintiyle ifade ediyoruz ki, böyle kötü bir şeye inanmak isteyenler varsa, lanetlidir." Belge papalık onayı aldı.

Kalvinist Reformcular, orijinal günah ve ahlaksızlıkla ilgili formülasyonlarının kilisede çok daha önce öğretildiğini göstermek için Konseyin kanunlarını kullandılar. Arminian teologlar ayrıca Orange Konseyi'ne, insanın ahlaksızlığını ve Tanrı'nın üstün lütfunu güçlü bir şekilde onaylayan, ancak lütfu karşı konulmaz olarak sunmayan veya kesinlikle Augustinusçu bir kader görüşüne bağlı kalmayan tarihi bir belge olarak atıfta bulunurlar .

Ortaçağ

Bir portrede Thomas Aquinas (1225-1274), c.  1400 , Gentile da Fabriano tarafından

Augustine'nin ilahi lütuf hakkındaki öğretisi , Orta Çağ boyunca batı kilisesinde ortodoksluğun bir mihenk taşı olarak kabul edildi . Yine de, Augustinusçu bir bağlamda, teologlar, Tanrı'nın kesin doğasını ve insanın kurtuluşa katılımını tartışmaya devam etmenin yanı sıra , genel kurtuluş şemasında kilisenin ortaya çıkan ayinler sistemi için bir yer bulmaya çalıştılar.

Orta Çağ'ın en etkili Katolik ilahiyatçısı Thomas Aquinas , insanın düşmüş durumundan kurtuluşa giden üç adım olduğunu öğretti:

1. Lütuf infüzyonu ( infusio gratiae ) - Tanrı insan ruhuna lütuf aşılar - Hıristiyan artık imana ve onunla birlikte iyilik yapma yeteneğine sahiptir - bu adım tamamen Tanrı'nın işidir ve insan tarafından yapılmaz ve bir kez insan inanç, onu asla tamamen kaybedemez - ancak, kurtuluş için tek başına inanç yeterli değildir;
2. Hayırseverlik ( fides caritate formata ) tarafından oluşturulan inanç - insanın özgür iradesi geri yüklendiğinde, insan şimdi hayırseverlik tarafından oluşturulan bir inanca sahip olmak için iyi işler yapmak için elinden gelenin en iyisini yapmalıdır; ve daha sonra
3. Condign liyakat ( meritum de condigno ) - Tanrı daha sonra Aquinas'ın insanın condign liyakat dediği bu iyi işlere dayanarak sonsuz yaşamı yargılar ve ödüllendirir.

Aquinas, bu sistemle Efesliler 2:8'i ("İman yoluyla lütufla kurtuldunuz, kendinizden değil: bu Tanrı'nın armağanıdır") ve Yakup 2:20'yi ("eylemsiz iman öldü ") uzlaştırdığına inanıyordu. ") ve 2:24 ("bir adam sadece imanla değil, işlerle aklanır") ve Augustinus'un öğretileriyle uyumlu kurtuluşla ilgili Kutsal Kitap öğretisinin bir açıklamasını sağlamıştı.

İkinci bir ortaçağ düşüncesi akımı, genellikle Ockham'lı William'dan sonra Ockhamistler olarak anılır ve ayrıca Duns Scotus ve Gabriel Biel de dahil olmak üzere , Aquinas'ın sistemini insanın özgür iradesini yok ettiği için reddetti . Ockhamistler, bir insan Tanrı'yı ​​yalnızca "infüze edilmiş lütuf" nedeniyle seviyorsa, o zaman insanın Tanrı'yı ​​özgürce sevmediğini savundu. Bir insana lütuf aşılanmadan önce, insanın bir doğa durumunda (yani insanın mantığına ve doğuştan gelen ahlaki duygusuna dayanarak) elinden gelenin en iyisini yapması gerektiğini savundular . Tanrı'nın, Tanrı'dan bir hediye olarak imanı aldıktan sonra iyi işler yapmak için elinden gelenin en iyisini yapmak için insanın lütuf liyakat temelinde sonsuz yaşamı ödüllendirmesi gibi, aynı şekilde, lütfun orijinal infüzyonunun insana "temelde" verildiğini savundular. uyumlu liyakat", insanın bir doğa durumunda elinden gelenin en iyisini yapması için bir ödül. (İnsan tarafından tam olarak hak edilen uygun liyakatten farklı olarak, uyumlu liyakat tam olarak hak edilmez ve Tanrı tarafından bir lütuf ölçüsü içerir. Bu nedenle, uyumlu liyakat bazen "yarı liyakat" olarak da adlandırılır. Ockhamistlere göre, lütufkâr bir Tanrı, Yapabildiğinin en iyisini yaptığında uyumlu liyakat sahibi birey.)

Yaygın olarak anılacaktır Aquinas'ın takipçileri, Thomistler , sanık Ockhamists ait Pelagianism adamın eserleri üzerine lütuf infüzyon dayandırılması için. Ockhamistler, Ockhamist sistemde Tanrı'nın lütuf infüzyonunu uyumlu liyakat temelinde ödüllendirmek zorunda olmadığını savunarak Pelagianizm suçlamalarına karşı kendilerini savundular; daha ziyade, Tanrı'nın lütuf aşısını uyumlu liyakat temelinde ödüllendirme kararı, Tanrı tarafından tamamen lütufkar bir eylemdi.

Martin Luther'in "eserlerle aklanma"yı mahkûm etmesi, Ockhamizm'i açıkça mahkûm etmiştir. Bazı ekümenizm savunucuları , Thomist kurtuluş görüşünün Luther'in lütuf görüşüne karşı olmadığını ve Ockhamizm'in Trent Konseyi'nde Katolik Kilisesi tarafından Semipelagian olarak reddedildiğinden , kurtuluş teolojisinin Protestan-Katolik'e bir engel oluşturması gerekmediğini savunuyorlar . yeniden birleşme. (Modern Katolik düşüncenin kurtuluş teolojisine ilişkin ana akımları , 16. yüzyılda Cizvit ilahiyatçı Luis Molina tarafından geliştirilen ve bugün William Lane Craig ve Alvin Plantinga gibi bazı Protestanlar tarafından da tutulan bir teoloji olan Thomizm ve Molinizm'dir .)

Ancak Katolik Kilisesi'nin ret beri Jansenism boğa içinde Unigenitus (1713), da açıkça ortaya koymuşlardır Calvinism Katoliklik içinde ağırladı edilemedi. Öte yandan Arminianizm , Katolik kurtuluş teolojileriyle tamamen örtüşmese de, muhtemelen Arminianizm'in Protestan muhaliflerinin sıklıkla işaret ettiği bir gerçek olan Katolik Kilisesi içinde yer alabilir. ( Örneğin Augustus Toplady , Arminianizmin "Roma'ya Giden Yol" olduğunu iddia etti.)

Martin Luther ve Rotterdam'lı Erasmus

Desiderius Erasmus (1466/69–1536) , Genç Hans Holbein tarafından 1523 tarihli bir portrede

Martin Luther , Erfurt'ta bir Augustinerinnen keşişti . Onun içinde Disputation Karşı Scholastic İlahiyat 4 Eylül 1517 arasında Luther arasındaki ortaçağ tartışmanın içine girmiş Thomistler ve Ockhamists Ockhamist pozisyonunu saldıran ve doğası gereği o adamı savunarak tarafından Ockhamists elindeki iddia (ve böylece inkar O kadar iyi yapmak yeteneğinden mahrum bu adam uyumlu liyakat hak etmek için her şeyi yapabilir). Modern bilim adamları, Luther'in aslında bu Tartışmada tüm skolastikleri eleştirmeyi mi amaçladığı veya yalnızca Ockhamistlerle mi ilgilendiği konusunda anlaşamıyorlar. Daha geniş bir yorum lehine tartışmak , Luther'in teolojide Aristoteles'in kullanımını eleştirmeye devam etmesi gerçeğidir (Aristoteles, Ockhamist teolojinin yanı sıra Thomist'in de temeliydi ). Eğer durum buysa, Luther'in Aquinas'ın fides caritate formata'sını sadece Pelagianizm'in (ya da Semipelagyanizm ) daha temkinli bir biçimi olarak görmesi muhtemeldir .

Luther bu görüşleri savunmaya devam etti. 1520 yılında Papa Leo X'in yayınlanan Papalık boğayı Exsurge Domine'nin Luther 1518 de savunmuştu bir pozisyon mahkum, Heidelberg Disputation sonra yani" o, Güz özgür irade o içinde ne yaptığı tek ve ne zaman adına bir şeydir, bu ölümcül günahlar." Luther daha sonra, X. Leo'lu Roman Boğa Tarafından Haksız Bir Şekilde Mahkum Edilen Tüm Makalelerin Savunması ve Açıklaması'nda (1520) bu önermeyi savundu ve bu süreçte, " özgür irade gerçekten bir kurgudur... hiç kimsenin herhangi bir kötülüğü ya da iyiliği tasarlama gücü yoktur. Constance'ta mahkum edilen Wycliffe'in makalesinin doğru bir şekilde öğrettiği gibi: her şey mutlak zorunlulukla gerçekleşir."

Rotterdam'lı Desiderius Erasmus , ilk olarak Luther'e sempati duysa da, Luther'in determinizmi olarak gördüğü şeye olumsuz tepki verdi . Onun içinde de libero arbitrio hiciv sive collatio ( Will Özgürlüğü Üzerine Bir bilimsel inceleme (1524)), Erasmus o Luther savunan gördüğünü özgür irade sınırlarını caricatures. Diatribe'de zaman zaman, Erasmus bir Ockhamist gibi görünse de, çoğunlukla lütuf ve özgür irade arasında orta bir yolu benimsemeye çalıştı , bir yandan Pelagianların ve Ockhamistlerin hatalarından kaçınmaya çalıştı, diğer yandan yandan, Luther ve diğer katı Augustinistlerin " Maniheist " hatası.

Luther, Erasmus'a şiddetle saldırdığı ve insanın iyilik yapmakta özgür olmadığını savunduğu De Servo Arbitrio ( İradenin Esareti Üzerine ) (1525) ile yanıt verdi . Aksine, insanın düşmüş doğası günahın ve Şeytan'ın esaretindedir ve insan ancak kötülük yapabilir. Bir bireyin kurtarılabilmesinin tek yolu, Tanrı'nın özgürce o kişiye inanç armağanını vermeyi seçmesidir. Luther'in İradenin Esareti Üzerine'deki konumu, Protestan hareketi tarafından benimsenen konum oldu .

Jacobus Arminius ve Dort Sinodu

Jacobus Arminius Leiden Üniversitesi'ne kaydoldu ve beş yıllık eğitimden sonra 1580'lerin başında Cenevre'de okumak için seyahat etti . Theodore Beza oradaki üniversitede ilahiyat başkanıydı. Beza daha sonra Arminius'u "Bilin ki Arminius'un Basel'den bize döndüğü andan itibaren hayatı ve öğrenimi bize o kadar nasib oldu ki, her bakımdan onun için en iyisini umarız..." diyerek Arminius'u savundu. 1587, 28 yaşında, Arminius bir papaz olma arzusunu yerine getirmek için Amsterdam'a döndü .

Arminius'un Amsterdam'daki kader tartışmasına girişi , şehir yetkilileri tarafından Beza'nın Lapsarianizminin değiştirilmiş bir biçimini reddetmesi istendiğinde, dönüşünden iki yıl sonraydı . Tarihsel geleneğe göre, Arminius'un Kutsal Yazıları incelemesi, onu Kutsal Kitap'ın Kalvinizmi desteklemediği sonucuna götürdü. Diğer bilim adamları, Arminius'un Cenevre'de bir öğrenciyken bile Beza'nın görüşlerini asla kabul etmediğini düşünüyor. Arminius, Romalılar 7 ve Romalılar 9'daki vaazlarla ilgili iki olay dışında tartışmayı büyütmekten kaçındı.

Arminius 1603'te Leiden'de doktorasını ve teoloji profesörlüğünü aldığında, Kalvinizm üzerine tartışmalar yeniden canlandı. Kader konusundaki çatışmalar Hollanda Reform Kilisesi'nde erken dönemde ortaya çıkmıştı, ancak "bunlar örneğin iki bakan arasında meydana gelen yerel bir nitelikteydi, ancak Jacobus Arminius'un Leyden Üniversitesi'nde profesör olarak atanmasından (1603) beri çekişmeler vardı. geleceğin bakanlarının eğitiminin yapıldığı yere taşındı."

Arminius, Kalvinist kader ve koşulsuz seçimin Tanrı'yı ​​kötülüğün yaratıcısı yaptığını öğretti . Bunun yerine Arminius, Tanrı'nın seçiminin inananların seçimi olduğu ve bu nedenle imana bağlı olduğu konusunda ısrar etti . Ayrıca Arminius, Tanrı'nın kapsamlı önbilgisinin bir determinizm doktrini gerektirmediğini savundu .

Arminius ve yandaşları , görüşlerine hoşgörü kazanmak için ulusal bir sinodun toplanması gerektiğine inanıyorlardı . Hollanda Reform Kilisesi'ndeki muhalifleri , yerel sinodların otoritesini sürdürdü ve ulusal bir sözleşmenin gerekliliğini reddetti. Ne zaman Hollanda'nın Devletleri araya taraflar adı, onun meslektaşı tarafından yönetilen Arminius rakipler, Franciscus Gomarus , otoritesine üzerinde sadece bir hâle (aşağıya bakınız) gibi Arminianism doktrini karakteristiğinin öğretim değil, aynı zamanda hataların suçladı Kutsal Yazı, Üçlü Birlik, orijinal günah ve kurtuluş eserleri. Bu suçlamaları Arminius, hem Calvin hem de Kutsal Yazılar ile anlaşmayı gerekçe göstererek reddetti.

Arminius herhangi bir doktrin hatasından beraat etti. Daha sonra Gomarus ile "dostça bir konferans" davetini kabul etti, ancak sağlığı konferansın erken bitmesine neden oldu. İki ay sonra, 19 Ekim 1609'da Jacobus Arminius öldü.

Remonstrants ve Kalvinist tepki

Arminius'un ölümünden sonra, Lahey mahkeme papazı Johannes Wtenbogaert , profesörün "dogmatik ve teolojik olarak onunla aynı çizgide olan, ancak Kilise siyaseti alanında devlet etkisinin çok daha radikal bir destekçisi olan takipçilerinden biri" Bu, Gomarus'un tarafında bir ihanet olarak görülüyordu, çünkü kariyerinin başlarında (Utrecht'in bir bakanı olarak) Wtenbogaert "devletin etkisine tüm gücüyle direnmişti".

Yavaş yavaş, bakanlığa atanmak için Arminian fikirli adaylar her zamankinden daha büyük zorluklarla karşılaştılar. Sınıf sınavlarında, yalnızca Hollanda İtirafına ve Heidelberg İlmihali'ne (çoğunun yapmaya istekli olduğu) abonelik talep etmekle kalmadı, "onlara belirsiz yanıtların artık mümkün olmadığı şekilde formüle edilmiş sorular da soruldu."

Bu büyüyen basınca tepki olarak Wtenbogaert bir adlandırılan Devlet Genel dilekçe, yukarı çekti yakınma erken 1610. "Remonstrants" kendi ilahiyat beş yönlerini vurgulanan sonlarında 1609 yılında: (1) seçim oldu şartlı öngörülen inanç; (2) Mesih'in kefaretinin kapsamı sınırsızdı ; (3) toplam ahlaksızlık ; (4) erkenci ve karşı konulamaz lütuf ; ve (5) azim gerekliliği ve olasılığı apostasy . Rahmetli Arminius'un görüşleriyle tutarlı olarak, İsyancılar ilk önce dinden dönme olasılığı hakkında bir belirsizliği dile getirdiler. Daha sonra, Dort Sinodunda resmi olarak sundukları belgede , Azizlerin şartlı korunmasına bağlı kalarak , İsyancıların Görüşü (1618) çıkardılar .

Johan van Oldenbarnevelt (1547-1619), siyasi lideridir Remonstrants

Kırk dört bakan (çoğunlukla Hollanda eyaletinden) İtirazı imzaladı ve 14 Ocak 1610'da Büyük Emekli Johan van Oldenbarnevelt'e sunuldu. (Bu belge sayesinde Arminius'un takipçileri İsyankarlar olarak tanındı.) Oldenbarnevelt, Gösteriyi alışılmadık derecede uzun bir süre tuttu ve Haziran 1610'a kadar değiştirilmiş bir biçimde Hollanda Devletlerine teslim edilmedi. "Devletler, beş maddeyi tüm sınıflara göndererek, onların tüzük sınavlarında maddelerde ifade edilenden 'daha yükseğe' çıkmalarını yasakladı. Söylemeye gerek yok ki, çoğu sınıf bu yasağı en ufak bir şekilde dikkate almadı."

Eyalet meclisinden kaçınmak için başka bir girişimde, Devletler 11 Mart'tan 20 Mayıs 1611'e kadar (aralarla) süren Lahey Konferansı'nı düzenlediler. Bu konferansta Arminius'un muhaliflerinin delegeleri, Karşı-İtiraz olarak adlandırılan (Onlara Karşı- veya Karşı-İtirazlar adının verildiği) İtiraz'a bir yanıt sundular.

Arminius'un takipçileri (şimdiki adıyla Remonstrants ) arasında önde gelen etkiler , Arminius'un yakın arkadaşı ve Roma Katolik -dönüşlü- Reformcu papaz Johannes Wtenbogaert, avukat Hugo Grotius ve Simon Episcopius adında bir bilgindi . Remonstrant'ların sivil yetkililerin kilise meseleleri üzerindeki üstünlüğüne ilişkin görüşleri nedeniyle , İngiltere Kralı I. James Remonstrance'ı desteklemek için çıktı (daha sonra Conrad Vorstius'a karşı rakiplerine katılacaktı ).

Teolojik tartışmanın arkasında, güçlü bir askeri lider olan Prens Maurice ile eski akıl hocası , Hollanda'nın Büyük Emekli ve sivil iktidarın kişileştirilmesi Johan van Oldenbarnevelt arasında siyasi bir tartışma yatıyordu . Kalvinist eğilimleri olan Maurice, Hollanda'nın düşmanı Roma Katolik İspanya ile savaşmak istiyordu. Oldenbarnevelt, Arminius ve takipçileriyle birlikte barış istedi.

Çok sayıda tarihçi, İsyancıların safında yer alan sivil yetkililerin çoğunun, diğer doktrinel fikirlerden dolayı değil, Kilise üzerindeki Devlet üstünlüğünün ortak konumu nedeniyle bunu yaptığını savunarak, "Yıllar boyunca naipler ve Göstericiler arasındaki ittifak" dedi. Ateşkes sadece duruma uygun bir koalisyondur, ana anlaşmanın sonucu değil... Delft yargıçlığı Karşı-İtirazcı görüşlüydü, ancak Hollanda Eyaletlerinde şehir, Oldenbarnevelt'in Ulusal Meclis'in toplanmasına ilişkin politikasını destekledi. birini aramaktan kaçının]. Bu arada, şüphelenilen Kalvinist görüşler Oldenbarnevelt'in şahsında bir araya geldi. "

Arminius'un ölümünden sonraki yıllarda Maurice, Oldenbarnevelt'in (ve dernek olarak Arminianların) güçlü Katolik sempatilerine sahip olduğuna ve Hollanda'yı İspanya'ya teslim etmeye çalıştığına ikna oldu. Sigorta olarak Maurice ve milisleri, sistematik ve zorla Remonstrant hakimleri Kalvinist olanlarla değiştirdi. Böylece, Devlet Generali 1618'de bir sinod çağrısı yaptığında, sonucu önceden belirlenmişti. Oldenbarnevelt ve Grotius tutuklandı ve Dordrecht'te (Dort) düzenlenen sinod toplandı.

Bu Dort Sinodu, Büyük Britanya, İsviçre, Almanya ve Fransa'dan Kalvinist temsilcileri içeriyordu, ancak Arminianların kabulü reddedildi. Utrecht'ten üç Arminian delege koltuk kazanmayı başardı, ancak kısa süre sonra zorla atıldı ve yerine Kalvinist alternatifler getirildi.

Sinod, 154 toplantı ile altı aydan fazla süren altıya karşı altı temsil tarzıydı. Sinod sonunda Arminius'un öğretilerinin sapkın olduğuna hükmetti ve Belgic İtirafını ve Heidelberg Catechism'i ortodoks doktrin ifadeleri olarak yeniden onayladı . Kavuşum sonuçlarından biri oluşumu idi Kalvinizim beş puanlık doğrudan yanıt Remonstrants beş makale .

Robert Picirilli, Dort Sinodu sonrasında yaşananların özetini veriyor:

"Artık resmi olarak sapkın olarak mahkûm edilen ve dolayısıyla hem kilisenin hem de devletin şiddetli yargısı altında olan İsyancıların cezası şiddetliydi. Tüm Arminian papazları - yaklaşık 200'ü - görevden alındı; sessiz kalmayı kabul etmeyen herkes sürgüne gönderildi. Ülkeye döndüklerinden şüphelenilenleri yakalamaları için casuslara para verildi. Aralarında Grotius'un da bulunduğu bazıları hapsedildi ama o kaçarak ülkeden kaçtı.

Bir süre sonra, Maurice öldükten sonra, Göstericiler devlet tarafından hoşgörüyle karşılandı ve dinlerini barış içinde izleme, kiliseler ve okullar inşa etme özgürlüğü verildi. Remonstrant Theological Seminary Amsterdam'da kuruldu ve Episcopius ve Grotius ilk profesörleri arasındaydı. Bugün hem ilahiyat fakültesi hem de kilise, kurucularının teolojisinden uzaklaşmıştır.

On yedinci yüzyıl İngiliz siyaseti

Erken Stuart toplumu diniydi ve o zamanlar din politikti. Kral I. James , 1610'ların çoğu için dini çatışmaları yönetti, ancak Protestanların çoğu Katoliklik korkusunu sürdürdü . Arminianlar Protestan olsalar da, Katolikliğe Kalvinistlerden daha az düşman olarak algılandılar. James I başlangıçta onları kendi krallığının dışında tutmak için harekete geçti ve Dort Sinodunun resmi pozisyonunu destekledi .

1618'de Otuz Yıl Savaşları başladı. Bu bir din savaşıydı ve James'in tebaasının çoğu (özellikle Parlamentodaki) krallığının, kralın damadı Frederick V, Palatine'in yanında savaşa girmesini istedi . Ancak James diplomasiyi tercih etti. Savaşın en gürültülü destekçileri , tanımının güçlüğüne neden olan ancak doktrinsel olarak genel olarak ortodoks Kalvinistler olan bir terim olan Püritenlerdi . Bazı akademisyenler, Arminianların kralın savaşı önleme çabalarına verdiği desteğin, onun Püritenleri dengelemek için bir dizi kralı teşvik etmesine yol açtığına inanıyor. Diğerleri, bu terfilerin sadece meritokratik değerlendirmelerin sonucu olduğunu iddia ediyor: 'James Arminianları terfi ettirdi çünkü onlar piskoposluklarında alim, çalışkan ve yetenekli adamlardı.' 1625'te I. James öldü ve tahtı oğlu I. Charles'a bıraktı .

Charles, Arminianları destekledim ve onları teşvik etme eğilimini sürdürdü; Charles sadece Arminianları teşvik etme eğilimindeydi. Charles'ın tebaasına Laudianizm biçiminde dayattığı dini değişiklikler (doğru ya da yanlış) Arminian teolojisi ile özdeşleştirildi. Onu İskoçya Kilisesi'nin İskoç Presbiteryen Kalvinistleri ile doğrudan çatışmaya soktular . Ortaya çıkan Piskopos Savaşları , İngiliz İç Savaşı için bir tetikleyiciydi ve her ikisi de , aralarında dini inançların önemli bir faktör olduğu karmaşık köklere sahip olan daha büyük Üç Krallık Savaşlarının bir parçasıydı .

Dört noktalı Kalvinistler

Richard Baxter (1615-1691), İngiliz Presbiteryenizminin babası ve dört noktalı Kalvinizmin en tanınmış savunucusu

Sözde "dört noktalı Kalvinistler", sınırlı kefaret doktrininin Kutsal Yazılara dayanmadığını ve Calvin ya da Dort Sinodu tarafından asla onaylanmadığını iddia ediyor.

Dört noktalı Kalvinistler, beş noktalı Kalvinistler gibi, başlangıçta Peter Lombard tarafından yapılan ve daha sonra Thomas Aquinas tarafından benimsenen , kefaretin tüm dünya için yeterli, ancak yalnızca seçilmişler için etkili olduğu ayrımını kabul ederler . Başka bir deyişle, Mesih'in ölümü tüm dünya için kefarettir (bütün dünyanın günahlarının kefareti için yeterlidir), fakat Mesih'in ölümünün faydaları sadece seçilmişlere uygulanır (sadece günahların kefareti için etkilidir). seç).

Dört noktalı Kalvinistler, Calvin'in "İsa'nın 'bütün dünyanın' günahlarının kefaretini ödediği de tartışmasız bir gerçektir" diye yazarken bu konumu benimsediğini iddia ederler. Dort Sinodu tarafından, Doktrinin İkinci Ana Noktası'nın 3. Maddesi uyarınca onaylanmıştır; burada sinod, "Tanrı'nın Oğlu'nun bu ölümü, günahlar için tek ve tamamen tam bir fedakarlık ve tatmindir; sonsuz değere ve değere sahiptir. tüm dünyanın günahlarına kefaret için yeterli."

Bu İngiliz lideri pozisyonudur Presbiteryenler , Richard Baxter , İngilizce lideri ile yaptığı ünlü tartışmalara iddia Kongregasyonalistleri , John Owen .

Erken Metodizm

George Whitefield (1714-1770) , Methodism'in kuruluşunda John Wesley ile işbirliği yaptı , ancak bir Kalvinist olarak kaldı ve Wesley Arminian olduğunda Wesley'den ayrıldı.

Bu teolojik konular , 18. yüzyılda Metodizmin erken tarihinde bölücü bir rol oynadı . Metodist bakanlar John Wesley ve George Whitefield arasında Arminianizm üzerine hararetli tartışmalar yaşandı . 1740'tan itibaren Wesley, Kalvinizm'den ayrıldı. Konumu, başlangıçta 1742–3'te Howell Harris yönetimindeki Galli Kalvinist Metodistlerden kopuşa neden oldu; ve daha sonra 1756'da, Wesley'nin James Hervey'den ayrıldığı sıralarda , Kontes Huntingdon's Connexion'ın yaratılması . 1770'lerde Wesley ve Augustus Montague Toplady arasında çok keskin bir tartışma yaşandı .

Wesley Arminius'un öğretimi şampiyonu oldu onun savunan Soterioloji bir periyodik başlıklı içinde Arminian ve bu şekilde makaleler yazmaya kabul Tespit Hizmetleri sakince . Arminius'u yarı Pelaganizm suçlamalarına karşı savundu , orijinal günah ve toplam ahlaksızlık inancına güçlü bir şekilde bağlı kaldı. Aynı zamanda, Wesley koşulsuz seçimi karakterize ettiğini iddia ettiği determinizme saldırdı ve kurtuluşu kaybetme yeteneğine olan inancını sürdürdü . Whitefield, Wesley'i her noktada tartıştı (toplam ahlaksızlık konusundaki anlaşmaları hariç), ancak Calvinistlerin Westminster'de ortaya koydukları sonuçlara herhangi bir ek unsur eklemedi.

Mezhep Görüşleri

Protestan mezhepleri

Bugüne kadar, Metodizm ve mezhep dalları: Pentekostaller ve Üçüncü Dalga , Genel Baptistler ile birlikte genellikle Arminianizm'e abone olurken, Presbiteryenler , Reform Kiliseleri , Reform Baptistler ve diğerleri Kalvinizm'e abonedir. Büyük ölçüde Britanya Adaları veya Hollanda'dan ziyade Almanya ve İskandinavya'daki kökenleri nedeniyle , Lutheranizm anlaşmazlıkta yer almadı ve resmi Lutheran doktrini her iki grubu da tam olarak desteklemez, bunun yerine insan özgürlüğünün ilahi egemenlik ile ilişkisi hakkında kendi doktrinel formülasyonlarını tercih eder. . Bu aynı zamanda İlkel Baptist inancı için de geçerlidir .

Restorasyoncu bursları alışıldığı olan özgür irade kendi içinde soteriology . Bu eğilim içinde , Mesih'in Kiliseleri, genellikle Presbiteryenler ve (genellikle Kalvinist) Vaftizcilerle yoğun bir şekilde çekişme içindeyken, görüşü desteklemek için İncil pasajlarından alıntı yapmaya eğilimlidir . Doktrinsel bileşenler, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'ndeki küçük kasabalarda, Mesih Kiliseleri ile daldırma üzerine Baptistler arasındaki benzerliğe rağmen, "bir kez kurtarılan-her zaman kurtarılan" doktrinine muhalefet konusunda Metodist komşularıyla Mesih Kiliselerini sıklıkla ittifak eder .

Roma Katolik görüşleri

Reform sonrası Roma Katolikliği , büyük ölçüde tartışmanın dışında kaldı, ancak Thomist ve Molinist görüşler kilise içinde devam ediyor. Augustinerinnen teodise Calvin etkilenmiştir olup, burada bu elemanlar da dahil olmak üzere, Hippolu Augustine , yaygın olmaya devam Soterioloji Roma Katolik. Ayrıca, Jansenizm birçokları tarafından Kalvinist doktrine çok benzer olarak görüldü ve 17. yüzyılın sonlarında Katolik Kilisesi tarafından bu şekilde kınandı.

Doğu Ortodoks görüşleri

Doğu Ortodoks Kiliseleri Sinodu 1672'de Kudüs'te Protestan Kalvinizm'in tecavüz girişimlerini reddetmek için çağrıldı. Kudüs Sinodu (1672) olarak da adlandırılır Dositheus Yemini 1672 yılında, kuvvetle Kalvinistik formülasyonları reddedilen ve sapkınlık onları ismini verdi. Kısmen, belirtti,

En iyi Tanrı'nın, ezelden beri seçtiklerini yüceltmek için mukadder kıldığına ve reddettiklerini mahkûmiyete sevk ettiğine inanıyoruz; ama birini haklı çıkarması, diğerini sebepsiz yere teslim etmesi ve mahkum etmesi için değil.... birinin özgür iradesini doğru, diğerini yanlış kullanacağını önceden bildiği için, birini önceden belirlemiş veya diğerini kınadı.

Aynı belgede, sinod, Calvin'i adıyla reddetti ve Tanrı'nın herhangi birini kötülüğe veya Cehenneme mahkum ettiğini öğreten herkese bir aforoz ilan etti.

Referanslar

alıntılar

Kaynaklar

• DeJong, Peter (1968). "İtirazcıların Görüşleri (1618)". Reform Kiliselerinde Kriz: Dordt Büyük Sinodunun Anılması Üzerine Denemeler, 1618-1619 (PDF) . Grand Rapids: Reform Bursu.
• Witzki, Steve (2009). "James Arminius-Müminin Güvenliği ve İrtidat Olasılığı" (PDF) . Evanjelik Arminians Derneği . 25 Temmuz 2019 alındı .