Meksika'daki Katolik Kilisesi'nin Tarihi - History of the Catholic Church in Mexico
Meksika'daki Katolik Kilisesi'nin tarihi , İspanyol fethi (1519-21) döneminden kalmadır ve Meksika'da bir kurum olarak yirmi birinci yüzyıla kadar devam etmiştir. Katoliklik, İspanyol sömürge döneminden kalan iki büyük mirastan biridir, diğeri ise ulusun dili olarak İspanyolcadır. Katolik Kilisesi, on dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar ayrıcalıklı bir kurumdu. 1821'de bağımsızlığın ardından, sömürge döneminde ve erken Meksika Cumhuriyeti'ne kadar izin verilen tek kiliseydi. Bağımsızlığın ardından, özellikle Kilise'yi ilgilendirmeyen konular da dahil olmak üzere, doğrudan siyasete karıştı.
On dokuzuncu yüzyılın ortalarında liberal Reform , kilise-devlet ilişkilerinde büyük değişiklikler getirdi. İktidardaki Meksikalı liberaller, özellikle siyasete katılımına tepki olarak, Katolik Kilisesi'nin rolüne meydan okudular. Reform, Kilise'nin eğitim , mülk sahipliği ve doğum, evlilik ve ölüm kayıtlarının kontrolünde belirli kilise karşıtı yasalarla rolünü kısıtladı . Bunların birçoğu 1857 Anayasası'na dahil edildi ve Kilise'nin mülkiyet üzerindeki kurumsal mülkiyetini ve diğer sınırlamaları kısıtladı. José María Luis Mora gibi reformu savunan bazı liberal din adamları olmasına rağmen , Kilise muhafazakar ve devrim karşıtı olarak görülmeye başlandı. Reformun kanlı Savaşı sırasında Kilise, liberal hükümeti devirmeye çalışan muhafazakar güçlerin bir müttefikiydi. Ayrıca , Habsburglu Maximilian'ın Meksika imparatoru olmaya davet edildiği Fransız Müdahalesi sırasında muhafazakarların iktidarı yeniden kazanma girişimleriyle de ilişkilendirildiler . İmparatorluk düştü ve muhafazakarlar, Katolik Kilisesi ile birlikte gözden düştü. Ancak, Porfirio Díaz'ın (1876-1911) uzun dönem başkanlığı sırasında liberal general, Katolik Kilisesi ile bir uzlaşma politikası izledi; liberal anayasanın kilise karşıtı maddelerini yürürlükte tutmasına rağmen, pratikte Katolik Kilisesi için daha fazla hareket özgürlüğü sağladı. Díaz'ın 1911'de görevden alınması ve Meksika Devrimi'nin on yıl süren çatışmasıyla, Venustiano Carranza liderliğindeki muzaffer Anayasacı fraksiyon , 1857 liberal Anayasasındaki kilise karşıtı önlemleri güçlendiren 1917 yeni Anayasasını yazdı .
Kilise karşıtı, devrimci general Plutarco Elías Calles'in (1924–28) Kuzey'in başkanlığıyla , Devletin 1917 Anayasası'nın kilise karşıtı maddelerini yürürlüğe koyması , Meksika'nın bazı bölgelerinde şiddetli bir krize yol açtı. Cristero İsyan (1926-1929) şiddete son, Meksika'ya ABD Büyükelçisinin diplomasi yardımıyla, çözüldü, ancak anayasanın anticlerical eşyalar kalmıştır. Başkan Manuel Avila Camacho (1940–1946), "Ben [Katolik] bir inananım " ( soy creyente ) ilan ederek göreve geldi ve anayasal değişiklikler olmaksızın Kilise-Devlet ilişkileri düzeldi.
Büyük bir değişiklik 1992'de Carlos Salinas de Gortari'nin (1988–1994) başkanlığıyla geldi . 1988'deki açılış konuşmasında ana hatlarıyla belirttiği "Meksika'yı modernize etmek" için kapsamlı bir reform programında, hükümeti, Katolik Kilisesi'nin hukuki kişiliğini restore eden yeni bir yasal çerçeve de dahil olmak üzere Meksika Anayasası'ndaki revizyonları zorladı. Yirmi birinci yüzyıldaki Meksikalıların çoğunluğu kendilerini Katolik olarak tanımlar, ancak Protestan evanjelikler , Mormonlar ve laiklik gibi diğer dini grupların büyümesi Latin Amerika'nın başka yerlerindeki eğilimlerle tutarlıdır. 1992 tarihli Dini Dernekler ve Kamu İbadetleri Federal Yasası ( Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público ), İngilizce olarak Dini Dernekler Yasası veya (RAA) olarak bilinir, Meksika'daki tüm dini grupları etkilemiştir.
Koloni dönemi (1521-1821)
Erken dönem: Manevi Fetih 1519-1572
Fetih sırasında, İspanyollar ikili bir askeri fetih politikası izlediler, yerli halkları ve toprakları İspanyol kontrolü altına aldılar ve manevi fetih, yani yerli halkların Hıristiyanlığa dönüştürülmesi. İspanyollar Meksika'nın keşfine ve fethine başladığında, Katolik bir rahip olan Gerónimo de Aguilar Hernán Cortés'in seferine eşlik etti . İspanyollar, insan kurban etme ritüel pratiği karşısında dehşete düştüler ve başlangıçta bunu bastırmaya çalıştılar, ancak Aztek imparatorluğunun İspanyol fethi gerçekleşene kadar, damgalanmadı. Cortés'in Tlaxcala şehir devletinden müttefiklerinin yöneticileri hemen Hıristiyanlığa geçti ve Cortés, Malinche ve bu olayı gösteren Tlaxcala lordlarının bir tasviri var . Ancak , 1521'de Aztek başkenti Tenochtitlan'ın düşüşüne kadar , yerli halkların tam ölçekli bir dönüşümü gerçekleşmedi.
İspanyol Kraliyetinin dini konulardaki gücü
İspanyol (ve Portekiz) denizaşırı fetihlerinin gerekçesi, mevcut nüfusu Hıristiyanlığa dönüştürmekti. Papa, İspanyol hükümdarına (ve Portekiz tacına) Patronato Real veya Kraliyet Patronajı olarak adlandırılan geniş tavizler verdi ve hükümdara yüksek dini görevlere aday atama, ondalık toplama ve din adamlarının desteğini alma yetkisi verdi, ancak iktidardan vazgeçmedi. doktrin veya dogma konularında. Bu, İspanyol hükümdarını denizaşırı topraklarında Kilise ve Devletin en yüksek gücü haline getirdi.
Yerlilere ilk müjdeciler
Meksika'nın erken fetih döneminde, resmi Kilise ve Devlet kurumları kurulmamıştı. Ancak, piskoposluk hiyerarşisi (diocesan din adamları) henüz kurulmamış olsa da manevi fetih başlatmak için Cortés , yerlileri dönüştürmek için Fransiskenlerin , Dominikanların ve Augustinians'ın dilenci tarikatlarının Yeni İspanya'ya gönderilmesini istedi . Meksika Oniki Havari onlar bilindiği gibi, 1524 yılında geldi ilk Fransiskanlar idi 1526 yılında Dominik emriyle izledi ve 1533 yılında Augustinus sırası.
Mendicants genellikle kilise rahipleri olarak işlev görmediler, ayinleri yönettiler, ancak erken Meksika'daki dilencilere bu işlevi yerine getirmeleri için özel bir muafiyet verildi. İlk gelen dilenciler olan Fransiskenler, din değiştirme için üsleri olarak en yoğun ve en merkezi toplulukları belirlediler. Bu üsler ( doctrina olarak adlandırılır ), genellikle pagan tapınaklarıyla aynı kutsal zeminde yerleşik keşişlerin kurulmasına ve kiliselerin inşasına tanık oldu.
Az sayıda dilenci ve din değiştirecek çok sayıda yerli olduğu göz önüne alındığında, yerli toplulukların uzaktaki nüfuslarında yerleşik rahipler yoktu, ancak ayinleri (esas olarak vaftiz, günah çıkarma ve evlilik) gerçekleştirmek için aralıklarla ziyaret edilen rahipler vardı. Hispanik öncesi Orta Meksika'da, Hıristiyanlığa dönmenin benzer görünmesi için fatihlerinin tanrılarını mevcut panteonlarına ekleyen uzun bir fethedilen şehir devletleri geleneği vardı.
Genel olarak, Hintliler Hıristiyanlığa dönmeye direnmediler. Yerli rahipler yerlerinden edildi ve tapınaklar Hıristiyan kiliselerine dönüştürüldü. Mendicants, Hintli seçkinleri, kendi topluluklarındaki sıradan insanların dönüştürmesi için emsal oluşturacak olan önemli dönüşümler olarak hedef aldı. Ayrıca henüz pagan inançlarıyla yetişmemiş gençler de hedef alındı. Tlaxcala'da bazı genç mühtediler öldürüldü ve daha sonra inanç şehitleri olarak lanse edildi.
Bununla birlikte, Texcoco'da, lordlarından Don Carlos , 1536'da Juan de Zumárraga'nın başkanlığındaki havarisel engizisyon (ki bu bir piskoposa engizisyon yetkileri verir) tarafından isyana teşvik etmekle suçlandı ve mahkum edildi ve idam edildi. İnfazı, tacı Zumárraga'yı kınamaya sevk etti ve 1571'de Meksika'da Kutsal Engizisyon Dairesi kurulduğunda, Kızılderililer yargı yetkisinden muaf tutuldu. Hintlilerin İspanyollarla ve República de Españoles'in diğer üyeleriyle aynı standartlarda tutulacak Katolik ortodoks inançlarında yeterince aşılanmadığına dair bir endişe vardı . Kilisenin ve İspanyol hukukunun gözünde Kızılderililer reşit değildi.
Meksika'nın Fransisken On İki Havarisinin gelişi, Meksika'nın Manevi Fethi olarak anılacak olan şeyi başlattı. Toribio de Benavente Motolinia , Bernardino de Sahagún , Andrés de Olmos , Alonso de Molina ve Gerónimo de Mendieta da dahil olmak üzere, en eski Fransiskenlerin isimleri ve başarılarının çoğu modern çağa inmiştir . Meksika'nın ilk piskoposu Fransisken Juan de Zumárraga idi . Meksika'daki ilk Dominikliler arasında , bir Dominik rahibi olmadan önce Karayipler'in başlarında ünlü bir encomendero ve siyah köle tüccarı olan Bartolomé de Las Casas ; Diego Durán ve Meksika'nın ikinci piskoposu olan Alonso de Montúfar . Pedro Moya de Contreras , 1573'te Meksika başpiskoposu oluncaya kadar , bir dilenciden ziyade bir piskoposluk din adamı Meksika'nın en yüksek başpiskoposu olarak hizmet etmemişti .
Rahipler, milyonlarca Kızılderiliyi dönüştürme görevlerini daha az göz korkutucu hale getirmenin yollarını aradılar. Yerli hükümdarlar sonrası fethi dönemde yerinde tutuldu Merkez Meksika'da mevcut yerli yerleşim kullanarak, dilenci siparişler oluşturulan doctrinas küçük yerleşim iken, büyük Hint şehirler, ilk İncil'i önemli olarak belirlenmiş visitas için aralıklarla ziyaret edilerek sakramentleri öğretin, vaaz verin ve yönetin.
Rahipler, tapınakların bulunduğu yerlere kiliseler inşa ederek, antik kutsal alanı Katolik ibadet yeri haline getirdiler. Bunlardan bazıları tarafından kabul edilmiş UNESCO olarak Dünya Mirası genel liste altında Popocatepetl eteklerinde Manastırları . Büyük Hint kasabalarında ve on altıncı yüzyılın sonlarında yerel mahallelerde kiliseler inşa edildi; barrios (İspanyolca) veya tlaxilacalli (Nahuatl) inşa edilmiş şapeller.
Hintli rahipleri eğitmek için terk edilmiş deney
Taç ve Fransiskenler, yerli erkeklerin Katolik rahipler olmaları için eğitilmelerini umuyorlardı ve Piskopos Juan de Zumárraga ve Don Antonio de Mendoza'nın sponsorluğunda , Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco 1536'da yerliler bölümünde kuruldu. Mexico City'nin. Bernardino de Sahagún da dahil olmak üzere birçok önde gelen Fransiskan okulda öğretmenlik yaptı, ancak Fransiskenler, seçkin Hintli öğrencilerin yüksek öğrenim yeteneğine sahip olmalarına rağmen, bir keşişten beklenen yaşam alışkanlıklarını sürdürmedeki başarısızlıklarının, dini eğitimlerinin sona ermesiyle sonuçlandığı sonucuna vardılar.
1555'te Üçüncü Meksika Eyalet Konseyi, Kızılderililerin rahipliğe atanmasını yasakladı. Yerli erkeklerden oluşan bir Hıristiyan rahipliği yaratmadaki başarısızlık, Meksika'daki Katolik Kilisesi'nin büyük bir başarısızlığı olarak kabul edildi. Yerli erkekler için rahipliğin yasaklanmasıyla birlikte, rahip her zaman bir İspanyoldu (ve sonraki yıllarda İspanyol olarak geçti). Hint kasabalarda en yüksek dini yetkilisi olan mali kilise işlerine rahibi destekli bir soylu kim.
Colegio birkaç on yıl daha devam etti ve en yetenekli öğrencilerinden bazıları Sahagún'un Hristiyan müjdelemesinin daha etkili olması için İspanyol öncesi Aztekler hakkında bilgi toplama projesine katıldı. On iki ciltlik başyapıt 1570'lerde tamamlanan Yeni İspanya Şeylerinin Genel Tarihi, İngilizce olarak Florentine Codex olarak yayınlanan erken sömürge döneminin yüksek başarılarından biridir .
Evanjelizasyon için dilenci tarafından üretilen metinler
.jpg)
Fransiskenler, Orta Meksika'da Azteklerin ve diğer grupların dili olan Nahuatl olan yerli dilde müjdeleme yapabilmeleri için materyaller yaratmada özellikle üretkendiler . Fray Andrés de Olmos, rahipler Nahuatl'ı öğretmek için tasarlanmış bir el kitabını tamamladı. Fray Alonso de Molina , rahiplere öğretme ve vaaz etme konusunda yardımcı olmak için Nahuatl ( Meksika ) ve İspanyolca ( Castellano ) dillerinde iki dilli bir sözlük derledi . Ayrıca rahiplerin Nahuatl'daki itirafları duyabilmeleri için iki dilli bir günah çıkarma kılavuzu hazırladı.
Bernardino de Sahagún, rahiplerin vaazlarında kullanmaları için Nahuatl'da bir mezmurlar kitabı yazdı; hayatı boyunca yayınlanan birçok eserinden sadece biriydi. Keşişler, diğer yerli grupların olduğu Yeni İspanya'nın başka yerlerinde müjdelemeye başladıklarında, Zapotec, Maya ve Chinantec gibi çeşitli dillerde benzer materyaller yarattılar. Kraliyet giderek artan bir şekilde yerli dillerde malzeme üretimine düşman oldu, öyle ki Sahagún'un çok ciltli Genel Tarihi , Meksika'nın başka yerlerinde bu tür eserler için bir model değildi.
Rahipler için bu tür materyalleri yaratmadaki en büyük zorluklardan biri, yerlileri Hristiyanlık ve eski inançları hakkında karıştırmadan kutsalı çağrıştıran kelimeler ve ifadeler bulmaktı. Bu nedenle, İspanyolca'dan bir dizi sözcük ve Latince'den birkaç sözcük, tanrı ( teotl ) yerine Tanrı'yı ( Dios ) belirtmek için Nahuatl'a ve son vasiyet ve vasiyet ( testamento) gibi yeni kavramları belirtmek için ödünç sözcükler olarak dahil edildi. ) ve ruh ( anima ). İyi ve kötü gibi bazı iki Hıristiyan kavramları Nahuas'a iletmek kolay değildi, çünkü onların inanç sistemleri aşırılıkların olmadığı bir orta yol arıyordu.
Fray Alonso de Molina'nın 1569 tarihli günah çıkarma el kitabında İspanyolca ve Nahuatl dilinde örnek bir vasiyetname vardı. Yerli şehirlerdeki Nahua katipleri veya noterler için doğrudan model olsun ya da olmasın, aynı anda hem dini bir belge olan hem de mülkü seçilmiş mirasçılara devretmek için tasarlanan vasiyetnamelerin yapılması, on altıncı yüzyılın ikinci yarısında Nahua kasabalarında standart hale geldi. yüzyılda ve 1821'de Meksika'nın bağımsızlığına kadar belgesel bir tür olarak devam etti. Nahuatl'daki erken vasiyetler, Nahua erkek ve kadınların mülkiyeti hakkında sağladıkları bilgiler için çok değerliydi, ancak vasiyetlerin başlangıcındaki dini formüller büyük ölçüde böyleydi ve temsili değildi. bireysel inanç beyanları. Bununla birlikte, vasiyetçi ruhları için Kitleler için satılmak üzere mülk sipariş ettiler veya doğrudan yerel rahiplere para verdiler; bu alıcılar tarafından pekala teşvik edilmiş olabilir, ancak aynı zamanda vasiyetçilerin dindarlık jesti de olabilir.
hastaneler
Rahipler, sömürge döneminin ilk yüz yılında 120 hastane kurdular, bazıları yalnızca İspanyollara hizmet ederken, diğerleri yalnızca yerlilere hizmet ediyordu. Kızılderililer için bu hastaneler özellikle önemliydi çünkü salgın hastalıklar fetihten sonra sayısız Kızılderiliyi hasta etti ve öldürdü. Hernán Cortés , Mexico City'de din adamları tarafından yönetilen, daha yaygın olarak Hospital de Jesús olarak bilinen Immaculate Conception Hastanesi'ne bağışta bulundu. Piskopos Vasco de Quiroga , Michoacan'da hastaneler kurdu. Taç , 1553'te Mexico City'de Kraliyet Hint Hastanesi'ni ( Real de Indios Hastanesi veya Real de Naturales Hastanesi ) kurdu ve bu, Meksika'nın bağımsızlığını kazandığı 1822'ye kadar işlev gördü.
Kraliyet Hint Hastanesi bir dini kurum değil, bir taç kurumu olmasına rağmen, on sekizinci yüzyıl boyunca hemşireler San Hipólito dini düzeninin kardeşleriydi. Düzen Meksika'da Bernardino de Alvarez (1514-1584) tarafından kuruldu ve bir dizi hastane kurdu. Düzen, usulsüzlük iddialarının soruşturulmasının ardından kraliyet kararnamesi ( cédula ) ile Kraliyet Hint Hastanesi'ndeki rolünden kaldırılacak ve kardeşler manastırlarına geri döneceklerdi.
Hastaneler sadece hastaları ve ölmekte olanları tedavi etmek için değil, aynı zamanda manevi kurumlardı. Kraliyet Hint Hastanesi'nde, yönetim yönetmelikleri, kilise tarafından değil, taç tarafından atanan dört papazın hastalara ve ölmekte olan kişilere hizmet etmesini gerektiriyordu. Dördü de Nahuatl veya Otomi'de yetkin olmalı, ikisi her dilde hizmet etmek zorundaydı. Pek çok laik din adamı, bir menfaati olmayan, geçimini sağlamak için birden fazla görevde bulunsa da, Kraliyet Kızılderili Hastanesi'ndeki papazların başka yerlerde hizmet etmesi yasaktı.
kardeşlikler
Yerlileri elinde daha vardı Organizasyonlar idi Birlikler ( cofradias onaltıncı yüzyılın sonlarında başlayan Nahua bölgesinde kurulmuş) ve yerli topluluklarda başka yerde kurulmuştur. Cemaat birlikleri, üyeleri için cenaze toplulukları olarak işlev gördü, koruyucu azizlerini kutladı ve sözde bir rahibin gözetimi altında diğer dini faaliyetlerde bulundu, ancak Avrupalı meslektaşları gibi, laik liderliğin elinde hatırı sayılır bir güç vardı. Birlikler genellikle dini bayraklara sahipti, yetkililerinin çoğu özel ritüel kıyafetleri giyiyordu ve daha büyük dini şenliklere tanımlanabilir bir grup olarak katıldılar. Kızılderililer ve Siyahlar için bu dini örgütler, üyelikleri yalnızca bu gruplara ait olduğundan ve İspanyolları dışladığından, hem ruhsal yaşamlarını hem de topluluk duygularını desteklediler. Aksine, limpieza (saf İspanyol kanı) statüsü, belirli dini tarikatlar, kardeşlikler, manastırlar ve loncalar için kademeli olarak gerekliydi.
Tula'daki bir Nahua birlikteliğinde, kadınlar sadece katılmakla kalmadı, aynı zamanda halka açık dini görevlerde bulundular. Kardeşlik birliği 1631'de resmi olarak tanındığında, kardeşliğin Nahuatl'daki kayıtlarında şunlar kaydedildi: "Kutsal konularda [ki] dört insan annesi, kutsal cofradía'ya iyi bakacaktır, bu yüzden ona çok saygı duyulacaktır ve onlar, henüz cofradía'ya katılmamış olanları içeri girmeye teşvik etmek ve hasta kardeşler [ve kız kardeşler] ve yetimlerle ilgilenmek; onlar, ruhları için neyin gerekli olduğunu ve onların neyle ilgili olduğunu görmek zorundadırlar. dünyevi bedenler."
Maya bölgesinde, kardeşlikler, koruyucu azizleri adına toprakları ellerinde tuttukları ve mahsuller aziz kültünün desteğine gittiği için önemli bir ekonomik güce sahipti. Cah en kardeşlikler'i yoluyla hatırı sayılır arazi (yerli topluluk) alıkoyma Maya toplulukları sömürge yetkilileri kaçınılması bir yol, din adamları, hatta yerli Cetvelleri (oldu gobernadores kendi toplum gelirlerinin aktarma itibaren) Cajas de comunidad (kelimenin tam anlamıyla bir halka ait sandıkları o kilitleri ve anahtarları vardı). "[I] 'N Yucatan COFRADIA da modifiye edilmiş bir formda olduğu yorumu."
İspanyol Habsburg Dönemi (1550–1700)
Piskoposluk hiyerarşisinin kurulması ve taç kontrolünün iddiası
Katolik Kilisesi, her birinde bir piskopos bulunan bölgesel bölgeler veya piskoposluklar tarafından organize edilir . Bir piskoposluğun ana kilisesi katedraldir . Meksika piskoposluğu 1530'da Mexico City'de kuruldu. Başlangıçta, Meksika kendi başına bir piskoposluk yargı yetkisi değildi; 1547'ye kadar Sevilla Başpiskoposunun (İspanya) yetkisi altındaydı .
Meksika'nın ilk piskoposu Fransisken keşiş Don Juan de Zumárraga idi . İlk katedral olan kilise, 1524'te Zócalo ana meydanında başladı ve 1532'de kutsandı. Genel olarak, bir dilenci tarikatının bir üyesi, piskoposluk hiyerarşisinde yüksek bir konuma atanmadı, bu yüzden Zumárraga ve halefi Dominik Alonso de Montúfar (r. 1551-1572), Meksika'nın piskoposları olarak atipik figürler olarak görülmelidir. 1572'de Pedro Moya de Contreras , Meksika'nın laik bir din adamı olan ilk piskoposu oldu.
Geçici vali olarak Piskoposlar
Taç , Yeni İspanya'nın genel valiliğini kurdu ve taca sadık yüksek doğumlu İspanyolları en üst düzey sivil memur olarak atadı. Ara sıra, üç yüzyıllık İspanyol egemenliğinin tamamında, taç , İspanya'dan yeni bir vali gönderilene kadar, genellikle geçici olarak, Yeni İspanya'nın yardımcısı olarak başpiskoposları veya piskoposları atadı . Pedro Moya de Contreras , Meksika başpiskoposu olarak atanan ilk laik din adamıydı ve aynı zamanda 25 Eylül 1584 - 17 Ekim 1585 arasında başkan yardımcısı olarak görev yapan ilk din adamıydı.
On yedinci yüzyıl, en fazla sayıda din adamını vekil olarak gördü. Dominik García Guerra , 19 Haziran 1611 – 22 Şubat 1612 tarihleri arasında görev yaptı. Kutsanmış Don Juan de Palafox y Mendoza , 10 Haziran 1642 – 23 Kasım 1642 tarihleri arasında kısa bir süre genel vali olarak da görev yaptı . Yucatán piskoposu Marcos de Torres y Rueda , görev yaptı. 15 Mayıs 1648 – 22 Nisan 1649. Diego Osorio de Escobar y Llamas , Puebla piskoposu, 29 Haziran 1664 – 15 Ekim 1664 arasında görev yaptı . Meksika Roma Katolik Başpiskoposluğu Başpiskoposu Payo Enríquez de Rivera Manrique , OSA , 13 Aralık 1673'ten 7 Kasım 1680'e kadar alışılmadık derecede uzun bir dönem vali olarak hizmet etti. Bir başka sıra dışı din adamı yardımcısı, 27 Şubat 1696'da iki kez geçici vali olarak görev yapan Mexico City başpiskoposluğu başpiskoposu Juan Ortega y Montañés idi. 18 Aralık 1696 ve yine 4 Kasım 1701'den 27 Kasım 1702'ye kadar.
İspanyol Bourbon monarşisi kurulduğunda, sadece üç din adamı vekil olarak görev yaptı. Mexico City Başpiskoposu Juan Antonio de Vizarrón y Eguiarreta , 17 Mart 1734'ten 17 Ağustos 1740'a kadar altı yıl genel vali olarak hizmet etti. Son iki din adamı vekil, daha olağan bir geçicilik modelini izledi. Mexico City başpiskoposu Alonso Núñez de Haro y Peralta , 8 Mayıs 1787'den 16 Ağustos 1787'ye kadar görev yaptı ve Mexico City başpiskoposu Francisco Javier de Lizana y Beaumont , 19 Temmuz 1809'dan 8 Mayıs 1810'a kadar görev yaptı. .
Piskoposluk hiyerarşisinin yapısı
Dini yapı, yasama, yürütme ve yargı konularını kapsayan önemli bir güce sahip olan bir piskopos tarafından yönetiliyordu. Bir piskopos, her biri bir bucak rahibine sahip mahallelere bölünmüş bir coğrafi bölgeye, bir piskoposluğa hükmediyordu. Piskoposluğun merkezi, kendi yönetimine sahip olan katedraliydi, üst düzey yetkilisi katedralin dekanı olan cabildo eclesiástico .
Yeni İspanya, 1530'da başpiskoposun birden fazla piskoposluğu denetlediği bir başpiskoposluğun merkezi oldu. Michoacan piskoposluğu (şimdi Morelía) on altıncı yüzyılda da bir başpiskoposluk haline geldi. Meksika'da başka piskoposlukların yaratılması, ana şehirlerde katedrallerin inşasıyla işaretlenir: Antequera'daki (şimdi Oaxaca Şehri) (1535), Guadalajara Katedrali (1541), Puebla Katedrali 1557, Zacatecas Katedrali (1568) , Mérida Katedrali (1598) ve Saltillo Katedrali (1762).
dini ayrıcalıklar
Atanmış din adamları (dini kız kardeşler değil) dini ayrıcalıklara ( fueros ) sahipti , bu da onların suç ne olursa olsun hukuk mahkemelerinden muaf tutulmaları, ancak kanonik mahkemelerde yargılanmaları anlamına geliyordu. Farklı gruplar için yargı yetkilerinin bu şekilde ayrılması, Kilisenin önemli ölçüde bağımsız güce sahip olduğu anlamına geliyordu. On sekizinci yüzyılın sonlarında, Bourbon Reformlarından biri, bu fuero'nun kaldırılması ve din adamlarının hukuk mahkemelerine tabi kılınmasıydı .
Laik veya piskoposluk din adamlarının geliri
Hiyerarşinin üst düzey üyeleri, kilise rahipleri ve hastaneler gibi dini kurumlarda görev yapan rahipler, maaşlı bir gelir, bir yardım aldı. Ancak, atanmış rahiplerin tümü bu tür yardımlardan güvenli bir gelire sahip değildi ve geçimini sağlamanın bir yolunu bulmak zorundaydı. Laik rahipler yoksulluk yemini etmedikleri için, İspanyol toplumunun diğer üyeleri gibi genellikle ekonomik işlevleri yerine getirdiler. Birden fazla görevden elde edilen geliri bir araya getiren laik bir din adamı örneği, hiçbir yararı olmayan Yeni İspanya'nın en seçkin entelektüellerinden biri olan Don Carlos de Sigüenza y Góngora'dır .
Dilencilerin rolünün azaltılması
On altıncı yüzyılda, piskoposluk hiyerarşisinin kurulması, erken dönemde giderek artan bir şekilde, koloninin merkezi bölgelerindeki bucak rahipleri olarak dilenci tarikatlarının rolünü azaltmayı ve piskoposluğun rolünü güçlendirmeyi amaçlayan daha geniş bir Kraliyet politikasının parçasıydı. laik) din adamları. Ordenanza del Patronazgo din adamları, mendicant ve laik hem üzerinde kontrolü ele taç kilit eylemdi. 1574'te taç tarafından ilan edildi ve bu politikayı kodlayarak, aynı anda tacın rolünü güçlendirdi, çünkü piskoposluk din adamları Patronato Real üzerinde kraliyet himayesi gücüne sahipti , ancak dilenci emirleri üzerinde değildi.
Ordenanza bucak rahipler bir gelir ve kalıcı bir pozisyon garantili. Rahipler , en nitelikli adayların yardım alması amacıyla, oposiones adı verilen rekabetçi bir sınav sistemi aracılığıyla arzu edilen cemaatler için yarıştı . Bu yarışmalar ile kazananlar, lehtar ( beneficiados ) sahibi oldular ve zirveye çıkmayan rahipler, piskopos tarafından atanarak geçici olarak görev yapan papazlar oldular; tamamen başarısız olanlar geçici bir görev bile almadılar. Ordenanza'nın önemi , piskoposluk din adamlarının dilencilere karşı üstünlüğündedir, ancak aynı zamanda Yeni İspanya'daki İspanyol nüfusundaki büyümeyi ve yalnızca ona hizmet etmenin değil, aynı zamanda Amerika doğumlu en iyiler için dini görevler sağlamanın gerekliliğini de gösterir. İspanyollar (kreoller).
dindar bağışlar
Bir cemaate veya diğer arpalık olmadan rahipler için gelir üretti kurumun türlerinden biri chantries (kurmuştu erkek ve kadınların ruhları için Kitleler söylemek oldu capellanías ). Toplumun zengin üyeleri, kitlelerin ruhları için sonsuza kadar söylenmesini sağlamak için, genellikle bir gayrimenkul üzerindeki haciz yoluyla fonları bir kenara bırakırdı. Üye olarak atanmış bir rahibi olan aileler, onu genellikle capellan olarak tayin eder , böylece kendilerinden birinin ekonomik refahını sağlar. Bağış dini bir amaç için olmasına rağmen, Kilise fonları kontrol etmiyordu. Dindar seçkin ailelerin servetlerini yönlendirmelerinin bir yoluydu.
ondalıklar
Taç, kiliseye ilişkin ekonomik alanda önemli bir güce sahipti, çünkü ona ondalık kullanma (tarımdan yüzde on vergi) ve bunları toplama sorumluluğu verildi. Genelde krallık bu gelirleri Kilise'nin desteği için veriyordu ve gelirlerin yetersiz kaldığı yerlerde kraliyet hazinesinden onlara destek oluyordu.
Meksika'da İsa Derneği, 1572-1767
Piskoposluk hiyerarşisinin kurulduğu aynı zamanda , yeni ilkeler üzerine kurulmuş yeni bir dini düzen olan İsa veya Cizvitler Cemiyeti 1572'de Meksika'ya geldi. Cizvitler kendilerini çeşitli şekillerde ayırt ettiler. Düzene kabul edilmek için yüksek standartlara ve uzun yıllar eğitime sahiptiler. Colegio de San Pedro y San Pablo , Colegio de San Ildefonso ve Colegio de San Francisco Javier, Tepozotlan dahil olmak üzere , yeni kurulan Cizvit kolejlerinde ("kolejler"), oğullarını eğittikleri seçkin ailelerin himayesini çekmekte ustaydılar. . Aynı seçkin aileler, rahiplik mesleğine sahip bir oğlunun Cizvit olarak kabul edilmesini umuyordu. Cizvitler, özellikle kuzey sınırlarında, yerlileri müjdeleme konusunda da gayretliydi.
Cizvit çiftliği
Cizvitler, kolejlerini ve İsa Cemiyeti üyelerini desteklemek için, o dönemde gelir elde etmek için en iyi uygulamalarla yönetilen arazileri satın aldılar. Bu haciendaların bir kısmı zengin seçkinler tarafından bağışlandı. Cizvitlere bir hacienda bağışı, on yedinci yüzyıl Puebla Don Juan de Palafox piskoposu ile o şehirdeki Cizvit koleji arasındaki çatışmayı ateşleyen kıvılcımdı . Cizvitler, mülklerindeki ondalığı ödemeye direndikleri için, bu bağış, kilise hiyerarşisinin ceplerinden geliri, ondalık rulolarından çıkararak etkin bir şekilde aldı.
Cizvit haciendalarının çoğu devasaydı, Palafox sadece iki kolejin 300.000 koyuna sahip olduğunu ve yünü Puebla'da yerel olarak kumaşa dönüştürüldüğünü iddia etti; bir milyon peso değerinde altı şeker tarlası ve 100.000 peso gelir sağlıyor. Santa Lucia'nın muazzam Cizvit hacienda'sı , ana tüketicileri İspanyol şehirlerindeki alt sınıflar ve Kızılderililer olan agav kaktüsünün fermente suyu olan pulk üretti . Çoğu hacienda'nın daimi veya mevsimlik işçilerden oluşan ücretsiz bir iş gücü olmasına rağmen, Meksika'daki Cizvit haciendas'ın önemli sayıda siyah kölesi vardı.
Cizvitler, mülklerini daha büyük Cizvit tarikatı ile entegre bir birim olarak işlettiler; böylece haciendas tarafından finanse edilen colegios'lardan elde edilen gelirler . Cizvitler, sınır bölgesindeki yerlilere yönelik misyonları önemli ölçüde genişletti ve bir kısmı şehit oldu, ancak taç bu misyonları destekledi. Gayrimenkulü olan dilenci tarikatları ekonomik olarak daha az entegreydi, bu nedenle bazı bireysel evler zenginken diğerleri ekonomik olarak mücadele ediyordu. Yoksulluğu benimseyen bir tarikat olarak kurulan Fransiskenler, Meksika'daki Augustinians ve Dominikenlerin aksine gayrimenkul biriktirmediler.
Ondalığa karşı Cizvit direnişi
Cizvitler, piskoposluk hiyerarşisi ile, piskoposlardan ve katedral bölümlerinden kilise rahiplerine kadar, Kilise hiyerarşisini desteklemek için toprak mülklerinden alınan tarımdan alınan yüzde on vergi konusunda, piskoposluk hiyerarşisi ile çatıştı. Cizvitler, mülk sahibi en büyük dini tarikat olduklarından, önemli mülk biriktirmiş olan Dominikliler ve Augustinians'ı geride bıraktılar, bu küçük bir mesele değildi. Papalık özel ayrıcalıkları nedeniyle muaf tutulduklarını savundular. On yedinci yüzyılın ortalarında, Puebla Don Juan de Palafox piskoposu bu konuda Cizvitleri ele geçirdi ve o kadar sağlam bir şekilde yenildi ki, Osma'nın küçük piskoposunun piskoposu olduğu İspanya'ya geri çağrıldı . Dilenci tarikatları, Cizvitlerin ekonomik gücünü ve nüfuzunu ve Cizvitlerin aksine tarikatları için daha az sayıda iyi adayın onları seçmesi gerçeğini kıskanıyorlardı.
Cizvitlerin kovulması 1767
1767'de İspanyol tacı, Cizvitlerin İspanya'dan ve denizaşırı topraklarından kovulmasını emretti. Mülkleri, onları satın alma olanağına sahip seçkinlerin eline geçti. Dileyenler sınır dışı edilmelerini protesto etmediler. Cizvitler , sınır dışı edilmeden önce Baja California'da misyonlar kurmuştu . Bunlar, daha sonra Alta California'da 21 misyon kurmaya devam eden Fransiskenler tarafından devralındı .
manastırlar
Elit creole kadınları için kuruluşlar
Yeni İspanya'daki ilk İspanyol neslinde, kadınlar genellikle evlenerek mevcut akrabalarına katılmak için göç ettiler. İspanyol erkekler için eşit calidad'a sahip birkaç evli partnerle, İspanyol kadınların peçeyi manastırlı bir rahibe olarak almak yerine evlenmeleri için baskı vardı . Bununla birlikte, daha fazla İspanyol aile yaratıldıkça ve daha fazla sayıda kız çocuğu olduğu için, sosyal ekonomi kadınlar için rahibe manastırlarının oluşturulmasını sağlayabilirdi. Yeni İspanya'daki ilk manastır, Conceptionist Order tarafından 1540'ta Mexico City'de kuruldu. Mexico City 22 ile en fazla rahibe manastırına sahipti. Yeni İspanya'nın ikinci büyük şehri olan Puebla, ilki 1568'de olmak üzere 11'e sahipti; Guadalajara, 1578'den başlayarak 6'ya sahipti; Antequera (Oaxaca), 1576'dan başlayarak 5'e sahipti. Toplamda, Yeni İspanya'da en büyük şehirlerde en fazla sayıda kreol kadınları için 56 manastır vardı. Bununla birlikte, Pátzcuaro (1744), San Miguel el Grande (1754), Aguascalientes (1705-07), Mérida (Yucatán) 1596 ve San Cristóbal (Chiapas) 1595 dahil olmak üzere nispeten küçük birkaç taşra kentinde bile manastırlar vardı. 1821'de bağımsızlıktan önce, 1811'de Mexico City'de, Nuestra Señora de Guadalupe'deydi. Sömürge dönemi boyunca, Yeni İspanya'da kurulan 56 rahibe manastırları vardı, varlık en fazla sayıda Conceptionists 14 yaşında Fransiskanlar ardından 15 ile, Dominikenler 9 ile ve Carmelites 7. Sor Juana'nın Jeronymite sipariş ile sadece 3 evler vardı. Manastırların en yoğun olduğu yer başkent Mexico City'deydi; 1540 ile 1630 arasında 11 inşa edildi ve 1780'de toplam 21 olmak üzere 10 tane daha inşa edildi.
Bu kurumlar, sadece rahibeler için değil, aynı zamanda hizmetçileri için de bireysel yaşam alanları olan seçkinlerin kızları için tasarlandı. Belirli dini düzene bağlı olarak, disiplin az ya da çok katıydı. Karmelitler kesinlikle gözlemciydiler, bu da Doña Juana Asbaje y Ramírez de Santillana'yı topluluklarından çekilmeye ve Mexico City'deki Jeronymite rahibe manastırına katılmaya teşvik etti ve yaşamı boyunca "Onuncu İlham Perisi " olarak bilinen Sor Juana Inés de la Cruz oldu .
Rahibeler manastırlarına kapatılırdı, ancak bazı emirler düzenli olarak rahibelerin aile üyelerinin (ve Sor Juana'nın durumunda, vali ve karısı virreina'nın) yanı sıra arkadaşı, rahip ve bilgin Don Carlos de Sigüenza'nın ziyaretlerine izin verdi. Góngora . Rahibeler, girişlerinde rahibe manastırına önemli bir çeyiz sağlamaları gerekiyordu. "İsa'nın gelinleri" olarak, rahibeler genellikle rahibe manastırına, ailenin yalnızca dindarlığını değil aynı zamanda zenginliğini de sergilemesi için bir fırsat olan ayrıntılı bir törenle girerdi.
Rahibeler girdiklerinde rahibelerin bakımı için bağışlanan çeyizler sayesinde servet biriktirdiler. Birçok rahibe manastırı, kiraları o ev için sabit bir gelir kaynağı olan kentsel gayrimenkul de satın aldı.
Hintli soylu kadınlar için
On sekizinci yüzyılda, Yoksul Clares, asil Hintli kadınlar için bir manastır kurdu. 1724'te Corpus Christi manastırının kurulmasına yol açan tartışma, Hintlilerin, erkek ya da kadın, dini yaşam için kapasiteleri hakkında bir başka tartışma turuydu. On altıncı yüzyılın başlarında , Hintli erkekleri koordinasyon için eğitmek için kurulmuş olan Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco'nun ölümüne tanık olmuştu.
Engizisyon Kutsal Ofisi
Meksika'daki piskoposluk hiyerarşisinin ilk olarak başpiskopos olarak laik bir din adamı olduğu bir zamanda, Ortodoksluk ve Hıristiyan ahlakını korumak için 1569'da Kutsal Engizisyon Mahkemesi kuruldu. 1570'de Kızılderililer Engizisyon'un yetki alanından çıkarıldı.
kripto-Yahudiler
Katolik olmayanların İspanya'nın denizaşırı bölgelerine göç etmeleri yasaklandı ve potansiyel göçmenlerin saf Katolik mirası olduklarını belirten seyahat lisansı almaları gerekiyordu. Bununla birlikte, bir dizi kripto-Yahudi , yani sözde Hıristiyanlığa ( conversos ) dönüşen ancak Yahudiliği uygulamaya devam eden Yahudiler göç etti. Birçoğu, İspanya ve Portekiz'in aynı hükümdara sahip olduğu 1580-1640 döneminde İspanyol krallıkları içinde daha kolay hareket edebilen Portekiz kökenli tüccarlardı.
Portekiz imparatorluğu Batı Afrika'daki bölgeleri içeriyordu ve İspanyol topraklarında satılan Afrika kölelerinin kaynağıydı. Meksika'daki çok sayıda Portekizli tüccar, transatlantik köle ticaretine katıldı. Portekiz 1640'ta İspanyol yönetimine başarılı bir şekilde isyan ettiğinde, Meksika'daki Engizisyon, birçok Portekizli tüccarın kripto-Yahudi olduğu tüccar topluluğunu yakından incelemeye başladı. 1649'da, hem yaşayan hem de ölü olan kripto-Yahudiler ceza için kraliyet adaletinin "laik koluna rahatladı". Engizisyonun mahkumları infaz etme yetkisi yoktu, bu nedenle medeni adalet, Hıristiyanlığın ve Devletin gücünü teyit eden büyük bir kamu töreninde ölüm cezasını verdi.
1649 tarihli Gran Auto de Fe, Kripto-Yahudilerin diri diri yakıldığını, diğerlerinin kemikleriyle birlikte heykellerin veya heykellerin yakıldığını gördü. Halihazırda ölmüş olanların yargılanması ve cezalandırılması modern çağda olanlara tuhaf gelse de, kripto-Yahudilerin kalıntılarının Hıristiyan kutsal topraklarından çıkarılması ve daha sonra kalıntılarının yakılması, yaşayan ve ölü Hıristiyanları Mesih'i reddedenlerin kirliliğinden korur. . On yıl sonra, 1659'da, bir oto de fe'de idam edilen ve Don Guillén de Lampart y Guzmán olarak da bilinen İrlandalı William Lamport'un davası, muhteşem bir ayaklanma davası açıldı .
Diğer yetki ihlalleri
Genel olarak, Engizisyon ölüm cezasından çok daha az katı cezalar verdi. Çift eşlilik, dine küfür, Lutheranizm (Protestanlık), büyücülük davalarını kovuşturdular ve on sekizinci yüzyılda engizisyonun yargı yetkisine krala karşı ayaklanma eklendi. Tarihçiler son yıllarda Hispanik sektöründekilerin geniş bir yelpazesi hakkında bilgi bulmak ve sosyal ve kültürel kalıpları ve sömürgeci sapma fikirlerini ayırt etmek için Engizisyon kayıtlarını kullandılar.
Yerli inançlar
Engizisyon kurulduğunda yerli erkekler ve kadınlar, Engizisyon'un yargı yetkisi dışındaydı, ancak yerli inançlar ve uygulamalar hakkında süregelen endişeler vardı. 1629'da Hernando Riz de Alarcón , bugün bu Yeni İspanya'nın yerlileri arasında yaşayan Kafir Hurafeleri Üzerine İnceleme'yi yazdı . 1629. Ruiz de Alarcón'un kendisi hakkında çok az şey biliniyor, ancak çalışmaları, Nahua dinini, inançlarını ve tıbbını anlamak için erken Meksika'ya önemli bir katkıdır. Şimdi modern Guerrero'da Nahualar hakkında bilgi topladı. Oto-de-fe yapmak ve Kızılderilileri yetkisiz olarak cezalandırmak için Engizisyonun dikkatini çekti . Kutsal Büro, cehaleti nedeniyle onu temize çıkardı ve daha sonra onu, Kutsal Büro'yu pagan uygulamaları hakkında bilgilendirmek için bir pozisyona atadı ve bu da, Kafir Hurafeleri Üzerine İnceleme ile sonuçlandı .
Kutsal erkeklere ve kadınlara bağlılık
Guadalupe Bakiresi ve Meryem'e yapılan diğer ibadetler
1531'de bir Nahua, Juan Diego'nun , bir ana tanrıçaya yıkılan bir tapınağın bulunduğu yerde genç bir kızın vizyonunu yaşadığı söylenir . Guadalupe Bakiresi kültü, Meksika'nın Dominik başpiskoposu Alonso de Montúfar tarafından desteklenirken , Bernardino de Sahagún gibi Fransiskenler , kafa karışıklığı ve putperestlik olasılığı nedeniyle derinden şüphe duyuyorlardı.
Vizyon, üzerinde Bakire'nin görüntüsünün göründüğü pelerin veya tilma olan fiziksel bir nesnede somutlaştı . Bu sonuçta Guadalupe Our Lady of olarak tanındı .
Guadalupe Bakiresi kültü, on yedinci yüzyılda önem kazandı ve özellikle Amerika doğumlu İspanyollarla ilişkilendirildi. Bağımsızlık çağında isyancılar için önemli bir kurtuluş sembolüydü.
Guadalupe Bakiresi, Meksika'daki en önemli Marian bağlılığı olmasına rağmen, hiçbir şekilde tek kişi değildir. In Tlaxcala'da , Ocotlan bakire önemlidir; Jalisco'da Our Lady of San Juan de los Lagos ve Our Lady of Zapopan Bazilikası önemli hac yerleridir; Oaxaca'da Our Lady of Solitude Bazilikası önemlidir. Sömürge döneminde ve özellikle on dokuzuncu yüzyılın başlarındaki bağımsızlık mücadelesi sırasında, Los Remedios Bakiresi, Yeni İspanya'da İspanyol egemenliğini savunan kralcıların sembolik lideriydi.
Mesih'e ve hac sitelerine bağlılık
Sömürgeci Yeni İspanya'da, ibadete odaklanan Mesih'in görüntüleri ile Mesih'e birkaç bağlılık vardı. Bunların bir kısmı Kara Mesih'in görüntüleriydi. Orta Amerika ve Meksika Cristos Negros Cristo Negro de Esquipulas dahil; Otatitlan, Veracruz'dan Cristo Negro; San Pablo Anciano, Acatitlán de Osorio, Puebla'dan Cristo Negro; Chalma Lordu, Chalma, Malinalco'da . In Totolapan , Morelos, Mesih tam ölçekli bilimsel monografi konusu olmuştur 1543 yılında ortaya çıktı bu görüntüyü çarmıha.
Meksikalı azizler
Yeni İspanya'da kutsal hayatlar yaşayan ve kendi topluluklarında tanınan sakinleri vardı. On altıncı yüzyılın sonlarında Meksika'da doğan Fransisken Felipe de Jesús , onun ilk azizi, Japonya'da şehit oldu; O, azizlik sürecinde bir adım olan 1627'de aziz ilan edildi ve 1862'de, Meksika'daki Kilise ile liberal Devlet arasındaki çatışma döneminde bir azizi aziz ilan etti. Japon devletinin Hristiyanlara yönelik baskılarının şehitlerinden San Felipe çarmıha gerildi.
Bir başka on altıncı yüzyıl kutsal kişisi olan Sebastian de Aparicio , İspanya'dan bir göçmen olan ve yaşamının sonlarında Fransisken olan sıradan bir Fransisken'di. Sömürge dönemi Meksika'sının en büyük ikinci şehri olan Puebla'da kutsallıkla ün kazandı ve 1789'da aziz ilan edildi (Kutsanmış olarak adlandırıldı). Puebla aynı zamanda Yeni İspanya'ya kendi başına gelmeyen başka bir göçmen olan Catarina de San Juan'ın da eviydi. ama bir Asyalı ( Çin ) kölesi olarak.
" Çin Poblana " (Puebla'nın Asyalı kadını) olarak bilinen Catarina, örnek bir hayat yaşadı ve yaşamı boyunca kutsal bir kadın olarak kabul edildi, ancak Vatikan tarafından tanınması için yapılan kampanya, din adamlarının onu yazmalarına rağmen, on yedinci yüzyılda durdu. manevi otobiyografi. Bir yabancı ve beyaz olmayan statüsü, kutsal olarak adlandırılmasının nedenini etkilemiş olabilir. Madre María de Ágreda 1675 yılında Muhterem adlı (1602-1665), İspanya'da cloistered ederken, deneyimli olduğu söyleniyor bir İspanyol rahibeymiş bilocation 1620 ve 1623 arasında ve yaymaya yardım ettiklerine inanılan Jumano batı Teksas Yerlileri ve Yeni Meksika.
Yirminci yüzyılda, Vatikan 1988'de on sekizinci yüzyıl Fransisken Junípero Serra'yı (1713–84) aziz ilan etti ve 2015'te onu aziz ilan etti . Kaliforniya'daki Fransisken Misyonlarının çoğunu kurdu . Puebla ve Osma'nın (İspanya) on yedinci yüzyıl piskoposu Don Juan de Palafox y Mendoza , 2011 yılında Benedict XVI tarafından aziz ilan edildi . 1520'lerin ilk "manevi fetihleri" sırasında ölen Niños Mártires de Tlaxcala (Tlaxcala'nın çocuk şehitleri), 1990'da II. John Paul tarafından dövülen Amerika'dan ilk sıradan Katoliklerdi.
Our Lady of Guadalupe vizyonuyla tanınan Nahua Juan Diego , 1990 yılında aziz ilan edildi ve 2002 yılında Guadalupe Our Lady of Our Lady of Bazilikası'nda John Paul II tarafından aziz ilan edildi.
Kilise ayrıca bir dizi yirminci yüzyıl Cristero Savaşı Azizlerini aziz ilan etti ; Peder Miguel Pro , 1988 yılında II . John Paul tarafından aziz ilan edildi .
İspanyol Bourbon Dönemi 1700–1821
İspanya Kralı II. Charles'ın 1700'de varissiz ölümüyle, İspanya tahtına İspanyol Veraset Savaşı'nda Avrupalı güçler itiraz etti . Fransız Bourbon Hanedanı kraliyet soyundan gelen aday, 1714'te iktidara gelen İspanya Kralı V. topluca Bourbon Reformları olarak bilinen dini ve ekonomik düzenlemeler . Kilise devleti Bourbon politikası, devlet gücünde bir artışa ve kilisede bir azalmaya doğru kaydı.
Patronato Rea l dini alanda taç gücünü sedan yürürlükte devam fakat Bourbon devletin merkezileştirme eğilimlerinin politikaları doğrudan etkilenen din adamlarının olduğu uygulanmıştır anlamına geliyordu. Bunların en göze çarpanı , din adamlarını hukuk mahkemelerinde yargılanmaktan muaf tutan fuero eclesiástico adlı din adamlarının özel ayrıcalıklarına yönelik saldırıydı .
Bourbon politikası ayrıca, yarımada İspanyollarına ayrıcalık tanırken, Amerika doğumlu İspanyolları yüksek dini ve sivil görevlerden sistematik olarak dışlamaya başladı . Bourbon tacı, cemaat rahiplerinin, dilenci tarikatları tarafından kurulan sekülerleştirilmiş misyonların gücünü ve etkisini azalttı (bu, emirlerden ziyade laik veya piskoposluk din adamlarının sorumlu olduğu anlamına geliyordu). Daha da kapsamlı bir değişiklik, Cizvitlerin 1767'de İspanya'dan ve İspanya'nın denizaşırı topraklarından kovulmasıydı. Taç, Engizisyon'un yargı yetkisini taca karşı ayaklanmayı da içerecek şekilde genişletti.
Taç, ailelere çocuklarının evlilik seçimlerini veto etme yetkisi veren yeni yasalar getirerek erişimini dini meselelere de genişletti. Bu orantısız bir şekilde seçkin aileleri etkileyerek, onlara sosyal veya ırksal olarak eşit olmayan kişilerle evlenmelerini önleme yeteneği verdi. Daha önce, evliliğin düzenlenmesi, aile itiraz etse bile bir çiftin evlenme kararını sürekli olarak destekleyen Kilise'nin elindeydi. Meksika'da mestizaje adı verilen bir süreçte ırkların birbirine karışmasıyla birlikte , seçkin aileler, alt ırk statüsüne sahip olan müdahiller hakkında endişe duyuyorlardı.
Ekonomik bir kurum olarak Kilise'deki değişiklikler
Ekonomik alanda, Kilise, özellikle Orta Meksika'da önemli miktarda mülk edinmişti ve Cizvitler , Santa Lucia'nınki gibi verimli ve karlı çiftlikler işletiyordu. Ancak daha da önemlisi, Kilise'nin ipotekler için en büyük borç veren rolünü üstlenmesiydi. Meksika'da on dokuzuncu yüzyıla kadar modern anlamda bankalar yoktu, bu nedenle gayrimenkul satın almalarını finanse etmek için krediye ihtiyaç duyanlar bir bankacı olarak Kilise'ye döndü.
Kilise, patronların bağışlarından servet biriktirmişti. Bu sermaye atıl bırakılmayacak kadar önemliydi, bu yüzden itibarlı borçlulara genellikle yüzde 5 faizle ödünç verildi. Böylece, seçkin arazi sahipleri, onlarca yıllık ipoteklerle, mülk edinimlerini ve altyapı iyileştirmelerini finanse etmek için krediye erişebildiler. Birçok seçkin ailenin tüketim alışkanlıkları öyleydi ki, anaparayı ödemekte çok az ilerleme kaydettiler ve birçok mülk Kilise'ye çok ağır bir şekilde ipotek edildi. Sitelere ayrıca ailenin capellan'ının maaşını ödemek için gelirleri üzerinde haciz yüklendi , bir rahip capellanía'nın kurucusu için Masses demek için bir gelir garantisi verdi .
Bourbon tacı, capellanias'ı tamamen ortadan kaldırmaya çalıştı . Çoğunluğu bir yardım yoluyla sabit bir gelire sahip olmayan ya da onları desteklemek için yetersiz bir yardıma sahip olan daha düşük laik din adamları önemli ölçüde etkilendi.
Bourbon monarşisi, kendi amaçları için kilise fonları üzerinde giderek daha fazla kontrol elde etmeye çalıştı. Kilise bağışları için vergi muafiyetlerini kaldırdılar, Mortmain'de Kilise'nin eline geçen mülklere %15 vergi koydular . Seçkin creole aileleri için en ciddi olanı, 1804'te ipotek şartlarını değiştiren kraliyet yasası olan Konsolidasyon Yasasıydı. Mütevazı bir geri ödeme planına sahip uzun vadeli ipotekler yerine, kraliyet bu sermayeye hemen erişmeye çalıştı. Böylece, aileler birdenbire, başka bir krediye erişim elde etmek için herhangi bir kaynak olmaksızın tüm ipoteği ödemekle karşı karşıya kaldılar. Birçok seçkin aile için ekonomik olarak yıkıcıydı ve seçkin creoles'in İspanyol tacından yabancılaşmasında bir faktör olarak kabul edildi.
Cizvitlerin kovulması 1767
Cizvitler, "papanın askerleri" olarak özel ilişkileri nedeniyle hareket bağımsızlığına sahip uluslararası bir düzendi. Portekizliler Cizvitleri 1759'da ve Fransızları 1764'te kovdular, bu nedenle İspanyol tacının onlara karşı hareketi, Avrupa'da ve denizaşırı topraklarında daha büyük bir kraliyet gücü iddiasının parçasıydı. Cizvitler, Yeni İspanya'daki seçkin genç erkeklerin önde gelen eğitimcileri olduklarından ve genç bir adamın rahiplik için bir mesleği varsa tercih edilen düzen olduğundan, Cizvitler ve creole seçkinleri arasındaki bağlantı yakındı. Kiliseleri muhteşemdi, bazen katedralden (bir piskoposluğun ana kilisesi) daha zengindi. Mülkleri iyi yönetiliyor ve kârlıydı, hem eğitim kurumlarını hem de sınır misyonlarını finanse ediyordu. Cizvitlerin kovulması, çoğu rahiplerinin İtalya'ya sürgün edilmesi anlamına geliyordu ve tarikata bir oğul koyarak tarikata bağlı birçok kreol ailesi için seçkin ailelerin bölünmesi anlamına geliyordu. Sınır dışı edilen bir Meksikalı Cizvit , Aztek geçmişini öven bir Meksika tarihi yazan Francisco Javier Clavijero'ydu .
Hayır Kurumları
Dindar eserler ( obras pías ) dini inancın ifadeleriydi ve Meksika'daki zenginler, bazen Kilise ve tacın desteğiyle fakirlere yardım etmek için kurumlar kurdular. Şimdi Nacional Monte de Piedad olarak adlandırılan şeyin 1777'deki kuruluşu, herhangi bir mülkü olan kent sakinlerinin faizsiz, küçük ölçekli krediye erişimini rehin bırakmasına izin verdi. Gümüş madenciliğinde bir servet kazanmış olan Regla Kontu tarafından kurulmuştur ve rehinci, merkezi hala Mexico City'deki Zócalo'nun hemen dışında birçok şubesi bulunan , yirmi birinci yüzyılda ulusal bir kurum olarak faaliyet göstermeye devam etmektedir. Meksika'daki diğer yerler. Regla Kontunun bağışı, geç sömürge dönemindeki özel hayırseverliğin bir örneğidir.
Çok daha eski bir örnek, fatih Hernán Cortés'in Mexico City'de fatih büstüne sahip tek mekan olan Hospital de Jesús'u kurmak için verdiği bağıştı.
Daha sonra bir kraliyet kurumu haline gelen bir diğer on sekizinci yüzyıl özel hayırseverlik örneği, tek bir dini bağışçı olan Katedral Korosu Başkanı Fernando Ortiz Cortés'in fonlarıyla 1774'te kurulan Mexico City Yoksullar Evi olan Hospicio de Pobres idi. Müdür. Bu kurum, 1871'e kadar yaklaşık bir asır sürdü ve yetişkinler için yoksul bir evden veya çalışma evinden , çoğunlukla terk edilmiş sokak çocukları için bir yetimhaneye dönüştü.
Din adamları ve Meksika bağımsızlığı 1810-1821
Bourbon Reformları, Devletin rolünü Katolik Kilisesi pahasına güçlendirmişti. Özellikle cemaat rahipleri ve diğer laik din adamları, yalnızca statü kaybı değil, aynı zamanda gelir kaybı da yaşadılar. Kraliyet, sivil reformlarının bir parçası olarak yeni bir idari rejim yaratmıştı. Yerli topluluklarda, Habsburglar döneminde hem Kilise'nin hem de tacın temsilcisi olarak işlev gören bölge rahibinin yerini artık sivil yetkililer aldı. Rahipler, kraliyetten izin almadan artık bedensel ceza kullanamaz, kardeşlik fonlarını yönetemez veya kilise inşaat projeleri üstlenemezdi. Cemaat rahibi genellikle kamu ahlakının düzenlenmesiyle uğraşmıştı, ancak yetkilerindeki değişiklikler, artık sarhoşluk, kumar, zina veya evlilik yararı olmaksızın rızaya dayalı birliktelikler için ceza veremeyecekleri anlamına geliyordu.
Yerel topluluklardaki bu güç ve etki kaybı, yalnızca alt laik din adamlarının taçtan yabancılaşmasına katkıda bulunmadı, aynı zamanda yargı devletini de parçalamaya başladı. Taç kendi sivil rolünü güçlendirirken, farkında olmadan kutsalın aurasını gücünden uzaklaştırdı, böylece hükümdar iyiliksever bir baba figüründen ziyade baskıcı bir otoriter olarak görülmeye başlandı. Bourbon tacının yerel temsilcileri genellikle bir kurum olarak Kilise'ye saygı duymayan askerler veya yöneticilerdi; bazen alenen aşağıladıkları yerel rahibe saygısızlık; ve yerel yaşam biçimlerini anlamamak. Ayin sırasında Kızılderilileri tutuklamak için kiliselere daldılar, "bazen müstehcen bağırarak ve itiraz ederse rahibe hakaret ederek".
Bu alt düzeydeki laik din adamları, "sık sık kraliyet yetkililerinin eylemlerine karşı asi protestolara öncülük etmekle suçlandı." Ne zaman Napolyon feragat Bourbon hükümdar zorlama ve kendi kardeşi yerleştirerek, 1808 yılında İspanya'yı işgal Joseph Bonaparte tahtta İspanya'nın denizaşırı imparatorlukta taç kuralının meşruluk krizi vardı. Aldığı önlemlerle alt ruhban sınıfını onyıllarca yabancılaştıran Bourbon monarşisi, kendisini destekleyen rahipler olmadan, ancak bağımsızlık için ayaklanmaya katılan rahipler olmadan buldu.
İki alt düzey din adamı, Miguel Hidalgo y Costilla ve José María Morelos - Meksika'daki ulusal kahramanlar ve onların adını Meksika eyaletleri aldı. Bağımsızlık mücadelesinde ayrıca isyancılar için Guadalupe Bakiresi'nin sembolik rolü , aynı zamanda Los Remedios Bakiresi'nin kraliyetçiler için sembolik rolü de son derece önemliydi .
1810-13 dönemindeki bağımsızlık isyanı, belirgin bir şekilde daha düşük laik din adamları tarafından yönetildi, ancak piskoposluk hiyerarşisinin en üst seviyeleri onu şiddetle kınadı. Hidalgo kralcı güçleri tarafından yakalandı zaman, o ilk edildi papazlıktan bir rahip olarak ve daha sonra sivil yetkililere teslim ve idam. Bölge rahipleri için, son 50 yılın Bourbon politikaları otoritelerini baltaladı ve Katolik Kilisesi'nin hamisi olarak hükümdara olan bağlılığı uzaklaştırdı.
İspanya'daki olaylar, Yeni İspanya'daki siyaseti ve piskoposluk hiyerarşisinin liderlerinin konumunu bir kez daha derinden etkiledi. Napolyon'un devrilmesinin ardından İspanyol liberalleri ilk kez bir anayasa oluşturdular ve hükümdarı mutlak bir yönetici olarak değil, bir yasama organına veya kortere tabi olan bir anayasal monarşi olarak kurdular . 1812 İspanyol liberal Anayasası, 12. Maddede taahhüt etmesine rağmen, Yeni İspanya'daki din adamları için birçok sakıncalı unsura sahipti: "İspanyol ulusunun dini, Katolik Apostolik Roma ve tek gerçek inançtır ve her zaman öyle olacaktır; Devlet bilge ve adil yasalarla onu koruyacak ve başka herhangi bir şeyin uygulanmasını engelleyecektir." Basit bir anayasa değiştirilebilir ve liberalizm bir felsefe olarak dini kurumları desteklemezdi. Ferdinand VII tahta geri döndüğünde, anayasaya uymaya söz verdi, ancak Bourbon otokratik yönetimini yeniden öne sürerek çabucak reddetti. İspanyol liberalleri geri adım attı ve 1820 darbesi anayasayı yeniden kurdu.
Yeni İspanya'da, piskoposluk hiyerarşisi, konumları etkileneceğinden son derece endişeliydi. Kralcı subay Agustín de Iturbide'nin Meksika bağımsızlığının bir şampiyonu olarak ortaya çıkışı, isyancı Vicente Guerrero ile ittifakı ve 1821'de Iguala Planı'nın ilan edilmesi Katolik Kilisesi için bir dönüm noktası oldu. Bağımsız bir Meksika'yı ifade ettiği vizyonda, Iguala Planı Katolik Kilisesi'ni münhasır dini kurum olarak tuttu. Hiyerarşi, Katolik Kilisesi'nin çıkarlarını, güçlerini ve ayrıcalıklarını ( fueros ) korumayı umdukları bağımsız bir Meksika ile birlikte görmek olarak gördü . On dokuzuncu yüzyıl muhafazakar politikacısı ve tarihçisi Lucas Alaman'ın gözlemlediği gibi, Meksika'nın bağımsızlığı "ordu tarafından basit bir cephe değişikliğinin doğal sonucuydu, İspanyol Cortes'e [parlamentoya] düşman olan yüksek din adamlarının kışkırtmasıyla ... Bağımsızlık sağlandı. karşı çıkanlar tarafından." Bu güvencelerle hiyerarşi bağımsızlığı destekledi ve kilise rahipleri destek olarak vaazlar verdi. Katolik Kilisesi, "devletten çok daha güçlü bir güç olarak bağımsızlık mücadelelerinden" çıktığı için iyi değerlendirmişti.
Bağımsızlık Sonrası Meksika, 1821'den günümüze
Meksika'nın bağımsızlığından sonraki ilk dönem, Meksika'daki Katolik Kilisesi'nin rolündeki büyük değişikliklerle işaretlenmedi, ancak on dokuzuncu yüzyılın ortalarında Meksikalı liberaller, Kilise ve Devlet'i ayırmak ve Kilise'nin siyasi ve ekonomik rolünü baltalamak için bir reform başlattılar. 1857 Anayasasında kodlanmıştır . Meksikalı muhafazakarlar bu reformlara meydan okudu ve on yıllık bir iç çatışma başladı. Meksikalı liberaller sonuçta galip geldi ve 1850'lerin sonlarında Katolik Kilisesi'nin gücünü kısıtlayan yasaları uygulamaya başladı. Porfirio Díaz'ın (1876-1911) uzun dönem başkanlığı , Kilise ile birlikte, 1910'da Meksika Devrimi'nin patlak vermesiyle sona eren bir modus vivendi yarattı . 1917 Devrimci Anayasası, kilise karşıtı yasaları güçlendirdi. 1940'ta yeni bir Kilise-Devlet modus vivendi ortaya çıktı. 1992'de, Meksika anayasası, ruhban karşıtı unsurların çoğunu ortadan kaldıracak şekilde değiştirildi. Roma Katolikliği, sömürge döneminden beri Meksika'da baskın din olarak kaldı.
On dokuzuncu yüzyılda Bağımsız Meksika
On dokuzuncu yüzyıl, Meksika'da kilise-devlet ilişkilerinin başlangıçtaki sürekliliğini gördü, ancak Meksikalı liberaller giderek Roma Katolik Kilisesi'nin gücünü ve ayrıcalığını kısıtlamaya çalıştı. Orada Liberal Reformu sırasında bu farklı görünümleri kaynaklanan şiddetli çatışmalar vardı, ama rejimi sırasında Porfirio Díaz rağmen, kilise-devlet ilişkilerinin yeni, daha huzurlu modunda yerdeydi anticlerical 1857 Anayasa`nın yerinde kaldı.
Birinci İmparatorluk ve Erken Cumhuriyet, 1821-1854
Kilise, Meksika'nın bağımsızlığını destekledi, çünkü Iguala Planı'nın ilk hükmü, Katolik Kilisesi'nin mevcut statüsünün ve ayrıcalıklarının devamıydı. Kilise bunu başarmada çok önemli bir rol oynadı. İspanyol kraliyet hükümetinin Eylül 1821'de düşmesinin hemen ardından, bağımsızlık planını yeni egemen devlet çerçevesine uygulamak için Şubat 1822'de bir Kurucu Meclis kuruldu. Meclis rahipleri içeriyordu, bu nedenle Katolik Kilisesi'nin çıkarları doğrudan temsil edildi. Yeni düzende Katolik Kilisesi'nin önemini gösteren, meclis yeni devletin yönetim belgesini oluşturma işi için toplanmadan önce, herkes Ayini dinlemek için katedrale gitti ve Meksika'da Katolikliğin münhasırlığını korumak için yemin ettiler. . On dokuzuncu yüzyılın sonlarında Meksika'nın önemli bir tarihçisi ve siyasi liberal olan Vicente Riva Palacio , bunun önemini değerlendirerek, "Bu dini tören, politika meselelerine müdahalesi olmaksızın eylemlerin yasadışı olacağı ve tüm eylemlerin yasa dışı olacağı din adamlarının üstünlüğünü gösterir. otorite güvensiz ve zayıf olurdu."
Iguala Planı, bir Avrupalı prensin Meksika'yı yönetmesini sağlamıştı. Hiçbiri kendisini hükümdar olarak sunmadığında, bir dizi siyasi hamlede, Katolik Kilisesi'nin desteğiyle (ve bir cumhuriyetten yana olanların muhalefetiyle) kraliyetçiden isyancı Agustín Iturbide, Meksika İmparatoru I. Agustín oldu. Yarımada doğumlu rahiplerin çoğu yeni düzeni desteklese de, Meksika başpiskoposu istifa etti ve hemen Vatikan'la hangi varlığın yerine yenisini koyma yetkisine sahip olduğu konusunda bir çatışma yarattı. Papalık, Patronato Real aracılığıyla İspanyol tacına atama ve diğer önemli ayrıcalıkları devretmişti . Ama şimdi Meksika egemen bir devlet olduğundan, mesele bu hakkın yeni ulusal hükümete devredilip devredilmediğiydi. Bu soru, Liberal Reforma ve 1867'de İkinci Meksika İmparatorluğu'nun çöküşüyle muhafazakarların kesin yenilgisine kadar önemli bir sorundu . Liberallerin zaferi ile Katolik Kilisesi, izin verilen tek din olarak ayrıcalıklı konumunu kaybetti ve Meksika Devleti, himayesi üzerinde kontrol iddia etmekten vazgeçti. Ancak 1824'te kurulan erken Cumhuriyet'te, Katolik Kilisesi hem güç hem de etki uyguladı ve sivil otoriteden tam bağımsızlığını kurmaya çalıştı.
Meksika devleti, Patronato Nacional adını verdiği , yani Patronato Real'in tüm hak ve sorumluluklarla devredilmesi hakkını , 1824 Anayasası'nda kodlanan siyasi egemenliğin temel bir unsuruydu . Papalık , siyasi durum değiştiği için Patronato'nun Vatikan'a geri döndüğünü ve Meksika'nın imtiyazı kendi başına almak için dilekçe vermesi gerektiğine karşı çıktı. Vatikan'ın görüşü, bu gerçekleşene kadar, din adamlarının değiştirilmesinin piskoposların yönetici hiyerarşisine geri döndürülmesiydi.
Bağımsızlığın Meksika'daki Katolik Kilisesi üzerindeki etkisi ve patronaj anlaşmazlığı, biri öldüğünde veya Meksika'dan ayrıldığında birçok piskoposun bir piskopostan yoksun olduğu anlamına geliyordu, çünkü kimin yeni bir atama yetkisine sahip olduğu çözülmedi. Meksika'nın en büyük ikinci şehri olan Puebla'da 1829'dan 1840'a kadar piskopos yoktu. Meksika'daki sadıkların çoğu için daha da kötüsü, Bourbon tacının tüm çabalarına rağmen yerel topluluklarda önemli şahsiyetler olan bucak rahiplerinin eksikliğiydi. onların otoritesi.
1833'ün liberal reformu
Katolik Kilisesi'nin kurumsal yetkilerine ve ekonomik konularda süregelen egemenliğine karşı çıkan Meksikalı liberallerin din karşıtlığı, askeri kahraman Antonio López de Santa Anna 1833'te cumhurbaşkanı seçildiğinde ve iktidarı bizzat kullanmak yerine Veracruz'daki mülküne emekli olduğunda ifadesini buldu. hükümeti başkan yardımcısı radikal liberal Valentín Gómez Farías'ın ellerine bırakıyor . Gómez Farías ve yasama meclisindeki liberaller, 1850'lerin ve 1860'ların liberal reformlarının bir ön tadı olan güçlü kilise karşıtı önlemleri yürürlüğe koydu. Laik bir rahip olan José María Luis Mora , Lorenzo Zavala ile birlikte eğitimin laikleştirilmesinin arkasındaki güçtü . Hükümet, Patronato Nacional'ı talep ederek, Kilise hiyerarşisinden ziyade din adamlarını atama hakkını iddia etti . Katolik misyonları feshedildi ve varlıklarına Devlet tarafından el konuldu; eğitim sistemi laikleştirildi, bu da eğitimde dini hakimiyete son verdi; Devlet, Katolik Kilisesi'nin desteği için ondalık toplamayı durdurdu ve manastır yeminlerinin artık bağlayıcı olmadığını ilan etti. Bu reformlar ne kadar kapsamlı olursa olsun, liberaller Katolikliği Meksika'nın münhasır dini olarak sona erdirmediler. Bu kısa reform dönemi, muhafazakarlar ve Meksika ordusu koalisyonunun 1834'te Gómez Farías'ı istifaya zorlamasıyla sona erdi.
Liberal reform (1857-1861)
1855'ten itibaren Benito Juárez , kilise mülkiyetini kamulaştıran, kilise ile devleti ayıran ve dini enstitüleri bastıran kararnameler çıkardı. Kilise mülklerine el konuldu ve dini kurumlar ile din adamlarının temel medeni ve siyasi hakları reddedildi. Kilise , toprak reformuna karşı çıkan Juárez'in halefi Porfirio Diaz'ın rejimini destekledi .
Liberal Reform Yasalarının ilki 1855'te kabul edildi. Adını Benito Juárez'den alan Juárez Yasası, büro imtiyazlarını, özellikle de Kilise mahkemelerinin yetkilerini medeni hukuka çevirerek kısıtladı. Kilise mahkemelerini tamamen ortadan kaldırmaktan ziyade ılımlı bir önlem olarak tasarlandı. Hareket ülkede gizli bölünmeler açtı. Mexico City'deki Başpiskopos Lázaro de la Garza, Kanun'u Kilise'nin kendisine bir saldırı olarak kınadı ve 1855-56'da Puebla şehrinde din adamları isyana girdi . Michoacan Piskoposu Clemente de Jesús Munguía da reform yasalarına ve Meksikalıların 1857 liberal Anayasasına bağlılık yemini etme zorunluluğuna şiddetle karşı çıktı . Diğer yasalar , ordunun geleneksel olarak sahip olduğu ayrıcalıklara ( fueros ) saldırdı; bu, ordunun 1820'lerde İmparator Agustín de Iturbide'den bu yana Meksika hükümetlerini görevde tutmada ve görevde tutmada aracı olduğu için önemliydi .
Bir sonraki Reform Yasası, Miguel Lerdo de Tejada'dan sonra Lerdo Yasası olarak adlandırıldı . Bu yeni yasaya göre, hükümet Kilise topraklarına el koymaya başladı. Bu, Juárez Yasasından çok daha tartışmalı olduğunu kanıtladı. Yasanın amacı, Kilise gibi tüzel kişilerin elinde bulunan arazileri, üzerinde yaşayanların lehine özel mülkiyete dönüştürmekti. Bunun kalkınmayı teşvik edeceği ve hükümetin süreci vergilendirerek geliri artırabileceği düşünülüyordu.
Lerdo de Tejada Maliye Bakanıydı ve Kilise'nin kentsel ve kırsal arazilerinin çoğunu indirimli fiyatlarla satmasını istedi. Kilise buna uymazsa, hükümet açık artırmalar yapacaktı. Kanun ayrıca Kilisenin gelecekte mülk edinemeyeceğini de belirtti. Ancak, Lerdo Yasası sadece Kilise için geçerli değildi. Hiçbir tüzel kişiliğin arazi sahibi olamayacağını belirtti. Geniş anlamda, bu, ejidos'u veya Hint köylerinin sahip olduğu ortak araziyi içerecektir . Başlangıçta, bu ejidolar yasadan muaf tutuldu, ancak sonunda bu Hint toplulukları büyük bir toprak kaybına uğradı.
1857'ye gelindiğinde, Iglesias Yasası (adını José María Iglesias'tan almıştır ) gibi ek rahiplik karşıtı yasalar , yoksullardan büro ücretlerinin tahsil edilmesini düzenlemiş ve din adamlarının vaftiz , evlilik veya cenaze hizmetleri için ücret almalarını yasaklamıştır . Boşanma için herhangi bir hüküm verilmemesine rağmen, evlilik bir medeni sözleşme haline geldi. Başkan Benito Juárez'in yeni doğan oğlunu Veracruz'a kaydettirmesiyle, doğumlar, evlilikler ve ölümler sivil bir mesele haline geldi. Dini bayramların sayısı azaltıldı ve ulusal olayları anmak için birkaç tatil getirildi. Alayı ve açık hava ayinleri gibi kiliselerin dışında dini kutlamalar yasaklandı, kilise çanlarının kullanımı kısıtlandı ve halka açık yerlerde rahip kıyafetleri yasaklandı.
Bir diğer önemli Reform Yasası, sonunda ülkenin neredeyse tüm manastırlarını ve manastırlarını laikleştirecek olan Kilise Mülklerinin Ulusallaştırılması Yasasıydı. Hükümet, bu yasanın Amerika Birleşik Devletleri'nden borç almaya yetecek kadar gelir getireceğini ummuştu, ancak satışlar, yasanın 20. yüzyılın başlarına kadar geçtiği andan itibaren hayal kırıklığı yaratacağını kanıtladı.
Porfirio Diaz dönemi (1876–1911)
1876'da cumhurbaşkanı olan liberal general Porfirio Díaz , 1905'te formüle edilen bir anlaşma ile Meksika hükümetinin Katolik Kilisesi ile olan bağlarını güçlendirdi. Díaz iktidardayken meydana gelen çok sayıda değişiklik nedeniyle Kilise'nin Meksika üzerindeki etkisi arttı. Bu kurumsal reformlar şunları içeriyordu: idari yeniden yapılanma, meslekten olmayanların eğitiminin iyileştirilmesi, Katolik basınının genişletilmesi, Roma Katolik eğitiminin genişletilmesi ve Kilise'nin kırsal alanlardaki etkisinin artması. Díaz tarafından din karşıtı yasaların uygulanmaması, aynı zamanda dindar bir Katolik olan karısının derin etkisine de atfedilebilir.
1876'dan 1911'e kadar olan dönemde, Katolik Kilisesi ile Meksika hükümeti arasındaki ilişkiler istikrarlıydı. Bu, Reforma (1855-1861) sırasında kilise karşıtı yasaları uygulayan Meksikalı liberaller ile Katolik Kilisesi için sürekli ayrıcalıklar arayan muhafazakarlar arasında doğrudan savaşa yol açan siyasi anlaşmazlıkla keskin bir tezat oluşturuyordu . Reform Savaşı (1858-1861) muhafazakarlar yenilgisiyle sonuçlandı. Daha sonra Benito Juárez'in liberal hükümeti, 1861'de dış kredileri temerrüde düşürerek, Meksikalı muhafazakarlar tarafından desteklenen dış müdahaleye kapı açtı. İkinci Meksika İmparatorluğu'nun çöküşüyle birlikte , liberal başkanlar Benito Juárez ve onun ölümünün ardından Sebastián Lerdo de Tejada, kilise karşıtı yasaları daha da büyük bir hevesle uyguladı .
Buna karşılık, Porfirio Díaz bir ideolog değil, siyasi bir pragmatistti; dini sorun yeniden açılırsa Meksika'da yeni bir siyasi anlaşmazlık olacağını ve ABD ile olası bir savaşın olacağını görüyordu. Bu konuda, savaş demektir ve böyle bir savaş, Hükümet ancak Amerika Birleşik Devletleri'nin aşağılayıcı, despotik, maliyetli ve tehlikeli desteğiyle kendi halkına karşı kazanabilir. Dini olmadan, Meksika geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybeder."
Lerdo'ya isyan ettiğinde Díaz, Kilise'nin zımni ve belki de açık desteğine sahipti. 1877'de iktidara geldiğinde, Díaz kilise karşıtı yasaları yerinde bıraktı, ancak merkezi hükümet artık bunları uygulamıyordu. Katolik Kilisesi ile olan bu modus vivendi , onun "uzlaşma politikası" olarak adlandırıldı. Uzlaşma politikasında kilit bir oyuncu , Díaz'ın tarımsal sergiler aracılığıyla tanıştığı zengin ve iyi bağlantıları olan bir din adamı olan Eulogio Gillow y Zavala'ydı . Gillow'un Díaz'ın ana eyaleti Oaxaca'nın başpiskoposu olarak atanması ve Díaz ile olan kişisel ilişkisi, onu Meksika'daki kilise-devlet ilişkilerini etkilemek için konumlandırdı.
Uzlaşma politikası, Katolik Kilisesi'nin bir hareket özgürlüğünü yeniden kazanması anlamına geliyordu, ancak bu, anayasa tarafından korunmayan bir özgürlüktü, böylece onların sadakati ya da Diáz rejimini eleştirirken sağduyulu olmaları ya da her ikisi de Kilise'nin çıkarınaydı. Bazı bölgelerde Kilise yeniden ortaya çıktı, ancak diğerleri daha az tam bir rol gördü. Meksika'nın federal cumhuriyetindeki bireysel Meksika eyaletleri, Meksika'nın bölgesel farklılıklarının bir tezahürü olarak, anayasalarında farklılık gösterebilirdi ve yaptı. Bazı eyaletler anayasalarını 1857 Anayasası'nın kilise karşıtı önlemlerini içerecek şekilde değiştirdiler, ancak on eyalet anayasalarını bu değişiklikler olmadan korudu.
Diaz, 1905'te formüle edilen bir anlaşma ile Meksika hükümetinin Katolik Kilisesi ile olan bağlarını güçlendirdi. Díaz iktidardayken Kilise'nin Meksika'daki etkisi arttı. Bu kurumsal reformlar şunları içeriyordu: idari yeniden yapılanma, meslekten olmayanların eğitiminin iyileştirilmesi, Katolik basınının genişletilmesi, Katolik eğitiminin genişletilmesi ve Kilise'nin kırsal alanlardaki etkisinin artması. Diaz tarafından kilise karşıtı yasaların uygulanmaması, kısmen , dindar bir Katolik olan ikinci karısı Carmen Romero Rubio'nun derin etkisine bağlanabilir . Kilise karşıtı güçler Kilise'ye karşı heykeller uygulamaya kalkışırsa, rahibe manastırları gibi dini kurumları uyarmak için bir aracı oldu.
Porfiriato'nun sonlarında, Cizvitlerin Meksika'ya dönmelerine izin verildi ve yirminci yüzyılın Meksika'daki siyasi mücadelelerinde önemli bir rol oynayacaklardı. Katolik Kilisesi, aracıların arazi ve binaları elinde tutmasıyla ekonomik olarak toparlandı. Aynı zamanda Katolik sosyal doktrininden ilham alan hayır işleri peşinde koştu. Ayrıca, pozisyonlarını tanıtan gazeteleri vardı. 1895'te Guadalupe Bakiresi, halka açık törenlerde "Meksika Kraliçesi" olarak taç giydi. Bariz olarak pro quo sterlin , Meksika Beşinci İl Konseyi için Meksika Katolik sipariş "itaat sivil otorite."
Porfiriato sırasında Katolik Kilisesi'nin giderek artan görünür rolüne ve çok daha iyi Kilise-Devlet ilişkilerine rağmen, Vatikan papalık ile resmi bir ilişkinin eski haline getirilmesinde başarısız oldu. Bu başkanlığında 1992 yılına kadar değildi Carlos Salinas de Gortari o Meksika ilişkiler - Holy See normalize edildi.
Meksika Devrimi
Porfiriato'nun sonu
1857 liberal Anayasasının kilise karşıtı hükümleri teorik olarak yürürlükte kalmasına rağmen, aslında Díaz , başkanlığının son yıllarında Katolik Kilisesi ile bir modus vivendi'ye gelmişti . Díaz yaşlandıkça, cumhurbaşkanlığı halefi meselesi önem kazandı. Díaz, daha önce yapmayacağını söylese de 1910'da yeniden aday oldu, ancak ilk duyurusu büyük bir siyasi faaliyete ve Coahuila eyaletinde zengin, mülk sahibi bir ailenin üyesi olan Francisco Madero'nun yükselişine yol açtı. Díaz karşıtı güçler, Díaz'ın seçimden önce tutuklayıp hapse attığı Madero'nun arkasında birleşti.
Madero hapisten kaçtı, Amerika Birleşik Devletleri'ne kaçtı ve Díaz'ın devrilmesi için çağrıda bulunan San Luis Potosi Planını ilan etti . Bu, Mayıs 1911'de kuzeyde ve Mexico City'den sadece 50 mil uzaklıktaki Morelos eyaletinde bir dizi isyandan sonra başarıldı. Díaz'ın görevden alınması ve sürgün edilmesiyle Madero, Meksika'da iktidarı ele geçirmeye hazırdı, ancak bunu ancak ülke çapındaki seçimlerden sonra yaptı. Katolik Kilisesi, bu yeni hükümette ne gibi değişikliklerin meydana gelebileceği konusunda zaten gergindi, özellikle de Madero'nun kendisi açıkça ve hatta sözde Katolik olmadığı için ispritizmanın takipçisi olduğu için.
Madero, 1911–1913
Francisco Madero'nun 1910 San Luis Potosi Planı Díaz hükümetinin devrilmesini talep etse de , içinde açıkça Katolik Kilisesi veya dine hitap eden çok az şey vardı. Bununla birlikte, Kilise, Plan'ın, Kilise için tutulan mülkleri etkilemiş olabilecek toprak reformu çağrısı hakkında endişeleri vardı, ancak Plan'ın halk eğitimini reforme etme ve genişletme çağrısı daha endişe vericiydi. Madero açıkça din karşıtı değildi ama destekçilerinin çoğu öyleydi ve Katolik Kilisesi muhalefeti örgütleme gereğini gördü. Madero döneminde bu mümkündü, çünkü demokrasinin ateşli bir taraftarı olarak, siyasi partilerin kurulması da dahil olmak üzere ifade ve örgütlenme özgürlüğü hakkına ve kullanılmasına değer verdi.
Meksika'daki Ulusal Katolik Partisi, Kilise'nin desteğiyle örgütlendi, ancak onun Díaz'ın sürgün edilmesiyle Madero'nun seçilmesi arasındaki geçici sürece doğrudan katılımıyla değil. "Adil seçimler, demokrasi ve Katolik ilkelerin uygulanmasını ( Rerum novarum'da ve bu konuları tartışmak için bir araya gelen Katolik kongrelerinde ifade edildiği gibi )" savundu . Halkın Madero'ya ve politikalarına olan güvenini sarsan bilgileri aktif olarak yaymakla suçlandılar. Madero resmen başkan seçilmeden önce bile, ABD'nin Meksika Büyükelçisi Washington'daki üstlerine şöyle yazdı: "Roma Katolik Kilisesi ve adını alan parti, Madero'ya şiddetle karşı çıktılar ve Cumhuriyet aracılığıyla yoğun bir şekilde meşgul oldular. güdülerini eleştirmek, politikalarını kınamak ve işlerinin yönünü karakterize etmesi gereken zayıflığı ve kararsızlığı sansürlemek." Madero, Ulusal Katolik Partisi'nin popülaritesini baltalama girişimine rağmen, ezici bir çoğunlukla seçildi ve göreve başladı.
Siyasi bir acemi olarak, başkan olmadan önce hiç görev yapmamış olan Madero, Meksika'yı yönetmeyi son derece zorlayıcı buldu. Basın özgürlüğünü desteklerken, Meksika basını Madero'ya yönelik eleştirilerinde acımasızdı. Sendikaların oluşumunu desteklerken, sendikalar grev yaptı ve şehir sakinlerinin hayatını zorlaştırdı. Köylüler onun toprak reformu konusundaki hareketsizliğini bir ihanet olarak gördüler ve Morelos'ta Emiliano Zapata muhalefette Ayala Planını hazırladı . Pascual Orozco gibi eski destekçilerin isyanları vardı, Díaz altında kıdemli bir general olan General Victoriano Huerta tarafından bastırıldı , Madero'nun onu iktidara getirmeye yardım eden devrimci savaşçıları görevden alarak Federal Ordu'yu korudu. Şubat 1913'te ona karşı başarılı bir darbeyi körükledikleri noktaya kadar Madero'ya sadık kaldılar.
Huerta, 1913-14
Federal Ordu, Katolik hiyerarşisi ve Ulusal Katolik Partisi, Porfirian düzeninin destekçileri ve uluslararası yatırımcıların yanı sıra Birleşik Devletler hükümeti, suikastları olmasa da Madero ve başkan yardımcısına karşı darbeyi desteklediler. mutlaka öngörülmüştür. General Huerta, birçok kişinin gerici bir hükümet olarak adlandırdığı Porfir düzenini yeniden kurma sözü vererek devlet başkanı oldu. Katolik desteği tek tip değildi, ancak bazıları Meksika'nın demokrasi deneyini sona erdiren darbeye itiraz etti. Ancak, bir kurum olarak Kilise, Huerta'yı seçtiğinde kaybeden tarafı seçti. Bir tarihçiye göre, "Katolikler görünüşte radikalizmden diktatörlükten daha fazla korktular".
Madero, demokrasi şehidi olarak, seçilmesinden bu yana yapamadığı şeyi yaptı, yani Ulusal Katolik Partisi ve din adamları onunla birlikte dururken, birbirinden farklı güçleri Huerta hükümetine karşı eyleme geçirdi. Huerta 1914'te devrildiğinde, Katolik Kilisesi ve Ulusal Katolik Partisi, hükümetine verdiği desteğin sonuçlarına katlandı.
Anayasacılar
Meksika'nın kuzeyindeki ana grup , Coahuila valisi ve daha önce Díaz hükümetinin bir parçası olan Venustiano Carranza tarafından yönetilen Anayasacılardı . Meşrutiyetçiler, isimlerini Huerta hükümetini gayrimeşru bulan 1857 liberal Anayasasına verdikleri destekten aldılar . Katolik Kilisesi ve Ulusal Katolik Partisi Huerta'yı destekledikleri için liberal Anayasacıların hedefi oldular. On dokuzuncu yüzyılda Katolik Kilisesi'nin gücünü azaltmaya çalışan liberallerde olduğu gibi, Anayasacılar ille de Katolik karşıtı veya ateist değildi. Bir akademisyenin Anayasacıların tutumunu değerlendirdiği gibi, "reformun ruhani alanında Kilise'yi değil, dünyevi faaliyetlerinde din adamlarını hedef aldığına dair Meksikalı yetkililerin protestolarını reddetmek için hiçbir neden yok gibi görünüyor." Carranza'nın kendisi kesinlikle din karşıtıydı. Şubat Huerta darbesinin ardından Ekim ayı başında 1913 olarak Huerta karşı Meşrutiyet çatışma sırasında her Carranza açıkça kesinlikle Kanunları uygulayan planlıyordu Reforma , daha sonra Díaz rejimde dikkate alınmadığını ileri olsa kaldırmamış. Meşrutiyetin din adamlarını, kiliseleri ve kutsal nesneleri hedef alması büyük olasılıkla sürpriz değildi. Meşrutiyetçiler tarafından kontrol edilen bölgelerde, dini heykellerin parçalanması ve kiliselerde ahır atları da dahil olmak üzere, kilise mülküne ve kutsal nesnelere karşı muazzam bir şiddet vardı. Uygulama, "Kızılderililere kasıtlı olarak yıldırımın düşmeyeceğini - Meşrutiyetçilerin rahiplerin onlara söylediği gibi Tanrı'nın düşmanları olmadığını göstermek için" olduğunu söyleyen bir Meşrutiyet generali tarafından savundu. Meşrutiyetçilerin en iyi generali Alvaro Obregón zaferle Mexico City'ye girdiğinde, Kilise'ye Halka Yardım için Devrimci Konsey'e ödenmek üzere 500.000 peso para cezası vererek kilise karşıtı önlemler aldı. Ayrıca Mexico City'de yaklaşık 200 din adamını hapse attı ve sınır dışı etti.
Zapatistalar ve din
Venustiano Carranza, 1 Mayıs 1915'te başkanlığı devraldı, ancak ülke barış içinde değildi. Morelos'taki Emiliano Zapata ve köylüler, merkezi hükümete karşı savaşmaya devam ettiler. Kuzey Meksika'nın devrimcileri ile merkez ve güneydeki devrimciler arasındaki farklar önemliydi ve çatışmayı bölgesel hale getirdi. Morelos'ta savaşanlar, topraklarının geri verilmesini isteyen köylülerdi. Meksika'nın kuzeyinde olduğu gibi, hareket ordularından ziyade, savaşçılar gerillalardı.
Zapatistalar ve Meşrutiyetçiler arasındaki önemli bir fark kültüreldi, çünkü Zapatistalar Guadalupe Bakiresi'nin bayrağı altında savaştı ve çoğu zaman "onları korumak için" büyük şapkalarında onun veya diğer azizlerin bir resmini taşıdılar. Birçok solcu aydın ve kuzeyli anayasacı Zapatistaları fazla Hintli, fazla Katolik, liberallerin dönüştürmeye ve modernleştirmeye çalıştığı geleneksel Meksika'nın cisimleşmiş hali olarak küçümsedi. Morelos'ta rahipler zulüm görmedi ve bazıları gerilla mücadelesini aktif olarak destekledi. Cuautla'daki rahip Ayala Planı'nın ilk nüshasını daktilo etti ; bir rahip savaş için güzel atını Zapata'ya verdi. Tepoztlán'da rahip, Nahuatl belgelerini Zapata'nın ana topluluğu Anenecuilco'dan tercüme etti. Alvaro Obregón , Zapatistalarla ve kuzeydeki Pancho Villa'nın takipçileriyle savaşmak için Morelos'a gitmek için "Kızıl Taburlar"da kentli işçileri örgütledi. Zapatistalar, Díaz'dan Madero'ya, Huerta'dan Carranza'ya kadar her hükümete topraklarını korumayı ve onlara geri vermeyi başaramadığı için karşı çıkma ayrıcalığına sahiptir. Carranza'nın soruna çözümü, 1919'da Zapata suikastını düzenleyerek Morelos'ta merkezi hükümete karşı mücadeleyi fiilen sona erdirmekti.
Kilise-Devlet ilişkileri, 1917–1940
Meksika Devrimi'ni kazanan devrimci fraksiyon 1917'den sonra iktidarı pekiştirmeye başladı . 1917 Anayasası , Devletin Kilise'ye karşı gücünü güçlendirdi. İlk iki başkan, Venustiano Carranza (1915–1920) ve Álvaro Obregón (1920–24) için Devlet, kilise karşıtı hükümleri titizlikle uygulayabilirdi, ancak iktidarı pekiştirmek için uğraşılması gereken birçok acil sorun vardı ve muhtemelen kışkırtmaya isteksizlerdi. Bu noktada Kilise ile çatışma. Başkan Calles (1924–28) döneminde ve Maksimum Şef olarak hüküm sürdüğünde iktidardaki hakimiyeti devam ederken , aşırı Kilise-Devlet çatışması vardı. Calles, Anayasa'nın ruhani hükümlerini uygulamaya kararlıydı. Çatışma 1929'da arabuluculukla sona erdi. Lázaro Cárdenas'ın (1934–40) başkanlığında daha az çatışma çıktı. Halefi Manuel Ávila Camacho (1940–1946) ile Kilise-Devlet ilişkileri Porfiriato'ya benzer yeni bir uzlaşma dönemine girdi.
1917 Meksika Anayasası
1917 Meksika Anayasası, birçok din karşıtı öğe içeriyordu. Bu Anayasa'daki beş unsur, Katolik Kilisesi'nin Meksika içişlerinde etkisini azaltmayı amaçlıyordu. 3. Madde, Meksika okullarında laik eğitimi zorunlu kıldı. Manastır yeminleri ve emirleri 5. Madde'de yasa dışıydı. 24. Madde, Kilise binalarının sınırları dışında halka açık ibadet yapılmasını engelledi. 27. maddeye göre, dini kurumların taşınmaz mal edinme, elinde tutma veya yönetme hakkı reddedildi. Ayrıca, hastaneler ve okullar gibi dini kurumların üçüncü şahıslar aracılığıyla elinde bulundurduğu tüm gayrimenkuller milli mülk ilan edildi. Nihayet 130. maddede, oy verme veya kamu işlerinde yorum yapma gibi tüm temel medeni sorumlulukların Kilise yetkililerinden alındığını ilan etti. Ancak 130. maddenin Kiliseye karşı en önemli yasal gücü, Devlet'i, rahiplerin sayısını sınırlama ve rahiplerin hükümete "profesyoneller" olarak kaydolmalarını isteme yetkisi de dahil olmak üzere, kamuya açık dini ibadetlerin nihai hakemi ilan etmesiydi. Meksikalı piskoposlar, Teksas'taki sürgünlerinden gelen makaleleri protesto ettiler ve sonraki yıllarda kilise karşıtı makalelere itiraz etmeye devam ettiler. Meksika hükümeti, Katolik Kilisesi'nin Meksika'daki yasal varlığını ortadan kaldırma girişimlerinde kararlıydı, ancak bu, Kilise ile Devlet arasında onlarca yıl süren uzun bir çatışmaya yol açtı. Kilise derhal anayasayı reddetti ve "Katolikleri onun kaldırılması için savaşmaya çağırdı". Anayasa, Kilise'yi bir kurum olarak yasaklamadı veya Meksikalıların Katolikliği uygulamalarını engellemedi, ancak hükümet 1920'lerde kilise karşıtı yasaları uyguladığında bazı Katolikleri medeni hukuka veya vicdanlarına saygı duyma ikilemine zorladı. Bazı Katolikler hükümete karşı silaha sarıldı.
Calles kilise-devlet çatışması ve 1926-1929 şiddetli kilise-devlet çatışması
Kuzey caudillo Plutarco Elías Calles 1924'te cumhurbaşkanı seçildiğinde, din konusundaki anayasal hükümleri uygulamaya kararlıydı. Calles, bilinen bir din karşıtıydı , ideolojisinde diğer birçok Anayasacıdan daha fanatikti, belki de Kilise'de evlenmemiş bir anne babanın doğal bir oğlu olarak statüsünün acısını hissettiği için ve onu vaftiz etmeye zahmet etmedikleri için; babası onu terk etmişti ve annesi o üç yaşındayken öldü. Bazı akademisyenler, onun gayrimeşruluğunu temelde dine ve Katolik Kilisesi'ne karşı tutumunu şekillendirdiğini düşünüyor.
Sonoran kökenleri de muhtemelen Katolik Kilisesi'ne karşı duruşunda bir faktör oynadı, çünkü Kuzey, geleneksel olarak bazılarının "Eski Meksika" olarak adlandırdığından çok daha az Katolikti, Merkez ve Güney, büyük yerli nüfus, birçok büyük şehir ve bir On altıncı yüzyıldan kalma güçlü Kilise varlığı. Kuzeyde, birkaç şehir veya kasaba ile büyük ölçüde göçebe olan ve bölgede kurulan birkaç misyon aracılığıyla Hıristiyanlığa dönüşen yerli bir nüfusla geniş alanlar vardı. Ayrıca, büyük ölçüde Protestan bir ülke olan, ancak Kilise ve Devletin ayrı olduğu Amerika Birleşik Devletleri'nin etkisi ve on dokuzuncu yüzyılda Meksika'yı olgun bir ülke olarak gören kuzey Meksika'daki ana hat, ABD merkezli Protestanların çabaları da göz ardı edilmemelidir. Protestan misyonerlerin mesajı için. Az ama önemli sayıda Protestan Meksika Devrimi'ne katıldı ve Katolik Kilisesi'nin gücünün azaldığını kendi davalarına yardım ettiğini gördüler.
Haziran 1926'da Calles, genellikle "Calles Yasası" olarak adlandırılan bir kararname çıkardı. Bu hükme göre, 1917 Meksika Anayasası'nın 130. maddesi uygulanacaktı. Katolik Kilisesi yetkilileri sadece Calles'in ani kararından değil, aynı zamanda Kilise-Devlet etkileşimlerindeki derin değişimden de endişe duydular.
Kilise hiyerarşisi için çatışmanın can alıcı noktası, Devlet gücünün, Kilise'nin personel meselelerinde özerkliği üzerindeki iddiasıydı. Devlet, din adamlarının zorunlu olarak kayıt altına alınmasına karar verdi ve böylece rahipleri Katolik hiyerarşisinden ziyade Devletin yetkisi altına soktu. Devlet, ülkede izin verilen din adamlarının sayısını ve uyruğunu sınırlayabilirdi ve sınırladı. Yabancı rahiplerin lisansları reddedildi. Kilisenin Meksika'da rahipleri Meksika'ya yerleştirmek için eğiten seminerleri olmasına rağmen, özellikle İspanya'dan milliyetçi gerekçelerle Meksika'dan dışlanan birçok yabancı rahip vardı. Teoride Devlet, Katolik hiyerarşisi için kabul edilemez olan Meksikalı rahipleri onaylayabilirdi.
Devlet, rahipleri doktorlar veya avukatlar gibi profesyoneller olarak kabul eden düzenlemeler uygulayarak, kurumu kontrol etme gücünü ortaya koydu, ancak aynı zamanda Kilise'nin manevi alandaki işlevine de meydan okudu. Kilise, liberal Reforma sırasında toprak mülklerinin satışını zorlayarak, sahip olduğu gayrimenkul üzerindeki anayasal kısıtlamalara itiraz etmeyi çoktan bırakmıştı . José María Luis Mora gibi on dokuzuncu yüzyıl liberal rahipleri ve muhafazakar entelektüel ve politikacı Lucas Alaman , Kilise gücünün ekonomik alanda azalmasını destekledi, ancak manevi alanda değil.
Kilisenin bastırılması, birçok kilisenin kapatılmasını ve rahiplerin öldürülmesini veya zorla evlendirilmesini içeriyordu. Zulüm en şiddetli şekilde Tabasco'da ateist vali Tomás Garrido Canabal döneminde yaşandı . Bununla ilgili olaylar , Graham Greene'in The Power and the Glory adlı romanında ünlü bir şekilde tasvir edilmiştir .
1926'da Kilise hiyerarşisi, özünde bir rahip grevi olduğunu ilan etti ve Ayin'i söylemeyi veya ayinleri yönetmeyi bıraktı. Meksikalı inananlar için, ayinlerin askıya alınması, Kilise-Devlet çatışmasını günlük yaşamlarına getirdi. Piskoposluk hiyerarşisi işletmeler üzerindeki boykotları destekledi, hükümete önerilen değişiklikleri uygulamaması için dilekçe verdi ve Devleti ikna etmek ve baskı yapmak için diğer barışçıl yolları kullandı. Cristero İsyanı'nda silaha sarılanlar, Meksika Katolik hiyerarşisinin desteğini almadılar. Michoacan'da Başpiskopos Leopoldo Ruiz y Flóres isyanı desteklemeyi reddetti ve korkaklık ve hatta masonlukla suçlandı. Bununla birlikte, başpiskoposun, "Kilise'yi ölümcül bir savaşa girmeye zorlayan kararlı din adamlarından ziyade, gücün nihai gerçekliklerinin daha keskin bir takdiriyle yönlendirildiği" görülmüştür. Kilise-Devlet müzakereleri, anayasanın kilise karşıtı maddelerini değiştirmeyen ancak Porfiriato'dakine benzer bir modus vivendi ile sonuçlanan Arreglos'la sonuçlandığında , Başpiskopos Ruiz y Flores onları destekledi.
Başpiskopos Ruiz, Cristeros'un şiddete başvurmasını desteklemese de, hiyerarşi ve meslekten olmayanlar arasındaki ilişkileri derinden etkileyen bir tepkiyi savundu. Rahipler Devlet eyleminin hedefi olduğundan ve kilise binaları artık ayinlerin kutlanması için uygun olmadığından, başpiskopos, çoğu kez daha güçlü bir meslekten olmayan ve merkezi olmayan, gizli ibadetle, birçok yönden ilk Kilise'ye geri dönen uygulamaları yürürlüğe koydu. insanların evleri. Bazı durumlarda meslekten olmayan kadınlar kendi topluluklarında dini liderler haline geldiler, ibadet ayininin başındaydılar, ancak bir rahibin yokluğunda cemaat yoktu. Katoliklerden iç inançlarını güçlendirmeleri istendi, ancak şiddet içeren eylemlerde bulunanlar için istedikleri şey Kilise'nin lütfuydu. Uzun vadeli bir strateji olarak, başpiskopos, Meksika devletinin siyasi saldırısına rağmen inancın hayatta kalmasına güvendi. Kırsal Meksika'daki çoğu kişi için din, kentsel laik Meksikalıların geri kalmış köylülerin "batıl inancı" olarak gördükleri ve Meksika'yı modernize etmek için bir kurum olarak Katolik Kilisesi'ne yönelik saldırıların gerekli olmasının temel nedeni olarak kabul edilen ayrılmaz bir varoluş biçimiydi.
Katolik meslekten olmayan kuruluşlar
Katolik meslekten olmayanlar için, kamuya açık ortamlarda ibadet özgürlüğünü kullanma yetenekleri üzerindeki kısıtlamalar ve kendi topluluklarında kiliselerin kapatılması, din adamlarının Devlet tarafından düzenlenmesi konusundan daha fazla yankı uyandırmış olabilir. Koruyucu azizlerinin topluluk kutlamaları, törenler, dini yerlere yapılan hac ziyaretleri ve dini inancın diğer görünür tezahürleri birçok kırsal topluluğun özünü baltaladı. Çocukları vaftiz edecek, Katolikleri teyid için hazırlayacak, günah çıkaracak, günah çıkaracak, evlilikler yapacak ve ölümden önce Aşırı Unction'ın son ayinlerini yönetecek bir rahibin yokluğu, bireyler ve aileleri için olduğu kadar daha büyükleri için de kutsal yaşam döngüsünün ritmi anlamına geliyordu. toplum bastırılıyordu. Kriz sırasında, hiyerarşinin doğrudan müdahalesi olmaksızın Katolik direnişini güçlendirme stratejisi olan meslekten olmayan örgütler önemli hale geldi. Cristero savaşçıları.
Kentsel gruplardan oluşan bir koalisyon, Calles'in başkanlık döneminin başlarında, ancak aynı yıl 1926'da Calles Yasası'nın ilan edilmesinden önce, 1925'te oluşturulan Dini Özgürlüğü Savunma Ulusal Birliği çatısı altında bir araya getirildi . Mexico City merkezli örgüt, kısa ömürlü Ulusal Katolik Partisi'nin ( Partido Católico Nacional ) eski üyeleri tarafından kuruldu ; Meksikalı Katolik Hanımlar Birliği (Union de Damas Católicas Mexicanas ); bir Katolik öğrenci örgütü, Cizvit liderliğindeki Meksikalı Gençlik Katolik Derneği ( Asociación Católica de la Juventud Mexicana , ACJM); Columbus Şövalyeleri ; Ulusal Ebeveynler Derneği; ve Ulusal Katolik İşçi Konfederasyonu. Birlik, kurulduğu 1925 yılının Haziran ayına kadar, ülkenin hemen her eyaletinde yaklaşık 36.000 üyeye ve bölüme sahipti.
Katolik kadınlar ve kilise-devlet krizi
1912'de, Katolik kadınlar Mexico City'de kendilerini Meksikalı Katolik Hanımlar Birliği (Union de Damas Católicos Mexicanas , UDCM), "Meksika toplumunu yeniden Katolikleştirmeye adanmış politik olmayan sıradan bir örgüt olarak" örgütlediler. Meksika Devrimi'nin (1910-17) askeri aşamasındaki çalışmaları, Porfirio Díaz'ın ekonomik politikaları altında acı çeken şehirli yoksullara yardım etmeye çalışarak, politik olmaktan çok sosyal alandaydı. Bu Meksikalı seçkin kadınlar , sanayileşme ve kapitalizmin yeni meydan okumasına karşı yoksullar ve işçi sınıfı adına Katolik aktivizmi için 1891 papalık ansiklopedisi Rerum novarum'a yanıt veriyorlardı . Fakirlere yardımları, aile içinde Katolik yetiştiriciler ve eğitimciler olarak aile rollerinin bir uzantısıydı.
Hem laik hem de dindar kadınlar, Katolik topluluğuna daha az resmi bir şekilde değerli hizmetler de verdiler. Rahipleri düzenleme ve zulmün hedefi haline getiren istikrarsız zamanlarda olağanüstü bir önlem olarak liderlik rolleri üstlendiler, ancak bu güçlendirmenin yirminci yüzyılda Katolik kadınlar için farklı rollerin ortaya çıkmasını etkilediği görüldü.
Cristero İsyanı'nın Sonu, 1929
Üç yıllık yaygın şiddetten (1926-1929) sonra ABD, kilise ile Devlet arasında bir ateşkes olarak görülebilecek bir anlaşmaya ( Arreglos ) aracılık etti, çünkü kilise karşıtı anayasa maddeleri yürürlükte kaldı, ancak Arreglos çatışmayı bir noktaya getirdi. son. ABD'nin Meksika Büyükelçisi Dwight W. Morrow'un aracılık ettiği Calles ve Meksika Katolik hiyerarşisi , 1917 Anayasası'nın kilise karşıtı unsurlarını yerinde bırakan , ancak çatışmaya son veren bir anlaşmaya vardı . Birçok Cristero savaşçısı ve Kilise destekçisi, hiyerarşinin yerleşimini "korkakça" ve Kilise'yi satıyor olarak gördü. Ancak, Devletin Anayasa'nın ekteki maddelerinin uygulanmasından kaçındığı göz önüne alındığında, uzlaşmaya varılarak Kilise'nin uzun vadeli çıkarlarının yönlendirildiği ileri sürülmüştür.
azizler
O sırada Kilise hiyerarşisi Cristero şiddetini desteklemese de, Meksika'da dini haklar için savaşırken ölenlerin bazılarını tanıdı. Eylül 1988'de Vatikan çarmıha gerilerek idam edilen Peder Miguel Pro'yu aziz ilan etti; 2000 ve 2005'te Cristero Savaşı'nın Azizleri olarak kabul edilen daha fazla azizlik ve bazı kanonizasyonlar meydana geldi . Bu tanıma, Meksika ulusal siyaseti bağlamında düşünülebilir. Temmuz 1988 cumhurbaşkanlığı seçimlerinde, Calles'in 1929'da kurduğu partiden evrilen Kurumsal Devrimci Parti, en dar marjlarla ve hileli yollarla seçildi. Başkan Carlos Salinas de Gortari Aralık 1988'deki açılış konuşmasında Meksika'yı "modernleştireceğini" ve 1992'de kabul edilen kilise karşıtı hükümlerin çoğu da dahil olmak üzere Meksika anayasasını değiştirme sürecine öncülük edeceğini duyurdu. Çatışmaya katılan Katolikleri tanıma tehlikesi.
Savaşın Etkisi
Savaşın Kilise üzerindeki etkileri derindi. 1926 ve 1934 yılları arasında en az 40 rahip öldürüldü. Ayaklanmadan önce halka hizmet eden 4.500 rahip vardı, ancak 1934'te hükümet tarafından on beş milyon kişiye hizmet etmek üzere lisans verilen sadece 334 rahip vardı. Geri kalanlar göç, sınır dışı etme ve suikast yoluyla ortadan kaldırılmıştı. 1935'te 17 eyalette hiç rahip yoktu.
Cardenas, 1934-40
Zamanla Lazaro Cardenas Meksika hükümeti anayasanın anticlerical makalelerin çoğunda onun icra uzak desteklemiş olan, 1934 yılında Meksika'da başkanı seçildi. Ancak, maddeler ve yaptırım tüzükleri kitaplarda kaldı. Büyük Buhran'ın ortasında , Katolik Kilisesi'nin Meksika yaşamındaki rolü dışındaki meselelerle ilgilenmek ihtiyatlı görünüyordu. Cárdenas seçilmiş olmasına rağmen, Calles şüphesiz Maximato döneminde cumhurbaşkanlığının arkasındaki asıl güç olmaya devam etmeyi bekliyordu . Cárdenas, yeni PNR'ın siyasi platformunu kendisininmiş gibi kabul etti, bunun için kampanya yürüttü ve ilk kabinesi esasen Calles tarafından seçildi. Dolayısıyla Kilise-Devlet çatışmasının devam etme potansiyeli vardı. Kilise-Devlet durumu kötüleşmeye başladı. 1935'te hükümet, dini hizmetler ("ev kiliseleri") veya dini okullar için kullanılan özel evler ve dini kitaplar satan kitapçılar da dahil olmak üzere, misyonunu iletmek için herhangi bir şekilde kullanılan her Kilise binasını kamulaştırdı.
Hükümetin daha az çatışmacı bir politikası, dini rekabet yaratmak ve Katolik Kilisesi'nin gücünü baltalamak amacıyla Meksika'daki Protestan misyonerleri teşvik etmesiydi. Cárdenas , 1936'da, dilbilimcileri Mukaddes Kitabı pek çok dile çeviren Wycliffe İncil Çevirmenleri'nin bir bölümü olan , sevecen bir şekilde adlandırılan Summer Institute of Linguistics'i (SIL) memnuniyetle karşıladı . SIL, güçlü dini geleneklere sahip büyük yerli nüfusların bulunduğu ve SIL'nin yerli dillerde İnciller ürettiği güney Meksika'da çalışmaya başladı. Bu küçük gruptan Meksika'da Protestanlık yayılmaya başladı.
1936'da, Kilise-Devlet ilişkilerinin kötüye gitmesi yerine, Cárdenas hükümetin yaklaşımını uzlaşmacı bir yaklaşıma çevirdi. "Hükümet, dini sorunu ulusal programda yer alan diğer konulara öncelik veren bir sorun olarak değerlendirerek önceki yönetimlerin hatasını yapmayacaktır. Din karşıtı kampanyalar yalnızca daha fazla direnişle sonuçlanacak ve ekonomik canlanmayı kesinlikle erteleyecektir." Bu, Meksika'da büyük bir politika değişikliğiydi, ancak bunun New York Times'ta bildirilmiş olması da önemli . Politikanın uygulanması, İçişleri Bakanının ( Gobernación ) din özgürlüğüne ve vicdan özgürlüğüne saygı duyulacağına ve hükümetin Kilise ile çatışmayı kışkırtmayacağına dair açıklamalarıyla belirlendi. Bunlar New York Times'ta da bildirildi .
Bu dönemde Kilise hiyerarşisinde, Meksika Başpiskoposu Díaz'ın ölümü ve Apostolik Delege Başpiskoposu Ruiz y Flores'in istifası ile değişiklikler oldu . Vatikan, Luis María Martínez'i "Kilise'nin haklarını ve çıkarlarını savunmada ılımlılığa inanan bir gerçekçi" olarak kabul edilen Meksika Başpiskoposu olarak atadı.
Hükümet politikasındaki değişiklik ve Meksika Kilise hiyerarşisinin yeni liderinin hükümetle esnek bir politika izlemesi, etkili bir uzlaşma politikasıyla sonuçlandı. Cárdenas için bu yeni ilişki, Mart 1938'de petrolü millileştirdiğinde, Kilise'nin sadece Cárdenas'ın hareketini desteklemekle kalmadığı, aynı zamanda bir ay sonra Cárdenas'ın Kilise'nin işbirliğini alenen kabul ettiği anlamına geliyordu.
Hükümetin zorunlu kıldığı sosyalist eğitim ve Katolik tepkisi
1930'ların başlarında, Cárdenas yönetimindeki Meksika hükümeti, sınıf çatışması fikri de dahil olmak üzere Marksist düşünceyi vurgulayarak sosyalist eğitimi empoze etmeye çalıştı. Belirli bir ideolojinin bu şekilde dayatılması, 1920'lerin dini krizini henüz deneyimlemiş olan ve Katolikler de dahil olmak üzere bir dizi orta sınıf muhalifi harekete geçiren Meksika'da istikrarı bozuyordu. At Ulusal Özerk Meksika Üniversitesi'nde (UNAM), Cizvit kurdu Unión Nacional de Estudiantes Católicos - 1931 yılında kurulan (Unec Katolik Ulusal Öğrenci Birliği), hükümetin itmek direnmeye seferber etti. Devrim sonrası Meksika'da başka görevlerde bulunan UNAM rektörü Manuel Gómez Morín , hükümetin akademik özgürlük ve düşünce özgürlüğüne yönelik saldırısından endişe duyuyordu. Gómez Morín, UNEC'de sosyalist eğitimin UNAM'da uygulanmasını başarıyla engelleyen liderlerle karşılaştı. Gómez Morín ve UNEC arasındaki bu ittifakın kalıcı sonuçları oldu ve 1939'da Meksika Ulusal Eylem Partisi'nin (PAN) kurulmasının temeli oldu. PAN, doğrudan Katolik hiyerarşisine bağlı olmasa da, bağımsız, demokrasi yanlısı, pek çok Katolik üyesi olan, şiddet içermeyen, muhalif siyasi parti.
Katolik öğrencilere devlet üniversitelerinde sosyalist eğitime bir alternatif sunmak için iki Katolik üniversitesi kuruldu. Universidad Autonoma de Guadalajara 1935 yılında kurulmuş ve Universidad Iberoamericana Guadalajara üniversite kilise-devlet gerginlikler hala oldukça belirgindi Lazaro Cardenas başkanlığı sırasında kurulan 1943 yılında Mexico City'de kuruldu. Universidad Iberoamericana'nın kuruluşu, birçok akademisyenle birlikte sosyalist eğitimin dayatılmasını akademik özgürlüğün ihlali olarak gören UNAM rektörü Rodolfo Brito Foucher tarafından kolaylaştırıldı. Brito Foucher bir avukattı ve UNAM'ın hukuk fakültesine başkanlık etmişti. 1917 Anayasası'nı, Kilise'nin eğitimle ilgili kısıtlamalarına ilişkin okumasında, yalnızca ilk ve orta öğretime uygulanan kısıtlamalara dikkat çekti. Dolayısıyla bir Katolik üniversitesi kurmak anayasaya aykırı değildi. UNAM'ın rektörü önemli bir rol oynamış olsa da, Katolik yüksek öğrenim kurumlarının kurulması hiyerarşinin onayı olmadan ilerleyemezdi. 1940'ta Manuel Avila Camacho cumhurbaşkanlığına geldi ve kendisini açıkça Katolik olarak tanımladı. Kilise-devlet gerilimlerine etkili bir şekilde son verdi ve görev süresi boyunca sosyal eğitimi zorunlu kılan anayasa değişikliği yürürlükten kaldırıldı. Bu dönemde iki Katolik üniversitesinin kurulması, eğitim konusunda kilise ve devlet arasında farklı bir ilişki kurulması yönünde önemli bir adımdır.
Yeni Kilise-Devlet modus vivendi, 1940-1980 sırasında Büyüme
Avila Camacho başkanlığı (1940-46) ile başlayan Kilise ve Devlet arasındaki açık çatışmanın sona ermesiyle birlikte, Katolik Kilisesi yeni bir büyüme ve konsolidasyon dönemine girdi. Modus vivendi Kilise ve Devlet hem ileri çatışma hem zarar verdiğini fark sonucuydu ve devlet rejimi için meşruiyet teşvik olarak kilise ile daha iyi bir ilişki görmüş olabilir. Başkanın eylemleri "siyasi arenada kabul edilebilir bir politika olarak uzlaşma kavramını oluşturdu ve uzlaşma stratejisinin daha açık bir şekilde uygulanmasına elverişli bir iklim yarattı." Bu kırk yılda işleyen kiliselerin sayısı ve Meksikalı rahipleri eğiten seminerlerin sayısı ikiye katlandı. Rahiplerin sayısı üçe katlandı, bu da hızla kentleşen Meksika'nın nüfusundaki artışa denk geldi. Muhafazakar, Katolik yanlısı bir siyasi parti 1939'da kurulmuştu, Ulusal Hareket Partisi ve Kilise, 1955'ten başlayarak bir dizi seçimde cemaatçileri PAN'a oy vermeye çağırmaya başladı. Bazı din adamları hükümetin ekonomik kalkınma stratejisini eleştirdi, ancak genel olarak, Kilise medeni meselelere önemli bir şekilde müdahale etmedi.
Katolik Kilisesi ve Meksika hükümeti gözle görülür Başkanı ile ilişkileri ısınma vardı Luis Echeverria ziyaret (1970-1976) Papa Paul VI 1974 yılında ve yeni bazilika için başkanın desteği Guadalupe Our Lady . Papa II . John Paul , 1979'da Puebla'daki Latin Amerika Piskoposları Konferansı'nın bir parçası olarak Meksika'yı ziyaret ettiğinde , Başkan Miguel López Portillo (1976–82), bu bir devlet ziyareti olmamasına rağmen papayı sıcak bir şekilde karşıladı.
Hiyerarşinin en üst kademeleri, modus vivendi'yi Meksika'da sürdürmeye çalıştı , ancak Katolik Kilisesi İkinci Vatikan Konseyi'nin bir sonucu olarak değişiklikler geçirdiğinden , bazı Meksikalı piskoposlar ve sıradan insanlar da değişti. Cuernavaca piskoposu , Sergio Méndez Arceo başlangıçta 1953 yılında atandı, aktif yapışık duruma kurtuluş teolojisinin . Aktivizmlerini teşvik ederek, meslekten olmayanların inançlarına katılmaları için yeni bir yolu teşvik eden tabandan dini taban topluluklarının yaratılmasını teşvik etti. Bu, Brezilya'da ve Orta Amerika'da Kilise gözetiminde bu tür meslekten olmayan grupların yükselişine benziyordu. Méndez Arceo, kendi hesabına, Meksika'da düzenlenen 1968 Olimpiyatlarına muhalefet etrafında seferber olan, ancak Meksika devletine karşı daha büyük bir eleştiri ve seferberlik haline gelen 1968 öğrenci hareketinin ardından mahkumların koşullarını araştırdı . Meksika hiyerarşisine sunduğu rapor, hiyerarşinin devletle olan modunus vivendi'sini sürdürme politikasına uygun olarak hiçbir eylemde bulunmadı .
Vatikan'dan etkilenen diğer iki büyük din adamı , II. Vatikan zamanında Zacatecas piskoposu Adalberto Almeida y Merino ve hiyerarşinin kontrolü altındaki sosyal meselelerle ilgilenen Meksika Sosyal Sekreterliği'nin başkanı Manuel Talamas Camandari idi. Her iki adam da İkinci Vatikan Konseyi'nin dört oturumuna katıldı ve ikisi Meksika sosyal politikasının büyük bir eleştirisini hazırladı. "Ülkemizin Gelişimi ve Entegrasyonu", Meksikalıların marjinalleşmesini ve Meksika'nın hızlı büyüme döneminde, sözde Meksika Mucizesi sırasında gelir eşitsizliğini ele alan pastoral bir mektuptu . Piskopos Almeida, Kolombiya'nın Medellin kentinde düzenlenen ve Papa VI . Paul'un katıldığı Latin Amerika Piskoposları Konferansı'nın 1968 toplantısına katıldı. Almeida'nın adalet ve barış üzerine belge taslağı hazırlamasına yardımcı olduğu toplantıda, kurtuluş teolojisini ifade eden önemli belgeler hazırlandı.
San Cristóbal de Las Casas , Chiapas'ın piskoposu Samuel Ruiz, aynı zamanda fakir, güney Meksika piskoposluğunda kurtuluş teolojisinin önemli bir savunucusu oldu. Vatikan II'nin yanı sıra , kurtuluş teolojisi üzerine ufuk açıcı bir metin yazan Perulu din adamı Gustavo Gutiérrez'in de katıldığı 1971 piskoposlarının inzivasına katıldı ; Sergio Méndez Arceo, Cuernavaca piskoposu; ve Salvador piskoposu Óscar Romero . Ruiz'in piskoposluğunda yüksek oranda yerli Maya cemaati vardı. Piskoposluğunu daha iyi tanıdıkça, Mayaların marjinalleştirilmesine ve baskısına artan bir ilgi gösterdi. Piskopos Ruiz, tabandan dini taban topluluklarının oluşumuna yönelik hareketle uyumlu olarak, onları aktif olarak terfi ettirdi. 1989'da yerli ve yoksul köylülere karşı şiddete karşı bir adım olarak Fray Bartolomé de Las Casas İnsan Hakları Merkezi'ni kurdu . Chiapas'ta 1994 isyanı patlak verdiğinde Ruiz, Zapatista Ulusal Kurtuluş Ordusu ( EZLN ) ile Meksika hükümeti arasında arabulucu olarak adlandırıldı . Rolü, hükümetin Katolik hiyerarşisiyle çalışma pratiğinden önemli ölçüde ayrılmaktı, ancak onlara güç vermek değildi.
Değişen kilise-devlet ilişkileri, 1980-2000
Kurtuluş teolojisine kısıtlama
1979'da Papa II . John Paul'un seçilmesiyle , Polonya doğumlu başrahip, kurtuluş teolojisini sistematik olarak ortadan kaldırmaya başladı. İtalyan din adamı Girolamo Prigione , 1978'de Papa'nın Meksika'daki temsilcisi olarak atanmıştı. John Paul II'nin papalığıyla birlikte, özgürlükçü bir duruşa sahip eylemci piskoposların dizginlenmesinde kilit bir araç haline geldi. Cuernavaca'da özgürlükçü Sergio Méndez Arceo'nun yerini , piskoposluk bölgesindeki kurtuluşcu programları kaldıran ve karizmatik Katolikliği destekleyen Juan Jesús Posadas Ocampo aldı . Zaman içinde Prigione, Vatikan'ın teolojik görüşleri Vatikan tarafından kabul edilebilir olan 31 yeni piskopos seçmesine yardımcı oldu ve temelde özgürlükçü piskoposları muhafazakar olanlarla değiştirdi. Ancak Vatikan'ın, açık sözlü ve eylemci piskoposların gücünü baltalayan, piskoposluklara ve başpiskoposluklara idari yardımcılar atama uygulaması da önemliydi. Bunlar arasında Güney Meksika'daki Tapachula piskoposu Bartolomé Carrasco; Manuel Talamas, Ciudad Juarez piskoposu; ve Chihuahua başpiskoposu Adalberto Almeida y Merino .
Chihuahua'da sivil kültür için kilise baskısı
1980'lerde, Chihuahua'daki Kilise, vatandaş katılımının temiz seçimleri ve hukukun üstünlüğünü teşvik etmeyi amaçladığı yeni bir sivil kültür yaratma konusunda aktivist bir duruş sergilemeye başladı. Chihuahua'da Başpiskopos Adalberto Almeida y Merino , seçim sahtekarlığı ve hükümet yolsuzluğuna karşı açık sözlü olmaya başladı. Almeida, 1983'te başpiskoposun vatandaşları oy kullanmaya çağırdığı "Sorumlu Oy: Bir Hıristiyan Yönelimi" başlıklı bir belge yayınladı. Seçmen ilgisizliği Meksika'da bir sorun haline gelmişti, çünkü birçok vatandaş süreci yozlaşmış olarak gördü ve oylarının sayılmayacağını varsaydı. Almeida, seçmenleri katılmaya ve ardından kazananların ofisteki performansını izleyerek katılıma devam etmeye çağırdı. Bu belge, Kilise'nin "siyasi boyut da dahil olmak üzere insan varlığının bütününü müjdeleme" hakkının yeniden teyidiydi. Ulusal Eylem Partisi kuzey Meksika'da artan sayıda oy alıyor olsa da, başpiskopos belirli bir partiyi açıkça savunmadı. O yıl Chihuahua'daki belediye seçimlerinde seçmen katılımı önemli ölçüde arttı ve Kurumsal Devrimci Parti'nin adayları kötü bir performans sergiledi. Bu, PRI'nin, Kilise'nin seçimlere katılımını kınayan bir saldırısına ve Almeida'nın PRI'nin karakterizasyonunu eleştiren bir yanıtına yol açtı: "Vizyonları, adaletsiz, içten ve kibirli olmanın yanı sıra, kaçınılmaz olarak mutlakiyetçi bir anlayışa yol açar. güç, bunun sonucunda demokrasinin yıkımı."
1980'lerde Ulusal Eylem Partisi (Meksika) seçmen tabanını çoğunlukla Katoliklerden daha büyük Meksika orta sınıflarından birine genişletmeye başladı. Chihuahua'da PAN daha büyük bir oy payı kazandı ve 1986'da valilik seçimlerini kazanması bekleniyordu. PAN, PRI'nin "vatansever sahtekarlık" olarak gerekçelendirdiği oylamaya hile karıştırıldığı için kazanamadı. Seçimden hemen sonra Başpiskopos Almeida, İyi Samiriyeli benzetmesi gibi güçlü bir vaaz verdi, ancak bunun anlamı açıktı, Chihuahua seçmenlerinin PRI'nin eylemleri tarafından gasp edildiği ve vahşileştirildiği. Almeida daha da ileri gitti ve protesto amacıyla Chihuahua'daki kiliseleri kapatmayı planladı. Meksika'daki Apostolik Delege, Meksika ve Vatikan'dan bu yana bir papalık büyükelçisine en yakın yetkili olan Girolamo Prigione , başpiskoposu reddetti. Prigione, kilisenin kapatılmasına izin vererek Meksika'da başka bir kilise karşıtlığı dalgası görmek istemedi. Bununla birlikte, Kilise'nin Chihuahua'daki seçim sahtekarlığına karşı duruşu, özgür ve adil seçimler yapmak isteyen sıradan Meksikalılar arasında ona daha fazla meşruiyet kazandırdı.
Salinas, Vatikan ve anayasa reformu
Meksika'daki 1988 seçimleri bir dönüm noktası oldu. İlk kez, başkanlık için uygun üç aday vardı , egemen PRI'dan bir ekonomist ve teknokrat olan Carlos Salinas de Gortari ; PAN'ın karizmatik bir figürü olan Manuel Clouthier ; ve bir sol koalisyon kurmak için PRI'dan ayrılan Başkan Lázaro Cárdenas'ın oğlu Cuauhtemoc Cárdenas . Seçimin yine yaygın olarak hileli sonuçlara sahip olduğu görüldü, Salinas kazandı, ancak şimdiye kadarki en küçük marjla. Cárdenas ve Clouthier ve destekçileri seçim sonuçlarını protesto ettiler, ancak Salinas Aralık 1988'de göreve başladı. Salinas, görev süresi boyunca Meksika'daki Kilise-Devlet ilişkilerini değiştirdi ve Vatikan ve PAN bu dönüşümde önemli oyuncular haline geldi.
Din, 1988 seçimlerinde solcu gazete La Jornada'nın Meksika'daki din özgürlüğü konusundaki tutumları hakkında aday adayları araştırması ile bir sorundu . Teknokrat Carlos Salinas de Gortari anketi yanıtlamayı reddetti ve Meksikalı piskoposlar, Salinas'ın Kilise-Devlet ilişkilerine yönelik tutumu konusunda endişeliydi. Cumhurbaşkanlığı seçimi , Kurumsal Devrimci Parti'den Cuauhtemoc Cárdenas'ın aday olmayı reddetmesiyle beklenmedik bir dönüş yaptı . Meksikalı piskoposlar, Meksikalı seçmenleri "kayıtsızlığın üstesinden gelmeye" ve seçimlere katılarak seçim sahtekarlığıyla mücadele etmeye çağırdı. Bir Salinas zaferinin seçim sonucu neredeyse evrensel olarak hileli olarak kabul edildi. Meksikalı piskoposlar seçim sonuçları hakkında kamuoyuna açıklama yapmadılar. Perde arkasında, Meksika, Prigione, Meksikalı piskoposlar ve hükümet yetkililerinin havarisel delegesi, yeni bir Kilise-Devlet ilişkisinin ana hatlarını belirleyen bir dizi gizli toplantı yaptı. Bu noktada, PRI'nin güç üzerindeki titrek tutuşunu desteklemek için bir müttefike ihtiyacı vardı ve Kilise böyle bir müttefik olduğunu kanıtladı. Karşılıksız bir anlaşma olarak kabul edildi . Başkanlık kampanyası sırasında bir ara, PRI Kiliseye Salinas zaferinin Kilise için faydalı olacağını belirtmişti. Piskoposluk hiyerarşisinin liderliğinden bir heyet, 1 Aralık 1988'de Salinas'ın açılışına katıldı.
Açılış konuşmasında Salinas de Gortari, Meksika'yı yapısal dönüşüm yoluyla "modernize edecek" bir program duyurdu. "Modern devlet, şeffaflığı koruyan ve siyasi partiler, girişimci gruplar ve kilise ile ilişkisini güncelleyen bir devlettir." Açıklaması, değişimin yönünün bir ifadesiydi, ancak ayrıntıların listesi değildi.
Reformların uygulanması, anayasanın değiştirilmesini gerektirdi, ancak bundan önce Soldaki ve ayrıca Katolik Kilisesi'ndeki muhalefetin üstesinden gelindi. Önemli tartışmalardan sonra, Meksika yasama meclisi Kilise-Devlet politikasındaki bu temel revizyonları oyladı.
1917 Anayasası, bazı kilise karşıtı kısıtlamalara sahipti. 5. madde tarikatların varlığını kısıtladı; Madde 24 kilise binaları dışında kilise hizmetlerini kısıtladı; 27. Madde, Devlete mülk sahipliğinin temel yönleri üzerinde yetki verdi ve toprakların kamulaştırılması ve dağıtımıyla ve en ünlüsü 1938'de yabancı petrol şirketlerinin kamulaştırılmasıyla sonuçlandı. 27. Madde ayrıca kiliselerin taşınmaz mal sahibi olmasını da engelledi. Katolik hiyerarşisi için 130. Madde, Kilise'nin tüzel kişilik olarak tanınmasını engelledi, din adamlarının siyasi haklarını kullanmasını engelledi ve Kilise'nin herhangi bir şekilde siyasi konulara katılmasını engelledi.
Kilise tüm bu kısıtlamalara en başından beri itiraz etmişti. Kilise ve Devlet arasındaki ilişkilerin değişmesi olasılığı ile birlikte, "Katolik hiyerarşisinin ana talebi, Kilise'yi tüzel kişilik olarak tanımak, rahiplere siyasi hakları geri vermek ve "kraliyet üzerindeki kısıtlamaları sona erdirmek" için 130. Maddenin değiştirilmesine odaklandı. Kilisenin ve üyelerinin sosyal eylemleri." Anayasayı değiştirmeye yönelik ilk tepki, kilise karşıtlığını Devrim sonrası Meksika'nın doğal bir unsuru olarak gören Kurumsal Devrimci Parti üyelerinden oldukça olumsuz oldu . Salinas'ın, 1988 seçimlerinin çekişmeli doğası nedeniyle, kendi programı için bir yetkiyle hareket etmeyi bekleyemediği açıktı. Ancak, tartışma artık açıktı. Cárdenas'ın önderliğindeki solcular, laik devletin gücünün temeli olarak görüldüğünden, anayasanın kilise karşıtı maddelerinde yapılacak herhangi bir değişikliğe karşı çıktılar. Ancak, Ulusal Eylem Partisi (Meksika) , zayıflamış PRI ile ittifak halinde, temel reformlara doğru ilerlemek için müttefik oldu.
Vatikan büyük olasılıkla bir deniz değişikliği hissetti ve 1990'da II. John Paul, Latin Amerika piskoposlarının Puebla konferansı için 1979'dan beri ilk kez Meksika'yı ziyaret etti. Niyetlerinin açıklanmasından sonra, Meksika İçişleri Bakanı ( Gobernación ), hükümetin 130. Maddeyi değiştirmeyeceğini açıkça belirtti. Bununla birlikte, Meksika hükümeti Vatikan ile diplomatik ilişkileri normalleştirmek için hamlelere başladı. Papa'nın Mayıs ayındaki ikinci 1990 gezisi, özellikle Vatikan ve Sovyetler Birliği'nin o yıl bunu yapmasından sonra, normalleşme adımları atması için Meksika hükümeti üzerinde artan baskı yarattı. Salinas 1991'de Vatikan'a bir gezi planlamış olsa da, Meksika'daki Katolik hiyerarşisi, anayasada yapılacak önemli değişiklikleri tartışmadan Vatikan'la ilişkilerin normalleşmesini istemiyordu.
Daha da önemli bir değişiklik, Kasım 1991'de ulusa sesleniş resmi konuşmasında Salinas'ın "kiliseler için yeni adli kovuşturma başlatma zamanının geldiğini" belirtmesiyle geldi. etkili din özgürlüğü ile toplumumuz." Hükümet, "din özgürlüğüne saygı gösterilmesi" için anayasada değişiklik yapılmasını önerdi, ancak Kilise ve Devletin ayrılmasını onayladı ve laik kamu eğitiminin yanı sıra din adamlarının sivil yaşama siyasi katılımı ve servet birikimi üzerindeki kısıtlamaları yerinde tuttu.
Anayasayı değiştirmeye yönelik yasa tasarısı, 3, 5, 24 ve 130. Maddelerde reform yapılması için yasama meclisine sunuldu. Yasa, muhafazakar Ulusal Hareket Partisi'nin (PAN) desteğiyle Aralık 1991'de kabul edildi . Etkinleştirme mevzuatı, ilk tasarıdan çok daha fazla tartışıldı, ancak Temmuz 1992'de, uygulama mevzuatı olan Ley de Asociaciones Religosas y Culto Público (Dini Dernekler Yasası), 408-10'u geçti. Solcu Partido Revolucionario Democrático , Meksika'nın kilise karşıtlığındaki bu önemli değişikliği destekleyip desteklememe konusunda mücadele etti, ancak çoğu PRD yasa koyucu sonunda yaptı.
Protestan grupları ve anayasal reform
Mevzuat tüm "dini dernekleri" içermesine rağmen, Meksika'daki Katolik Kilisesi, hükümetin dini kurumlar, ibadet ve personel düzenlemesinin nesnesi olmuştu. Protestan gruplar tartışmalar sırasında büyük ölçüde sessiz kaldılar, ancak hem teoride hem de pratikte etkileneceklerdi. Evanjelik kiliseleri başlangıçta yeni düzenlemelerden zarar gördü, çünkü bir dini grubun hükümete kaydolabilmesi için beş yıldır faaliyette olması ve kendini idame ettirecek yeterli mülke sahip olması gerekiyor.
Kardinal Posadas Ocampo'nun öldürülmesi
1993 yılında Kardinal Juan Jesús Posadas Ocampo ait Guadalajara o Apostolik nuncio gelmesini arabasına beklerken, uluslararası şehrin havaalanındaki noktada boş aralığı 14 kez vurulmuş. Meksika hükümeti, kardinalin cinayetinin uyuşturucu satıcısı tetikçilerinin yanlış kimliğinin sonucu olduğunu iddia etti. Katolik hiyerarşi hikayeye itiraz etti ve Vicente Fox'un başkanlığı sırasında (2000-06), soruşturma yeniden açıldı, ancak kesin bir sonuç alınamadı. ABD Kongresi de 2006 yılında davayla ilgili oturumlar düzenledi.
21. yüzyıldaki sorunlar
.jpg)
Çocuk cinsel istismarı skandalları
Rahipler tarafından reşit olmayanların cinsel istismarına ilişkin birkaç vaka ortaya çıktı. En iyi bilinen vaka, Legion of Christ'in kurucusu Marcial Maciel'in vakasıdır . Peder Maciel, elli yıl boyunca düzinelerce çocuğu taciz etmekle suçlandı; Hiçbir zaman bir suçtan mahkûm edilmemiş ve masumiyetini her zaman korumuş olmasına rağmen, hem Legion of Christ hem de Katolik Kilisesi, eylemleri ve ölümünden sonra örtbas edilmesi için özür diledi. Aralık 2019'da Lejyon, 33 rahibin 1941 ile 2019 yılları arasında 11-16 yaşları arasındaki en az 175 çocuğu cinsel olarak istismar ettiğini itiraf etti. Vakaların altmışı Maciel ile ilgiliydi ve toplamda 54 seminrian tarafından istismar edilen 90 öğrenci yok.
Kardinal Norberto Rivera Carrera , cinsel istismarı örtbas etmekle suçlandıktan sonra 2007 yılında emekli olmaya zorlandı.
2012 yılında Fr. Manuel Ramírez García , Nuevo Leon, San Pedro Garza García'da on üç çocuğu taciz etmekle suçlandı . Fr. Mexico City, Tlalpan'dan Carlos López Valdez, bir çocuğu taciz ettiği için 2018'de 60 yıl hapis cezasına çarptırıldı. Fr. Irapuato Piskoposluğundan Luis Esteban Zavala Rodríguez, 2019 yılında 12 yaşındaki bir kıza tecavüz etmekten suçlu bulundu; 65 yıl hapis cezası aldı.
Narkotikçiler tarafından hedef alınan rahipler
2012'den bu yana, uyuşturucu kaçakçılarının şiddeti Katolik rahipleri de kapsayacak şekilde genişledi; güneydeki Guerrero eyaletindekiler özellikle risk altındadır. Eyaletteki Katolik hiyerarşisi, Meksika hükümetine uyuşturucu şiddetiyle mücadele etmesi için bir ricada bulundu. Meksikalı bir sosyolog olan Bernardo Barranco, "rahiplere yönelik şiddetin yükselişi, kendilerini yerleştirdikleri rolü yansıtıyor: uyuşturucuya bağlı şiddetin ortasında insan hakları mücadelesinin ön saflarında yer alan savaşçılar olarak" diyor.
Papa Francis ziyareti
Papa Francis, Meksika'ya yaptığı ziyarette, hükümeti kızdırmama çabası nedeniyle bazıları tarafından eleştirildi. Dikenli yerel siyasi meseleleri atlarken, ana konuşma noktalarından biri olan eşitsizliğe odaklandı” dedi. Ancak Ciudad Juárez'deki ABD sınırında , zorunlu göçün "insani krizi" için "çitin her iki tarafındaki liderlerin sert eleştirisini yaptı". Ve "Kartelin Morelia , Michoacán'daki karanlık bölgesinin kalbine gitti ve genç kalabalığa İsa'nın onların 'hitmen' değil, mürit olmalarını istediğini söyledi." In Chiapas o "dünya onların kültürüne ihtiyaç ve topraklarını kirlenmiş olanlar için af istedi." Diye yerli halkı anlattı Bu yerli halklarla Ayini kutlayarak Vatikan geleneğinden koptu ve Meksika'daki Katolik piskoposlara onlara karşı "tek bir hassasiyet göstermeleri" için meydan okudu.
düşen üyelik
INEGI tarafından 2020'de yapılan nüfus sayımı , 126 milyonluk toplam nüfusun 97.8 milyon Meksikalı'nın (%77.7) kendini Katolik olarak tanımladığını ortaya koydu. Bu, bir Kilise sözcüsüne göre yüzde olarak "sert bir düşüş" olan 84 milyon insanın (%82.7) Katolik olduğu 2010 yılına göre bir artışı temsil ediyor. Protestan ve Evanjelik cemaatleri son on yılda %7,5 büyüdü ve 10,2 milyon insanın (%8,1) dini yok, bu on yıl öncekinin iki katı. Haftalık Katolik Desde la Fe bir başyazıda, "El bien generalmente no es noticia, el mal, siempre es magnificado. La Iglesia ha tenido un desgaste moral ante la sociedad, por el mal ejemplo de algunos. iç mekan." ("İyi genellikle haber değildir, kötülük her zaman büyütülür. Kilise, bazılarının kötü örneği nedeniyle toplum önünde ahlaki bir erozyona uğradı. İçe dönme zamanı.")
daha fazla okuma
Genel
- Blancarte, Roberto. Historia de la Iglesia Católico ve México. Meksika: Fondo de Cultura Económico / El Colegio de Méxiquense 1992.
- Cuevas, Mariano, SJ Historia de la Iglesia de México . 5 cilt 1921–28.
- Mecham, J. Lloyd. Latin Amerika'da Kilise ve Devlet (gözden geçirilmiş baskı). Chapel Hill: North Carolina Press 1966 Üniversitesi.
- Schmitt, Karl. Modern Latin Amerika'da Roma Katolik Kilisesi. New York 1972.
- Smith, Benjamin. Meksika'da Muhafazakarlığın Kökleri: Mixteca Baja'da Katoliklik, Toplum ve Politika, 1750-1962 . Albuquerque: New Mexico Press 2012 Üniversitesi.
Koloni Dönemi - 1519–1821
- Baudot, Georges. Meksika'da Ütopya ve Tarih: Meksika Uygarlığının İlk Tarihçileri, 1520-1569. Colorado Üniversitesi Yayınları 1995.
- Brading, DA Meksikalı Phoenix: Guadalupe'li Leydimiz: Beş Yüzyıl Boyunca İmge ve Gelenek. Cambridge: Cambridge University Press 2001.
- Burkhart, Louise. Kaygan Toprak: Onaltıncı Yüzyıl Meksika'sında Nahua-Hıristiyan Ahlaki Diyalog. Tucson: Arizona Üniversitesi Yayınları 1989.
- Cline, Sarah. "Kilise ve Devlet: Habsburg Yeni İspanya," Meksika Ansiklopedisi cilt. 1, s. 248-50. Şikago: Fitzroy Dearborn 1997.
- Cline, Sarah. "Kilise ve Devlet: Bourbon Yeni İspanya," Meksika Ansiklopedisi cilt. 1, s. 250-53. Şikago: Fitzroy Dearborn 1997.
- Cline, Sarah. "Manevi Fetih Yeniden İncelendi: Erken Sömürge Meksika'sında Vaftiz ve Kilise Evliliği." Hispanic American Historical Review 73:3(1993) s. 453–80.
- Costeloe, Michael. Meksika'da Kilise Zenginliği: Meksika Başpiskoposluğunda Cuzgado de Capellanías Üzerine Bir Araştırma, 1800-1856. Cambridge: Cambridge University Press 1967.
- Delgado, Jessica L. Laywomen ve Yeni İspanya'da Sömürge Katolikliğinin Yapılması, 1630-1790 . Cambridge Üniversitesi Yayınları 2018.
- Sömürge Meksika'da Farriss, NM Taç ve Ruhban Sınıfı, 1759-1821. Londra: Athlone Press 1958.
- Yeşil Yaprak, Richard. Onaltıncı Yüzyılın Meksika Engizisyonu, 1536-1543. Washington DC: Amerikan Fransisken Tarihi Akademisi 1962.
- Gruzinski, Serge. Meksika'nın Fethi: Hint Toplumlarının Batı Dünyasına 16-18. Yüzyıllarda Dahil Edilmesi. Cambridge: Cambridge University Press 1993.
- Kubler, George. Onaltıncı Yüzyılın Meksika Mimarisi. New Haven: Yale University Press 1948.
- Lafaye, Jacques. Quetzalcoatl ve Guadalupe: Meksika Ulusal Bilincinin Oluşumu, 1532-1815 . Trans. Benjamin Keen'in fotoğrafı . Chicago: Chicago Press 1976 Üniversitesi.
- Lavrin, Asuncion . İsa'nın gelinleri. Sömürge Meksika Stanford'da Manastır Yaşamı : Stanford University Press 2008.
- Leibsohn, Dana ve Barbara E. Mundy, “Otherworldly Visions,” Vistas: Visual Culture in Spanish America, 1520-1820 (2015). http://www.fordham.edu/vistas .
- Morgan, Ronald J. İspanyol Amerikalı Azizler ve Kimlik Retoriği, 1600-1810. Tucson: Arizona Üniversitesi Yayınları 2002.
- Pardo, Osvaldo F. Meksika Katolikliğinin Kökenleri: Onaltıncı Yüzyıl Meksika'sında Nahua Ritüelleri ve Hıristiyan Ayinleri . Ann Arbor: Michigan Üniversitesi Yayınları 2004.
- Peterson, Jeanette Favrot. Guadalupe'yi Görselleştirmek: Kara Madonna'dan Amerika Kraliçesine . Austin: Texas Üniversitesi Yayınları 2014.
- Phelan, John Leddy . Yeni Dünya'da Fransiskenlerin Bin Yıllık Krallığı. Berkeley ve Los Angeles: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları 1970.
- Poole, Stafford . " Yeni İspanya'da Kızılderililer ve Kastasların Düzenlenmesine İlişkin Kilise Yasası ". Hispanik Amerikan Tarihi İncelemesi 61, no. 4, (1981): 637-50.
- Poole, Stafford. Pedro Moya de Contreras. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları 1987.
- Poole, Stafford. Guadalupe Our Lady: Kökenleri ve Meksika Ulusal Sembolü Kaynakları, 1531-1797. Tucson: Arizona Üniversitesi Yayınları.
- Ramirez, Paul. Aydınlanmış Bağışıklık: Meksika'nın Akıl Çağında Hastalık Önleme Deneyleri . Stanford: Stanford University Press 2018.
- Ramos-Kittrell, İsa. Katedralde Oynamak: Yeni İspanya'da Müzik, Irk ve Statü . New York: Oxford University Press 2016.
- Ricard, Robert. Meksika'nın Manevi Fethi . Lesley Byrd Simpson tarafından çevrilmiştir. Berkeley: University of California Press 1966. (ilk olarak 1933'te Fransızca olarak yayınlanmıştır).
- Schwaller, John Frederick. Onaltıncı Yüzyıl Meksika'sında Kilise ve Din Adamları. Albuquerque: New Mexico Press 1987 Üniversitesi.
- Schwaller, John Frederick. Meksika'da Kilise Servetinin Kökenleri. Albuquerque: New Mexico Press 1985 Üniversitesi.
- Taylor, William B. Kutsal Yargıçlar: Onsekizinci Yüzyıl Meksika'sında Rahipler ve Cemaatçiler. Stanford: Stanford University Press 1996.
- von Germeten, Nicole. Black Blood Brothers: Afro-Meksikalılar için Birlikler ve Sosyal Hareketlilik. Gainesville: Florida Üniversitesi Yayınları 2006.
On dokuzuncu yüzyıl
- Bazant, Ocak . Meksika'da Kilise Zenginliğinin Yabancılaşması: Liberal Devrimin Sosyal ve Ekonomik Yönleri, 1856-1875. Cambridge: Cambridge University Press 1971.
- Callcott, Wilfred Hardy. Meksika'da Kilise ve Devlet, 1822-1857. Durham: Duke University Press 1926.
- Ceballos Ramirez, Manuel. "La Enciclica Rerum Novarum y los Trabajadores Católicos en la Ciudad de México, 1891–1913." Historia Mexicana 33:1 (Temmuz-Eylül 1983).
- Ben, Margaret. "Siperlerde Kültür Savaşları? Meksika'da Devlet Okulları ve Katolik Eğitimi, 1867-1897". Hispanic American Historical Review , 94:4 (Kas. 2017) s. 613–650.
- Costeloe, Michael P. Kilisesi ve Bağımsız Meksika'da Devlet: Patronaj Tartışması Üzerine Bir Araştırma, 1821-1857. Londra: Kraliyet Tarih Kurumu 1978.
- Knowlton, Robert J. Church Mülkiyet ve Meksika Reformu, 1856-1910 . 1976.
- Mijanos y González, Pablo. Kilisenin Avukatı: Piskopos Clemente de Jesús Munguía ve Meksika Liberal Reformuna Büro Müdahalesi . Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları 2015.
- Powell, TG "Orta Meksika'da Rahipler ve Köylüler: 'La Reforma' Sırasında Sosyal Çatışma". Hispanik Amerikan Tarihi İncelemesi 57, no. 2 (1977), 296-313.
- Powell, TG El liberalismo y el campesiando en el centro de México, 1850-1876 . 1974.
- Schmitt, Karl M. " Laik Devlete Katolik Uyum: Meksika Örneği, 1867-1911." Katolik Tarihsel İnceleme XLVIII No. 2 (Temmuz 1962) 182–204.
- Scholes, Walter V. "Meksika Anayasa Konvansiyonu, 1856-57'de Kilise ve Devlet." The Americas IV No. 2. (Ekim 1947), s. 151–74.
- Brian A. Stauffer. Yeryüzünde veya Cennette Zafer: Meksika'nın Religionero İsyanı . Albuquerque: New Mexico Press Üniversitesi, 2019. ISBN 978-0-8263-6127-1 .
Yirminci ve Yirmi Birinci Yüzyıl
- Bailey, David C. Viva Cristo Rey!: Meksika'da Cristero İsyanı ve Kilise-Devlet Çatışması. Austin: Texas Üniversitesi Yayınları 1974.
- Bantjes, Adrian. "Devrimci Meksika'da Putperestlik ve İkonoklazm: Dechristiyanlaştırma Kampanyaları, 1929-1940." Mexican Studies/Estudios Mexicanos 13:1 (1997 kışı), s. 87–120.
- Blancarte, Roberto. "Meksika'da Kilise-Devlet İlişkilerinde Son Değişiklikler: Tarihsel Bir Yaklaşım", Journal of Church & State , sonbahar 1993, Cilt 35. Sayı 4.
- Butler, Matthew. "Devrimci Meksika'da İnancı Tutmak: Dini Zulüme Karşı Büro ve Lay Direnişi, Doğu Michoacán, 1926-1929." Amerika 59:1 Temmuz 2002, 9-32.
- Kamp, Roderic AI. Kılıçları Geçmek: Meksika'da Politika ve Din. New York: Oxford University Press 1997.
- Ceballos Ramirez, Manuel. El Catolicismo Social: Un Tercero en Discordia, Rerum Novarum, la 'Cuestión Social,' y la Movilización de los Católicos Mexicanos (1891–1911). Meksika: El Colegio de México 1991.
- Chand, Vikram K. Meksika'nın Siyasi Uyanışı . Notre Dame: Notre Dame Üniversitesi Yayınları 2001.
- Ellis, L. Elthan. "Dwight Morrow ve Meksika'da Kilise-Devlet Tartışması." Hispanic American Historical Review Cilt 38, 4 (Kas. 1958), 482-505.
- Espinoza, David. Cizvit Öğrenci Grupları, Universidad Iberoamericana ve Meksika'da Siyasi Direniş, 1913-1979. Albuquerque: New Mexico Press Üniversitesi 2014.
- Jrade, Ramón, "Meksika Devrimine Karşı Cristero İsyanı Üzerine Soruşturmalar." Latin Amerika Araştırma İncelemesi 20:2 (1985.
- Mabry, Donald J. Mexico's Acción Nacional: Devrime Katolik Bir Alternatif. Syracuse: Syracuse University Press 1973.
- Meyer, Jean. La Cristiada . 3 cilt Mexico City: Siglo XXI (1985).
- Meyer, Jean. Cristero İsyanı: Kilise ve Devlet Arasındaki Meksika Halkı. Cambridge: Cambridge University Press 1976.
- Muro, Victor Gabriel. Meksika'da Iglesia y movimientos sociales, 1972-1987. Meksika: Colegio de Michoacán 1994.
- Muro, Victor Gabriel. "Katolik Kilisesi: Meksika" Meksika Ansiklopedisi , cilt. 1. Chicago: Fitzroy Dearborn 1997, 219–222.
- Nesvig, Martin Austin, ed. Modern Meksika'da Din Kültürü . Lanham MD: Rowman ve Littlefield 2007.
- Purnel, Jennie. Meksika Ansiklopedisi'nde "Cristero İsyanı" . cilt 1. Şikago: Fitzroy Dearborn 1997, 374-377.
- Purnel, Jennie. Devrimci Meksika'da Halk Hareketleri ve Devlet Oluşumu: Michoacán'ın Agraristas ve Cristeros'ları. Durham: Duke University Press 1999.
- Quirk, Robert E. Meksika Devrimi ve Katolik Kilisesi, 1910-1929. Bloomington: Indiana University Press 1973.
- Reich, Peter. Meksika'nın Gizli Devrimi: 1929'dan Beri Hukuk ve Siyasette Katolik Kilisesi . South Bend: Notre Dame Üniversitesi Yayınları 1996.
- Pirinç, Elizabeth Ann. Meksika'da Din Özgürlüğü Mücadelesinden Etkilenen Amerika Birleşik Devletleri ve Meksika Arasındaki Diplomatik İlişkiler, 1925-29. Washington DC 1959.
- Schell, Sabır A. Devrimci Mexico City'de Kilise ve Devlet Eğitimi . Albuquerque: New Mexico Press 2003 Üniversitesi.
- Sherman, John W. "Kurtuluş Teolojisi" , Meksika Ansiklopedisi , cilt. 1, 742-45. Şikago: Fitzroy Dearborn 1997.
- Vargas, Jorge A. "Meksika'da Din Özgürlüğü ve Kamu İbadetleri: Dini Konulara İlişkin 1992 Federal Yasasına İlişkin Hukuki Bir Yorum", BYU Law Review Cilt 421 (1998), Sayı 2, madde 6.
- Wright-Rios, Edward. Meksika Katolikliğinde Devrimler: Oaxaca'da Reform ve Devrim, 1887-1934. Durham: Duke University Press 2009.