Brezilya Katolik Kilisesi'nin Tarihi - History of the Catholic Church in Brazil
Bu makale , Brezilya'daki Katolik Kilisesi'nin sömürge döneminden modern çağa kadar olan tarihini ayrıntılarıyla anlatıyor . Brezilya Federatif Cumhuriyeti, Güney Amerika'nın en büyük ülkesidir. Hem coğrafi bölge hem de nüfusa göre 192 milyondan fazla insanla dünyanın beşinci en büyük ülkesidir. Katoliklik, ülkenin baskın inancıdır. Brezilya, dünyanın en büyük Katolik nüfusuna sahiptir.
Sömürge dönemi, 1500-1822
Portekizliler 1500 yılında Brezilya'yı talep ettiğinde, Portekiz hükümdarlığı , papalığın din adamlarını boş menfaatlere adlandırma kontrolünü bıraktığı, ancak dogma meselelerinde bunu bırakmadığı dini atamaların ( Padroado real ) himayesini zaten kullandı . Bu, Kastilya tacının denizaşırı imparatorluğundaki dini görevler için uyguladığı gerçek Patronato'ya benziyordu . "[Bir adayın] aday gösterilme hakkı, himayenin özüdür."
Brezilya'da kutlanan ilk sömürgecilerin, Portekiz'i ele geçirdiğini iddia eden partideki bir rahip tarafından 1500 yılının Noel Pazar günü olduğu söyleniyor. Brezilya'ya gelen ilk dini tarikat olan İsa Cemiyeti üyeleri, Brezilya'nın ilk genel valisi Tomé de Sousa'nın 1549 seferine eşlik etti .
Katoliklik, Brezilya'daki Portekiz yerleşiminin doğal bir unsuruydu, ancak kilise bir organizasyon olarak zayıftı. "Kurum Brezilya'da neredeyse hiç yoktu ... Kilisenin desteği ve derin taahhütleri harekete geçirme, kendi yapılarını geliştirme veya devlet ve yerel toplumdan özerkliği tanımlama ihtiyacı yoktu."
Kilise fiziksel bir varlıktı. Portekiz kasaba ve şehirlerinin kurulmasıyla, kiliselerin ve piskoposluk koltuğunun katedralinin inşası bir öncelik haline geldi. İlk kilise binaları eldeki malzemelerle yapılmış olsa da, kısa süre sonra dekoratif çinilerle daha zengin yapıların inşası ve hatta bir miktar taş ithal edildi. Brezilya'nın on altıncı ve on yedinci yüzyıllarda ilk şeker kamışı ihracatı patlaması sırasında, Portekiz yerleşimleri büyüdü ve kiliseler yerel bir gurur kaynağıydı.
Brezilya'nın ilk Genel Valisi Tomé de Sousa , ilk Cizvit grubunu koloniye getirdi . Cizvitler, girişimin ruhani yönünü temsil ediyorlardı ve Brezilya'nın sömürge tarihinde merkezi bir rol oynayacaklardı. Katolik inancının yayılması Portekiz fetihleri için önemli bir gerekçeydi ve Cizvitler, Tomé de Sousa'ya yerli halkları Hıristiyanlaştırmak için gereken tüm desteği vermeleri talimatını veren Kral tarafından resmen desteklendi.
Baba tarafından yönlendirilen ilk Cizvitler, Manuel da Nóbrega ve daha sonra Juan de Azpilcueta Navarro, Leonardo Nunes gibi dahil önemli isimlerinden José de Anchieta , Salvador ve ilk Cizvit misyonları kurulan São Paulo dos Campos de Piratininga , yol açtı yerleşim São Paulo şehrine . Nóbrega ve Anchieta , Tamoio yerlilerini yatıştırmayı başararak , Fransa Antarktiki'nin Fransız sömürgecilerinin yenilgiye uğratılmasında etkili oldu . Cizvitler , 1565 yılında Rio de Janeiro şehrinin kuruluşunda yer aldı .
Cizvitlerin yerli halkları Katolikliğe dönüştürmedeki başarısı , yerli kültürü, özellikle dili anlama kapasiteleriyle bağlantılıdır. İlk gramer ait Tupi dilinde José de Anchieta tarafından derlenen ve basılmış Coimbra Cizvitler genellikle topluluklarda Aborijinleri (toplanan 1595. yılında Cizvit İndirimler yerlileri toplum için çalıştı ve evangelised edildi).
Kilise, hükümet politikası tarafından engellenmesine rağmen, sömürge döneminde, özellikle 1680-1750'de kayda değer ilerleme gösterdi. Kilise ve hükümetin, hükümetin sömürdüğü ve köleliğe indirgediği Amazon Kızılderilileri ile ilgili çelişkili hedefleri vardı.
Cizvitler, yerlileri köleleştirmek isteyen diğer sömürgecilerle sık sık tartışırlardı. Cizvitlerin eylemi pek çok yerliyi kölelikten kurtardı , ama aynı zamanda onların atalarından kalma yaşam tarzlarını da bozdu ve istemeden, yerlilerin hiçbir doğal savunmasına sahip olmadığı bulaşıcı hastalıkların yayılmasına yardımcı oldu. Köle işçiliği ve ticareti Brezilya ve diğer Amerikan kolonilerinin ekonomisi için gerekliydi ve Cizvitler genellikle Afrika halklarının köleleştirilmesine itiraz etmediler.
1782'de, Marquis of Pombal Portekiz'de ve onun denizaşırı mülklerinde, önemli ölçüde İsa Cemiyetinin Bastırılması'nı içeren bir dizi reform başlattığında ve diğer misyonerler de ihraç edildi. Pombal Papalığa bir çoğunlukla regalism olarak bilinen kilisenin üzerinde monarşik gücün, savunan, ve devlet özerklik, ya Gallicanism (Fransa'daki modeli sonra). Brezilya kilisesi "çok az etkiye sahip olduğu ve aslında bir vücut olarak neredeyse ortadan kaybolduğu" için protesto edecek konumda değildi.
Brezilya İmparatorluğu, 1822-1889
Katolik hiyerarşisi Brezilya'nın 1822'deki bağımsızlığını destekledi, ancak cumhuriyetçi bir hükümet biçimine (eski İspanyol Amerikan kolonilerinin çoğunun izlediği bir model) karşıydı. Braganza kraliyet ailesinin bir üyesi Brezilya hükümdarı olduğu için Brezilya'da bağımsızlığa geçiş, İspanyol Amerika'dakinden daha kolay ve daha az bölücü oldu. Bir rivayete göre, bir kilise görevlisi kamuoyuna ilk kez "Brezilya'nın Pedro kralı olduğunu" ilan eder. Katolik olmayan dinler için oldukça liberal korumalarla bağımsızlığın ardından 1823'te bir anayasa taslağı hazırlandı, ancak Katolik Kilisesi'nin "diğerlerinin üzerinde ve onun tarafından sürdürülen tek Devlet" dini olması ayrıcalıklıydı. Bu anayasa taslağı Brezilyalı hükümdar tarafından kabul edilmedi, ancak kendi seçtiği komitenin hazırladığı tüzüğün dini hükümleri 1823 anayasa taslağı ile benzerdi. Resmi belgede, diğer inançlara yönelik dini hoşgörü, kamuya açık ve özel inançların uygulanmasıyla oluşturulmuştur, ancak Katolik olmayan ibadethaneler bir kilise görünümüne sahip olamazdı. Pratikte bu, Katolik olmayan ibadethanelerin kulelerine veya çanlarına sahip olamayacağı anlamına geliyordu.
Portekiz hükümdarı Katolik kilisesinin boş kilise makamlarının himayesini kullandığından, Brezilyalı hükümdar da yaptı ve aynı zamanda Katolik Kilisesi adına ondalık topladı ve geliri ona devretti. Bu din ve siyaset birliği, devlete ödenen gelirlerle desteklenen Katolik din adamlarıyla. Katolik Kilisesi eğitimden sorumlu kaldı; evlilik ve cenaze töreni de onun yetki alanıydı. Bununla birlikte, erken dönem bağımsız Brezilya'da diğer pek çok konuda, "dini hoşgörü tamamen test edildi ve yaşayan bir mektup olduğu bulundu." Katoliklik tanınan tek Kilise idi ve Devletler tarafından destekleniyordu. Diğer dinlere hoşgörü gösterildi, ancak Katoliklik resmi kiliseydi.
1870'lerin başında kilise ve İmparator arasında, Dini Soru olarak bilinen Masonların yeri konusunda yaşanan bir çatışma , İmparatorluğun siyasi istikrarındaki önemli bir zayıflamadan sorumluydu.
Cumhuriyet
Cumhuriyetin kurulmasına yol açan 1889 devriminden sonra, Kasım 1890'da bir Kurucu Kongre toplantıya çağrıldı. Geçici hükümet, yeni cumhuriyetteki kilise-devlet ilişkileri vizyonunu ortaya koyan bir anayasa taslağı hazırladı ve yeni cumhuriyetin bazı bölümlerini birleştirdi. hükümetin kongre öncesinde yayınladığı kararnameler. Geçici Hükümet, Ocak 1890'da, Kilise ile Devletin ayrılmasını ilan eden, ibadet özgürlüğünü garanti eden ve bundan sonra hiçbir kilisenin hükümet tarafından sübvanse edilmeyeceğini veya hiçbir şekilde federal hükümetten veya herhangi bir şekilde destek alamayacağını ilan eden bir kararname çıkardı. bireysel Devletlerinkiler. Bu kararname ile kamu görevlilerinin dini cemiyetlerin oluşumuna herhangi bir şekilde müdahale etmesi yasaklanmış ve halk arasında dinsel çekişmeye yol açmanın hukuka aykırı olduğu ilan edilmiştir. Her dini beden, kendi ayinlerine göre ibadet etme özgürlüğüne sahipken, her birey kendi inancına göre yaşayabilir, diğerleriyle toplumlarda birleşebilir ve isterse kiliseler inşa edebilirdi. Kilise hizmetinde bulunanların maaşlarının bir yıl sonra kesilmesi emredildi.
Bununla birlikte, kilise ve devletin ayrılması, kilisenin "binaları, arazileri, gelirleri ve hiyerarşik örgütlenmesi" üzerindeki mülkiyetini yerinde bıraktı. Mevcut kilise bahçeleri laikleştirildi ve yeni mezarlıkların kurulması sorunu bireysel toplulukların eline bırakıldı. Bununla birlikte, dini kurumlar, her zaman yasalara tabi olmakla birlikte, ayrı cenaze yerleri seçebilirler. Pazar hariç mevcut dini bayramlar başka bir kararname ile kaldırıldı ve seküler olayların anısına dokuz yeni bayram kuruldu. Daha sonra, bir şekilde Amerika Birleşik Devletleri ve Fransa'dakilere benzeyen bir medeni evlilik yasası ve aynı zamanda bir boşanma yasası çıkarıldı. Ancak bu ikincisi, halkın dini eğitiminin damgasını taşıyordu, çünkü kendi şartlarına göre hiçbir tarafın diğerinin hayatı boyunca bir daha evlenmesine izin verilmedi.
Katolik Kilisesi, Brezilya monarşisi altında kiliseyi giderek daha fazla kontrol ettiği için, kilise ile devletin ayrılmasına tamamen karşı değildi.
20. Yüzyılda Brezilya Katolik Kilisesi
20. yüzyılın ilk yarısında Portekiz, İspanya, İtalya, Almanya, Avusturya ve Polonya gibi Katolik ülkelerden gelen göçmenlerin kitlesel göçüne bağlı olarak Brezilya'daki Kilise, sadık sayısında büyük bir artış yaşadı . Dahası, Japonya ve Orta Doğu gibi Katolik olmayan diğer ülkelerden sayısız göçmen dönüştü. 1923'te Tanrı'nın Hizmetkarı Fr. Domingos Chohachi Nakamura , Güneydoğu Brezilya'da yaşayan Katolik olmayan Japonlar adına çalışmak üzere Brezilya'ya taşınan ilk Japon misyonerdi.
Cumhuriyetin kurulmasını takiben Katolik Kilisesi'nin zayıflığı ve küçük boyutu, pratikte ülkenin büyük nüfusu için rahiplerin azlığı, diğer dinlerden, özellikle ana Protestan kiliselerinden gelen dini rekabet ve aynı zamanda yeni doğan Pentekostal Protestanlığın yanı sıra Brezilya'nın sekülerleşmesi anlamına geliyordu. toplum ve seküler veya ateist siyasi hareketlerin yükselişi. Brezilya, din okulları kuran ve dini okullar kuran Protestan misyonerler için bir hedef haline geldi. II.Dünya Savaşı'ndan sonra Brezilya'da Mormonlar , Pentekostallar , Yehova Şahitleri ve Dört Kare İncil dahil Katolik olmayan başka gruplar vardı .
Brezilyalı Katolik piskoposlar, Brezilya'da güç kazanmanın ve büyüyen laikliğe ve Katolik cemaatçilerinin kaybına karşı koymanın yollarını aradılar ve Dom Hélder Câmara'nın başrolü üstlendiği Brezilya Piskoposlar Konferansı organizasyonunu kurdular . Protestanlık ve diğer rakip inançların gelişmesiyle birlikte seküler sol siyasi hareketler ve toplumun sekülerleşmesi, Brezilya Katolik piskoposlarının proaktif olması için aciliyet duygusu aşıladı.
1959 Küba Devrimi, oryantasyonda açıkça ateist ve Marksist olduğundan ve diğer Latin Amerikalı solcu devrimcilerin taklit etmesi için bir model sağladığından, tüm Latin Amerika ve Katolik Kilisesi üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Papa XXIII.John'un İkinci Vatikan Konseyi çağrısı , Katolik din adamlarını bir araya getirerek ve Katolik Kilisesi'nde, laiklerin rolünü artırmak, daha az hiyerarşik bir kiliseyi beslemek ve sosyal adalet ihtiyacını aşılamak için önemli değişiklikler başlatarak Latince Amerika bir bütün olarak ve özellikle Brezilya. Latin Amerika Katolik Kilisesi sosyal açıdan çok daha aktif hale geldi.
Seçkinlerin eğitimine artan katılım, laikler arasında yeni ve siyasi olarak çeşitli hareketlerin ortaya çıkmasına neden olurken, marjinalleşmiş halklar arasında daha ortodoks Katoliklik iddia etme girişimleri, alt din adamları ve bazı piskoposlar arasında köylülerin ve Kızılderililerin kötü durumlarına ilişkin farkındalığı artırdı. Pek çok din adamı üyesi ve sıradan lider, Vargas sonrası Cumhuriyet döneminde gerçekleşen sosyal ve politik reform girişimlerini destekledi . Ancak artan huzursuzluk ve komünizm korkusu , Kilise hiyerarşisinin 1964 askeri darbesini onaylamasına yol açtı . Yine de, özellikle yoksul bölgelerde birkaç piskopos ve çok sayıda rahip, askeri hükümetin ekonomik politikalarını ve insan hakları sicilini şiddetle eleştirdi. 1970'lerde, Katolik Kilisesi sivil toplumda demokrasi yanlısı anahtar bir ses olarak ortaya çıktı. Dini ve seküler değişimi taban köklerinden bağlamaya odaklanan küçük inanan grupları olan Kilise Temeli Toplulukları (CEB'ler) kırsal kesime yayıldı. Bunlar, sosyal adaleti iddialı bir şekilde savunan ve Kilise içinde giderek daha etkili hale gelen sözde "popüler kilise" nin temelleri oldu. 1979'da Brezilya Kilisesi Latin Amerika'daki en ilerici kiliseydi ve bölgedeki diğer kiliseleri alt üst eden radikaller ve muhafazakarlar arasındaki çatışmaların çoğunu önlemeyi başardı.
Günümüz
20. yüzyılda, teolojik liberalizm gibi tartışmalı konular ve Katolik ritüelinin diğer kaynaklardan gelen ayinlerle karıştırılması sorunu, Kilise içinde pek çok tartışmayı kışkırtmaya devam etti.