Orta Çağ'da Hıristiyanlık - Christianity in the Middle Ages

Cyril ve Methodius kardeşler Hıristiyanlığı Slav halklarına getirir .

Ortaçağ'da Hıristiyanlık kapsayan Hıristiyanlığın tarihini itibaren Batı Roma İmparatorluğu Düşüşü ( c.  476 ). Dönemin sonu çeşitli şekillerde tanımlanır. Bağlama bağlı olarak, 1453'te Konstantinopolis'in Osmanlı İmparatorluğu tarafından fethi , Kristof Kolomb'un 1492'de Amerika'ya ilk seyahati veya 1517'de Protestan Reformu gibi olaylar bazen kullanılmaktadır.

Hıristiyanlığın kadim olarak Pentarchy , beş patriyarkaldır özel şöhretini düzenlenen: görür ve Roma , Konstantinopolis , Kudüs , Antakya ve İskenderiye . Bu şehirlerin çoğunun prestiji, kısmen apostolik kurucularına veya Bizans/Konstantinopolis örneğinde, buranın devam eden Doğu Roma veya Bizans İmparatorluğu'nun yeni koltuğu olmasına bağlıydı . Bu piskoposlar kendilerini bu havarilerin halefleri olarak görüyorlardı . Ayrıca, beş şehir de Hıristiyanlığın ilk merkezleriydi , Levant'ın Sünni Halifeliği tarafından fethedilmesinden sonra önemlerini kaybettiler .

Erken Orta Çağ (476–799)

I. Justinianus Mozaiği San Vitale kilisesinde, Ravenna, İtalya

476 yılında geçen batı Roma imparatoru birikimi ile başlayan Erken Ortaçağ, barbar kral tarafından takip edilecek Odoacer tarafından "Romalıların İmparatoru" olarak Charlemagne taç giyme için, Papa Leo III , 800 Noel günü Roma'da 476 yılı ise oldukça yapay bir bölünmedir. Doğuda, Roma imparatorluk yönetimi, tarihçilerin şimdi Bizans İmparatorluğu olarak adlandırdıkları dönem boyunca devam etti . Emperyal siyasi kontrolün giderek azaldığı Batı'da bile, Roma kültürü belirgin bir şekilde çok sonraları devam etti; bu nedenle bugün tarihçiler "Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden" ziyade "Roma dünyasının dönüşümünden" bahsetmeyi tercih ediyorlar. Erken Orta Çağ'ın gelişi, Batı'da kentsel alanların gerilerken kırsal alanların güç merkezleri haline geldiği kademeli ve genellikle yerel bir süreçti. Yedinci yüzyılın Müslüman istilaları ile Hıristiyanlığın Batı (Latin) ve Doğu (Yunan) bölgeleri farklı şekiller almaya başladı. Doğu'da Kilise gücünü korurken, Batı'da Roma Piskoposları (yani Papalar) büyük ölçüde değişen koşullara daha hızlı ve esnek bir şekilde uyum sağlamak zorunda kaldılar. Özellikle Doğu piskoposları Doğu Roma İmparatoru'na açık bir bağlılık gösterirken, Roma Piskoposu Doğu İmparatoru'na nominal bağlılığını korurken, eski Batı eyaletlerinin "barbar hükümdarları" ile hassas dengeleri müzakere etmek zorunda kaldı. Doğu'da daha fazla sayıda Hıristiyan kalmasına rağmen, Batı'daki gelişmeler, sonraki yüzyıllarda Hıristiyan dünyasındaki büyük gelişmelere zemin hazırlayacaktı.

Erken Ortaçağ Papalığı

İtalyan yarımadasının barbar kabileler nedeniyle savaş ve kargaşa içine düşmesinden sonra, İmparator I. Justinian , Gotik aristokrasiye karşı Doğu'dan İtalya'da imparatorluk egemenliğini yeniden kurmaya çalıştı. Sonraki seferler az çok başarılıydı ve İtalya için bir İmparatorluk Eksarhlığı kuruldu, ancak imparatorluk etkisi sınırlıydı. Lombardlar sonra zayıflayan yarımadasını işgal ve Roma esasen kendisi kaderlerine bırakılmıştır. Doğu'nun yardım göndermedeki başarısızlığı, papaların kendilerinin şehri papalık mülklerinden gelen tahıllarla beslemesine, anlaşmalar müzakere etmesine, Lombard savaş ağalarına koruma parası ödemesine ve bunda başarısız olmasına rağmen şehri savunmak için asker kiralamasına neden oldu. Sonunda papalar destek için başkalarına, özellikle de Franklara döndü.

Roma İmparatorluğunun Ötesine Yaymak

Hıristiyanlar ve Paganlar , Sergei Ivanov'un bir tablosu

Roma İmparatorluğu'nun siyasi sınırlarının azalması ve ardından Batı'da çökmesiyle, Hıristiyanlık İmparatorluğun eski sınırlarının ötesine ve daha önce Roma'nın altında olmayan topraklara yayıldı.

İrlandalı Misyonerler

Beşinci yüzyıldan başlayarak, İrlanda Denizi çevresinde, bugün Galler ve İrlanda olarak adlandırılacak olanlardan oluşan benzersiz bir kültür gelişti. Bu ortamda, Hıristiyanlık Roma Britanya'sından İrlanda'ya yayıldı , özellikle St. Patrick'in birinci dereceden 'patrici din adamları', ona eşlik eden veya onu takip eden aktif misyoner rahipleri, tipik olarak Britanyalılar veya kendisi tarafından atanan İrlandalılar ve onun tarafından atanan misyonerlik faaliyeti tarafından desteklendi . halefler. Patrick İrlanda'da köle olarak tutsak edilmişti ve kaçışının ve daha sonra piskopos olarak kutsanmasının ardından, onlara İncil'i getirebilmek için kendisini köleleştiren adaya geri döndü. Yakında, Columba ve Columbanus gibi İrlandalı misyonerler, İrlanda'ya özgü özellikleriyle bu Hıristiyanlığı İskoçya ve Kıta'ya yaydılar . Bu tür özelliklerden biri, bir kamu ayini olarak eski kefaret uygulamasının yerini alan özel tövbe sistemiydi.

Anglo-Saksonlar, İngilizce

Güney İngiltere bir Roma eyaleti olmasına rağmen, 407'de imparatorluk lejyonları adayı terk etti ve onu Roma seçkinleri izledi. O yüzyıldan bir süre sonra, çeşitli barbar kabileler adayı yağmalamaktan yerleşmeye ve istila etmeye başladı. Bu kabilelere İngilizlerin ataları olan "Anglo-Saksonlar" denir. Tamamen pagandılar, hiçbir zaman İmparatorluğun bir parçası olmadılar ve çevredeki halklardan Hıristiyan etkisi yaşamalarına rağmen, Papa Büyük Gregory tarafından gönderilen St. Augustine misyonuyla dönüştürüldüler . Geri kalan İngiliz nüfusunun çoğunluğu Hıristiyanlıktan Pagan köklerine geri döndü. Popüler inanışın aksine, Anglo-Saksonların Hıristiyanlığa dönüşümü inanılmaz derecede yavaştı. Anglo-Saksonlar, dinlerini değiştirmeye çok az ilgi duyuyorlardı ve hatta Hıristiyan İngiliz halkını onlarca yıl önce fethettikleri için başlangıçta Hıristiyanlığı küçümsediler. Sadece Anglo-Saksonların aristokrasisini Hıristiyanlığa dönüştürmek neredeyse bir yüzyıl aldı ve birçoğu hala Paganizme dönüyor. Bundan sonra, sıradan halkın Hıristiyanlığa dönüşmesi birkaç yüz yıl daha aldı ve onların din değiştirme gerekçeleri büyük ölçüde asaletten kaynaklanıyordu. Başlangıçta, Anglo-Sakson liderler, Paganizm için birçok ritüel ve uygulamada yer alırken ilahi iniş iddiasında bulundular, ancak dönüşümlerinden sonra İngiltere'de Hıristiyanlığın manevi liderleri oldular. Kısa süre sonra Anglo-Saksonlar eski Pagan hikayelerini ve figürlerini Hıristiyanlığa dahil etmeye başladılar, örneğin Pagan tanrısı Woden İncil'de Nuh'un oğlu 'Sceaf'ten inişte on altıncı oldu. Daha sonra, Başpiskopos Theodore yönetiminde , Anglo-Saksonlar kültür ve bilimin altın çağını yaşadılar. Yakında, SS gibi önemli İngiliz misyonerler. Wilfrid , Willibrord , Lullus ve Boniface , Almanya'daki Sakson akrabalarını müjdelemeye başlayacaklardı.

Franklar

Aziz Remigius, Clovis'i vaftiz eder.

Galya'nın (modern Fransa) büyük ölçüde Hıristiyan olan Gallo-Romen sakinleri, 5. yüzyılın başlarında Cermen Frankları tarafından istila edildi . Yerli halk, Frank Kralı I. Clovis'in 496'da paganlıktan Roma Katolikliğine geçmesine kadar zulüm gördü. Clovis , hükümdarların inancını yönetilenlerinkiyle birleştirerek yeni kurulan krallığını güçlendirerek soylu arkadaşlarının da aynı şeyi yapmaları konusunda ısrar etti.

Alçak Ülkelerin Frizleri

698'de Northumbrian Benedictine keşişi Willibrord , Papa I. Sergius tarafından şimdi Hollanda olan Frizyalıların piskoposu olarak görevlendirildi . Willibrord, Utrecht'te bir kilise kurdu .

Willibrord'un çalışmalarının çoğu , Frizyalıların kralı pagan Radbod'un 716 ile 719 yılları arasında birçok Hıristiyan merkezini yok etmesiyle yok oldu. 717'de İngiliz misyoner Boniface , Willibrord'a yardım etmek için gönderildi, Frizya'da kiliseleri yeniden kurdu ve dünyanın her yerinde vaaz vermeye devam etti. Almanya'nın pagan toprakları. Boniface, 754'te paganlar tarafından öldürüldü.

ikonoklazm

İkonoklazm bir hareket olarak Doğu Hıristiyan Bizans kilisesinde, Müslümanlara karşı bir dizi ağır askeri geri dönüşü takiben, 8. yüzyılın başlarında başladı . Sekizinci ve dokuzuncu yüzyıllarda, sanatın putperest olabileceği endişesinden kaynaklanan, imgelere tapınmaya karşı bir Hıristiyan hareketi vardı . 726 ile 730 yılları arasında, Bizans İmparatoru III. Leo, İsauryalı , Büyük Konstantinopolis Sarayı'nın törensel girişi olan Chalke kapısının üzerine belirgin bir şekilde yerleştirilmiş olan bir İsa heykelinin kaldırılmasını ve onun yerine bir haç konulmasını emretti . Bunu, İsa'nın ailesinin, sonraki Hıristiyan azizlerinin ve İncil sahnelerinin resimli temsilini yasaklayan emirler izledi. Batı'da, Papa Gregory III Roma'da iki sinod düzenledi ve Leo'nun eylemlerini kınadı. Leo'nun alemlerde yılında Iconoclast Konseyi Hieria de, 754 kutsal portreler (bkz kültürü hükmetti simgesi ) Hıristiyan değil kökenli ve bu nedenle sapkın oldu. Hareket, Hıristiyan kilisesinin erken sanat tarihinin çoğunu yok etti ve sonraki sanat ve din tarihçilerinin büyük kaybına yol açtı. İkonoklastik hareketin kendisi daha sonra 787'de Yedinci Ekümenik konsey altında sapkın olarak tanımlandı , ancak 815 ve 842 arasında kısa bir yeniden canlanma yaşadı.

Yüksek Orta Çağ (800-1300)

Karolenj Rönesansı

Carolingian Rönesans çoğunlukla dönemlerinde Geç 8. yüzyıldan ve 9. yüzyılda entelektüel ve kültürel canlanma dönemiydi Charlemagne ve Louis dindar . Edebiyat , sanat , mimari , hukuk , ayin ve kutsal metin çalışmalarında bir artış oldu . Süresi de gelişmesini gördüğümüz Carolingian ufacık modern küçük harf script atası ve şimdiye kadar (bkz değişiyordu ve düzensiz hale gelmişti Latince standardizasyonunu Ortaçağ Latin ). Charlemagne, din adamları ve mahkeme katipleri arasındaki cehalet sorunlarını çözmek için okullar kurdu ve Theodulf , Paul the Deacon , Angilbert , Paulinus of Aquileia gibi tüm Avrupa'dan en bilgili adamları sarayına çekti .

Doğu ile Batı arasında artan gerilim

Doğu-Batı bölünmesine yol açan Hıristiyan birliğinde çatlaklar ve çatlaklar , dördüncü yüzyıldan itibaren belirginleşmeye başladı . Kültürel, politik ve dilsel farklılıklar genellikle teolojik farklılıklarla karıştırılarak bölünmeye yol açtı.

Roma başkentinin Konstantinopolis'e devri, iki büyük devlet olan Roma ve Konstantinopolis'in ilişkilerine kaçınılmaz olarak güvensizlik, rekabet ve hatta kıskançlık getirdi. Roma'nın siyasi önemini hızla kaybettiği bir dönemde Konstantinopolis'i kıskanması kolaydı . Yabancılaşma, Batı'daki temasları etkili bir şekilde zayıflatan Alman işgalleri tarafından da desteklendi. Akdeniz kıyı şeridinin çoğunu fethederek İslam'ın yükselişi (aynı zamanda pagan Slavların Balkanlar'a gelişinden bahsetmiyorum bile), iki dünya arasında fiziksel bir kama oluşturarak bu ayrılığı daha da yoğunlaştırdı. Akdeniz'in bir zamanlar homojen olan birleşik dünyası hızla yok oluyordu. 600'lerde Yunan Doğu ve Latin Batı arasındaki iletişim tehlikeli hale geldi ve pratikte kesildi.

İki temel sorun - Roma piskoposunun önceliğinin doğası ve Filioque maddesi olarak bilinen Nicene Creed'e bir madde eklemenin teolojik sonuçları - söz konusuydu. Bu doktrinsel konular ilk olarak Photius'un patrikhanesinde açıkça tartışıldı.

Büyük ölçüde tükenmiş Doğu Kilisesi ve Orta Çağ boyunca en geniş kapsamı.

Beşinci yüzyıla gelindiğinde, Hıristiyan Âlemi, Roma'nın bir önceliğe sahip olduğu beş kişilik bir pentarşiye bölündü. Pentarşinin dört Doğulu görüşü, bunu kanonik bir kararla belirlediğini düşündü ve herhangi bir yerel kilisenin veya patrikhanenin diğerleri üzerinde hegemonyasını gerektirmedi. Bununla birlikte, Roma, önceliğini egemenlik açısından, Kilise'deki evrensel yargı yetkisini içeren Tanrı tarafından verilen bir hak olarak yorumlamaya başladı. Kilise'nin ortak ve uzlaşmacı doğası, aslında, tüm Kilise üzerinde sınırsız papalık gücünün üstünlüğü lehine yavaş yavaş terk edildi. Bu fikirlere nihayet Batı'da onbirinci yüzyılın Gregoryen Reform hareketi sırasında sistematik bir ifade verildi . Doğu kiliseleri, Roma'nın piskoposluk gücünün doğasına ilişkin anlayışını, Kilise'nin esasen uzlaşmacı yapısına doğrudan karşıt olarak gördüler ve bu nedenle iki kiliseyi karşılıklı olarak karşıt olarak gördüler. Onlar için, özellikle, Simon Peter'ın önceliği hiçbir zaman herhangi bir piskoposun münhasır ayrıcalığı olamaz. Tüm piskoposlar, St. Peter gibi, İsa'yı Mesih olarak kabul etmelidir ve bu nedenle hepsi Peter'ın halefleridir. Doğu kiliseleri, Roma Makamı'na öncelik verdi, ancak üstünlük vermedi. Papa, eşitler arasında birincidir, ancak yanılmaz değildir ve mutlak otoriteye sahip değildir.

Doğu Hıristiyan Âlemini rahatsız eden bir diğer önemli husus , İznik İnancı'nda "ve Oğul" anlamına gelen filioque maddesinin Batı'da kullanılmasıydı . Bu da yavaş yavaş gelişti ve zamanla Creed'e girdi. Sorun, "Baba ve Oğul'dan gelen Kutsal Ruh"ta olduğu gibi , Latince filioque cümlesinin Batı tarafından Creed'e eklenmesiydi, burada orijinal Creed, konseyler tarafından onaylandı ve bugün hala kullanılıyor, Doğu Ortodoks tarafından basitçe "Baba'dan gelen Yaşamın Efendisi ve Verici Kutsal Ruh" der. Doğu Kilisesi, ifadenin tek taraflı olarak eklendiğini ve bu nedenle Doğu'ya hiç danışılmadığı için gayri meşru bir şekilde eklendiğini savundu. Son tahlilde, ancak başka bir ekümenik konsey böyle bir değişiklik getirebilir. Gerçekten de, orijinal Creed'i hazırlayan konseyler, metne herhangi bir çıkarma veya ekleme yapmayı açıkça yasaklamıştı. Bu dini meseleye ek olarak, Doğu Kilisesi de dogmatik gerekçelerle filioque maddesini kabul edilemez olarak değerlendirdi. Teolojik olarak, Latince enterpolasyon kabul edilemezdi, çünkü Ruh'un artık yalnızca Baba'dan ziyade iki köken ve süreç kaynağına, Baba ve Oğul'a sahip olduğunu ima ediyordu.

Fotiyen Şizmi

9 yüzyılda, gelişen tartışmalardan Roma muhalefet ile çökertildi Doğu (Bizans, daha sonra Ortodoks) ve Batı (Latince, daha sonra Roma Katolik) Hıristiyanlık arasında ortaya çıkan Papa John VIII Bizans tarafından randevu imparator Michael III arasında Fotiyus Ben Konstantinopolis patriği pozisyonuna. Photios, Doğu ve Batı arasındaki önceki anlaşmazlık noktaları nedeniyle papa tarafından özür dilemedi. Photius, Doğu meselelerinde papanın üstünlüğünü kabul etmeyi veya filioque maddesini kabul etmeyi reddetti. Kutsama konseyindeki Latin delegasyonu, desteklerini güvence altına almak için maddeyi kabul etmesi için ona baskı yaptı.

Tartışma, Bulgar kilisesindeki Doğu ve Batı dini yargı haklarının yanı sıra Filioque ("ve Oğul'dan ") maddesiyle ilgili doktriner bir anlaşmazlığı da içeriyordu . Bu , daha sonra on birinci yüzyıldaki nihai Büyük Doğu-Batı Bölünmesi'ndeki teolojik kırılma noktası olan Latin kilisesi tarafından İznik İnancına eklenmişti .

Photius, Bulgaristan ile ilgili yargı hakları konusunda taviz verdi ve Bulgaristan'ın Roma'ya dönüşüyle ​​​​yaptığı papalık elçileri. Ancak bu imtiyaz, Bulgaristan'ın 870'de Bizans ayine dönüşü, kendisi için zaten bir otosefali kiliseyi güvence altına aldığından, tamamen nominaldi. Bulgaristan Kralı I. Boris'in rızası olmadan papalık iddialarından hiçbirini uygulayamadı.

Doğu-Batı Bölünmesi

1054'te Doğu-Batı Şisminden sonra dini dağılım

Doğu ve batı kiliselerinin ayrılması , ya da Büyük Schism, Batı (Latin) ve Doğu (Yunanca) branşları olan Batı Katoliklik ve Doğu Ortodoksluğu içine Kilisesi ayırdı. Doğu'daki bazı grupların Chalcedon Konseyi'nin kararlarını reddetmesinden bu yana ilk büyük bölünmeydi (bkz. Doğu Ortodoksluğu ) ve çok daha önemliydi. Normalde 1054 yılına tarihlenmesine rağmen, Doğu-Batı Bölünmesi aslında Latin ve Yunan Hıristiyanlığı arasında papalık önceliğinin doğası ve filioque gibi belirli doktrinel meseleler üzerinde uzun bir yabancılaşma döneminin sonucuydu , ancak kültürel ve dilsel farklılıklar tarafından yoğunlaştı.

1054'teki "resmi" ayrılık , Konstantinopolis Patrik Mihail Cerularius'un aforoz edilmesi ve ardından papalık elçilerinin aforoz edilmesiydi. Uzlaşma girişimleri 1274'te ( İkinci Lyon Konseyi tarafından ) ve 1439'da ( Basel Konseyi tarafından ) yapıldı, ancak her durumda, birliklere rıza gösteren doğu hiyerarşileri, uzlaşma sağlansa da, bir bütün olarak Ortodoks tarafından reddedildi. Batı ve ne şimdi denir arasında elde " Doğu Rite Katolik Kiliseleri ." Daha yakın zamanlarda, 1965'te karşılıklı aforozlar Papa ve Konstantinopolis Patriği tarafından feshedildi , ancak bölünme devam etti.

Her iki grup da Erken Kilisesi soyundan, hem kabul edilir Apostolik arkaya birbirlerinin piskopos ve birbirlerinin geçerliliğini ayinimize . Her ikisi de Roma Piskoposu'nun önceliğini kabul etse de, Doğu Ortodoksluğu bunu, diğer piskoposluklarda sınırlı veya hiç dini otoriteye sahip olmayan bir onur önceliği olarak anlar.

Ortodoks Doğu, Papalığı, kilisenin imparatorla olan geleneksel ilişkisine uygun olmayan monarşik özelliklere sahip olarak algıladı.

Nihai ihlali genellikle yakalandıktan sonra ortaya çıkan ve Constantinopolis'in görevden ermiş sayılır Dördüncü Haçlı Roma Katolik haçlılar tarafından Doğu'da Hristiyanlara karşı 1204 Haçlı seferleri sırasında münhasır değildi Akdeniz'de olsa (ayrıca bkz Kuzey Haçlıları ve Savaşı Buz ). Arasında görevden Konstantinopolis özellikle, Kutsal Bilgelik Kilisesi ve Havariler Kilisesi ve kurulması Latin İmparatorluğu Ortodoks yerini bir görünüşteki girişim olarak Bizans İmparatorluğu'nu 1204 yılında günümüze kadar bazı hınçla görülüyor. Doğu'daki pek çok kişi, Batı'nın eylemlerini Bizans'ın zayıflamasında başlıca belirleyici faktör olarak gördü. Bu, İmparatorluğun nihai fethine ve İslam'a düşmesine yol açtı. 2004'te Papa II. John Paul , 1204'te Konstantinopolis'in yağmalanmasından dolayı resmi bir özür diledi; Özür, Konstantinopolis Patriği Bartholomeos tarafından resmen kabul edildi . Bu süre zarfında çalınan pek çok şey: kutsal emanetler , zenginlikler ve diğer birçok eşya, başta Venedik olmak üzere çeşitli Batı Avrupa şehirlerinde hala tutulmaktadır .

manastır reformu

Cluny Manastırı'ndan bir görünüm.

Cluny

Gönderen 6. yüzyılda ileriye Batı'da manastırların çoğu vardı Benedikten Düzeni . Reform edilmiş bir Benedictine kuralına daha sıkı bağlılık nedeniyle , Cluny manastırı, 10. yüzyılın sonlarından itibaren batı manastırcılığının kabul edilen lideri oldu. Cluny, yardımcı evlerin yöneticilerinin Cluny başrahibinin yardımcıları olarak hizmet ettiği ve ona cevap verdiği geniş, federe bir düzen yarattı. Cluniac ruhu, 10. yüzyılın ikinci yarısından 12. yüzyılın başlarına kadar, Norman kilisesi üzerinde canlandırıcı bir etkiydi .

Cîteaux

Manastır reformunun bir sonraki dalgası Cistercian Hareketi ile geldi . İlk Cistercian manastırı 1098'de Cîteaux Manastırı'nda kuruldu . Sistersiyen yaşamın açılış bir harfi harfine uyulmasını dönüş oldu Benediktin kural gelişmeleri reddeden, Benedictines . Reformdaki en çarpıcı özellik, kol emeğine ve özellikle saha çalışmasına dönüş oldu. Cistercian'ların birincil kurucusu Clairvaux'lu Bernard'dan esinlenerek , ortaçağ Avrupa'sında teknolojik yayılımın ana gücü haline geldiler. 12. yüzyılın sonunda , Sistersiyen evlerinin sayısı 500'dü ve 15. yüzyıldaki yüksekliğinde , düzen 750'ye yakın eve sahip olduğunu iddia etti. Bunların çoğu vahşi alanlarda inşa edilmişti ve Avrupa'nın bu tür izole bölgelerinin ekonomik ekime getirilmesinde önemli bir rol oynadı.

dilenci siparişleri

Manastır reformunun üçüncü seviyesi, Mendicant tarikatlarının kurulmasıyla sağlandı . Genellikle keşişler olarak bilinen dilenciler, geleneksel yoksulluk, iffet ve itaat yeminleriyle bir manastır yönetimi altında yaşarlar , ancak tenha bir manastırda vaaz verme, misyonerlik faaliyeti ve eğitimi vurgularlar. 12. yüzyıldan itibaren , Fransisken tarikatı Assisili Francis'in takipçileri tarafından kurulmuş ve daha sonra St. Dominic tarafından Dominik Tarikatı başlatılmıştır .

Yatırım Tartışması

Henry IV, Canossa kapısında, August von Heyden tarafından

Investiture Tartışma veya Lay üniforma tartışma, en anlamlı idi laik ve dini arasındaki çatışma halinde güçler Ortaçağ Avrupa'sında . Bu arasındaki 11. yüzyılda bir anlaşmazlık olarak başladı Kutsal Roma İmparatoru Henry IV ve Papa Gregory VII Fillerini (atayacağını kim ilişkin atama ). Meslekten olmayan atamanın sona ermesi, İmparatorluğun gücünü ve soyluların Kilise reformunun yararına olan emellerini baltalamakla tehdit etti.

Piskoposlar, piskoposluklarına bağlı mülklerden gelir topladılar. Toprakları (beylikler) elinde tutan soylular, bu toprakları aileleri içinde kalıtsal olarak aktarırdı. Bununla birlikte, piskoposların meşru çocukları olmadığı için, bir piskopos öldüğünde, bir halef atamak kralın hakkıydı. Bu nedenle, bir kral, soyluların miras ve hanedan evlilikleri yoluyla güçlü alanlar elde etmelerini engelleme konusunda çok az başvuruda bulunurken, bir kral, piskoposlarının alanı altındaki toprakların dikkatli kontrolünü elinde tutabilirdi. Krallar, dostluklarını korumak istediği soylu ailelerin üyelerine piskoposluk bahşederdi. Ayrıca, bir kral bir piskoposluk alanını boş bırakırsa, o zaman bir piskopos atanana kadar mülklerin gelirlerini topladı, teoride kazançları geri ödeyecekti. Bu geri ödemenin seyrekliği, bariz bir anlaşmazlık kaynağıydı. Kilise, sadece boş arazilerden değil, aynı zamanda simony gibi diğer uygulamalardan kaynaklanan potansiyel yolsuzluk nedeniyle bu meslekten olmayan atamayı sona erdirmek istedi . Bu nedenle, Yatırım Yarışması, Kilise'nin piskoposlukta reform yapma ve daha iyi pastoral bakım sağlama girişiminin bir parçasıydı .

Papa Gregory VII , Papa'nın tek başına piskoposları atayabileceğini veya görevden alabileceğini veya onları diğer makamlara tercüme edebileceğini ilan eden Dictatus Papae'yi yayınladı . Henry IV'ün kararnameyi reddetmesi, onun aforoz edilmesine ve bir dük isyanına yol açar; Sonunda Henry Alp karda dramatik kamu kefaret yalınayak sonra mutlakbir alınan ve (bkz hairshirt gizlenmiş Canossa Walk to isyanı ve investiture çatışması devam gerçi). Aynı şekilde, benzer bir tartışma arasında İngiltere'de gerçekleşen Kral Henry I ve Aziz Anselm bir piskoposluk boşluk sırasında, Canterbury, üzerinde üniforma ve kral tarafından toplanan dini gelirler Başpiskoposu. İngiliz anlaşmazlığı, 1107'de Londra Konkordatosu ile çözüldü; burada kral, piskoposlara yatırım yapma iddiasından vazgeçti, ancak seçimleri üzerine onlardan bir sadakat yemini talep etmeye devam etti. Bu, İmparatorluk atama tartışmasını laik yetkililere bir miktar kontrol sağlayan ancak katedral kanonlarına piskopos seçimini veren bir uzlaşmayla çözen Solucanlar Konkordatı ( Pactum Calixtinum ) için kısmi bir modeldi . Uzlaşmanın bir sembolü olarak, laik otoriteler piskoposlara mızrakla sembolize edilen laik otoritelerini, dini otoriteler ise piskoposları yüzük ve asa ile sembolize edilen manevi otoriteleriyle donattı .

Haçlı Seferleri

Haçlı Seferleri, Hıristiyan şövalyeleri tarafından Hıristiyanları savunmak ve Hıristiyan topraklarının genişletilmesi için yürütülen bir dizi askeri çatışmaydı. Genel olarak, Haçlı Seferleri, işgalci Müslüman güçlere karşı papalık tarafından desteklenen Kutsal Topraklardaki kampanyalara atıfta bulunur. Güney İspanya, güney İtalya ve Sicilya'daki İslami güçlere karşı başka haçlı seferleri ve ayrıca Cermen şövalyelerinin Doğu Avrupa'daki pagan kalelerine karşı seferleri vardı (bkz. Kuzey Haçlı Seferleri ). Dördüncü Haçlı Seferi gibi birkaç haçlı seferi , Hıristiyan âleminde sapkın ve şizmatik kabul edilen gruplara karşı yürütüldü (ayrıca bkz . Buz Savaşı ve Albigens Haçlı Seferi ).

Krak des Chevaliers , Haçlı Seferleri sırasında Şövalyeler Hastanesi tarafından Trablus İlçesinde inşa edilmiştir .

Kutsal Topraklar, yedinci ve sekizinci yüzyıllardaki İslam fetihlerine kadar Roma İmparatorluğu'nun ve dolayısıyla Bizans İmparatorluğu'nun bir parçasıydı. Bundan sonra, Selçuklu Türklerinin Hıristiyan haclarını kapattıkları ve Bizanslıları Malazgirt Savaşı'nda yendikleri 1071 yılına kadar, Hıristiyanların Kutsal Topraklardaki kutsal yerleri ziyaret etmelerine genel olarak izin verilmişti . İmparator I. Alexius, İslami saldırganlığa karşı yardım için Papa II. Urban'dan (1088-1099) yardım istedim . Urban II , 27 Kasım 1095'te Clermont Konsili'nde yaptığı bir konuşmada , Kutsal Topraklara hac fikri ile işgalci güçlere karşı kutsal bir savaş yürütme fikrini birleştirerek, Hıristiyan âleminin şövalyelerini çağırdı .

Gelen İlk Haçlı seferinin , yıpratma savaşı dokuz ay sonra Firuz adında bir hain Ancak 1098. yılında Antakya'nın şehre Franks açtı, bir haftadan az, Kerbogah liderliğindeki yüzbinlerce numaralandırma bir ordunun kudreti geldi ve kuşatılmış şehir. Haçlıların sadece 30.000 askeri olduğu ve Türklerin sayıca üçe bir olduğu bildirildi; firar ve açlıkla karşı karşıya kalan Boemondo , Haziran 1098'de resmi olarak Haçlı ordusuna komuta etmek üzere seçildi. 28 Haziran sabahı, çoğu at o sırada öldüğü için çoğunlukla atından inen şövalyeler ve piyadelerden oluşan haçlı ordusu, saldırmak için harekete geçti. Türkler ve Kerbogah ordusunun hattını kırarak Haçlıların Antakya ve çevresinin tam kontrolünü ele geçirmesine izin verdi. İkinci Haçlı zaman 1145 yılında meydana gelen Edessa İslami güçler tarafından geri alındı. Kudüs, 1187'ye ve Aslan Yürekli Richard ile Selahaddin arasındaki savaşlarla ünlü Üçüncü Haçlı Seferi'ne kadar tutulacaktı . Dördüncü Haçlı Seferi başlattığı, Masum III 1202 yılında, kutsal toprakları geri almak amaçlanmıştır ama yakında Hıristiyan şehri yağmalama için güçlerini kullanılan Venedikliler tarafından altüst edildi Zara . Masum, Venediklileri ve haçlıları aforoz etti. Sonunda Haçlılar Konstantinopolis'e geldiler, ancak onlarla Bizanslılar arasında ortaya çıkan çekişme nedeniyle , Kutsal Topraklara ilerlemek yerine haçlılar Konstantinopolis'i ve Küçük Asya'nın diğer bölgelerini yağmaladılar ve Yunanistan ve Küçük Asya'da Konstantinopolis'in Latin İmparatorluğu'nu etkili bir şekilde kurdular . Bu, papalık tarafından desteklenen son haçlı seferiydi; sonraki haçlı seferleri bireyler tarafından desteklendi. Böylece, Kudüs neredeyse bir asır boyunca tutulmuş olsa ve Yakın Doğu'daki diğer kaleler çok daha uzun süre Hıristiyanların elinde kalacak olsa da, Kutsal Topraklardaki haçlı seferleri nihayetinde kalıcı Hıristiyan krallıkları kurmayı başaramadı. Avrupalıların yenilgisi, hiçbir şekilde, açık savaşta çevik atlı okçuyu ve kuşatma savunmasında Yunan ateşini kullanan Memluk ve Türklerin mükemmel mareşal kahramanlıklarına atfedilebilir , ancak sonuçta Haçlı liderlerinin komuta edememesiydi. tutarlı bir şekilde bu askeri kampanyayı mahveder. Ayrıca misyonerlerin Moğolları Hıristiyanlığa çevirememesi, Tatar-Frank ittifakı ümidini de boşa çıkardı. Moğollar daha sonra Müslüman oldular. İslam'ın Avrupa'ya yayılması , on altıncı yüzyılda Kanuni Sultan Süleyman'ın seferleriyle doruğa ulaşan, yüzyıllar boyunca yenilenecek ve bir tehdit olarak kalacaktır . Öte yandan, güney İspanya, güney İtalya ve Sicilya'daki haçlı seferleri, sonunda bölgelerdeki İslami gücün ölümüne yol açar; Cermen şövalyeleri Doğu Avrupa'daki Hıristiyan topraklarını genişletti ve Albigensian Haçlı Seferi gibi Hıristiyan âlemi içinde çok daha az sıklıkta olan haçlı seferleri doktrinsel birliği koruma hedeflerine ulaştı.

Ortaçağ engizisyonu

Ortaçağ Engizisyonu resmen 1231'de Papa Gregory IX'un sapkınlığı ortadan kaldırmak için papalık ajanları olarak görev yapmak üzere ilk engizisyoncuları atamasıyla başladı . Heretikler, Kilise için bir tehdit olarak görülüyordu ve engizisyoncular tarafından ele alınan ilk grup , güney Fransa'nın Cathar'larıydı . Engizisyon mahkemeleri tarafından kullanılan ana aracı genellikle sapkın sahip ardından işkence kullanımını özellikli olduğunu sorgulama oldu kızı yaktılar . Yaklaşık bir yüzyıl sonra bu ilk ortaçağ engizisyonu bir sonuca vardı. Kral Ferdinand ve Kraliçe Isabella tarafından, egemenliklerini pekiştirmek için İspanyol Engizisyonu adı verilen yeni bir engizisyon oluşturuldu . Bu yeni engizisyon, Roma Kilisesi'nden ve ondan önce gelen engizisyondan ayrıldı. İlk başta, öncelikle Hıristiyanlığa geçen Yahudilere yönelikti, çünkü birçoğu aslında Hıristiyanlığa geçmediklerinden şüpheleniyordu. Daha sonra Müslümanları ve Amerika ve Asya'nın çeşitli halklarını hedef alarak yayıldı. Albigensian Haçlı Seferi ile birlikte engizisyonlar, sapkınlığı bastırmada oldukça başarılıydı.

üniversitelerin yükselişi

Modern batı üniversitelerinin kökenleri doğrudan Orta Çağ Kilisesi'ndedir. Katedral okulları olarak başladılar ve tüm öğrenciler din adamı olarak kabul edildi. Bu, öğrencileri dini yargı yetkisi altına soktuğu ve böylece belirli yasal dokunulmazlıklar ve korumalar sağladığı için bir avantajdı. Katedral okulları sonunda kısmen katedrallerden ayrıldı ve kendi kurumlarını kurdular, en eskileri Paris Üniversitesi ( c . 1150), Bologna Üniversitesi (1088) ve Oxford Üniversitesi (1096).

Hıristiyanlığın Yayılması

İskandinavların Dönüşümü

Erken evangelization İskandinavya tarafından başlanan Ansgar , Bremen Başpiskoposu , "Kuzeyin Apostle". Amiens'in yerlisi olan Ansgar, Hıristiyan yanlısı Jutish kralı Harald Klak zamanında 820 civarında bir grup keşişle Jutland Danimarka'ya gönderildi. Görev sadece kısmen başarılı oldu ve Ansgar iki yıl sonra, Harald krallığından sürüldükten sonra Almanya'ya döndü. 829 yılında Ansgar üzerinde Birka gitti Mälaren Gölü Witmar keşiş onun yardımcısı ile, İsveç ve küçük cemaat Kralın kendi steward Hergeir dahil 831 yılında kuruldu. Bununla birlikte, dönüşüm yavaştı ve çoğu İskandinav ülkesi , MS 1000'i takip eden yıllarda Danimarka'nın Saint Canute IV ve Norveç'in Olaf I gibi hükümdarları zamanında tamamen Hıristiyanlaştırıldı .

Stavronikita manastırı, Güney-Doğu görünümü

Doğu ve Güney Slavların Dönüşümü

Radhošť Dağı'ndaki St. Cyril ve St. Methodius Anıtı

800'de Batı Avrupa tamamen Hıristiyan krallar tarafından yönetilse de, Doğu Avrupa bir misyonerlik faaliyeti alanı olarak kaldı. Örneğin, dokuzuncu yüzyılda SS. Kiril ve Metodi arasında Doğu Avrupa'da yaygın misyonerlik başarı elde etti Slav halkları içine İncil ve ayin tercüme, Slav . Kiev Vaftiz genelinde 988 yayılması Hıristiyanlıkta Kiev Rus' arasında yer Hıristiyanlığı kuran Ukrayna , Beyaz Rusya ve Rusya .

Dokuzuncu ve onuncu yüzyıllarda, Hıristiyanlık Doğu Avrupa'ya, Kiev Rus'u da dahil olmak üzere büyük akınlar yaptı . Slavların müjdelenmesi veya Hıristiyanlaştırılması, Bizans'ın en bilgili din adamlarından biri olan Patrik Photius tarafından başlatıldı . Bizans imparatoru Michael III , Moravyalılara kendi dillerinde hizmet edebilecek misyonerler isteyen Moravya kralı Rastislav'ın isteği üzerine Cyril ve Methodius'u seçti . İki kardeş yerel Slav dilini konuşuyor ve İncil'i ve birçok dua kitabını tercüme ediyorlardı . Hazırladıkları çeviriler diğer lehçelerin konuşmacıları tarafından kopyalandığından, melez edebi dil Eski Kilise Slavcası yaratıldı.

Methodius daha sonra Sırpları dönüştürmeye devam etti . Müritlerden bazıları Bulgaristan'a döndüler ve burada Slav ayinini ülkedeki Yunan etkisine karşı koymanın bir yolu olarak gören Bulgar Çarı I. Boris tarafından karşılandılar . Kısa sürede Cyril ve Methodius'un müritleri geleceğin Slav din adamlarını Glagolitik alfabe ve İncil metinlerine hazırlamayı ve öğretmeyi başardılar . Methodius ve Cyril esas olarak Balkanlar'ın dini başkenti yaptıkları Makedonya'nın Ohri şehrinde yaşıyor ve çalışıyorlardı .

Bulgaristan 945'te Konstantinopolis, 1346'da Sırbistan ve 1589'da Rusya tarafından resmen patrikhane olarak tanındı. Ancak bütün bu milletler bu tarihlerden çok önce din değiştirmişlerdi.

Doğu ve Güney Slavlarına misyonerler, kısmen Roma rahiplerinin yaptığı gibi Latince veya Yunanca yerine halkın ana dilini kullandıkları için büyük başarı elde ettiler .

Büyük Moravia Misyonu
Antakya St. Margaret Kilisesi, Kopčany ( Kopčany , Slovakya , 9-10. yüzyıl) - Büyük Moravya zamanından kalma tek korunmuş yapı.

Kral olduğunda Moravia Rastislav kendi dillerinde Moravyalılarını olabilir bakanı Bizans İmparatoru Michael III iki kardeşi kimin seçtiğini öğretmenler için Bizans'ı istedi Kiril ve Metodi . Anneleri Selanik'in iç bölgelerinden bir Slav olduğu için, iki kardeş yerel Slav dilini konuşarak yetiştirilmişlerdi . Görevlendirildikten sonra, hemen Kiril alfabesi olan bir alfabe oluşturmaya başladılar ; daha sonra Kutsal Yazıları ve ayinleri Slavcaya çevirdiler. Bu Slav lehçesi, daha sonra Rus Ortodoks Kilisesi ve diğer Slav Ortodoks Hıristiyanları tarafından hala kullanılan ortak ayin dili olan Kilise Slavcasına dönüşen Eski Kilise Slavcasının temeli oldu . Doğu ve Güney Slavlarına misyonerler, kısmen halkın Latince veya Yunanca yerine ana dilini kullandıkları için büyük başarı elde ettiler . Büyük Moravia'da Konstantin ve Methodius, Almanya'dan, Kilisenin batı veya Latin şubesini temsil eden ve daha özel olarak Charlemagne tarafından kurulan Kutsal Roma İmparatorluğu'nu temsil eden ve dilsel ve kültürel tekdüzeliğe bağlı olan Frank misyonerlerle karşılaştı. Latin litürjisinin kullanılmasında ısrar ettiler ve Moravya'yı ve Slav halklarını haklı görev alanlarının bir parçası olarak gördüler.

Sürtüşmeler başlayınca, Hıristiyanlar arasında bir anlaşmazlığa neden olmak istemeyen kardeşler, sahadaki misyonerler arasında çekişmelerden kaçınacak bir anlaşma arayışıyla Papa'yı görmek için Roma'ya gittiler. Konstantin, şimdi hatırladığı Cyril adını alarak Roma'daki bir manastıra girdi. Ancak, bundan sadece birkaç hafta sonra öldü.

Papa II. Adrian , Methodius'a Sirmium Başpiskoposu (şimdi Sırbistan'da Sremska Mitrovica) unvanını verdi ve onu tüm Moravya ve Pannonia üzerinde yargı yetkisi ve Slav ayinini kullanma yetkisi ile 869'da geri gönderdi. Ancak kısa süre sonra, kardeşleri Moravya'ya davet eden Prens Ratislav öldü ve halefi Methodius'u desteklemedi. 870'de Frank kralı Louis ve piskoposları Methodius'u Ratisbon'daki bir sinodda tahttan indirdiler ve onu iki yıldan biraz fazla bir süre hapsettiler. Papa John VIII serbest bırakılmasını sağladı, ancak ona Slav ayinini kullanmayı bırakması talimatını verdi.

878'de Methodius, sapkınlık ve Slavca kullanmak suçlamasıyla Roma'ya çağrıldı. Bu kez Papa John, Methodius'un savunmasında yaptığı ve onu tüm suçlamalardan temize ve Slavonik kullanma izniyle geri gönderdiği iddialarına ikna oldu. Onun yerine geçen Karolenj piskoposu Witching, Slav Liturjisini bastırdı ve Methodius'un takipçilerini sürgüne zorladı. Kral olan birçok sığınmak Boris ait Bulgaristan'da (852-889), kime altında bir Slav konuşan Kilisesi'ni yeniden. Bu arada, Papa John'un halefleri, yüzyıllarca süren yalnızca Latince bir politika benimsediler.

Sırpların ve Bulgarların Dönüşümü

Methodius daha sonra Sırpları dönüştürmeye devam etti . Havarilerinden, yani asil vardı Aziz Kliment, Aziz Naum Bazı Bulgar döndü iniş ve Aziz Angelaruis, Bulgaristan Bulgar tarafından memnuniyetle Çar Boris I yolu olarak Slav ayinine inceledi Yunan etkisi karşı ülke. Hıristiyanlıktan önce Bulgaristan'ın çoğunluğu Pagan idi. 876'da Çar I. Boris, Konstantinopolis'ten Hıristiyanlığı kabul ederek onu Bulgaristan'ın resmi dini haline getirdi. Kısa bir süre sonra, I. Boris birçok Hıristiyan misyoneri ülkeye kabul etti. O dönemde misyonerlerin çoğunluğu Bizanslılar ve Bulgarlardı. Bulgaristan'ın dönüşümü özellikle acılı ve kanlıydı, çünkü birçok insan zorla dönüştürüldü. Bununla birlikte, çoğu, pagan tanrılarına gizlice tapınmaya devam etti. Konstantinopolis ve Roma, güçlü Bulgaristan'ı din yoluyla cezbetmek için mücadele ettiler. 11. yüzyılda Doğu ve Batı kiliselerinin ayrılmasından sonra, Konstantinopolis'te bulunan Doğu kilisesi Ortodoks Hıristiyanlığı uygulayarak Bulgaristan'ın kontrolünü ele geçirdi. 14. yüzyıldan itibaren Osmanlılar, Bulgaristan da dahil olmak üzere Balkanlar'da birçok yeri fethetti ve bu da birçok yeni zorla ve gönüllü İslam'a dönüşmesine yol açtı. Sürekli savaşa rağmen, Hıristiyanlar ve Müslümanlar Bulgaristan'da görece barış içinde birlikte yaşadılar. İki dini grup birbirlerinin kültürlerini ve dini uygulamalarını etkilemiştir. Cyril ve Methodius'un müritleri kısa sürede geleceğin Slav Bulgar din adamlarını Glagolitik alfabeye ve İncil metinlerine hazırlamayı ve öğretmeyi başardılar ve MS 893'te Bulgaristan Yunan din adamlarını kovdu ve Slav dilini kilisenin resmi dili olarak ilan etti. ve devlet.

Rus'un Dönüşümü
Vladimir'in Vaftizi

Bulgarların dönüşüm başarısı diğer Doğu dönüşümünü kolaylaştırmıştır Slav halkları , en önemlisi Rus' , öncülleri Belarusians , Ruslar ve Ukraynalılar , hem de rusinler . On birinci yüzyılın başlarında, Rusya, Bulgaristan ve Sırbistan da dahil olmak üzere pagan Slav dünyasının çoğu, Bizans Hıristiyanlığına dönüştürülmüştü.

Rusya'nın dönüşümü ile ilgili geleneksel olay, 988'de Kievli Vladimir'in vaftizidir ve bu vesileyle, Bizans İmparatoru II . Basil'in kız kardeşi Bizans prensesi Anna ile de evlenmiştir . Bununla birlikte, Hıristiyanlığın Kiev şehrinde ve Gürcistan'da bu olaydan önce geldiği belgelenmiştir.

Bugün Rus Ortodoks Kilisesi , Ortodoks Kiliselerinin en büyüğüdür.

Geç Orta Çağ (1300-1499)

Hesychast Tartışması

Gregory Palamas
Calabria Barlaam

Yılın 1337 Hakkında isihazm Ortodoks Kilisesi'nin öğrenilmiş üyesinin ilgi Calabria Barlaam o zaman Aziz Kurtarıcı en İstanbul'da Manastırı'nda başrahip görevinde bulunmuş ve Dağı Athos ziyaret eden. Athos Dağı o sıralarda, III . Andronikos Paleologus'un saltanatı ve Protos Simeon'un 'birinci gemisi' altında ününün ve etkisinin zirvesindeydi . Athos Dağı'nda Barlaam, Hesychast'larla karşılaştı ve uygulamalarının açıklamalarını duydu, ayrıca kendisi bir Athonite keşişi olan St Gregory Palamas'ın Hesychasm'ındaki öğretmenin yazılarını okudu . Batı Skolastik teolojisi eğitimi alan Barlaam, Hesychasm tarafından skandallandı ve hem sözlü hem de yazılarında onunla savaşmaya başladı. Batı Skolastik tarzında özel bir teoloji öğretmeni olarak Barlaam, Tanrı bilgisine Hesychasts'ın öğrettiğinden daha entelektüel ve önermesel bir yaklaşım önerdi. Hesychasm, açıkça tefekkür olarak adlandırılan, sürekli amaçlı bir dua veya deneyimsel dua biçimidir . Hesychast uygulamalarının açıklamaları Philokalia , The Way of a Pilgrim ve St. John Climacus ' The Ladder of Divine Ascent'te bulunabilir .

Barlaam , Hesychast pratiğinin hedefi olduğu söylenen yaratılmamış ışığın doğası hakkında Hesychastlar tarafından benimsenen doktrini sapkın ve küfür olarak kabul etti. Hesychast'lar tarafından ilahi kökenli olduğu ve Biçim Değiştirme sırasında Tabor Dağı'nda İsa'nın öğrencilerine tezahür ettirilen ışıkla aynı olduğu iddia edildi . Bu Barlaam , iki ebedi cevheri, görünür ve görünmez bir Tanrı'yı ​​varsaydığı için çok tanrılı olarak kabul edildi.

Gregory Palamas

Hesychast tarafında, tartışma, Athos Dağı'ndaki keşiş arkadaşları tarafından Hesychasm'ı Barlaam'ın saldırılarından savunması istenen , daha sonra Selanik Başpiskoposu olan St Gregory Palamas tarafından ele alındı . Aziz Gregory'nin kendisi, Yunan felsefesinde iyi eğitim aldı. Aziz Gregory, 1340'larda Konstantinopolis'teki üç farklı sinodda Hesychasm'ı savundu ve ayrıca savunması için bir dizi eser yazdı.

Bu çalışmalarda, St Gregory Palamas zaten eserlerinde 4. yüzyılda bulunan bir ayrım kullanır Kapadokya babalar arasında, enerjilerin veya operasyonlar (Gr. Enerjiler) Allah'ın ve özü ( Ousia Allah'ın) (bkz Essence- Enerjiler ayrımı ). Aziz Gregory, Tanrı'nın enerjilerinin veya işlemlerinin yaratılmamış olduğunu öğretti. Tanrı'nın özünün, sonraki yaşamda bile yarattıklarıyla asla bilinemeyeceğini, ancak yaratılmamış enerjilerinin veya işlemlerinin hem bu hayatta hem de ahirette bilinebileceğini ve bu hayatta Hesychast'a ve ahirete aktarılabileceğini öğretti. sonraki yaşamda doğru, Tanrı'nın gerçek bir ruhsal bilgisi (bkz. theoria ). Palamite teolojisinde, Yaratılmamış Işık deneyimini bahşeden Hesychast'ı aydınlatan, Tanrı'nın yaratılmamış enerjileridir. Palamas, bu deneyime , Tanrı'nın skolastik bir tefekkür veya diyalektik onayından ziyade, Tanrı'nın apodiktik (bkz. Aristoteles ) onaylanması olarak atıfta bulundu .

Sinodlar

1341'de anlaşmazlık Konstantinopolis'te toplanan ve İmparator Andronikos tarafından yönetilen bir sinoddan önce geldi ; Sinod, sözde Dionysius'un yazılarının tutulduğu saygıyı göz önünde bulundurarak, vazgeçip Calabria'ya dönen ve daha sonra Roma Katolik Kilisesi'nde bir piskopos olan Barlaam'ı kınadı .

Barlaam'ın arkadaşlarından biri , aynı zamanda St Gregory Palamas'ın da yakın bir arkadaşı olan Gregory Akindynos , tartışmayı ele aldı ve konuyla ilgili diğer üç sinod yapıldı, ikincisinde Barlaam'ın takipçileri kısa bir zafer kazandı. Ancak 1351'de İmparator VI .

sonrası

Bu güne kadar, Roma Katolik Kilisesi, Hesychasm'ı, özellikle de Tanrı'nın enerjileri veya işlemleri ile Tanrı'nın özü arasındaki ayrımı ve Tanrı'nın bu enerjilerinin veya işlemlerinin yaratılmamış olduğu fikrini hiçbir zaman tam olarak kabul etmedi. Roma Katolik teolojisinde, Skolastik dönemden beri geliştiği şekliyle c. 1100–1500, Tanrı'nın özü bilinebilir, ancak yalnızca sonraki yaşamda; Tanrı'nın lütfu her zaman yaratılmıştır; ve Tanrı'nın özü saf eylemdir, böylece enerjiler veya işlemler ile Tanrı'nın özü arasında hiçbir ayrım olamaz (bkz. örneğin, St Thomas Aquinas'ın Summa Theologiae'si ). Bu konumlardan bazıları Aristoteles metafiziğine bağlıdır.

Modern tarihçilerin görüşleri

Çağdaş tarihçiler Cantacuzenus ve Nicephorus Gregoras , sırasıyla Hesychast ve Barlaamite taraflarını alarak bu konuyu çokça ele alıyorlar. Kilisenin saygın babaları, deneyimsel duanın Ortodoks olduğu konusunda hemfikir olan bu konseylerin, bunlara Sekiz ve Dokuz Ekümenik Konseyler olarak atıfta bulunduğunu savunmuştur . Peder John S. Romanides , Nafpaktos'lu Hierotheos (Vlachos) ve Atina Yunanistan'da ilahiyat profesörü Çok Rev. Prof. Dr. George Metallinos (bkz. gnosiology ).

Avignon Papalığı (1309-1378) ve Batı Şizmi (1378-1417)

Batı Schism sırasında Avignon (kırmızı) ve Roma (mavi) için desteği gösteren harita

Batı Ayrılığı ya da Papalık Ayrılığı, 1378'den 1416'ya kadar Latin Hıristiyanlığında uzun bir kriz dönemiydi. Çatışma, doğası gereği doktriner olmaktan ziyade politikti.

1309'da Papa V. Clement , siyasi kaygılar nedeniyle güney Fransa'daki Avignon'a taşındı ve burada papalık görevini yerine getirdi. Altmış dokuz yıl boyunca papalar Roma yerine Avignon'da ikamet etti. Bu sadece bariz bir kafa karışıklığı kaynağı değil, aynı zamanda yerleşik bir papaz olmadan Roma şehrinin prestiji ve etkisi azaldıkça siyasi husumet kaynağıydı. Gerçi Papa Gregory XI 1378 yılında Roma'ya döndü, bir Fransız, İtalyan ve Fransız gruplar arasındaki çatışmalar yoğunlaştı, özellikle onun daha sonraki ölümünden sonra. 1378'de, Napoli'den bir İtalyan seçilen Papa VI . Urban ; görevdeki uzlaşmazlığı kısa sürede Fransız kardinallerini yabancılaştırdı ve Fransız kardinaller kendi meclislerine çekildiler ve önceki seçimin, kararın isyankar bir kalabalığın baskısı altında alınmasından bu yana geçersiz olduğunu iddia ettiler. Papa Clement VII adını alan Cenevreli Robert'ı seçtiler . 1379'da Avignon'daki papaların sarayına geri döndü, Urban VI ise Roma'da kaldı.

Yaklaşık kırk yıl boyunca, ölüm bir boşluk yarattığında, her biri Roma veya Avignon için yeni bir papa seçen iki papalık curia ve iki grup kardinal vardı. Her papa, siyasi avantaja göre bağlılığı değiştirerek, birbirlerine karşı oynayan krallar ve prensler arasında destek için lobi yaptı. 1409'da sorunu çözmek için Pisa'da bir konsey toplandı. Pisa Konseyi (Roma, Avignon Benedict XIII Gregory XII) schismatic olmak ve yenisini Alexander V. Ancak mevcut papa istifa etmeyi reddetti ve böylece üç papalık davacılar vardı tayin etmek hem mevcut papa ilan etti. Başka bir konsey 1414'te Konstanz Konseyi olarak toplandı . Mart 1415'te Pisan papası John XXIII, kılık değiştirerek Constance'tan kaçtı; Mayıs ayında bir tutuklu olarak geri getirildi ve görevden alındı. Roma papası Gregory XII, Temmuz ayında gönüllü olarak istifa etti. Avignon papası XIII. Benedict, Konstanz'a gelmeyi reddetti; ne de istifayı düşünür. Konsey nihayet Temmuz 1417'de onu görevden aldı. Konstanz'daki konsey, sonunda papalar ve antipoplar alanını temizleyerek Kasım ayında Papa V. Martin'i papa seçti .

Kilise Yolsuzluğunun Eleştirisi - John Wycliff ve Jan Hus

Václav Brožík'in Constance Konseyi'ndeki Jan Hus tablosu .

John Wycliffe (veya Wyclif) (1330–1384), Kilise'nin yolsuzluklarını kınaması ve İncil'in Latince'den İngilizce'ye ilk çevirisine sponsor olmasıyla tanınan bir İngiliz bilgindi. Protestan Reformunun öncüsüydü. İncil'in üstünlüğünü vurguladı ve rahiplerin ve piskoposların müdahalesi olmadan insan ile Tanrı arasında doğrudan bir ilişki çağrısında bulundu. Ölümünden sonra sapkın ilan edilen Lollards adlı takipçileri, İngiltere Kilisesi tarafından zulüm gördü . Yüzyılı aşkın bir süre yeraltına indiler ve İngiliz Reformunda rol oynadılar.

Jan Hus (veya Huss) (1369?-1415) Prag'da bir Çek ilahiyatçı, Wycliffe'den etkilenmiş ve Kilise'de gördüğü yolsuzluklara karşı çıkmıştı; devam eden meydan okuması , John Wycliff'i de mahkum eden Constance Konseyi tarafından aforoz edilmesine ve kınanmasına yol açtı . Hus, 1415'te idam edildi, ancak takipçileri açık bir isyanla ortaya çıktı. 1420 ile 1431 arasında, Hus'lar olarak bilinen Hus'un takipçileri, art arda beş papalık haçlı seferini yendi . Savaşlar, 1436'da Kilise ve Hussites tarafından Basel Antlaşması'nın onaylanmasıyla sona erdi . Hus, Protestan Reformunun öncüsüydü ve hafızası, Bohemya'da Çek kültürünün güçlü bir sembolü haline geldi.

İtalyan Rönesansı

Vatikan, Aziz Petrus Bazilikası'ndaki Michelangelo'nun Pietà'sı

Rönesans klasik yönelim ve ticaretten yoluyla zenginlik artışla İtalya'da işaretlenmiş büyük kültürel değişim ve başarı, bir dönem oldu. Roma şehri, Papalık ve Papalık Devletleri Rönesans'tan etkilenmiştir. Bir yandan, Kilisenin Michelangelo , Brunelleschi , Bramante , Raphael , Fra Angelico , Donatello ve Leonardo da Vinci gibi sanatçıları bağışladığı, büyük bir sanatsal himaye ve mimari ihtişamın olduğu bir dönemdi . Öte yandan, zengin İtalyan aileleri sıklıkla gibi ahlaksızlık için bilinen bazıları kendi üyeleri için, papalığa dahil episcopal ofisleri, güvenli Alexander VI ve Sixtus IV .

Papa, Kilise'nin başı olmasının yanı sıra, İtalya'nın en önemli laik yöneticilerinden biri oldu ve II . Julius gibi papalar , zamansal alanlarını korumak ve genişletmek için sık sık kampanyalar yürüttüler. Ayrıca, papalar, diğer İtalyan lordlarıyla rafine bir rekabet ruhu içinde, hem özel lükslere hem de kamu işlerine, kiliseleri, köprüleri onarmak veya inşa etmek ve Roma'da bugün hala işleyen muhteşem bir su kemerleri sistemi için cömertçe harcadılar. Bu süre zarfında , belki de en tanınmış Hıristiyan kilisesi olan Aziz Petrus Bazilikası , eski Konstantin bazilikasının yerine inşa edildi. Aynı zamanda, Yunan kültürüyle artan temasın, özellikle felsefe , şiir , klasikler , retorik ve siyaset bilimi alanlarında yeni öğrenme yolları açan ve hümanizm ruhunu besleyen bir zamandı - bunların hepsi Kilise'yi etkileyecekti.

Konstantinopolis'in Düşüşü (1453)

1453'te Konstantinopolis, Osmanlı İmparatorluğu'nun eline geçti . Osmanlı yönetimi altında, Rum Ortodoks Kilisesi özerk bir millet olarak önemli bir güç elde etti . Ekümenik patrik, İmparatorluğun tüm Doğu Ortodoks tebaasını kapsayan tüm "Rum Ortodoks ulusunun" (Osmanlı idari birimi) dini ve idari hükümdarıydı.

Osmanlı'nın fethi ve Konstantinopolis'in düşmesi sonucunda Balkanlar ve Yakın Doğu'daki tüm Ortodoks cemaati birdenbire Batı'dan izole oldu. Önümüzdeki dört yüz yıl boyunca, dini veya kültürel olarak çok az ortak noktası olan düşmanca bir İslam dünyası içinde sınırlı kalacaktı. Bu kısmen, Doğu Ortodoksluğunun sesinin 16. yüzyıl Avrupa'sında Reform sırasında duyulmamış olmasındaki bu coğrafi ve entelektüel sınırlamadan kaynaklanmaktadır . Sonuç olarak, bu önemli teolojik tartışma, Ortodokslara genellikle tuhaf ve çarpık görünmektedir. Hiçbir zaman onun içinde yer almadılar ve bu nedenle ne Reform ne de Karşı-Reformasyon onların teolojik çerçevelerinin bir parçası değil.

Osmanlı İmparatorluğu döneminde dini haklar

Bizans medeniyetinin küllerinden doğan yeni Osmanlı hükümeti ne ilkel ne de barbardı. İslam , İsa'yı sadece büyük bir peygamber olarak tanımakla kalmadı, aynı zamanda Hıristiyanları da Kitap Ehli olarak kabul etti . Bu nedenle, Kilise ne söndü ne de kanonik ve hiyerarşik organizasyonu önemli ölçüde kesintiye uğradı. Onun idaresi çalışmaya devam etti. Fatih Sultan Mehmed'in yaptığı ilk şeylerden biri , Kilise'nin yeni bir patrik olan Gennadius Scholarius'u seçmesine izin vermek oldu . Ayasofya ve Parthenon yaklaşık bin Hıristiyan kiliseleri olmuştu, kuşkusuz idi camiye dönüştürülmüş, henüz sayısız diğer kiliseler, İstanbul'da ve başka yerlerde hem Hıristiyan elinde kaldı. Ayrıca, patriğin ve hiyerarşinin konumunun önemli ölçüde güçlendirilmesi ve güçlerinin artması dikkat çekicidir. Osmanlı topraklarındaki tüm Hıristiyanlar üzerinde hem sivil hem de dini güçle donatılmışlardı. Çünkü İslam hukuku bakılmaksızın dil veya milliyet milliyet ve din, bütün Hıristiyanlar arasında bir ayrım yapmamaktadır, tek kabul edildi darı veya ulus. Patrik, en yüksek rütbeli hiyerarşi olarak, böylece sivil ve dini otorite ile donatıldı ve tüm Hıristiyan Ortodoks nüfusunun başı olan etnarch'ı yaptı . Pratikte bu, Osmanlı topraklarındaki tüm Ortodoks Kiliselerinin Konstantinopolis'in kontrolü altında olduğu anlamına geliyordu. Böylece patriğin yetki ve yetki sınırları büyük ölçüde genişletildi.

Ancak, bu haklar ve ayrıcalıklar (bkz zımmiliği ibadet ve dini örgütlenme özgürlüğü dahil), genellikle prensip olarak kuruldu fakat nadiren gerçeğe karşılık geldi. Patriği ve Kilisenin hukuki ayrıcalıkları kapris ve merhametine, aslında, bağlıydı Sultan ve Babıâli tüm Hıristiyanların ikinci sınıf vatandaş biraz daha olarak görüldü ederken,. Üstelik Türk yolsuzlukları ve vahşeti bir efsane değildi. Bunu herkesten daha fazla deneyimleyenin "kafir" Hıristiyan olduğu şüphe götürmez. Bu yüzyıllarda Hıristiyanların pogromları da bilinmiyordu (bkz. Yunan-Türk ilişkileri ). Kilise için de yıkıcı olan, Mesih'e tanıklık edememesiydi. Müslümanlar arasında misyonerlik çalışması tehlikeliydi ve gerçekten de imkansızdı, oysa İslam'a geçiş tamamen yasal ve caizdi. Ortodoksluğa dönen İslam'a dönüşenler, mürted olarak idam edildi. Yeni kiliseler inşa edilemedi ve kilise çanlarının çalınması bile yasaklandı. Din adamlarının ve Hıristiyan nüfusun eğitimi ya tamamen sona erdi ya da en ilkel unsurlara indirgendi.

Ayrıca bakınız

alıntılar

Referanslar

Kaynakları yazdır

Çevrimiçi kaynaklar

Dış bağlantılar

Hristiyanlık Tarihi :
Orta Çağ
Öncel:
Geç antik
Hıristiyanlık
Orta
Çağ
: Ardından Reformasyon

M.Ö C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21