Zulüm ve hoşgörü üzerine Hıristiyan düşüncesinin tarihi - History of Christian thought on persecution and tolerance

Hıristiyan düşünce tarihi, başlangıcından itibaren hem kapsayıcılık hem de dışlayıcılık kavramlarını içermiş, farklı çağlarda farklı anlaşılmış ve uygulanmış ve hem zulüm hem de hoşgörü uygulamalarına yol açmıştır. Erken Hıristiyan düşüncesi, sapkınlık olarak tanımlanan Hıristiyan kimliğini kurdu , kendisini çoktanrıcılık ve Yahudilikten ayırdı ve süpersesyonizmi icat etti . Hıristiyanlığın Roma'nın resmi dini haline gelmesinden sonraki yüzyıllarda , bazı bilim adamları Hıristiyanlığın zulüm gören bir din haline geldiğini söylerken, diğerleri Hıristiyan liderliğindeki değişikliğin paganların zulmüne neden olmadığını söylüyor.

Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra , Hıristiyan düşüncesi, ortaya çıkarmaktan çok korumaya odaklandı. Bu düşünce çağı , Büyük Gregory , Aziz Benedict , Vizigot İspanya , resimli el yazmaları ve keşişler aracılığıyla tıbbi bakımdaki ilerleme tarafından örneklenmiştir . Her ne kadar süpersesyonizm ve deicid'in kökleri bazı ikinci yüzyıl Hıristiyan düşüncesine dayandırılabilse de , Orta Çağ Yahudileri , Hippo'lu Augustinus'un kendi başlarına bırakılmaları gerektiği öğretisinden dolayı çoğunlukla Hıristiyan komşularının yanında barış içinde yaşadılar . In Erken Ortaçağ'da Hıristiyan askeri düşünce ve savaşta katılımı icat ederek haçlı seferleri karşılamak için kaymıştır şövalyelik ve yeni manastır kendisine adanmış emir. Kilise büyük ölçüde demokratik olduğu ve her tarikatın kendi doktrini olduğu için, Orta Çağ'ın çoğunda tek bir Hıristiyan düşüncesi yoktu.

Yüksek Ortaçağ hem de önemli olan Avrupa kültürü ve Hıristiyan düşündü. Feodal krallar, iktidarı merkezileştirerek modern uluslar haline gelecek olanın temellerini atmaya başladılar. Zulüm de dahil olmak üzere çeşitli yollarla güç kazandılar. Hıristiyan düşüncesi, kendilerinden aşağı düşündüklerini hor gören bir grup hırslı entelektüelin yaptığı gibi, bu tutum ve eylemleri sözlü olarak meşrulaştırarak destekleyici bir rol oynadı. Bu , 1200'lerde Yahudi-Hıristiyan ilişkilerinde bir dönüm noktasına katkıda bulundu . Sapkınlık, sivil düzensizliğe ve Ortaçağ Engizisyonlarına yol açan dini, politik ve sosyal bir mesele haline geldi . Albigeois haçlı seferi diğer alimler bunu kendi amaçları için laik güçler tarafından yürütülmüştür söylerken, hoşgörüsüzlük ve zulüm Hıristiyanlığın eğilimi kanıtı olarak birçok kişi tarafından görülür.

Geç Ortaçağda bir düşüş işaretlenmiştir papalık güç Hıristiyan bir yönünün daha fazla hale laik iktidara konaklama ve kilise etkisi düşündük. Modern Engizisyonlar, Geç Orta Çağ'da İspanyol ve Portekiz hükümdarlarının özel isteği üzerine kuruldu . Ortaçağ engizisyonlarının sınırlı güç ve etkiye sahip olduğu yerlerde, modern "Kutsal Mahkeme"nin yetkileri, devletin gücü tarafından devralındı, genişletildi ve "şimdiye kadar var olan en korkunç yıkım motorlarından biri" haline getirildi. Kuzey Haçlı Seferleri sırasında, dönemin ilahiyatçıları din değiştirmenin gönüllü olması gerektiğini yazmaya devam etseler de , Hıristiyanlığın din değiştirmeye ilişkin düşüncesi, siyasi baskı veya askeri zorlama yoluyla elde edilen din değiştirmenin pragmatik bir kabulüne dönüştü.

Erken Reform (1400 - 1600) zamanına kadar, ilk Protestanlar arasında, dini özgürlük ve dini hoşgörü kavramlarına öncülük etmenin gerekli olduğu inancı gelişti . Bilim adamları, hoşgörünün hiçbir zaman bütün bir toplum tarafından, hatta batı toplumları tarafından geniş çapta benimsenen bir tutum olmadığını ve tarihsel olarak sadece birkaç seçkin kişinin gerçekten bunun için savaştığını söylüyorlar. Batı'da, Hıristiyan reform figürleri ve daha sonra Aydınlanma entelektüelleri, Reformasyon öncesi, sırası ve sonrasında ve Aydınlanma'ya kadar olan yüzyılda hoşgörüyü savundular. Çağdaş Hıristiyanlar genellikle hoşgörünün çatışmaya tercih edildiği ve sapkınlık ve muhalefetin cezayı hak etmediği konusunda hemfikirdir. Buna rağmen, Yüksek Orta Çağ'da Batı'da devlete güç sağlamak için icat edilen azınlıklara yönelik sistemli hükümet destekli zulm tüm dünyaya yayıldı. Sosyoloji, hoşgörü ve zulmün ideolojiden çok bağlam ve grup kimliğinin ürünleri olduğunu gösterir.

Birinci yüzyıldan Konstantin'e kadar erken Hıristiyan düşüncesi

Tarihsel arka plan

İlk üç yüzyılında, Hıristiyan düşüncesi, ortodoksi ve heterodoksi tanımlarıyla paganizm ve Yahudilikten farklı olarak Hıristiyan olmanın ne anlama geldiğini tanımlamaya yeni başlıyordu . İlk Hıristiyan yazarlar, Yahudi kuruluş hikayesini, Havarilerin Hıristiyan müjdesini ve ilahi olanı akıl yoluyla bilme geleneğini uzlaştırmak için çalıştılar, ancak Hıristiyan ortodoksluğunun özü, havarilik olduğuna inanılan homojen yazılar kanonunda giderek daha fazla bulundu (yazılı). havariler tarafından), bu şekilde geniş çapta dolaşan ve kilise babalarının bunlara dayanan yazıları.

Zulüm ve hoşgörü, hem başkalığın , ötekilik durumunun hem de tanımlanan kimliğin 'dışında' olanlarla nasıl düzgün bir şekilde başa çıkılacağı sorusunun sonucudur . Diğer İbrahimi dinler gibi , Hıristiyan düşüncesi, başlangıcından itibaren, Hıristiyanlığın başkalığa tepkilerini etkileyen iki ideali içermiştir: kapsayıcılık ( evrensellik de denir ) ve dışlayıcılık veya David Nirenberg'in tanımladığı gibi , "birlikte yaşama ve şiddet." Tüm İbrahimi geleneklerde , teolojik ve pratik olarak her biri tarafından farklı şekillerde ele alınan ayrıcalık ve kapsayıcılık arasında doğal bir gerilim vardır .

Justo L. González , ikinci yüzyılda başlayan Hıristiyan düşüncesinin üç damarını takip ediyor. Out of Carthage , Tertullian avukat (155-200 CE) Tanrı'nın yasasının vahiy olarak Hıristiyanlığın yazdı. Çoğulcu İskenderiye kentinden Origen , felsefe ve teoloji, akıl ve vahiy arasındaki ortaklıklar hakkında yazdı ve Hıristiyanlığı aşkın gerçeğin entelektüel arayışı olarak gördü. In Küçük Asya ve Suriye , Irenaeus Tanrı Tanrı'nın sevgisinin insanları ulaşma onun pastoral çalışmalarıyla insanlık tarihinde çalışmaya olarak görmüşlerdir. Her düşünce damarı Hıristiyan tarihi boyunca devam etmiş ve hoşgörü ve zulme karşı tutumları ve uygulamaları etkilemiştir.

Kapsayıcılık, münhasırlık ve sapkınlık

Erken Hıristiyan toplulukları, sosyal tabakalaşma ve diğer sosyal kategoriler açısından, Roma gönüllü birliklerinden çok daha fazla kapsayıcıydı . Heterojenlik , Havari Pavlus tarafından oluşturulan grupları karakterize etti ve kadınların rolü, o sırada var olan Yahudilik veya putperestlik biçimlerinden çok daha büyüktü. İlk Hıristiyanlara başkalarını, hatta düşmanları sevmeleri söylendi ve her sınıf ve türden Hıristiyanlar birbirlerine " kardeş " ve " kardeş " dedi. Bu kavram ve uygulamalar, erken dönem Hıristiyan düşüncesinin temeliydi, merkezi olarak kaldı ve modern hoşgörü kavramlarının erken öncüleri olarak görülebilir.

Hoşgörü tam olarak gelişmiş bir kavram olmamasına ve bir miktar kararsızlıkla ele alınmasına rağmen , Guy Stroumsa bu dönemin Hıristiyan düşüncesinin kapsayıcılığı teşvik ettiğini , ancak aynı zamanda sapkınlık kavramını icat ettiğini söylüyor . İkinci yüzyıl Hıristiyan entelektüeli ve Kartacalı hukukçu Tertullian, öncelikle pagan okuyucuları, tarihçi John North'un ikinci yüzyıl Roma'sının haline geldiğini öne sürdüğü dini "pazaryerine" Hıristiyanlığın girmesine izin verilmesi gerektiğine ikna etmek amacıyla dini hoşgörüyü savundu . Öte yandan Stroumsa, Tertullian'ın bir arada yaşamanın rekabet anlamına geldiğini bildiğini, bu nedenle pagan dinlerini Hıristiyanlıkla karşılaştırarak meşruiyetini baltalamaya çalışırken, aynı zamanda onlardan hoşgörüyü savunduğunu savunuyor. Justin Martyr (MS 100–165) İlk Özürünü (MS 155–157) sapkınlara karşı yazdı ve genellikle Hıristiyan düşüncesinde sapkınlık kavramını icat etmekle ilişkilendirilir. Tarihçi Geoffrey S. Smith , Justin'in yalnızca arkadaşlarının karşı karşıya olduğu itirazları yanıtlamak ve bu arkadaşlarını kötü muameleden ve hatta ölümden korumak için yazdığını savunuyor. Justin'den imparatora yazdığı bir mektupta şunları yazdığını aktarıyor : "Her ırktan, haksız yere nefret edilen ve kötü muamele görenler adına, ben de onlardan biriyim." Ancak Alain Le Boulluec , Hıristiyan düşünce ve yazılarında "sapkın" teriminin kullanımının bu dönemde tarafsızdan aşağılayıcıya dönüştüğünü ileri sürer .

süper oturumculuk

Supersessionist düşünce "iki temel inançla tanımlanır: (1) İsrail ulusunun itaatsizlik yoluyla Tanrı'nın halkı olarak statüsünü yitirdiği; ve (2) Yeni Ahit kilisesi bu nedenle gerçek İsrail ve verilen sözlerin mirasçısı haline geldi. İsrail ulusuna." Üç biçimi vardır: cezalandırıcı, ekonomik ve/veya yapısal yer değiştirmecilik. Cezalandırıcı süper oturumculuk, süper oturumculuğun 'zor' şeklidir ve Tanrı'nın cezası olarak görülür. Ekonomik yer değiştirmecilik, Tanrı'nın ekonomisiyle ilgili ılımlı bir biçimdir: Tarihte O'nun "Tanrı'nın halkının" rolünü etnik bir gruptan evrensel bir gruba aktarma planı. Üçüncü biçim, Eski Ahit pasajlarının orijinal anlamını yok sayarak veya değiştirerek Yeni Ahit'in Eski Ahit'e göre önceliğe sahip olmasını içerir . Tek Örneğin, erken kilisenin içinde, Yunan felsefi yorumlama ve alegori izin çıkarımların kullanımının yükselişi böyle çekilecek Tertullian o mesel "yaşlı genç hizmet edecek" deyimi yorumlanır zaman ilgili çekti ikiz oğulları arasında İshak ve Rebeka ( Yaratılış 25.23 ), İsrail'in kiliseye hizmet edeceği anlamına gelir.

Süper oturumculuğun ne zaman başladığı konusunda bir anlaşma yok. Michael J. Vlach, bazılarının Yeni Ahit'te başladığını, bazılarının kilise babalarıyla başladığını, diğerlerinin ise MS135'teki Bar Kokhba isyanından sonra başladığını iddia ettiğini söylüyor . Kudüs'ün MS 70'te ve yine MS 135'te Romalılar tarafından yıkılması , Yahudi-Hıristiyan ilişkileri üzerinde derin bir etkiye sahipti. Birçoğu, Yahudi-Hıristiyanları, kardeşlerini desteklemedikleri için hain olarak gördü ve Vlach, süper oturumculuğun bu olaylardan doğduğunu söylüyor. WC Kaiser Jr. gibi bilim adamları , Konstantin'den sonraki dördüncü yüzyılı, süpersesyonizmin gerçek başlangıcı olarak görüyorlar, çünkü o zaman, eskatoloji üzerine Hıristiyan düşüncesinde bir değişim meydana geldi. Kilise, Vahiy 20:4-6'nın ( Milenyalizm ) evrensel olarak kabul edilen geleneksel yorumunu ve Mesih'in, merkezi Kudüs'te, kurtarılmış İsrail ile hüküm süren yeryüzünde bin yıllık saltanatına dair ümidini aldı ve onun yerine "tarihselleştirilmiş ve Bunun yerine mecazi İsrail olarak kiliseyi kuran alegorize versiyonu.

Süper oturumculuğun köklerini Yeni Ahit'e kadar takip etmek sorunludur, çünkü süper oturumculuğun bir İncil doktrini olduğu konusunda "bir fikir birliği yoktur". Vlatch, kişinin bu konudaki konumunun, herhangi bir İncil yorumbilgisinden ziyade başlangıç ​​varsayımları tarafından belirlendiğini söylüyor . Yerine geçmeyi destekleyen argümanlar geleneksel olarak İncil metinlerinden ziyade çıkarımlara ve çıkarımlara dayanmaktadır. Vlatch, kilisenin "her iki Ahit'te de, İsrail ulusunun gelecekteki kurtuluşuna ve restorasyonuna inanmak için her zaman zorlayıcı kutsal nedenlere sahip olduğunu" iddia ediyor. Bu nedenle, süper oturumculuk hiçbir zaman resmi bir doktrin olmadı ve hiçbir zaman evrensel olarak kabul edilmedi. Supersessionism'in alternatifi, Millennializm olarak da bilinen chiliasm'dır . Bunlar hem İsa'nın görünür biçimde yeryüzüne döneceğine hem de 1000 yıl sürecek bir krallık kuracağına olan inançtır. Bu, ilk iki yüzyılın geleneksel ve daha evrensel olarak benimsenen görüşüydü ve tarihi boyunca Hıristiyan düşüncesinin bir yönü olarak kaldı. Steven D. Aguzzi, süpersesyonizmin Justin, Barnabas ve Origen gibi erken dönem kilise babalarının yazılarında hala "normatif bir görüş" olarak kabul edildiğini ve kilise tarihinin büyük bölümünde Hıristiyan düşüncesinin bir parçası olduğunu söylüyor .

Değerlendirme

Aşırı oturumculuk, Hıristiyan düşüncesinde önemlidir, çünkü "Yahudi karşıtı önyargının, aşırı oturumcu görüşle sıklıkla el ele gittiği yadsınamaz." Birçok Yahudi yazar, Yahudi karşıtlığını ve bunun İkinci Dünya Savaşı'ndaki sonuçlarını, Hıristiyanlar arasındaki bu özel doktrine dayandırır. Yirminci yüzyıl Yahudi sivil haklar lideri Leonard P. Zakim , ilahiyat profesörü Padraic O'Hare'in yazdığı gibi, süper oturumculuğun olası birçok yıkıcı sonucuna rağmen şunu iddia ediyor: süper oturumculuk tek başına henüz anti-semitizm değildir. John Gager , on dokuzuncu yüzyıl Yahudi karşıtlığı ile ikinci yüzyıl Yahudi karşıtlığı arasında bir ayrım yapar ve birçok bilim adamı aynı fikirdedir, ancak erken Yahudi karşıtlığını ve daha sonra Yahudi karşıtlığını aynı olarak görenler de vardır. Anders Gerdmar  [ sv ] anti-semitizmin gelişimini erken modernitede meydana gelen paradigma kaymasının bir parçası olarak görüyor. Gerdmar, değişimin, teoloji ve geleneğin önceliğinin yerini alan İncil ve tarihe yeni bilimsel odaklanmadan kaynaklandığını savunuyor. Christopher Leighton, Yahudi karşıtlığını Hıristiyanlığın kökenleriyle, Yahudi karşıtlığını ise "modern milliyetçilik ve ırk teorileri" ile ilişkilendirir.

İlahın öldürülmesi

Yahudilere karşı başlıca suçlama olarak Deicide, ilk kez, Melito'nun son derece retorik bir ikinci yüzyıl şiirinde ortaya çıkıyor, ki bu şiirin sadece birkaç parçası günümüze ulaşabilmiştir. Dördüncü yüzyılda Augustinus, İsa'nın Tanrı olduğuna inanmadıkları için Yahudilerin ölümden suçlu olamayacaklarını söyleyerek suçlamayı reddetti. Melito'nun yazıları etkili değildi ve fikir hemen etkili değildi, ancak suçlama dördüncü yüzyıl düşüncesinde ve altıncı yüzyıl eylemlerinde ve tekrar Orta Çağ'da geri döndü.

Konstantin

Sol Invictus ile "Fethedilmemiş Konstantin"i tasvir eden altın sikke , 313 CE.

Aşağıdaki zaman Hıristiyan düşünce 313 yılında henüz emekleme aşamasında olan Milvian Köprüsü Savaşı , I. Konstantin (birlikte onun ortak imparator olan Licinius yayınlanan) Milan Fermanı verilmesi dini toleransa Hıristiyan inancına. Ferman sadece Hristiyanları dini zulümden korumakla kalmadı, tüm dinleri herkesin dilediği tanrıya ibadet etmesine izin verdi. 320'den sonra Konstantin, Hıristiyan kilisesini himayesiyle destekledi, Hıristiyan kilisesi için birkaç bazilika inşa ettirdi ve ona toprak ve diğer zenginliklerle donattı. Gladyatör gösterilerini yasakladı, tapınakları yıktı ve daha fazlasını yağmaladı ve Hıristiyan olmayanlara karşı sert söylemler kullandı. Ama asla bir tasfiyeye girmedi. " Paganları putperest oldukları için, Yahudileri Yahudi oldukları için cezalandırmadı ve zorla din değiştirme politikası benimsemedi."

İlk Hıristiyan Roma imparatoru, Hıristiyan düşüncesine doğrudan kişisel bir katkıda bulunmamakla birlikte, kendi ihtidası, politikaları ve çağırdığı çeşitli konseyler aracılığıyla bu düşünce üzerinde güçlü bir etkiye sahipti. Konstantin zamanındaki Hıristiyan düşüncesi, "sahte tanrılar" üzerindeki zaferin İsa ile başladığına ve cennetteki zaferin nihai gerçekleşmesi olarak Konstantin'in ihtidasıyla sona erdiğine inanıyordu - Hıristiyanlar imparatorluk nüfusunun sadece yüzde on beş ila on sekizini oluşturuyor olsalar bile.

Konstantin'den sonra Hıristiyanlık yavaş yavaş Roma İmparatorluğu'nda egemen din haline geldi. Pek çok tarihçinin görüşüne göre, Konstantin'deki değişim , Hristiyanlığı zulüm gören bir dinden zulüm gören bir dine dönüştürdü. Ancak, bir Konstantin kayması olduğu iddiası tartışmalıdır. İlahiyatçı Peter Leithart , "dördüncü yüzyılın başlarında kısa, belirsiz bir 'Konstantin anı'" olduğunu, ancak "kalıcı, çığır açan bir 'Konstantin kayması'" olmadığını savunuyor. Göre Michele R. Salzman , dördüncü yüzyılda Roma gerginlikleri ve çeşitli gruplar arasındaki düşmanlıklara üreten, sosyolojik, siyasi, ekonomik ve dini rekabeti özellikli, ama bu Hıristiyanlar sapkınlık daha putperestler daha üzerinde duruldu.

Antik Çağ: Konstantin'den İmparatorluğun Çöküşüne

Tarihsel arka plan

Tarihçiler ve ilahiyatçılar, dördüncü yüzyıla Hıristiyan düşüncesinin "altın çağı" olarak atıfta bulunurlar. Gibi rakamlar John Chrysostom , Ambrose , Jerome , Basil , Nazianus Gregory , Nyssa Gregory Hıristiyan düşünce ve tarih üzerine ve üretken Augustine, bütün kalıcı bir iz bıraktı. Öncelikle ortodoksluğun savunucularıydılar. Felsefe ve teolojinin yanı sıra özür dileme ve polemik yazdılar. Bazıları, Hıristiyan düşüncesindeki hoşgörü ve zulüm üzerinde uzun vadeli bir etkiye sahipti.

Dördüncü yüzyıl Hıristiyan düşüncesi

Dördüncü yüzyıl Hıristiyan düşüncesi, ortodoksiye karşı heterodoksi ve sapkınlığı tanımlayan birçok çatışmanın egemenliğindeydi. Bizans olarak bilinen Doğu Roma imparatorluğundan geriye kalanlarda, Arian tartışması 56 yıl süren Teslis formülleri tartışmasıyla başladı. Yavaş yavaş Latin Batı'ya aktı, böylece dördüncü yüzyılda, tartışmanın merkezi "ortodoksluğun şampiyonu" Athanasius oldu . Arianizm, İznik Konsili'nin toplanma sebebiydi . Athanasius, 336'da İskenderiye'deki piskoposluğundan Ariusçular tarafından atıldı, sürgüne zorlandı ve hayatının geri kalanının çoğunu bir zorunlu hareket döngüsü içinde geçirdi. Tartışma, Konstantin'in ölümünden sonra siyasi hale geldi. Bir Arian imparator hüküm ise Athanasius 373 yılında öldü ama onun Ortodoks öğretim Batı'da büyük bir etkisi olduğunu ve aynı zamanda Doğu, içinde 381. yılında imparator Theodosius, üzerinde John Chrysostom'un iyi tanınır, Konstantinopolis'in Bishop, onun parlak hitabı ve ahlaki iyilik ve sosyal sorumluluk üzerine tefsir çalışmaları, aynı zamanda , şimdi süpersesyonizm olarak bilinen ikame teolojisini kullanarak, neredeyse tamamen polemik olan Yahudilere Karşı Söylemler'i de yazdı .

305'e gelindiğinde , üçüncü yüzyılın Diocletian zulmünden sonra, zulüm sırasında geri adım atanların çoğu kiliseye geri dönmek istedi. Kuzey Afrikalı Donatistler onları din adamı olarak kabul etmeyi reddettiler ve Roma hükümetine karşı küskünlüklerini sürdürdüler. Katolikler, arduvazı silmek ve yeni hükümete uyum sağlamak istediler. Donatistler geri çekildi ve kendi kiliselerini kurmaya başladılar. Onlarca yıl boyunca Donatistler protestoları ve sokak şiddetini körüklediler, uzlaşmayı reddettiler, rastgele Katoliklere uyarı yapmadan saldırdılar, insanları sopalarla dövmek, ellerini ve ayaklarını kesmek ve gözlerini oymak gibi ciddi ve sebepsiz bedensel zararlar verdiler. Augustine, 395'te Hippo Piskoposu yardımcı yardımcısı olduğunda, Donatistler uzun yıllar çok seviyeli bir sorun olmuştu. Augustine inancın zorla kabul ettirilemeyeceğine karar verdi, bu yüzden popüler propaganda, tartışma, kişisel itiraz, Genel Konseyler ve siyasi baskı kullanarak onlara sözlü olarak başvurdu. Tüm denemeler başarısız oldu.

İmparatorluk sivil kargaşaya güç kullanarak yanıt verdi ve 408'de 93. Mektubunda Augustine, Donatistlerin emperyal yetkililer tarafından zulmünü savunmaya başladı ve şöyle dedi: "Bu dünyanın kralları putperestlere ve zehirleyicilere karşı yasa çıkarabilirlerse, kafirler de." İnancın zorla kabul ettirilemeyeceğini söylemeye devam etti, ancak "zorlama gerçeği sapkınlara iletemezken, onları gerçeği duymaya ve almaya hazırlayabileceği" fikrine de yer verdi. Augustine, dini şiddeti bu şekilde savunmadı, ancak devletin düşman olarak gördüğü kişilere karşı zorlama kullanma gücünü destekledi. Bu soru üzerindeki otoritesi Batı Hristiyanlığında bin yılı aşkın bir süredir tartışılmazdı ve Brown'a göre "ortaçağ zulmünün meşrulaştırılması için teolojik bir temel sağladı."

Augustine para cezalarını, hapis cezalarını, sürgünü ve ılımlı kırbaçları savunmuştu; Devletin bireysel Donatistlere yönelik zulmü aşırı hale geldiğinde, cezaları hafifletmeye çalıştı ve her zaman sapkınların idamına karşı çıktı. Henry Chadwick'e göre , Augustine "sapkınların yakılmasından dehşete düşerdi."

385 yılında Priscillian , İspanya'da bir piskopos, bu cümle yuvarlak gibi tanınmış kilise liderleri tarafından kınandı olsa ilk Hıristiyan, sapkınlık için yürütülecek olan Ambrose . Priscillian ayrıca ağır cinsel ahlaksızlık ve sihri kabul etmekle suçlandı, ancak cezasına siyaset karışmış olabilir.

Geç antik Roma imparatorluğunda anti-paganizm

Çoktanrıcılık, Hıristiyan imparatorların varlığından çok önce, ikinci yüzyılda azalmaya başladı, ancak Konstantin Hıristiyanlığı resmi olarak kabul ettikten sonra, daha da hızlı bir şekilde geriledi ve bunun nedenine dair iki görüş var. Göre Geç Antik Oxford Handbook ya "felaket" görünümü tutarak, iki kategoride Antiquity düşme bilim adamları, ya da şirk en gerileme ve sonu "uzun ve yavaş" görünümünde. Geleneksel "felaket" görüşü 200 yıldır yerleşik görüş olmuştur; çok tanrılılığın dördüncü yüzyılda hızla düştüğünü, beşinci yüzyılda Hıristiyanların, özellikle de Hıristiyan imparatorların kararlı anti-pagan muhalefetinin bir sonucu olarak şiddetli bir ölümle birlikte olduğunu söylüyor. Çağdaş bilim, Hıristiyanların Konstantin'in ihtidasının Hıristiyanlığın zaten zafer kazandığını gösterdiğine inandıkları için, anti-paganizmin antik çağda Hıristiyanların birincil kaygısı olmadığını söyleyen "uzun yavaş" görüşü benimsiyor. Michele R. Salzman, bu "zafercilik"in bir sonucu olarak, Hıristiyanlar için dördüncü ve beşinci yüzyıllarda sapkınlığın putperestlikten daha yüksek bir öncelik olduğunu belirtir. Bu, Hıristiyanlar ve paganlar arasında daha önce düşünülenden daha az gerçek bir çatışma yarattı. Arkeologlar Luke Lavan ve Michael Mulryan, afetçilerin iddia ettiği gibi, dini çatışmanın çağdaş arkeolojik kanıtlarının var olduğunu, ancak daha önce düşünüldüğü ölçüde veya yoğunlukta olmadığını belirtiyorlar.

Theodosius'un kararnameleri gibi yasalar, dönemin Hıristiyan düşüncesini doğrular ve "radikal Hıristiyan hırsına dramatik bir bakış" verir. Peter Brown , dilin eşit derecede şiddetli olduğunu ve cezaların sert ve sıklıkla korkunç olduğunu söylüyor. Salzman, yasanın "havuç ve sopa" yoluyla bir dönüşüm aracı olarak tasarlandığını, ancak insanların gerçekte ne yaptığını görmek için yasanın ötesine bakmak gerektiğini söylüyor. Hâlâ çoğunlukla pagan olan yetkililer, onları dayatmakta gevşek davrandılar ve Hıristiyan piskoposlar sık ​​sık başvurularını engellediler. Anti-paganizm vardı, ancak Alan Cameron'dan alıntı yapan Rita Lizzi Testa  [ o ] , Michele Salzman ve Marianne Sághy'ye göre : paganizmin hızlı bir şekilde yok olmasının nedeni olarak dinsel çatışma fikri saf tarihyazımsal inşadır . Lavan, Hıristiyan yazarların zafer anlatısına yüksek görünürlük sağladığını, ancak bunun gerçek dönüşüm oranlarıyla mutlaka ilişkili olmadığını söylüyor. Sağlıklı bir putperestliğin beşinci yüzyıla ve bazı yerlerde altıncı ve ötesine kadar devam ettiğini gösteren birçok işaret var.

Brown'a göre, Hıristiyanlar, zafer hikayesini sorgulayan ve Hıristiyan olmayanlara kötü muameleyi içeren her şeye itiraz ettiler. Tapınak yıkımları ve dönüşümleri kanıtlanmıştır, ancak az sayıdadır. Arkeoloji, imparatorluk sarayından uzaktaki çoğu bölgede putperestliğin sonunun hem kademeli hem de travmatik olmadığını gösteriyor. Geç Antik Oxford Handbook "İşkence ve cinayet Hıristiyanlığın yükselişi kaçınılmaz sonucudur değildi." Diyor Bunun yerine, topluluklar arasındaki sınırlarda bir akışkanlık ve "rekabetçi bir ruhla bir arada yaşama" vardı. Brown, "Çoğu bölgede, müşrikler taciz edilmedi ve birkaç çirkin yerel şiddet olayı dışında, Yahudi toplulukları da bir yüzyıl boyunca istikrarlı, hatta ayrıcalıklı bir varoluşun tadını çıkardı" diyor. 423'te imparator II. Theodosius tarafından var olmadığı ilan edildikten sonra, Roma imparatorluğunun her yerinde çok tanrılı çok tanrılı topluluklar öldürülmedi ya da baskı altında dönüştürülmediler, çünkü Hıristiyanların kendileri hakkında muzaffer olarak yazdıkları tarihlerin dışında bırakıldılar. .

Erken Ortaçağ Batısı (c. 500 – c. 800)

Tarihsel arka plan

Sonra Batı Roma İmparatorluğu'nun Güz , Batı'da yaşam 500s biraz yerleşti bazen olma, yaşam bir tarım geçim tarzına döndü. Dönemin Hıristiyan yazarları, orijinal eserler yazmaktan çok geçmişi korumakla ilgileniyorlardı. Roma'yı deviren Germen kabileleri, imparatorluğu aralarında bölerek yeni yöneticiler oldular. Büyük Gregory MS 590'da Papa oldu ve İngiltere, İrlanda, İskoçya ve daha fazlasını barışçıl bir şekilde dönüştüren çok sayıda misyoner gönderdi. İnşa ettikleri manastırlarda ilim canlı tutulmuş ve sonraki birkaç yüzyıl boyunca tek eğitim kaynağı olmuştur. Patrick Wormald , Kutsal Roma İmparatorluğu ve ardından Almanya olacak topraklara gönderilen İrlandalı ve İngiliz misyonerlerin , kıta anakarasındaki paganları "ilgi, sempati ve hatta zaman zaman hayranlıkla" düşündüklerini belirtir.

Tarihin çoğunda, savaşın galipleri dinlerini yeni boyun eğdirilen insanlara empoze etti, ancak Germen kabileleri yavaş yavaş onun yerine mağlup Roma'nın dini olan Hıristiyanlığı benimsedi. Bu, sonraki 500 yıl boyunca sürecek geniş bir kültürel değişim sürecini beraberinde getirdi. Klasik dünya ile Hıristiyanlığın birliği tarafından oluşturulan şey, şimdi Germen kabile kültürüne nakledildi ve böylece Batı Avrupa Hıristiyanlığı haline gelen yeni bir sentez oluşturdu . Kilise, din adamlarının sonsuz bağlılığı ve çalışmaları ve halk arasında "Hıristiyan inanç sisteminin güçlü etkisi" nedeniyle bu süre zarfında büyük bir etkiye sahipti.

Erigina büyük bir ilahiyatçı değildi, ancak 870'de , Tanrı'nın herkesi günaha ve lanete mahkum ettiğini inkar eden modern kader görüşünü öngören Doğanın Bölünmesi Üzerine yazdı . Onun rasyonalizm ve Neo-Platonik mistisizm karışımı, kitapları Roma Katolik kilisesi tarafından 1681'de yasaklanmış olsa da, sonraki Hıristiyan düşüncesinde etkili olacaktı .

Yahudilerin kısmi kapsayıcılığı

Göre Anna Sapir Abulafia , "Çoğu akademisyen Latin Christendom'daki Yahudiler Orta Çağ çoğunu Hıristiyan komşularına görece barış içinde yaşıyorduk, (yedinci yüzyılda) Visigothic İspanya işaretli tek fark, kabul ediyorum." Yahudilere yönelik dağınık şiddet, kilise liderlerinin veya Hıristiyan düşüncesinin desteği olmadan çeteler, yerel liderler ve daha düşük seviyedeki din adamları tarafından yönetilen isyanlar sırasında zaman zaman gerçekleşti. Jeremy Cohen , tarihçilerin genel olarak bunun, 1200'lerden önce Yahudiler hakkındaki Katolik düşüncesinin Augustine'nin öğretileri tarafından yönlendirildiği konusunda hemfikir olduğunu söylüyor. Augustinus'un Yahudiler hakkındaki tutumu ve beraberindeki "Theodosius sonrası antik dönemde neredeyse hiçbir başka topluluğun yararlanamadığı dini baskıdan bağışıklığı" konusundaki argümanı, Yahudi geçmişine ve onun ilahi adalet ve insan özgür iradesiyle ilişkisine ilişkin olumlu bir değerlendirmeden önce geldi. . Augustinus, Yahudilerin Hristiyan toplumlarda yaşamalarına ve Yahudiliği müdahale olmaksızın uygulamalarına izin verilmesi gerektiğini söyleyerek, Yahudilerin öldürülmesi veya zorla din değiştirmesi gerektiğini savunanları reddetti, çünkü onlar Eski Ahit'in öğretilerini korudular ve Tanrı'nın gerçeklerinin canlı tanıklarıydılar. Yeni Ahit .

Büyük Gregory genellikle Yahudilerle ilgili olarak önemli bir Papa olarak görülüyor. Yahudiliği aşağıladı ama Yahudilere nasıl davranılması gerektiği konusunda Roma Hukuku ve Augustinusçu düşünceyi takip etti. Zorla vaftiz edilmeye karşı yazdı . 828 yılında Gregory IV Galya'da Piskoposlar ve Yahudiler zorla vaftiz gerektiğini Kutsal Roma imparatorluğu uyarı bir mektup yazdı. Gregory X yasağı tekrarladı. Hıristiyan toplumundaki Yahudilerin davranışlarını genellikle "tahammül edilemez" bulan Papa III.

Yahudiler ve toplulukları her zaman savunmasızdı. Rastgele kötü muamele ve bazen gerçek zulüm meydana geldi. Bununla birlikte, yasal statüleri, daha düşük olmakla birlikte, daha sonra Yüksek Orta Çağ'da olduğu için güvensiz değildi. Yetkililere başvurabilirler ve hatta zaman zaman Papa'nın kendisine de başvurabilirlerdi. Zorluklar ihmal edilebilir düzeyde olmasa da, Yahudi yaşamının doğasını temelden etkileyecek kadar genel de değildi.

Kapsayıcı Benedict

Aziz Benedict (480–547), Hıristiyan düşüncesinde modern öncesi hoşgörü ideallerini etkileyen bir diğer önemli figürdü. Batılı manastırcılığın babası olarak kabul edildiğinden, Kuralını üç değer etrafında yazdı : topluluk, dua ve misafirperverlik. Bu misafirperverlik, ayrım gözetmeksizin herkese yapılmıştır. "Taçlı kellelerden en yoksul köylülere kadar toplumun her kademesinden hacılar ve ziyaretçiler, dua veya sadaka, koruma ve misafirperverlik arayışı içinde geldi."

Özel İspanya

İspanya'daki Vizigot liderler, 613'ten sonra bir yüzyıl boyunca Yahudileri zulme maruz bıraktılar ve onları zorla dönüştürmeye çalıştılar. Norman Roth , Bizans hukuk kurallarının Yahudi karşıtı tutumları pekiştirmek için kullanılan yöntem olduğunu söylüyor. Alaric ait Breviarium Bizans kodlarının en önemli Yahudi karşıtı yasaları özetler ve altıncı yüzyılda yazılmış.

Erken Orta Çağ (c. 800 – c. 1000)

Tarihsel arka plan

İlk günlerinden itibaren Hıristiyan düşüncesi genellikle orduya katılmaya karşıydı, ancak Orta Çağ'da bunu sürdürmek giderek daha zor hale geldi. Adalet için savaşan, gerçeği savunan, zayıfları ve masumları koruyan dindar savaşçının yeni bir ideali olan şövalyelik oluştu. Böyle bir şövalye, ancak manevi ve askeri değerini kanıtladıktan sonra görevlendirildi: beyaz cüppeli, bu değerleri korumak ve inancı savunmak için bir din adamının önünde yemin ederdi.

Verden Katliamı

Avrupa 814

Dini zulmün çağdaş tanımları tipik olarak savaş sırasında gerçekleştirilen eylemleri içermese de, Verden Katliamı, Hristiyanlar tarafından hala sıklıkla zulüm olarak görülen bir olayı temsil eder. Katliam 782'de, Roma Galyası'nda gerçekleşti ve bir gün modern Fransa olacaktı .

Charlemagne , 771'de Frankların Kralı oldu ve zamanın Batı Avrupa'sının çoğunu yönetti . Eğitim de dahil olmak üzere Hristiyan ilkelerini savundu, Hristiyan misyonlarını açıkça destekledi ve en az bir Hristiyan danışmanı vardı. Ama aynı zamanda tüm hayatını imparatorluğunu ve inancını savunmak için savaşarak geçirdi. Franklar , Charlemagne'nin büyükbabasının zamanından beri Saksonlarla savaşıyordu . Charlemagne, 772'de Saksonlarla ciddi bir şekilde savaşmaya başladı, onları yendi ve yukarı Weser'deki bir savaşta rehin aldı . "Savaştan yıpranan Sakson şefleri tekrar tekrar barış için dava açtılar, rehineler teklif ettiler, vaftizi kabul ettiler ve misyonerlerin işlerini engelsiz bir şekilde yapmalarına izin vermeyi kabul ettiler. Ancak uyanıklık azaldı, Charles başka bir cepheye girdi, isyanlar patlak verdi. , Frenk garnizonları saldırıya uğradı ve katledildi ve manastırlar yağmalandı". Tekrar tekrar, Saksonlar yükseldi, yağmalandı, yağmalandı ve öldürüldü, yenildi ve tekrar yükseldi, ta ki 779'dan sonra, Charlemagne bölgeyi pasifize ettiğini ve Sakson liderlerinden gerçek sadakat yeminleri kazandığını hissedene kadar. 782'de Charles ve Saksonlar Lippe'de toplandılar ve burada "sadakatlerinin bir ödülü olarak birkaç Sakson soylusunu Kont olarak atadı".

Kısa bir süre sonra, aynı 782 yılında , Sakson lideri Widukind , Şarlman'a boyun eğmiş bir grup Sakson'u yeminlerini bozmaya ve isyan etmeye ikna etti. Charlemagne bir kez daha başka bir yerdeydi, bu yüzden Saksonlar, Frank ordusunun geride bırakılan kısmıyla savaşa gittiler ve "Franks neredeyse bir adama öldü". Kralın iki baş teğmeninin yanı sıra en yakın arkadaşlarından ve danışmanlarından bazılarını öldürdüler. "Az önce yapılan anlaşmanın bu ihlaline büyük öfkeyle", Charlemagne güçlerini topladı, Saksonya'ya döndü, Sakson isyancılarını tekrar fethetti, onlara dönme ya da ölme seçeneği verdi. Saksonlar büyük ölçüde reddetti ve kimse sayıyı kesin olarak bilmese de, Verden Katliamı olarak adlandırılan olayda 4.500 silahsız mahkumun öldürüldüğü söyleniyor. Bunu kitlesel sürgünler izledi ve bundan sonra vaftizi reddeden her Sakson için ölüm cezası verildi. Bundan sonra, Charlemagne en çalkantılı bölgeden on bin aileyi kendi topraklarının kalbine taşıdı ve sonunda Saksonlar yerleşti.

Tarihçi Matthias Becher, 4.500 sayısının abartılı olduğunu ve bu olayların dönemin savaş vahşetini gösterdiğini iddia ediyor. Yine de, Verden'de bulunmayan Yorklu Alcuin , Charlemagne'nin Hıristiyan danışmanı, daha sonra krala onlar hakkında bir azar yazıp şunları söyledi: "İnanç zorla değil gönüllü olmalıdır. Bir kişi vaftiz olmaya zorlanabilir, ancak inanmayabilir. Bir yetişkin, gerçekten inandığına ve hissettiğine cevap vermelidir ve eğer yalan söylerse, gerçek kurtuluşa sahip olmayacaktır."

Haçlı Seferleri

Başından beri haçlı seferlerine farklı açılardan bakılmıştır. Darius von Güttner-Sporzyński, bilim adamlarının haçlı seferlerini ve onun etkisini tartışmaya devam ettiğini, bu nedenle bu alandaki bilimin sürekli olarak gözden geçirildiğini ve yeniden değerlendirildiğini açıklıyor. Birçok erken dönem haçlı seferi bilgini, haçlı seferi tarihlerini olayların gerçekte nasıl meydana geldiğine dair basit alıntılar olarak gördü, ancak on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllara gelindiğinde, bilim adamları bu bakış açısına karşı giderek daha eleştirel ve şüpheci oldular. Simon John, Christopher Tyerman'ın "en eski haçlı seferi tarihlerinin bilim adamları tarafından kısmen 'sadece olayların anlatımı' olarak bile kabul edilemeyeceğini" söylediğinde çağdaş bilimin ön saflarında olduğunu yazıyor. Bunun yerine, bütünlükleri içinde 'yorum denemeleri' olarak ele alınmalıdır."

Zamanında Birinci Haçlı Seferi , Christian net bir kavram, bir haçlı seferi bir hac ötesinde ne olduğunu düşündü yoktu. Hugh S. Pyper, haçlı seferlerinin "Hıristiyan düşüncesinde İsa'nın insan varlığının somutluğunun önemine dair zamanın güçlü anlamını temsil ettiğini söylüyor... [Kudüs'ün] kentinin önemi, erken ortaçağ haritalarının gerçeğine yansıyor. [Kudüs'ü] dünyanın merkezine yerleştirin."

1935 olarak, Carl Erdmann yayınlanan Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens haçlı seferleri dost Hıristiyanlar ve saldırıya öldürüldü, esir veya zorla dönüştürülen ediliyordu Doğu'da hacılar adına esasen savunma eylemleri olduğunu vurguladı (Crusade Düşüncesinin Origin). Haçlı seferi tarihçisi Jonathan Riley-Smith , haçlı seferlerinin Orta Çağ'ın yenilenen maneviyatının ürünleri olduğunu söylüyor. Bu zamanın kıdemli din adamları, silaha sarılmanın nedeni olarak ihtiyacı olanlara Hıristiyan sevgisi kavramını sundu. İnsanlar , yeni hastaneler, Augustinusçuların ve Premonstratensosçuların pastoral çalışmaları ve keşişlerin hizmeti ile örneklenen , vita apostolica'yı yaşamak ve aktif hayır işlerinde Hıristiyan ideallerini ifade etmek için bir endişeye sahipti . Riley-Smith şu sonuca varıyor: "Aziz Francis'in hayırseverliği şimdi bize Haçlılarınkinden daha fazla çekici gelebilir, ancak her ikisi de aynı kökten çıkmıştır." Constable , "Haçlı seferlerini Avrupa sömürgeciliğinin ve yayılmacılığının başlangıcı olarak gören bilginler, o zamanlar insanları şaşırtacaktı. [Haçlılar] bazı bencil yönleri inkar etmeyeceklerdi... bir zamanlar Hıristiyan olan ve katılımcıların çıkarları yerine fedakarlık yapan topraklar."

Karşı uçta ise 1951'de Steven Runciman tarafından dile getirilen "Kutsal Savaş, Tanrı adına uzun bir hoşgörüsüzlükten başka bir şey değildi..." görüşü yer alıyor. Giles Constable , bu görüşün halk arasında yaygın olduğunu söylüyor. Siyaset bilimi profesörü Andrew R. Murphy'ye göre, hoşgörü ve hoşgörüsüzlük kavramları, haçlı seferlerine dahil olan veya haçlı seferlerinden etkilenen çeşitli grupların herhangi birinin ilişkiler hakkındaki düşünceleri için başlangıç ​​noktaları değildi. Bunun yerine, yasal sınırları ve bir arada yaşamanın doğasını tanımlama çabalarından, haçlı seferleri sırasında hoşgörü kavramları gelişmeye başladı. Angeliki Laiou , "bugün birçok bilim adamı [Runciman'ın tipi] düşmanca yargıyı reddediyor ve bunun yerine haçlı seferlerinin savunmacı doğasını vurguluyor" diyor.

Haçlı seferleri, Hıristiyan şövalyeliği kavramı aracılığıyla Hıristiyan düşüncesine güçlü bir katkı yaptı, "Hıristiyan katılımcılarına, asil bir dava olduğuna inandıkları, bir özveri ruhu içinde savaştıkları şeyler aşıladılar. Ancak, başka bir anlamda, onlar düşmanca tavırlar doğurdukları ve güçlendirdikleri için, katılanlar için davranışta niteliksel bir dejenerasyona işaret etti..." Kutsal Savaş ve Hıristiyan şövalyeliği gibi fikirler, hem Hıristiyan düşüncesinde hem de kültüründe, on birinci yüzyıldan on üçüncü yüzyıla kadar kademeli olarak gelişmeye devam etti. Bu, haçlı döneminde yazılan mektup, boğa ve şiirlerde hukuk, gelenek, masal, kehanet ve tarihi anlatıların ifadelerinde izlenebilir. "Tüm Haçlı tarihçilerinin en büyüğü, Tire başpiskoposu William, Chronicon'unu Doğu'da doğup yaşayan Latin bir Hıristiyanın bakış açısından yazdı ". Zamanının diğerleri gibi, o bir hoşgörü kavramıyla başlamadı, ancak gelişmesine yol açan kavramları savundu ve katkıda bulundu.

Yüksek Orta Çağ (c. 1000–1200)

Tarihsel arka plan

On ikinci yüzyılda, Avrupa, ortaçağdan moderne kademeli dönüşümünün temellerini atmaya başladı. Krallar gücü kendi içlerinde ve milletlerinde merkezileştirmeye başlayınca, feodal beyler gücü yavaş yavaş feodal krallara kaptırdılar. Krallar, vassallarına güvenmek yerine kendi ordularını kurdular ve böylece soylulardan güç aldılar. Geleneksel olarak yerel soylulara ve yerel kilise görevlilerine ait olan yasal süreçleri devralmaya başladılar; ve azınlıkları hedef almak için bu yeni yasal yetkileri kullanmaya başladılar. RI Moore'a ve John D. Cotts ve Peter D. Diehl gibi diğer çağdaş akademisyenlere göre , "laik gücün büyümesi ve laik çıkarların peşinde koşması, zulme uğrayan bir topluma yol açan gelişmelerin temel bağlamını oluşturdu." Merkezileşme ve sekülerleşme gibi bu gelişmelerden bazıları, liderleri Hıristiyan düşüncesini devlete yeni retorik, kalıplar ve dışlama ve zulüm prosedürleri üretmede yardımcı olmak için büken kilisede de gerçekleşti. Moore'a göre, kilise "zulüm toplumunun oluşumunda önemli bir rol oynadı, ancak önde gelen değil."

1200'lere gelindiğinde, hem medeni hukuk hem de kilise hukuku, Hıristiyan düşüncesine egemen olan kilise kültürünün önemli bir yönü haline geldi. Çoğu piskopos ve Papa, ilahiyatçılardan ziyade hukukçular olarak eğitildi ve bu dönemin Hıristiyan düşüncesinin çoğu, hukukun bir uzantısı olmaktan biraz daha fazlası oldu. Göre Hıristiyan Düşünce Oxford Companion Yüksek Ortaçağ'da tarafından, din hukuku (gücünü decrying tarafından başladığını : 6 Romalılar 7 , özkaynak bir sistem dünyanın gördüğü en karmaşık dini yasasını geliştirdi) ve evrensellik büyük ölçüde göz ardı edildi.

dilenci siparişleri

Bu dönemde kurulan yeni tarikatların her biri, kendi farklı teolojisi ile Hıristiyan düşüncesinin farklı bir dalını temsil eder. Bu yeni tarikatlardan üçünün, hoşgörü ve zulüm üzerine Hıristiyan düşüncesi üzerinde ayrı ama belirgin bir etkisi olacaktır: Dominikenler , Fransiskenler ve Augustinianlar .

Dominik düşüncesi, basit bir sapkınlık karşıtı söylemin ötesine geçerek daha geniş ve daha derin bir günah, kötülük, adalet ve ceza ideolojisine ulaştı. Kendilerini heterodoksiye ve sapkınlığa karşı hakikat için savaşıyor olarak tasavvur ettiler. Dominiklilerin belki de en ünlüsü olan St. Thomas Aquinas , hoşgörüyü genel bir ilke olarak destekledi. İyi yönetmenin, iyiliği teşvik etmek veya daha kötü kötülüğü önlemek için bazı kötülere tahammül etmeyi içerdiğini öğretti. Ancak, onun Summa Theologica II-II qu. 11, sanat. 3, o, sapkınların - iki sonuçsuz öğüdün ardından - yalnızca aforoz ve ölümü hak ettiğini ekler.

Aziz Francis'in Hıristiyan düşüncesi pastoraldi. Sosyal adalet konularına bağlılığı ve doğal dünyayı kucaklaması ile tanınır, ancak yaşamı boyunca, muhtemelen bunun için öleceğine inanmasına rağmen, Müslümanların dönüşümünün güçlü bir savunucusuydu. Francis, Mesih'in insanlığına yoğun bir bağlılık, acılarına saygı ve sıradan insanların acılarını Mesih'in acılarıyla özdeşleştirerek motive oldu. Fransiskenlerin öğretileri aracılığıyla, bu düşünce manastırdan çıktı, çoğu Hıristiyan düşüncesini sevgi ve merhamete yöneltti ve sıradan Hıristiyan için merkezi bir tema haline geldi.

Yüksek Ortaçağ'ın Augustinianizmini tanımlama konusundaki tartışmalar üç çeyrek asırdır devam etse de , St. Augustine Münzevi Tarikatı'nın kilise hiyerarşisinin gelişimini desteklediği ve kilisenin önceliği gibi kavramları benimsediği konusunda fikir birliği vardır . Papa ve mükemmelliği. Batı'da kilise otoritesi sorunu, kilise hiyerarşisinin gücü Papa'da merkezileştirmeye çalıştığı on birinci yüzyıla kadar çözümsüz kaldı. Kilise içinde iktidarın merkezileşmesi hiçbir zaman tam olarak sağlanamamış olsa da, " papalık monarşisi " dönemi başladı ve kilise, davranış, düşünce ve hedeflerinde yavaş yavaş laik muadillerine benzemeye başladı.

Engizisyon, yetki ve dışlama

Ortaçağ engizisyonları, yaklaşık 1184'ten başlayarak bir dizi ayrı engizisyondu. Engizisyon etiketi sorunludur çünkü "Orta Çağ'da asla var olmayan kurumsal bir tutarlılık ve resmi bir birlik" anlamına gelir. Engizisyonlar, sapkınlıkla bağlantılı sosyal düzenin bozulmasına tepki olarak kuruldu. Sapkınlık dini, politik ve sosyal bir meseleydi, bu yüzden "muhaliflere karşı ilk şiddet hareketleri genellikle halkın kızgınlığının sonucuydu." Kafirleri öldüren çeteleri içeren bu popüler kızgınlığın birçok örneği var. Liderler, meselenin bir parçası olarak fitne, barış veya toplumun genel istikrarı söz konusu olduğunda, hem laik hem de kilise otoritesinin müdahale etme zorunluluğu olduğu sonucuna vardılar. Geç Roma İmparatorluğu'nda, bir sorgulayıcı adalet sistemi gelişmişti ve bu sistem Orta Çağ'da hem sivil hem de dini temsilcilerin bir piskopos, onun temsilcisi veya bazen yerel bir yargıç ile birleştirilmiş bir paneli (mahkeme) kullanılarak yeniden canlandırıldı. engizisyoncu olarak. Esasen, kilise, Germen hukukunun başarısız olduğu göründüğünde, Avrupa'da Roma hukukunu Engizisyon şeklinde yeniden uygulamaya koydu.

Roma hukuku canlanma için mümkün kıldı Papa Innocent III diye Roma yasanın doktrinini aldı sapkınlık politik soru yapmak için (1198-1216) lèse-majesté 1199 decretal ortaya koydu ve sapkınlığın Ona göre bunu kombine Vergentis senium'da , böylece sapkınlığı Tanrı'ya ihanetle eşitler .

On birinci yüzyılın papalık reformunun çoğu, erken Orta Çağ boyunca var olan çok çeşitli yerel yasal gelenekler üzerinde bu tür bir Roma otoritesini empoze etme girişimi olduğu kadar ahlaki veya teolojik reform değildi. Bununla birlikte, hiçbir papa, engizisyonların tam kontrolünü sağlamayı başaramadı. Kurum, zirvesine on üçüncü yüzyılın ikinci yarısında ulaştı. Bu dönemde mahkemeler, Papa dahil olmak üzere herhangi bir yüksek otoriteden neredeyse tamamen bağımsızdı ve kötüye kullanımı önlemek neredeyse imkansız hale geldi.

Azınlıklara yönelik yeni zulüm

Gücün merkezileştirilmesi süreci, azınlıklara yönelik yeni bir tür zulmün geliştirilmesini içeriyordu. RI Moore, Avrupa ulus-devletlerinin 12. ve 13. yüzyıllardan önce azınlıklara zulme "alışkanlık" sergilemediğini söylüyor. Zulüm gören ilk azınlıklar Yahudiler, cüzzamlılar , sapkınlar ve eşcinsellerdi ve sonraki birkaç yüzyılda Çingeneler , dilenciler, müsrifler, fahişeler ve terhis edilen askerler onları izledi . Hepsi, topluluğun "dışında" var oldukları ölçüde savunmasızdılar. Dinsel zulüm Roma imparatorluğunda kesinlikle tanıdıktı ve Bizans İmparatorluğu'nun tarihi boyunca da öyle kaldı, ancak on birinci yüzyılda yeniden ortaya çıkmadan önce Batı'da büyük ölçüde kaybolmuştu. Azınlıklara yönelik çeşitli zulümler, sonraki yüz yıl içinde yerleşik hale geldi. Bunda "hükümetin [artan] gücünün sadece kim üzerinde değil, aynı zamanda kim tarafından uygulanacağı da belirlendi."

Örneğin, Peter Comestor (d. 1197) belirler karşı İncille ihtiyati tedbir yorumlamak için ilk etkili bilgindi sodomy karşı emirler olarak eşcinsel ilişki . 1179'daki Üçüncü Lateran konseyi, eşcinsel faaliyette bulunan erkeklerin görevden alınması veya aforoz edilmesi gerektiğine hükmeden ilk dini konsey oldu. Ancak, "eşcinselliğe yönelik saldırının gerçek itici gücü kiliseden gelmedi." Dördüncü Lateran konseyi bu cezaları indirdi ve Gregory IX (1145-1241), Dominiklilere eşcinselliği daha sonra Almanya ulusu haline gelen bölgeden çıkarmalarını emrettiyse de , bir yüzyıl önce, Kudüs krallığı ölümü emreden yasal bir yasayı yaymıştı. "sodomitler" için. 1250'lerden itibaren İspanya, Fransa, İtalya ve Almanya ulus-devletlerinde bir dizi benzer yasal kod bu örneği izledi. "1300'e gelindiğinde, erkek sodominin bir başkent suçu olmadığı yerler kuraldan ziyade istisna haline gelmişti."

Gücün merkezileşmesi, Yüksek Orta Çağ'ın tüm Avrupa'sını zulmeden bir kültür haline getirdi . Hıristiyan düşüncesi, azınlıklara yönelik aşağılayıcı görüşlerini yazılı olarak yayınlayan dönemin aydınları ile birlikte, zulmü merkezileşme sürecinin aracı ve kaçınılmaz sonucu haline getirmeye yardımcı olmuştur. Laik yöneticiler ve yazarlar, Hıristiyan liderlik ve düşünce ile birlikte, yeni bir klişeleştirme , damgalama ve hatta suçlananları şeytanlaştırma tutumlarına dayanan zulmü meşrulaştıran yeni bir dışlama retoriği yarattılar . Moore, bunun "yerleşik hükümet, yargı ve sosyal kurumlar aracılığıyla ırk, din veya yaşam tarzı gibi genel özelliklerle tanımlanan insan gruplarına yönelik kasıtlı ve sosyal olarak onaylanmış şiddete ... katkıda bulunduğunu" söylüyor. Bu tür gruplara üyelik kendi başına geldi. Bu saldırıları haklı çıkarmak olarak kabul edilmelidir."

Yeni yasalar, kişinin kendisini suçlayan kişiyle yüzleşmek yerine davalı olmasına ve kendi adına suçlamada bulunmasına izin verdi. 1252 ve Silah Ağır Ceza polis için constables atanan barış ihlalleri ve şerife suçluları teslim. Fransa'da, zabıta, yeni yasaları uygulamak için kullanılan askeri bir organ olarak 1337'de düzenlendi. Şehirler çeşitli doğrudan vergiler getirdikçe onlara ödenecek yeni fonlar vardı: yoksullar için baş vergileri ve net değer vergileri veya bazen zenginler için kaba gelir vergileri. Yeni altın paralar, ticaret ve yeni bankalar özel polisliği de mümkün kıldı. Engizisyonlar, (devlet dışında) bir mağdurun suçlamada bulunmasına gerek kalmadan yargıcın kendi inisiyatifiyle soruşturma yapmasına izin veren yeni bir hukuki yöntemdi . Bunlar birlikte, laik liderlerin diğerlerini güçsüz kılarak güç kazanmasını sağladı.

On dördüncü yüzyıl boyunca, Fransa ve İngiltere'deki krallar, milletlerinde gücü merkezileştirmede başarılı oldular ve diğer birçok ülke onları ve yönetim tarzlarını taklit etmek istedi. Diğer ülkeler bu konuda yalnız değildi: kilise de laik kralları taklit etmek istedi. On dördüncü yüzyıl papalarının birincil başarısı, herhangi bir papayı laik bir krala benzeterek, gücü papalık konumuna toplamaktı. Buna genellikle papalık monarşisi veya papalık monarşi fikri denir . Bu sürecin bir parçası olarak, bu yüzyıldaki papalar kilisenin mali sistemini yeniden düzenledi. Daha önce yoksulların ondalıklarını nakit yerine mal ve hizmet olarak 'ayni' olarak sunmalarına izin verilmişti, ancak bu papalar sistemi yalnızca para kabul edecek şekilde yenilediler. Papalar daha sonra papalık devletleriyle birlikte sabit bir nakit akışına sahipti: kilisenin sahip olduğu ve bir kral tarafından değil, yalnızca papa tarafından yönetilen mülk. Bu onlara neredeyse herhangi bir kral kadar güç verdi. Laik güçlerin yönettiği gibi yönetiyorlardı: "kraliyet [papalık] sekreterleri, verimli hazineler, ulusal [papal] yargı organları ve temsilci meclisleri ile". Papa sahte bir hükümdar oldu ve kilise laik hale geldi, ancak papalar o kadar açgözlü, dünyevi ve politik olarak yozlaşmıştı ki, dindar Hıristiyanlar iğrendiler ve böylece merkezileşmenin kurması gereken papalık otoritesini baltaladılar.

Yahudilere yapılan zulüm

Tarihçiler, on birinci yüzyıldan on üçüncü yüzyıla kadar uzanan dönemin Yahudi-Hıristiyan ilişkilerinde bir dönüm noktası olduğu konusunda hemfikirdir. " Clairvaux'lu Bernard onlar korunması gerektiğini, (1090-1153) Avrupa keşişliğin ve güçlü onikinci yüzyıl rahibin ayağı, Yahudilerin nefret görüntülerini vaaz ama Kutsal tabanlı ikaz sondaj, bir uçurumun üzerinde dengeleme bir Hıristiyan düşünür mükemmel bir örnek sağlar doğasına rağmen." Yahudiler ve Hıristiyanlar arasında dini düşüncenin düşük seviyeli tartışmaları uzun süredir vardı. Bu değiş tokuşlar, hem Yahudiler hem de Hıristiyanlar, "öteki"ni kendi inançlarının taleplerine ilişkin anlayışlarına uydurmaya ve karşı karşıya oldukları insan düşmanlarını miras aldıkları geleneklerle dengelemeye çalıştıkları için, komşuluk ilişkilerini doğrulamaktadır. On üçüncü yüzyıla gelindiğinde, bu hem ton hem de nitelik olarak değişti, daha da tartışmalı hale geldi.

1215 yılında Büyük Konsey olarak bilinen Dördüncü Lateran Konseyi toplandı ve 70 kanun (kanon) kabul etti. Hıristiyan cemaatinin işe yarayan bir tanımını, ona üyeliğin esaslarını belirterek, böylece sonraki üç yüzyıl boyunca Hıristiyan düşüncesindeki "öteki"yi tanımladı. Son üç kanun, Yahudilerin kendilerini Hıristiyanlardan kıyafetleriyle ayırt etmelerini gerektiriyor, kamu görevlerinde bulunmalarını yasaklıyor ve Yahudi mühtedilerin Yahudi ritüellerini uygulamaya devam etmelerini yasaklıyordu. Berger'in ifade ettiği gibi: "Benzersiz hoşgörü madalyonun diğer yüzü benzersiz zulümdü." Yahudileri tolere etmek yerine din değiştirmek ve vaftiz etmek için artan ve odaklanmış bir çaba vardı.

Talmud'un Yargılanması

Durumları kötüleştikçe, birçok Yahudi öfkelendi ve iki inanç arasındaki polemikler yeni derinliklere battı. Engizisyoncular, Hıristiyanlığın merkezi figürleriyle nasıl alay edildiğini öğrendikçe, Talmud'un ve diğer Yahudi yazılarının peşine düştüler. Dördüncü Lateran konseyi, 68. kanonunda, laik otoritelere, Yahudilerden dine küfretmek suçlamasına bir cevap alma sorumluluğunu yükledi. Tarihlerinde ilk kez Yahudiler, kendilerine yöneltilen suçlamaları halka açık bir duruşmada yanıtlamak zorunda kaldılar. Kaynaklarda Talmud'a karşı davayı kimin başlattığı konusunda bir fikir birliği yoktur, ancak Haziran 1239'da Gregory IX (1237-1241), Avrupa'daki çeşitli başpiskoposlara ve krallara tüm Yahudi kitaplarını ele geçirmelerini ve almalarını emrettiği mektuplar yayınladı. onları muayene için Dominiklilere. Karara yalnızca, 25 Haziran'da davanın görülmesi için kraliyet mahkemesinin açıldığı Paris'te uyuldu. Sonunda, her iki taraf da zafer iddiasında bulundu; Mayıs 1248'e kadar nihai bir suçluluk ve mahkumiyet kararı açıklanmadı, ancak kitaplar altı yıl önce yakıldı.

Yargılamanın bir sonucu, Avrupa halkının, bir zamanlar Eski Ahit uğruna Yahudileri koruma yükümlülüğü olsa bile, Talmud Yahudiliğinin İncil kaynaklarından o kadar farklı olduğunu düşünmesiydi ki, eski yükümlülükler artık geçerli değildi. . İbrani Üniversitesi tarihçisi Ben-Zion Dinur'un 1244'ten itibaren devlet ve kilise üzerine sözleriyle "Yahudileri, Hıristiyan dünyasında yeri olmayan, dini olmayan (benei bli dat) bir halk olarak görecektir."

1100'den 1600'e kadar Avrupa'daki Yahudilerin sınır dışı edilmesi
1100'den 1600'e kadar Avrupa'daki Yahudilerin sınır dışı edilmesi

Yahudilerin durumu, sivil makamlarla ve parayla olan ilişkileri nedeniyle zulüm gören diğer mağdurlardan farklıydı. Genellikle lordlar için mali ajan veya yönetici rolünü doldurdular; onlar ve malları İngiltere'de kralın malı olarak kabul edildi; ve tefeciliklerinin öneminden dolayı çoğu zaman vergi ve diğer kanunlardan muaf tutulurlardı . Bu, Yahudi olmayanların popülerliğini, kıskançlığını ve kızgınlığını çekti.

Feodal beyler güç kaybettikçe, Yahudiler rakiplerinin odak noktası haline geldi. JH Mundy bunu şöyle ifade etmiştir: "Prenslerin muhalifleri Yahudilerden nefret ederdi" ve "prenslere veya senyörlere karşı neredeyse her ortaçağ hareketi Yahudilere saldırmakla başladı." İngiltere'deki baronlara karşı muhalefet 1290'da Yahudilerin kovulmasına yol açtı. 1315'te Fransa'dan kovulma, keyfi kraliyet hükümetine karşı birliğin kurulmasıyla aynı zamana denk geldi.

Prensler, genel vergilendirme kurumuyla gücü kendilerine sağlamlaştırdıkça, Yahudilere parasal olarak daha az bağımlı hale gelebildiler. O zaman onları korumaya daha az eğilimliydiler ve bunun yerine onları kovmaya ve mülklerine kendileri için el koymaya daha eğilimliydiler.

Kasaba halkı da Yahudilere saldırdı. "Friesing'li Otto, Clairvaux'lu Bernard'ın 1146'da Mainz'de Yahudilere saldırarak halk isyanını kışkırtan gezgin bir keşişi susturduğunu, ancak halk 1300 civarında bir miktar siyasi güç kazandıkça, Yahudilerin en büyük düşmanlarından biri haline geldiler."

Yerel Yahudi karşıtı hareketler genellikle yerel din adamları, özellikle de radikalleri tarafından yönetiliyordu. 1215'teki Dördüncü Lateran konseyi, Yahudilerin 'ciddi ve ölçüsüz tefecilikleri' geri getirmelerini istedi. Thomas Aquinas , Yahudilerin tefeciliğe devam etmelerine izin verilmesine karşı çıktı. 1283'te Canterbury Başpiskoposu, tefeciliğin iadesini talep eden ve 1290'da Yahudilerin kovulmasını isteyen bir dilekçeye öncülük etti.

Muhtemelen akli dengesi yerinde olmayan Leiningenli Emicho, yetersiz tedarik edilmiş bir ordu için malzeme, yağma ve koruma parası aramak için Almanya'daki Yahudileri katletti. 1190'daki York katliamının da kökenleri, yerel liderlerin alacaklılarıyla birlikte borçlarını tasfiye etme komplosundan geliyor gibi görünüyor. On dördüncü yüzyılın başlarında, sistematik halk ve yargı saldırıları, Avrupa Yahudi cemaatini gelecek yüzyılda yoksullaştırdı.

Dini, ekonomik ve sosyal temalara tabi olmakla birlikte, ırkçı kavramlar da düşmanlığı pekiştirdi.

anti-semitizm

Antisemitizm terimi on dokuzuncu yüzyılda ortaya çıktı, ancak birçok Yahudi entelektüel, ırka dayalı modern anti-semitizmin ve geçmişin dini temelli Yahudi karşıtlığının tek bir tarihsel olgunun iki farklı biçimi olduğunda ısrar etti. . John Gager gibi diğer akademisyenler, Yahudi karşıtlığı ile Yahudi karşıtlığı arasında net bir ayrım yapmaktadır. Craig Evans, Yahudi karşıtlığını bir din olarak Yahudiliğe muhalefet olarak tanımlarken, anti-semitizm Yahudi halkının kendisine karşı çıkmaktır. Langmuir , anti-semitizmin popüler kültürde, hızlı sosyal ve ekonomik değişimler tarafından hırpalanan insanlar arasında kök saldığı on birinci yüzyıla kadar yaygınlaşmadığı konusunda ısrar ediyor. Anders Gerdmar  [ sv ] anti-semitizmin gelişimini, teolojinin önceliğini ve Augustine geleneğini insan aklının önceliği ile değiştiren erken modernitenin paradigma kaymasının bir parçası olarak görüyor.

Bazıları, anti-semitizmi, süpersesyonizm üzerine Hıristiyan düşüncesiyle ilişkilendirdi. Belki de Orta Çağ'ın en büyük Hıristiyan düşünürü, Katoliklikte son derece etkili olmaya devam eden Thomas Aquinas'tı . Aquinas'ın süper oturumculuk sorununda tam olarak nerede durduğu konusunda anlaşmazlık var. O, cezalandırıcı yer değiştirmeyi öğretmedi , ancak Yahudilikten tamamlanmış ve modası geçmiş olarak söz etti. Aquinas, Yahudilerin Mesih'i reddettikleri için ruhsal sürgüne atıldıklarına inanıyor gibi görünüyor, ancak Yahudilerin Kanuna riayetinin olumlu teolojik öneme sahip olmaya devam ettiğini de söylüyor. Padraic O'Hare , süper oturumculuğun tüm yıkıcı sonuçlarına rağmen, tek başına süper oturumculuğun henüz anti-semitizm olmadığını yazıyor. O değinir Christopher Leighton "Modern milliyetçilik ve ırk teorileri" ile Hıristiyanlığın kökenleri ile anti-Yahudiliği ve anti-semitizm ilişkilendirir.

Latince deicidae kelimesi, ilk olarak ikinci yüzyılın Melito'sunda ortaya çıkan Yunanca kelimenin bir çevirisiydi. Augustinus bu kavramı uzun zaman önce reddetmişti, ancak suçlama, Yahudilere karşı işlenen suçları meşrulaştırmak için kullanıldığında, Yüksek Orta Çağ'ın değişen durumu içinde gelişmeye başladı. Cemaat ev sahibinin başkalaşımı üzerine Hıristiyan düşüncesindeki tartışma , Yahudilerin onu kutsallaştırdığı efsanesini beslemeye yardımcı oldu. Ritüel cinayet efsanesi de Yahudilerin Tanrı katili olduğu suçlamasına bağlı olabilir. 1255'e gelindiğinde, Yahudiler Hugh of Lincoln'ün ritüel cinayetiyle suçlandıklarında, bu tür bir suçla ilk kez suçlanmıyorlardı. Diğer zamanlarda, bu tür iddialar, tam soruşturma yürütüldükten sonra reddedildi.

sapkınlık

Sapkınlık hakkında, gerçekten var olup olmadığı da dahil olmak üzere, çok çeşitli bilimsel görüşler vardır. Russell , kilise daha merkezi ve hiyerarşik hale geldikçe, ortodoksiyi hiç olmadığı kadar net bir şekilde tanımlayabildiğini ve bunun sonucunda sapkınlık kavramlarının geliştiğini söylüyor. Mitchell Merback , sapkınlığın zulmüne karışan üç gruptan söz eder: sivil yetkililer, kilise ve halk. Tarihçi RI Moore , kilisenin muhalefeti sapkınlığa dönüştürmede oynadığı rolün abartıldığını söylüyor. Moore'a göre, Yüksek Orta Çağ'da sapkınlığın artan önemi, seküler güçlerin sapkınların siyasi mesajının yıkıcı doğasını kabul etmelerini yansıtıyor: sapkınlar iktidar yapılarından bağımsızdı. James A. Brundage , sapkınlığın resmi kovuşturmasının medeni hukukta düzenlendiğini ve bu dönemden önce genellikle sivil makamlara bırakıldığını yazıyor. Russell, sapkınlığın ancak 1179'daki Üçüncü Lateran Konseyi'nden sonra yaygınlaştığını ekler .

Popüler sapkınlığın laiklere (din adamları olmayanlar) yayılması, on birinci ve on ikinci yüzyılların piskoposları için yeni bir sorundu; sapkınlık daha önce yalnızca piskoposlara ve diğer kilise liderlerine yönelik bir suçlamaydı. 1002 civarında Burchard of Worms'dan kilise hukuku koleksiyonu, içinde popüler sapkınlık kavramını içermiyordu. Seküler güçler tarafından kendi sebepleriyle üstlenilen sapkınlığa tepki olarak şiddet eylemleri olsa da, bu sorun üzerindeki Hıristiyan düşüncesi (Yüksek Orta Çağ'ın başlangıcında) hala , sapkınlık raporlarının araştırılması gerektiğini söyleyen Liège'li Wazo ile örtüşme eğilimindeydi. , gerçek heretikler aforoz edildi ve öğretileri alenen azarlandı.

On birinci yüzyılın sonunda, Hıristiyan düşüncesi sapkınlığın tanımını "gerçeğin kasıtlı reddi" olarak geliştirmişti. Bu, kilisenin uygun tepkisine ilişkin tutumları değiştirdi. Montpellier Konseyi 1062 yılında, ve Toulouse Konseyi 1119 yılında, hem o sapkın zorlayıcı ceza laik güçlere devredilecek talep etti. Çoğu piskopos bunun kan dökmeye katılım olacağını düşündüğünden, kilise, kötü şöhretli ve şiddetli Eon de l'Etoile'nin teslim edildiği 1148 yılına kadar reddetti . Eon deli bulundu, ancak takipçilerinin bir kısmı yakıldı.

Albigens Haçlı Seferi

Albigensian Haçlı Seferi arifesinde Languedoc Haritası

Katharlar da Albigensians olarak bilinen, geç 1100'lü ve erken 1200'lü yılların sapkın grupların büyük idi. Katarizm Doğu'da Konstantin çağına kadar uzanabilir, ancak çoğu modern bilim adamı arasında, Katharizmin tanımlanabilir bir tarihsel hareket olarak Avrupa'da 1143 dolaylarında, Köln'deki bir grubun ilk doğrulanmış raporunun, tarafından bildirildiği zamana kadar ortaya çıkmadığı konusunda fikir birliği vardır . din adamı ait Eberwin Steinfeld Abbey . 1125'ten 1229'a kadar, Cistercian rahipleri tecritlerini terk ettiler ve giderek artan bir şekilde Albigenslilere yönelik anti-sapkın kampanyalarda kasaba ve kırları dolaşan gezgin vaizler olarak hizmet ettiler. 1206'da kurulan Dominikliler bu uygulama ve yaklaşımı takip ettiler. 1209'da yılında Cathars ile uğraşan ve hiçbir yanıt almakla yardım laik yöneticilerin çağırdı ettikten yıllar sonra, Papa Innocent III ve Fransa kralı Philip Augustus , onlara karşı askeri kampanya başladı. Akademisyenler, takip eden savaşın acımasız doğasının daha çok Papa tarafından mı yoksa Kral Philip ve vekilleri tarafından mı belirlendiği konusunda iki farklı akıl yürütme çizgisi kullanarak aynı fikirde değiller.

Tarihçi Elaine Graham-Leigh'e göre , Papa Innocent taktik, politika ve stratejik kararların yalnızca "papalık koruma alanı" olması gerektiğine inanıyordu. J. Sumption ve Stephen O'Shea, Masum III'ü "haçlı seferinin beyni" olarak resmediyor .

Markale , kampanyanın gerçek mimarının Fransız kralı Philip Augustus olduğunu öne sürerek, "Haçlı Seferi'ni yürütmek için Innocent'a gerçekten dilekçe verenin Phillip olduğunu" belirtti. Tarihçi Laurence W. Marvin , Papa'nın "Occitania'daki olaylar üzerinde çok az gerçek kontrol uyguladığını" söyledi. Konrad Repgen şöyle yazıyor: "Albigens savaşı, tartışmasız bir şekilde din ve siyasetin birbirine bağlanmasının bir örneğiydi ."

Béziers'de katliam

22 Temmuz 1209'da, Albigensian Haçlı Seferi'nin ilk savaşında, paralı askerler Béziers sokaklarını kasıp kavurarak öldürdüler ve yağmaladılar. Yapabilecek olan vatandaşlar kiliselere ve katedrallere sığındılar, ancak azgın kalabalığın güvenliği yoktu. Kiliselerin kapıları kırılarak açıldı ve içerideki herkes katledildi.

Yirmi yıl kadar sonra, tarihçi Laurence W. Marvin'in uydurma olarak adlandırdığı bir hikaye, bu olay hakkında , haçlıların lideri olan papalık elçisi Arnaud Amaury'nin şu yanıtı verdiği söylendi: "Hepsini öldürün, Tanrı onları çözsün. " Marvin, elçinin herhangi bir şey söylemesinin pek olası olmadığını söylüyor. "Saldırının hızı ve kendiliğindenliği, elçinin muhtemelen bitene kadar neler olduğunu bilmediğini gösteriyor." Marvin, hepsini hiçbir şekilde öldürmediklerini ekliyor: "Bezier'in nüfusunun ve binalarının çoğu hayatta kaldı" ve şehir, kampanyadan sonra "büyük bir nüfus merkezi olarak işlev görmeye devam etti".

Diğer akademisyenler, elçinin muhtemelen söylediğini, ifadenin diğer kilise liderlerinin çağdaşları tarafından kaydedilenlerle veya Arnaud Amaury'nin karakteri ve sapkınlığa karşı tutumları hakkında bilinenlerle tutarsız olmadığını söylüyor. Dini hoşgörü, insanlar veya Yüksek Orta Çağ kilisesi tarafından bir erdem olarak görülmedi. Tarihçiler WA Sably ve MD Sably şunu belirtiyorlar: "Çağdaş hesaplar, bu aşamada Haçlıların kendilerine direnenleri bağışlama niyetinde olmadığını ve Béziers'deki katliamın bununla tutarlı olduğunu gösteriyor."

Papa'nın yanıtı gecikmedi, ancak Béziers'deki katliamdan dört yıl sonra, Amaury'ye 1213 tarihli bir mektupta papa, elçiyi savaştaki "açgözlü" davranışından dolayı azarladı. Ayrıca Languedoc için haçlı seferi hoşgörülerini iptal etti ve kampanyaya bir son verilmesi çağrısında bulundu. Kampanya yine de devam etti. Papa, Dördüncü Lateran konseyi iki yıl sonra 1215'te haçlı seferi statüsünü yeniden tesis edene kadar geri alınmadı; daha sonra Papa onu bir kez daha kaldırdı. Yine de kampanya 16 yıl daha bitmedi. Marvin'in "giderek daha bulanık bir ahlaki atmosfer" olarak adlandırdığı şeyde tamamlandı, çünkü teknik olarak artık bir haçlı seferi, onunla savaşmak için hiçbir muafiyet ödülü yoktu, papalık elçileri Papa'nın emirlerini aştı ve ordu, soyluların topraklarını işgal etti. kilisenin iyi lütfu içindeydiler.

Geç Orta Çağ (c. 1200 – c. 1400)

Tarihsel arka plan

"Modern bir tarihçinin 'felaket' olarak adlandırdığı on dördüncü yüzyılda yaşayan insanlar kafa karışıklığına ve umutsuzluğa sürüklendi". Veba , kıtlık ve savaş kıtanın çoğunu harap etti. Buna toplumsal kargaşayı, kentsel isyanları, köylü isyanlarını ve dönek feodal orduları ekleyin. 1200'lerdeki gücünün zirvesinden, kilise bir gerileme, iç çatışma ve yozlaşma dönemine girdi ve ahlaki liderlik sağlayamadı. 1302'de Papa Boniface VIII (1294-1303) , Papa'nın tüm laik yöneticiler üzerindeki üstünlüğünü ilan eden bir papalık boğası olan Unam sanctam'ı yayınladı . Fransa Kralı IV . Philip , Papa'yı tutuklamak için bir ordu göndererek yanıt verdi. Boniface canını kurtarmak için kaçtı ve kısa bir süre sonra öldü. "Bu bölüm, papaların feodal krallarla boy ölçüşemeyeceklerini ortaya koydu" ve papalık prestijinde belirgin bir düşüş olduğunu gösterdi. George Garnett , papalık monarşisi fikrinin uygulanmasının prestij kaybına yol açtığını, papalık bürokratik mekanizması ne kadar verimli hale geldiyse, insanları o kadar yabancılaştırdığını ve daha da gerilediğini söylüyor. İlahiyatçı Roger Olson , kilisenin en düşük noktasına 1309'dan 1377'ye, haklı Papa olduğunu iddia eden üç farklı adam olduğunda ulaştığını söylüyor.

"Papalık gözlemcisinin on üçüncü yüzyılın ikinci yarısında tanık olduğu şey, açıkça algılanabilir olsa da, Avrupa'nın tek bir dini birim olarak kademeli olarak ayrışması ve Avrupa'nın yakında ulusal olarak adlandırılacak olan bağımsız, özerk varlıklara bölünmesiydi. Bu parçalanma, evrensel ölçekte işleyen bir yönetici kurum olarak papalığın sönüp gitmesinin habercisiydi." ...[sonraki] Reform sadece darbeyi yönetti ."

Walter Ullmann'a göre , kilise "Avrupa'da yüzyıllardır süren, tutarlı, ayrıntılı, dinamik ileriye dönük çalışma boyunca inşa ettiği ahlaki, manevi ve yetkili liderliğini kaybetti. ... özünde yatıştırmayı amaçlıyordu ve artık yönlendirici, yönlendirici ve belirleyici değillerdi." Ullmann, bu çağın Hıristiyan düşüncesinin, Hıristiyanlığın nesnel bir dünya düzeni görüşüne ve Papa'nın bu düzendeki yerine dayanan nesnel bakış açısını kaybettiğini açıklamaya devam ediyor. Bunun yerini, adamın ofisten öncelikli olduğu öznel bakış açısı aldı. Milliyetçilik kargaşası ve dini kafa karışıklığı içinde, bazı ilahiyatçılar kendilerini kiliseden çok krallarına bağlamaya başladılar. Sadık ve erdemli rahibeler ve keşişler giderek daha nadir hale geldi. Manastır reformu, Yüksek Orta Çağ'da önemli bir güç olmuştur, ancak Geç Orta Çağ'da büyük ölçüde bilinmemektedir.

Bu, Hıristiyan düşüncesinde sıradan dindarlığın gelişmesine yol açtı - devotio moderna - sıradan rütbesi olmayan insanlardan oluşan dindar bir toplum idealine doğru çalışan yeni adanmışlık ve nihayetinde Reform'a ve hoşgörü kavramlarının gelişimine. ve din özgürlüğü.

Reforma yanıt

Kilise reformu çağrısında bulunan dinsiz dindarların savunucuları, Papaların güçlü direnişiyle karşılaştı. John Wycliffe (1320-1384), kiliseyi, kilisenin zenginliğinin çoğunu üreten mülk sahipliğinden vazgeçmeye ve bir kez daha yoksulluğu ve sadeliği benimsemeye çağırdı. Kiliseyi devlete ve siyasetine boyun eğmeyi bırakmaya çağırdı. Papalık yetkisini reddetti. John Wycliff felç geçirerek öldü, ancak Lollards adı verilen takipçileri sapkın ilan edildi. Oldcastle isyanından sonra taraftarlarının çoğu öldürüldü.

Jan Hus (1369-1415), Wycliff'in bazı görüşlerini kabul etti ve kökleri popüler dindarlığa dayanan ve on dördüncü yüzyıl Prag'ının evanjelik vaizlerine çok şey borçlu olan Bohem Reform hareketiyle aynı hizadaydı . 1415 yılında Konstanz Konsili'ne çağrılan Hus, fikirleri sapkın olmakla suçlandı ve devlete teslim edilerek kazıkta yakıldı. Paulus Vladimiri , Hıristiyan ve pagan ulusların barış içinde bir arada yaşayabileceğini savunan tezini aynı Constance Konseyi'nde sundu.

"Küçük Kardeşler" veya "Ruhsal Fransiskenler" olarak da bilinen Fraticelli, Assisi'li Aziz Francis'in sadık takipçileriydi. Bu Fransiskenler yoksulluk yeminlerini yerine getirdiler ve pek çokları yoksulluk içinde yaşarken kilisenin zenginliğini yolsuzluğa ve adaletsizliğe katkıda bulunan bir unsur olarak gördüler. Birçok din adamının dünyevi davranışlarını eleştirdiler. Böylece, Kardeşler, "Avignon'un bankeri" olarak adlandırılan John XXII (1316-1334) tarafından sapkın ilan edildi .

Kardeşlerin lideri Bernard Délicieux (c. 1260–1270 – 1320), hayatının çoğunu Dominik tarafından yönetilen engizisyonlarla savaşarak geçirdiği için iyi biliniyordu. İşkence ve aforoz tehdidinden sonra, engizisyona müdahale suçunu itiraf etti ve görevinden alındı ​​ve ömür boyu hapis, zincirleme, hücre hapsi ve ekmek ve sudan başka bir şey almamakla cezalandırıldı. Yargıçlar, yaşı ve zayıflığı nedeniyle bu cezanın sertliğini iyileştirmeye çalıştı, ancak Papa John XXII onlara karşı çıktı ve keşişi Engizisyoncu Jean de Beaune'a teslim etti . Délicieux bundan kısa bir süre sonra 1320 başlarında öldü.

Modern engizisyonlar

Her ne kadar engizisyonlara hep siyasi bir yönü dahil etmişti ait Engizisyon mahkemelerini Geç Ortaçağ'da daha siyasi ve son derece kötü bir üne sahip. "Engizisyonun uzun tarihi kolaylıkla iki ana bölüme ayrılır: 13. yüzyılın başlarında ortaçağ papalığı tarafından yaratılması ve 1478 ile 1542 arasında kalıcı laik hükümet bürokrasilerine dönüşümü: İspanyol, Portekiz ve Roma Engizisyonları... bunların hepsi on dokuzuncu yüzyıla kadar dayandı."

Tarihçi Helen Rawlings , " İspanyol Engizisyonu [önceki engizisyonlardan] temel bir açıdan farklıydı: Papa'dan ziyade taca karşı sorumluydu ve devlet çıkarlarını pekiştirmek için kullanılıyordu" diyor. Papa tarafından yetki verildi, ancak ilk soruşturmacılar o kadar şiddetli olduğunu kanıtladılar ki, Papa hemen buna karşı çıktı, boşuna. 1483'ün başlarında, kral ve kraliçe engizisyonu yönetmek için Consejo de la Suprema y General Inquisición adlı bir konsey kurdu ve engizisyon başkanı olarak Tomas de Torquemada'yı seçti . Ekim 1483'te bir papalık boğası, tacı kontrol altına aldı. José Cassanova'ya göre , İspanyol engizisyonu ilk gerçek ulusal, birleşik ve merkezi devlet kurumu oldu. 1400'lerden sonra, birkaç İspanyol engizisyoncu tarikatlardandı.

Portekizli inquisition de tam başlangıcından itibaren taç ile kontrol edildi. Taç, onu denetlemek için Genel Konsey olarak bilinen bir hükümet kurulu kurdu. Kral tarafından seçilen Baş Engizisyoncu, her zaman kraliyet ailesinin bir üyesiydi. Limpieza de sangre'nin (kan saflığı) ilk tüzüğü 1449'da Toledo'da ortaya çıktı ve daha sonra Portekiz'de de kabul edildi. Başlangıçta, bu tüzükler kilise tarafından kınandı, ancak 1555'te, oldukça yozlaşmış Papa Alexander VI, dini tarikatlardan biri için bir "kan saflığı" tüzüğünü onayladı. Portekiz engizisyonu tarihinde Giuseppe Marcocci , Portekiz'de Felipelerin yükselişi, engizisyonun büyümesi ve yayılan ve artan kanın saflığı yasalarının kabul edilmesi arasında derin bir bağlantı olduğunu söylüyor. dinden çok etnik köken.

Tarihçi TF Mayer , " Roma Engizisyonu , Papalığın Napoli, Venedik ve Floransa'da uzun süredir devam eden siyasi amaçlarına hizmet etmek için faaliyet gösterdi " diye yazıyor . Paul III ve halefi Julius III ve daha sonra çoğu papa döneminde, Roma Engizisyonunun faaliyeti nispeten kısıtlandı ve komuta yapısı diğer engizisyonlardan çok daha bürokratikti. Ortaçağ Engizisyonunun sapkınlık ve kamu düzeninin bozulmasına odaklandığı yerlerde, Roma Engizisyonu daha entelektüel, akademik bir doğaya sahip ortodokslukla ilgileniyordu. Roma Engizisyonu muhtemelen en çok, sapkınlıktan ziyade "Floransa'yı dize getirmek" ile ilgili olan zor ve huysuz Galileo'yu kınamasıyla tanınır.

Kuzey (Baltık) Haçlı Seferleri

Baltık Kabileleri c 1200

Kuzey (veya Baltık Haçlı Seferleri), 1147'den 1316'ya kadar aralıklı olarak devam etti ve Eric Christiansen'e göre , birden fazla nedeni vardı. Christiansen, Şarlman günlerinden itibaren, Kuzey Avrupa'da Baltık Denizi çevresinde yaşayan özgür pagan insanların, kendilerini çevreleyen ülkelere akın ettiğini yazıyor: Danimarka, Prusya, Almanya ve Polonya. On birinci yüzyılda, çeşitli Alman ve Danimarkalı soylular buna bir son vermek ve barış yapmak için askeri olarak karşılık verdiler. Bir süreliğine barışı sağladılar ama bu uzun sürmedi; onikinci yüzyılda daha fazla askeri müdahale arzusu yaratan bir ayaklanma vardı.

Askeri harekat isteğini artıran bir diğer faktör de, uzun süredir devam eden Alman geleneğinin, Almanya'nın kuzeydoğusunda, Slav "sınır" anlamına gelen Wendish olarak bilinen ve çoğu zaman söz konusu misyonerlerin zamansız ölümüyle sonuçlanan Hıristiyan misyonerler gönderme geleneğinin sonucudur .

Dragnea ve Christiansen, savaşın temel nedeninin, soyluların topraklarını genişletme ve toprak, kürk, kehribar, köle ve haraç biçimindeki maddi zenginlik arzusu olduğunu belirtiyor. Prensler, fetihler ve din değiştirme yoluyla bu pagan halkları boyunduruk altına almak istediler, ama sonuçta zenginlik istediler. Iben Fonnesberg-Schmidt , prenslerin güçlerini ve prestijlerini genişletme arzularıyla motive olduklarını ve din değiştirmenin her zaman planlarının bir parçası olmadığını söylüyor. Olduğu zaman, bu prensler tarafından yapılan dönüşüm, neredeyse her zaman fethin bir sonucuydu, ya doğrudan güç kullanımıyla ya da bir lider dönüştüğünde ve onu takipçilerinden de talep ettiğinde dolaylı olarak. Direnmeyi seçen topluluklar için genellikle ciddi sonuçlar vardı. Örneğin, Eski Prusya'nın fethi ve dönüştürülmesi, dili sonradan yok olan yerli nüfusun çoğunun ölümüyle sonuçlandı .

Mihai Dragnea'ya göre , bu savaşlar 12. yüzyılın siyasi gerçekliğinin bir parçasıydı.

Papa Eugenius III (1145–1153) 1144'te Edessa'nın düşüşüne yanıt olarak İkinci Haçlı Seferi çağrısı yaptığında ve Sakson soyluları Levant'a gitmeyi reddettiğinde Papalar dahil oldu . 1147'de Eugenius'un Divini dönemiyle birlikte , Alman/Sakson soylularına Levant yerine Baltık bölgesine gitmeleri için tam haçlı seferi hoşgörüleri verildi. Eugenius'un katılımı ancak bu kampanyaların sürekli papa desteğine yol açmadı. Eugenius'tan sonraki dönemin geri kalanında, papalık politikası önemli ölçüde değişti. Örneğin, 1159-1181 arasında Papa olan Papa III. Alexander , tam bir hoşgörü yayınlamadı veya Baltık seferlerini Levant'a yapılan haçlı seferleriyle eşit bir zemine oturtmadı. Göre Iben Fonnesberg-Schmidt , İkinci haçlı sonra, kampanyalar, planlı finanse ve Cermen düzenin gelene kadar prensler, yerel piskoposlar ve yerel başpiskoposlar ziyade Papaların tarafından gerçekleştirilmiştir. Haçlıları istihdam etme fikri, yerel piskoposlardan kaynaklanmış gibi görünüyor. Töton Tarikatı 1230'da bölgeye geldiğinde seferlerin doğası değişti. Danimarkalılar Estonya'daki etkisini yeniden kazandı, papalık daha fazla dahil oldu ve seferler yoğunlaştı ve genişledi.

Zorla din değiştirme ve Hıristiyan düşüncesi

Wend haçlı seferi, özellikle zorunlu din değiştirmelerle ilgili olarak, Hıristiyan düşüncesindeki yeni gelişmelere dair içgörüler sunar. Bu haçlı seferlerinde barışçıl dönüşüm fikirleri nadiren gerçekleşti, çünkü keşişler ve rahipler laik yöneticilerle kendi şartlarına göre çalışmak zorundaydı ve askeri liderler barışçıl dönüşüm için zaman ayırmayı nadiren umursuyordu. "İlahiyatçılar din değiştirmenin gönüllü olması gerektiğini savunurken, siyasi baskı veya askeri zorlama yoluyla elde edilen din değiştirmenin yaygın bir pragmatik kabulü vardı." Kilisenin bunu kabul etmesi, zamanın bazı yorumcularının, Hıristiyan düşüncesinin daha önce yapmadığı bir şeyi onaylamasına ve onaylamasına yol açtı. Dominik rahipleri bu ideolojik gerekçeye yardımcı oldular. Paganları kötü ruhlar tarafından ele geçirilmiş olarak tasvir ederek, paganların onları özgür kılmak için fetih, zulme ve güce ihtiyacı olduğunu iddia edebilirler; o zaman barışçıl bir şekilde dönüştürülürlerdi. Konuyla ilgili önceki Kilise doktriniyle uyumlu hale getirmek için zorla din değiştirmenin nasıl meşrulaştırıldığına dair bir başka örnek, Papa III . Innocent tarafından 1201'de yapılan bir açıklamada bulunabilir :

İsteksiz olsalar da suya dalmış olan hortumlar, en azından kutsallık nedeniyle dini yargı yetkisine aittir ve bu nedenle makul olarak Hıristiyan İnancının kurallarına uymak zorunda kalabilirler. Elbette, isteksiz ve ona tamamen karşı olan birinin Hıristiyanlığı benimsemeye ve ona uymaya zorlanması Hıristiyan İnancına aykırıdır. Bu nedenle bazıları tarafından isteksizlerin türleri ile zorunlu olanların türleri arasında geçerli bir ayrım yapılır. Böylece, şiddet yoluyla, korku ve işkence yoluyla Hıristiyanlığa çekilen ve kayıptan kaçınmak için Vaftiz kutsallığını alan kişi, (gizlilik içinde Vaftiz'e gelen biri gibi) Hıristiyanlığın izlenimini alır ve zorlanabilir. Hıristiyan İnancını, koşullu bir isteklilik ifade eden biri olarak gözlemlemek, ancak kesinlikle konuşmak istemezdi ...

Eric Christiansen, "Bu haçlı seferleri ancak Cistercian hareketi, papalık monarşisinin yükselişi, keşişlerin misyonu, Moğol ordularının gelişi, Moskova ve Litvanya imparatorluklarının büyümesi ve amaçları ışığında doğru bir şekilde anlaşılabilir. onbeşinci yüzyılda Conciliar hareketinin." Conciliar hareketi, kilisedeki bölünme ve yozlaşma üzerine Batı Hıristiyan âlemindeki derin rahatsızlıktan doğdu. Şunu sordu: Kilisedeki nihai otorite neredeydi? Onu seçen kardinaller topluluğu olan Papa'da mı, piskoposlarda mı ikamet ediyordu, yoksa genel olarak Hıristiyan cemaatinde mi yaşıyordu?

Koşullu tolerans ve ayırma

Ayrımcılığı içeren koşullu hoşgörü, Geç Orta Çağ ve Rönesans dönemi Avrupa'sında her yerde yaygındı. Otuz Yıl Savaşları öncesinde Katolikler ve Protestanlar arasında şartlı hoşgörü vardı. Frankfurt Yahudileri 1453-1613 yılları arasında gelişirken, başarıları önemli ayrımcılığa rağmen geldi. Bir sokakla sınırlıydılar, ne zaman ayrılabileceklerine dair kuralları vardı ve dışarıdayken kimliklerinin bir işareti olarak sarı bir yüzük takmaları gerekiyordu. Ancak kendi toplulukları içinde aynı zamanda kendi öz yönetimleri, kendi yasaları, kendi liderlerini seçmeleri ve dini ve kültürel bir merkez haline gelen bir Hahamlık okulu vardı. "Resmi olarak, ortaçağ Katolik kilisesi hiçbir zaman tüm Yahudilerin Hıristiyan Âleminden kovulmasını savunmadı ya da Augustinus'un Yahudi tanıklığı doktrinini reddetmedi... Yine de, geç ortaçağ Hıristiyanlığı, onun emirlerini sık sık görmezden geldi..."

Dönemin siyasi otoriteleri, çağdaş toplumda segregasyon olarak adlandırılan şeyde grupları hem yasal hem de fiziksel olarak ayrı tutarak düzeni sağladı. Geç Orta Çağ'da: "Kanuni ayrım ve ayrımcılık yoluyla sivil düzenin korunması, hukuk, siyaset ve ekonomiye kök salmış tüm Avrupa devletlerinin kurumsal yapısının bir parçasıydı."

Erken Modern Dönem (1500-1715)

Erken Reform (1500–1600)

Protestan Hıristiyanlar dini hoşgörü kavramına öncülük ettiler . On altıncı yüzyılın ortalarında kuzeybatı İsviçre'de Basel kasabasında uyumlu bir hoşgörü kampanyası vardı. Hem dini hem de siyasi hoşgörüyü savunan ilk reformculardan biri olan Sebastian Castellio (1515-1563), Fransa'dan sürgün edildikten sonra Basel'e taşınmıştı. Castellio'nun hoşgörü argümanı özünde teolojikti: "Başkalarının inancını yargılayarak, Tanrı'nın yerini almıyor musunuz?" Ancak, aynı zamanda sosyal istikrar ve barış içinde bir arada yaşama vaadinde bulunduğundan, argümanı aynı zamanda politikti. Benzer argümanlar Hollanda'dan Anabaptist David Joris (1501 - 1556) ve yine Basel'de Castellio ile bir araya gelen İtalyan reformcu Jacobus Acontius (1520 - 1566) idi. Dini hoşgörünün diğer savunucuları, Mino Celsi (1514 – 1576) ve Bernardino Ochino (1487 – 1564), bu şehirde hoşgörü üzerine çalışmalarını yayınlayarak onlara katıldı. On yedinci yüzyılın sonunda ve on sekizinci yüzyılın başında, çoğu Avrupa ülkesinde onaylanmamış inançlara yönelik zulüm azalmıştı.

On altıncı yüzyılın önde gelen laik hoşgörü şüphecilerinden biri Leiden profesörü Justus Lipsius (1547-1606) idi. 1589'da dini muhaliflerin zulmü lehine tartışan Politicorum libri sex'i yayınladı . Lispius, çoğulluğun iç çekişme ve istikrarsızlığa yol açacağına inanıyordu ve şöyle dedi: "Bütün Commonwealth'in çöküşünü riske atmaktansa birini feda etmek daha iyidir." Dirck Coornhurt , kutsal metinlerde nihai gerçek olarak gördüğü şeye serbest erişimin uyum ve istikrar getireceğine olan inancını kullanarak dini özgürlüğü etkili bir şekilde savunarak yanıt verdi.

Tarihçiler, Lispius'un, dini hoşgörü ile siyasi gerçekliği uzlaştırmanın sorunlu doğasını kabul etmede dini liderlerden uzak durmadığını belirtiyorlar. Luther de bunu gördü. 1523'te laik yetkililerin sapkınlıkla asla kılıçla savaşmaması gerektiğini yazarak tamamen dini hoşgörüden yanaydı. Yine de 1524'te Almanya'daki Köylü Savaşı'ndan sonra Luther, halktan olmayan yetkililerin ayaklanma , barış veya toplumun istikrarı sorunun bir parçası olduğunda müdahale etme zorunluluğu olduğunu belirledi ve istemeden Augustine ve Aquinas'ı tekrarladı .

Geoffrey Elton, İngiliz reformcu John Foxe'un (1517-1587), İngiliz Katolik Edmund Campion'un ve 1575'te yakılmaya mahkûm edilen beş Hollandalı Anabaptist'in idamını durdurmaya çalışırken dini hoşgörüye olan derin inancını gösterdiğini söylüyor .

Reformdan Erken Modern Döneme Hoşgörü (1500-1715)

İken Protestan Reformasyon yüzü değişti Batı Hıristiyanlığı sonsuza, hala zorlama Augustine'nin kabul kucakladı ve birçok meşru sapkınlık ölüm cezası kabul. Martin Luther 1520'lerde zulme karşı yazmıştı ve daha önceki yazılarında, özellikle 1523'ten kalma Das Jesus ein geborener Jude sei'de ( İsa'nın Yahudi olarak doğduğunu ) Yahudilere karşı samimi bir sempati göstermişti , ancak 1525'ten sonra durumu sertleşti. Gelen Geniş kalıp Sabbather bir einen guten Freund , 1538 (İyi Arkadaşınıza Sabbather Karşı), hâlâ mümkün olduğunca Hıristiyanlığa Yahudilerin bir dönüşüm olarak kabul ama 1543 yılında o yayınlanmış Yahudiler ve onların Yalanlar üzerine , bir "şiddet karşıtı semitik yol." John Calvin , Michael Servetus'un sapkınlık nedeniyle idamını güvence altına almaya yardım etti , ancak başarısız bir şekilde tehlikede yakılmak yerine kafasının kesilmesini talep etti.

İngiltere'de, John Foxe , John Hales , Richard Perrinchief , Herbert Thorndike ve Jonas Proast , İngiliz Muhaliflere karşı sadece hafif zulmü meşru gördüler . Muhaliflerin çoğu, Anglikan Kilisesi ile yalnızca ikincil ibadet ve kilise bilimi konularında anlaşamadı ve bu ciddi bir günah olarak görülmesine rağmen, sadece birkaç on yedinci yüzyıl Anglikan yazarı bu 'suçun' ölüm cezasını hak ettiğini düşündü. Egemenlik İngilizce Yasası anlamlı güvenli Kilisesi ve devlet kaynaklanarak konuyu karmaşık.

Elizabeth dönemi piskoposu Thomas Bilson , insanların "düzeltilmesi, öldürülmemesi" gerektiği görüşündeydi, ancak Hıristiyan İmparatorları Maniheistleri "canavarca küfürler" için infaz ettikleri için kınamadı . Lutheran ilahiyatçı Georgius Calixtus , Katoliklik ve Protestanlık arasındaki tüm önemsiz farklılıkları ortadan kaldırarak Hıristiyanlığın uzlaştırılmasını savundu ve Rupertus Meldenius , necessariis unitas, in dubiis libertas, omnibus caritas ( gerekli şeylerde birlik; belirsiz şeylerde özgürlük; her şeyde merhameti) savundu . ) 1626'da.

İngiliz Protestan "hoşgörü çağrısı"

Geç AG Dickens , İngiliz Reformu üzerine kitabında, Reformun başlangıcından itibaren "Protestan düşüncesinde - Zwingli , Melanchthon ve Bucer'de ve Anabaptistler arasında - John Frith'in daha liberal bir gelenek olduğunu savundu. belki de İngiltere'de yankılanan ilk kişiydi". Sapkınlık nedeniyle mahkum edilen Frith, 1533'te direğe bağlı olarak yakıldı. Kendi kafasına göre, araf ve töz değiştirme hakkındaki doktrinlerin inkarı yüzünden değil, "her iki noktada da belirli bir doktrinin onun zorunlu bir parçası olmadığı ilkesi için" öldü. bir Hıristiyanın inancı". Başka bir deyişle, gerçek bir inanç maddesi ile kilise içinde çok çeşitli sonuçlara müsamaha gösterilmesi gereken diğer konular arasında yapılması gereken önemli bir ayrım vardı. Bu mantıksız ve müsrif dogmatizme karşı duruş, Frith'in "önceki Protestanlarımızın herhangi birinden daha fazla", "belirli bir derecede din özgürlüğünü" desteklediği anlamına geliyordu.

Frith yalnız değildi. Örneğin John Foxe , "Anabaptistleri ateşten kurtarmak için çok uğraştı ve doktrinlerinden varlığının her zerresiyle nefret ettiği Katoliklere karşı bile kapsamlı bir hoşgörü doktrini ilan etti".

On yedinci yüzyılın başlarında, Thomas Helwys , bireylerin dini vicdan özgürlüğüne sahip olabilmeleri için, kilise ve devletin hukuk meselelerinde ayrı tutulması şeklindeki belirgin Baptist talebin başlıca formüle edicilerinden biriydi . Helwys, Kral'ın "Tanrı değil, ölümlü bir adam olduğunu, bu nedenle tebaasının ölümlü ruhu üzerinde onlar için kanunlar ve yönetmelikler yapmak ve üzerlerine manevi Lordlar atamak için hiçbir yetkisi olmadığını" söyledi. Kral I. James , Helwys'i 1616'da kırk yaşında öldüğü Newgate hapishanesine attırdı.

Zaman olarak İngilizce Devrimi , dini hoşgörüyle Helwys' duruşu daha sıradan oldu. Bazı çağdaş tarihçiler, "tanrısal bir toplum" arzulama konusundaki heveslerini kabul ederken , İngiliz Devrimi sırasında İngiliz Püritenlerinin geleneksel tarihlerin öne sürdüğü gibi dini özgürlüğe ve çoğulculuğa bağlı olup olmadıklarından şüphe duyuyorlar . Bununla birlikte, tarihçi John Coffey'nin son çalışması, sapkınlık, küfür, Katoliklik , Hıristiyan olmayan dinler ve hatta ateizm için kararlı bir şekilde hoşgörü arayan bir azınlık radikal Protestanın katkısını vurgulamaktadır . Bu azınlık, Arayıcıların yanı sıra General Baptists ve Levellers'ı da içeriyordu . Bu gruplara birlikte tanıklık etmeleri, kilisenin tamamen gönüllü, baskıcı olmayan, tamamen sivil bir devlet tarafından yönetilen çoğulcu bir toplumda müjdeleme yapabilen bir topluluk olmasını talep etti.

1644'te "zulümle ilgili Augustinus konsensüsü onarılamaz bir şekilde kırılmıştı." Bu yıl oldukça tam olarak tespit edilebilir 1644 testerenin yayın nedeniyle John Milton 'ın Areopagitica , William Walwyn ' ın Şefkatli Samaritane , Henry Robinson 'ın Vicdan Özgürlük ve Roger William ' ın Zulüm Bloudy tenent . Bu yazarlar Püritendi ya da İngiltere Kilisesi'ne muhalifti ve onların radikal Protestanlıkları onları, ilkel Hıristiyanlığın bir papalık yozlaşması olarak gördükleri dini zulmü mahkûm etmeye yöneltti. Hoşgörüyü savunan diğer Anglikan olmayan yazarlar Richard Overton , John Wildman ve John Goodwin , Baptistler Samuel Richardson ve Thomas Collier ve Quakers Samuel Fisher ve William Penn idi . Zulme karşı çıkan Anglikanlar şunlardı: John Locke , Anthony Ashley-Cooper, Shaftesbury 1. Kontu , James Harrington , Jeremy Taylor , Henry More , John Tillotson ve Gilbert Burnet .

Bu kişilerin hepsi kendilerini Hıristiyan olarak görüyorlardı ya da gerçek din adamlarıydılar. John Milton ve John Locke, modern liberalizmin öncüleridir . Milton bir Püriten ve Locke bir Anglikan olmasına rağmen, Areopagitica ve Hoşgörü Üzerine Bir Mektup kanonik liberal metinlerdir. Ancak 1690'lardan itibaren Deizm felsefesi ve onunla birlikte dini hoşgörüyü savunan üçüncü bir grup ortaya çıktı. Ancak radikal Protestanlar ve Anglikanların aksine, deistler ayrıca İncil otoritesini de reddettiler; Bu grup belirgin içerir Voltaire , Prusya Frederick II , Joseph II, Kutsal Roma İmparatoru , Thomas Jefferson ve İngiliz-İrlanda filozof John Toland . Toland, Milton, Edmund Ludlow ve Algernon Sidney'in yazılarını yayınladığında, bu eserlerde Puritan tanrısallığını küçümsemeye çalıştı.

1781'de Kutsal Roma İmparatoru II. Joseph, Avusturya'daki Evanjelik Lüteriyen ve Reform Kilisesi tarafından dinin uygulanmasını garanti eden Hoşgörü Patentini yayınladı . Karşı Reform'dan sonra ilk kez dini eşitliğin siyasi ve hukuki süreci resmen başladı.

1640s başlayan bu tartışmaları takiben, İngiltere Kilisesi diğer mensuplarını vermek için ilk Hıristiyan kilisesi Hıristiyan mezhepleri ile ibadet özgürlüğü Hoşgörü 1689 tarihli Kanunun yine hala bazı formlarını muhafaza, dini ayrımcılık ve için hoşgörüyü içermiyordu Katolikler. Bugün bile, yalnızca veraset sırasında İngiltere Kilisesi üyesi olan kişiler İngiliz hükümdarı olabilir .

Cadılar (1450–1750)

Rönesans, Reform ve cadı avları aynı yüzyıllarda meydana geldi. Stuart Clark bunun tesadüf olmadığını, bunun yerine tek bir çağın bu farklı yönlerinin, düşünme ve anlama biçiminde devrim yapma sürecindeki bir dünyayı temsil ettiğini belirtiyor. Clark, cadı avı gibi çağın bir yönünü anlamanın, hoşgörü gelişimi gibi başka bir yönü daha iyi anlamamıza yol açabileceğini söylüyor.

1300'lere kadar, Roma Katolik Kilisesi'nin resmi görüşü, cadıların var olmadığıydı. Ortaçağ kanon hukukunda bu konudaki Hıristiyan düşüncesi, Canon Episcopi adlı bir pasajla temsil edilir . Alan Charles Kors , Canon'un cadıların varlığına şüpheyle yaklaşırken, iblislerin ve şeytanın varlığına hala izin verdiğini açıklıyor. On beşinci yüzyılın ortalarına gelindiğinde, popüler cadı kavramları dramatik bir şekilde değişti ve Hıristiyan düşüncesi cadıları ve büyücülüğü inkar etmeye Dominikliler tarafından meydan okundu ve kilise içinde tartışıldı. Tarihçiler "cadı çılgınlığı" olarak bilinen şeyin tek bir nedenini tam olarak belirleyemeseler de, hepsi toplumda ve kilisenin bazı bölümlerinde yeni ama ortak bir düşünce akımının geliştiğini, cadıların her ikisinin de cadılar olduğunu kabul ettiler. gerçek ve kötü niyetli.

Bu değişime neyin neden olduğu konusundaki bilimsel görüşler üç kategoriye ayrılır: Kilisede bilginlerin yaydığını söyleyenler, popüler geleneğin bunu yaptığını söyleyenler ve büyücülüğün gerçekten yapıldığını söyleyenler. Bu üç olasılıktan Ankarloo ve Clark, cadıları kovuşturmak için ana baskının sıradan insanlardan geldiğini ve davaların çoğunlukla hukuk davaları olduğunu belirtiyor. Avrupa'nın her yerinde, bir dava dini veya laik mahkeme sisteminde ne kadar yüksek olursa, o kadar isteksizlik ve çekinceler vardı ve çoğu dava reddedildi. En merkezileşmiş bölgelerde, temyiz yetkileri sınırlayıcı bir kapasitede hareket etti, ancak güçlü yasal veya politik kontrolden yoksun zayıf rejimlerin olduğu bölgeler cadılar için bir felaketti. Cadı davaları, Katolik kilisesinin en zayıf olduğu bölgelerde (Almanya, İsviçre ve Fransa) daha yaygınken, kilisenin güçlü olduğu bölgelerde (İspanya, Polonya ve Doğu Avrupa) cadı çılgınlığı ihmal edilebilir düzeydeydi.

Sonunda Hıristiyan düşüncesi Friedrich Spee tarafından 1631'de yazılan Cautio Criminalis (Savcılar için Önlemler) arkasında sağlamlaştı. Bir Cizvit rahibi olarak Westphalia'daki cadı davalarına bizzat tanık oldu. Hıristiyan hayırseverliğini yürürlüğe koymakla ilgili rahiplik suçlamasıyla hareket eden, rafın insanlık dışı işkencesini, gerçekten dehşete düşüren "kanımı kaynatıyor" ifadesinin grafik diliyle anlatıyor. Bir profesör olarak Spee, Dominikli cadı avcıları tarafından kullanılan kusurlu argümanları ve yöntemleri, imparator da dahil olmak üzere buna izin veren herhangi bir otorite ile birlikte ortaya çıkarmaya çalıştı. Spee'nin bunu yapmak için kullandığı başlıca yöntemler alay, alay ve delici mantıktı. Kitabının ahlaki izlenimi harikaydı ve birçok yerde cadı mahkemelerinin kaldırılmasını sağladı ve diğerlerinde kademeli olarak azalmasına yol açtı. Cadı denemeleri on yedinci yüzyılın ikinci yarısında yetersiz hale geldi ve sonunda basitçe yatıştı. Hiç kimse, neden başladıklarını açıklayamayacaklarından daha fazla neden sona erdiklerini kesin olarak açıklayamaz.

Modern çağ

Roma Katolik politikası

1892'de Papa Leo XIII (1810–1903), Aquinas'ın hoşgörü görüşünü Acta Leonis XIII 205'te iyi yönetmenin gerekli bir yönü olarak doğruladı.

7 Aralık 1965'te Katolik Kilisesi'nin II. Vatikan konseyi , kişi ve toplulukların dini konularda sosyal ve sivil özgürlük haklarını ele alan " Dignitatis humanae " kararnamesini yayınladı . Vatikan II belgesi Nostra Aetate , Yahudi halkını her türlü ölüme karşı suçlamadan muaf tuttu ve Tanrı'nın İsrail ile yaptığı antlaşmaya her zaman sadık kaldığını doğruladı.

1987'de Papa II. John Paul , dünyaya dini özgürlüğü temel bir insan hakkı olarak tanıma çağrısında bulundu. Papa John, LA Times tarafından alıntılandı: "Her insanın haysiyetinin temel bir gereği olan din özgürlüğü, insan haklarının yapısının temel taşıdır ve bu nedenle, bireylerin ve toplumun iyiliği için yeri doldurulamaz bir faktördür. tüm toplumun yanı sıra her bireyin kişisel tatmini." 12 Mart 2000'de "Hıristiyanlar sık ​​sık İncil'i inkar ettiler, bir güç zihniyetine teslim olarak etnik grupların ve halkların haklarını çiğnediler, kültürlerini ve dini geleneklerini hor gördüler" diye af diledi.

Protestan Hıristiyan düşüncesi

Sonra İkinci Dünya Savaşı ve Holokost , birçok Protestan teologlar yeniden değerlendirmeye başlamaları Yahudilere karşı Hıristiyan teolojisinin olumsuz tutum ve sonuç olarak supersessionism öğretisini reddetmek zorunda hissettim. Çok sayıda önde gelen Hıristiyan düşünür, Augustine'nin İtirafları ve Aquinas'ın Summa'sı gibi eski yazılarda "gerçeğin anahtarlarını" bulmaya devam ediyor . Tanrı'nın Krallığına ilişkin modern tartışmalar hâlâ on dokuzuncu yüzyılın eskatolojik İsa görüşünden etkilenmektedir .

Colin Gunton ve Richard Swinburn, geleneksel motifleri, kefaret teorilerini , şeytanoloji veya cadılara olan inanç gibi çoğu çağdaş Hıristiyan tarafından reddedilen inançlara bağlı olmayan şekillerde yaratıcı bir şekilde yeniden yorumlamak için kullanırlar . Ahlaki açıdan sakıncalı olan sorumluluk devrini kullanmazlar ve yine de İsa'nın ölümünün sadece ahlaki bir örnekten daha fazlası olduğuna dair inançlarını etkin bir şekilde iletirler.

Kapsayıcılık üzerine günümüzün tartışmaları, hem teolojik hem de pratik olarak Hristiyan olmanın ne anlama geldiğinin kalbine ulaşıyor. Bruce L. McCormack , Karl Barth'ın neo-ortodoksluk teolojisinin " post-modern " yirmi birinci yüzyılda bile popüler kalmasının nedeninin bu olduğunu söylüyor . Barth, Ortodoksluğun özel Mesih merkezli müritliğini savunsa da, görüşü de doğası gereği kapsayıcıdır, çünkü onun görüşüne göre her insan, Tanrı'nın bu müritlik için ayırdığı kişiler arasındadır.

Çağdaş küresel zulüm ve sosyoloji

"On ikinci yüzyıldan bu yana Latin Batı'da zulmün istisnai karakteri, belirli zulümlerin ölçeğinde veya vahşetinde değil, uzun vadeli sürdürülebilir büyüme kapasitesinde yatmaktadır. on ikinci yüzyılda kurulmuş, ona sonsuz ve belirsiz kendini üretme ve kendini yenileme gücü vermiştir."

Bir değer olarak hoşgörü, insanlığın sosyal çatışma ve zulüm deneyimlerinden doğmuştur ve bundan elde edilen mirasın bir parçasıdır. Ama aynı zamanda, hoşgörünün uzun ve biraz ızdıraplı "tarih öncesi" olarak görülebilecek Hıristiyan düşünce (ve felsefe ve diğer dini düşünce) tarihi boyunca modern hoşgörü kavramına benzer idealler de vardır. Vestfalya Barış 1648 yılında modern tarihte din özgürlüğü ilk açıklama dahil. Yirmi birinci yüzyılda, dünyadaki hemen hemen tüm çağdaş toplumlar , anayasalarında veya insan haklarını destekleyen diğer ulusal bildirilerde din özgürlüğünü içerir . Bununla birlikte, 2014'teki hukuk ve din sempozyumunda Michelle Mack şunları söyledi: "Dini insan haklarına bağlılığın neredeyse evrensel bir ifadesi gibi görünmesine rağmen, ... şiddetli zulüm eylemleri de dahil olmak üzere din ve inanç özgürlüğü ihlalleri , korkulu sıklıkta meydana gelir." 1981'de İsrailli bilim adamı Yoram Dinstein , din özgürlüğünün "türlerin tarihinde en ısrarla ihlal edilen insan hakkı" olduğunu yazdı. 2018 yılında, dünya genelinde din özgürlüğüne getirilen çeşitli kısıtlamaları belgelediği yıllık raporlar yayınlayan ABD Dışişleri Bakanlığı, ülke ülke ayrıntılı olarak, din özgürlüğü ihlallerinin yaklaşık %75'inde gerçekleşmektedir. Dünyadaki 195 ülke.

RI Moore, Orta Çağ'daki zulmün " sosyolojinin babası Emile Durkheim tarafından öne sürüldüğü şekliyle klasik sapma teorisinin çarpıcı bir örneğini sunduğunu" söylüyor . Grup sadakati, dayanışma ve aidiyetin yüksek düzeyde algılanan faydaları gibi tutumlara sahip güçlü sosyal grup kimlikleri, kimlik tehdit edildiğinde bir bireyin veya grubun hoşgörüsüz hale gelmesini olası kılar. Bu, hoşgörüsüzlüğün ideolojik bir süreç olmaktan çok, toplumsal kimliğe bağlı bir toplumsal süreç olduğunu gösterir.

Çağdaş zulüm, genellikle, ulusal kimliklerini yeniden tanımlama sürecinde ortaya çıkan devletleri ve yerleşik devletleri içeren daha büyük bir çatışmanın parçasıdır. Örneğin, Irak'taki Hristiyanlık, o zamanlar İran olan Apostolik dönemden kalmadır; ABD Dışişleri Bakanlığı, Körfez Savaşı'nın başladığı 1991'de Irak'ta 1,4 milyon Hıristiyan tespit etti. 2010 yılına gelindiğinde, Hıristiyanların sayısı 700.000'e düştü ve şu anda Irak'ta 200.000 ila 450.000 arasında Hıristiyan kaldığı tahmin ediliyor. Bu dönemde Hristiyanlara yönelik eylemler arasında kiliselerin yakılması ve bombalanması, Hristiyanlara ait iş yerleri ve evlerin bombalanması, adam kaçırma, cinayet, koruma parası talepleri ve sorumluların Hristiyanlardan kurtulmak istediklerini söyleyen medyadaki Hristiyan karşıtı söylemler yer alıyordu. Hristiyanlarının ülkesi.

Sırbistan, dokuzuncu yüzyılda Ohri Clementi ve Aziz Naum tarafından Sırpların Hıristiyanlaştırılmasından bu yana Hıristiyan olmuştur . Nispeten barışçıl bir Sırbistan içinde, Kosova eyaleti uzun zamandır etnik ve dini gerilimlerin yaşandığı bir bölge. 1990'larda Arnavutlara yönelik sık sık ayrımcılık ve şiddet eylemlerine dikkat çekti: Kosova'nın Arnavut nüfusunun yüzde 90'ı Müslüman. Sonunda Kosova, 1999'da Birleşmiş Milletler'in silahlı müdahalesiyle sonuçlanan tam ölçekli bir etnik temizlikle patlak verdi. Sırplar Arnavut köylerine saldırdı, sakinleri öldürdü ve onlara gaddarca davrandı, evleri yaktı ve onları terk etmeye zorladı. 1998'in sonunda, yaklaşık 3000 Müslüman Arnavut öldürüldü ve 300.000'den fazla kişi sınır dışı edildi. "Eylemin" sonunda, yaklaşık iki milyon Arnavut'tan yaklaşık 800.000'i kaçtı.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

daha fazla okuma