Hıristiyan teolojisinin tarihi - History of Christian theology

Doktrini Trinity çekirdek kabul Hıristiyan teoloji tarafından Trinitarians , kilise tarafından sürekli keşif sonucudur İncil'deki verilere , tartışmada savnıldu ve risaleler, en sonunda formüle İznik Birinci Konsey şekilde AD 325 yılında İncil tanıklarıyla tutarlı olduğuna ve daha sonraki konsey ve yazılarda daha da rafine olduğuna inanıyorlar . Doktrinin formülasyonu için en çok tanınan İncil temelleri Yuhanna İncili'ndedir .

Nontrinitarianism , Tanrı'nın bir varlıkta üç farklı kişi olduğu şeklindeki Üçlü öğretiyi reddeden birkaç Hıristiyan inancından herhangi biridir. Modern dini olmayan grupların görüşleri , Tanrı'nın , İsa'nın ve Kutsal Ruh'un doğası konusunda büyük ölçüde farklılık gösterir .

İncil kanonu

A folyo P46 , erken 3 yüzyıl koleksiyonu Pauline risalelerde .

İncil kanonu, Hristiyanların ilahi olarak ilham aldıklarını düşündükleri ve dolayısıyla Hristiyan İncilini oluşturan kitap setidir. Erken kilise Septuagint (LXX) kanonuna göre Eski Ahit'i kullanmasına rağmen, havariler başka türlü tanımlanmış bir dizi yeni kutsal kitap bırakmadılar ; bunun yerine Yeni Ahit zamanla gelişti.

Havarilere atfedilen yazılar, ilk Hıristiyan toplulukları arasında dolaşıyordu. Pavlus'un mektuplarini 1. yy sonuna kadar toplanan şeklinde dolaşan bulundu. 2. yüzyılın başlarında Justin Martyr, "havarilerin anılarından" bahseder, ancak referansları ayrıntılı değildir. Lyons'lu yaklaşık 160 Irenaeus , yalnızca dört İncil'i ( Tetramorf ) savundu ve Elçilerin İşleri'ni reddetmenin , ancak ikisi de aynı yazardan olduğu için Luka İncili'ni kabul etmenin mantıksız olacağını savundu . 200'lü yılların başlarında Origen , modern Yeni Ahit'teki 27 kitabı kullanıyor olabilir, ancak İbraniler, James, II Peter, II ve III John ve Revelation'ın kanonikliği konusunda hala anlaşmazlıklar vardı, bkz. Antilegomena . Benzer şekilde, 200 yılına ait Muratori parçası , şu anda 27 kitaplık Yeni Ahit olana biraz benzer bir dizi Hristiyan yazısının var olduğunu gösteriyor.

İskenderiye Piskoposu Athanasius , 367 tarihli Paskalya mektubunda , Yeni Ahit kanonu olacak ve Yunan kilisesi tarafından kabul edilecek olanla tam olarak aynı sayı ve sırayla bir liste verdi . 393'teki Afrika Suaygırı Sinodu, Kartaca Konseyi (397) ve Kartaca Konseyi (419) tarafından tekrarlanan bir karar olan Septuagint kitaplarıyla birlikte Yeni Ahit'i bugünkü haliyle onayladı . Papa Damasus Ben 'in Rome Konseyi 382 yılında, yalnızca Decretum Gelasianum doğru onunla ilişkili, aynı yukarıda belirtilen Buna kanon bir İncil yayınladı. 405 yılında, Papa Masum Kutsal kitapların bir listesini bir Galya piskoposu olan Toulouse'lu Exsuperius'a gönderdim . Bununla birlikte, kanonun tam bir dogmatik eklemlenmesi , 16. yüzyılda Trent Konseyi'ne kadar yapılmadı .

Hıristiyan teolojisinin ortaya çıkışı

Hristiyan teolojisinin ortaya çıkışı bazen, Helenistik rasyonalitenin İsa'nın ve ilk havarilerinin Yunan inancına karşı kazandığı zafer olarak sunuldu . Örneğin, erken dönem Afrikalı teolog Tertullianus , felsefenin " Atinası " nın inanç " Kudüs " ü bozduğundan şikayet etti . Daha yeni tartışmalar bu resmi nitelendirdi ve nüans etti.

  • Hıristiyan hareketinin en başından itibaren, İsa'nın takipçileri Nasıralı İsa'nın etkisini anlamaya çalıştılar ve farklı anlam ifade etme yolları hakkında tartışmaya başladılar. Hiçbir zaman tartışmasız, mantıksız bir Hıristiyan inancı olmadı.
  • Bu anlamlandırma süreçleri, başlangıçta, çeşitli derecelerde Helenleşmiş olan çağdaş Yahudiliğin fikirlerine ve anlatılarına dayanıyordu. Zaman geçtikçe, diğer Helenistik bağlamdan fikirler ve anlatılar üzerine çekildi, ancak Yahudi kutsal yazıları teolojik gelişmenin temel itici gücü olmaya devam etti ve İbranice ile Helenistik arasındaki çok keskin bir ayrım sürdürülemez. Erken Hıristiyan theologizing bazı unsurları daha önce iyice 'Hellenistik' olduğu düşünülen (örneğin Prologue John'un İncil'in) artık düzenli iyice Yahudi olduğu iddia edilmektedir.
  • Bu süreçte çizilen fikirler ve anlatılar, Hristiyan bağlılık, cemaat-oluşum ve evanjelizm uygulamalarında yeni bir bağlam verildiğinde ve bu süreçte (örneğin) Helenistik kültürden alınan borçların yeni anlamlar verildiği ölçüde dönüştürülmüştür. hafife alınmamalıdır.
  • Bu şeritlerin özelliklerinden biri erken Hıristiyanlık bazen 'denilen (2. ve 3. yüzyıllarda) proto-ortodoks (bunlar 4 yüzyılda olarak tanımlandı o Hıristiyanlığın formlarının en doğrudan ataları oldukları için' Ortodoks ), yatırım geniş çapta yayılmış konuşmalar arasında iletişimde ve birbirlerinin inanç ve uygulamalarına derin bir ilgi duymada çok fazla zaman ve enerji. Bu ilgi ve iletişim, Hellenistik bir kültüre Hristiyanlığı iletme veya onu kabul edilebilir kılma arzusu kadar teolojik faaliyetin gelişiminin itici gücü gibi görünmektedir.


Ataerkil teoloji

Hıristiyanlık yayıldıkça, Helenistik dünyanın iyi eğitimli çevrelerinden bazı üyeler edinmiştir; bazen piskopos oldular ama her zaman değil. İki tür eser ürettiler: teolojik ve "özür dileyen", ikincisi, Hıristiyanlığın doğruluğuna karşı argümanları çürütmek için mantığı kullanarak inancı savunmayı amaçlayan çalışmalardır. Bu yazarlar kilise babaları olarak bilinirler ve bunların üzerine yapılan çalışmalara Patristikler denir . Önemli erken Babalar arasında Justin Şehit , Irenaeus, Tertullian , İskenderiyeli Clement , Origen vb. Yer alır.

Hristiyan kilisesinin ilk yüzyıllarında - çok çeşitli türlerde, çeşitli bağlamlarda ve çeşitli dillerde - büyük miktarda teolojik yansıma ortaya çıktı, çoğu Hristiyan inancının nasıl yaşanması gerektiğini tartışma girişimlerinin ürünüdür. doğduğu kültürden çok farklı. Bu nedenle, örneğin, Yunan dili literatürünün büyük bir kısmı Helenistik kültürle hesaplaşma girişimi olarak okunabilir. Dönem, Ortodoksluğun ( Katolik Hristiyanlık ile Gnostik Hristiyanlık arasındaki çatışmalardan ortaya çıkmış gibi görünen) yavaşça ortaya çıkışını, bir İncil kanonunun kurulmasını , Trinity doktrini hakkında tartışmalar (özellikle de Nicaea konseyleri arasında) görmektedir . 325 ve 381'de Konstantinopolis ), Hristoloji hakkında (özellikle 381'de Konstantinopolis ve 451'de Kalkedon konseyleri arasında ), Kilise'nin saflığı (örneğin, Bağışçılar'ı çevreleyen tartışmalarda ) ve zarafet , özgür irade ve kader hakkında (örneğin Augustine of Hippo ve Pelagius arasındaki tartışmada ).

Ante-İznik Babalar

2. yüzyılda etkili metinler ve yazarlar şunları içerir:

Etkili metinler ve yazarlar arasında c. 200 ve 325 (Birinci İznik Konseyi) şunları içerir:

Birinci İznik Konseyi

Nicene Creed

Dışarı dövülmüş İznik Creed, her cümle İznik Konseyi , tutkulu tartışma yaşandı ve katılım 300'ün üzerinde piskoposların anlaşmanın ağırlığı, argüman üzerine kitaplar kapatır vardı bazı yönlerini ele almaktadır. [Konstantin, Hıristiyan kilisesinin 1800 piskoposunu (yaklaşık 1000 doğuda ve 800 batıda) davet etmişti. Katılan fillerin sayısı tam olarak belirtilemez; Socrates Scholasticus ve Epiphanius of Salamis 318; Caesarea'lı Eusebius, sadece 250.] 325'in konseyinde varılan anlaşmaya rağmen, mağlup edilen Arialılar, kilisenin çoğuna, genellikle kendilerini destekleyen Roma imparatorlarının yardımıyla, 4. yüzyılın büyük bir kısmında hakim oldular.

İznik ve İznik Sonrası Babalar

Geç Antik Hristiyanlık , SS de dahil olmak üzere pek çok teolojik metin yazan çok sayıda ünlü kilise babasını üretti . Augustine , Gregory Nazianzus , Cyril of Jerusalem , Ambrose of Milan , Jerome ve diğerleri. Ortaya çıkan şey, Virgil ve Horace günlerinden beri eşi benzeri olmayan altın bir edebi ve bilimsel faaliyet çağıydı. John Chrysostom ve Athanasius gibi bu babalardan bazıları, sapkın Bizans İmparatorlarından sürgün, zulüm veya şehitlik yaşadı. Yazılarının çoğu İznik ve İznik Sonrası Babaların derlemelerinde İngilizceye çevrildi .

AD 325 ve c. Arasında etkili metinler ve yazarlar. 500 şunları içerir:

MS 325'ten sonra patristik yazarların metinleri, İznik ve İznik Sonrası Babalar'da toplanmıştır. Önemli teolojik tartışmalar çeşitli Ekümenik Konseyleri de çevreledi - 325'te Nikaea, 381'de Konstantinopolis, 431'de Efes ve 451'de Kalkedon.

Papalık ve öncelik

Monarşik bir papalığa sahip olan Roma Piskoposu'nun teolojisi zamanla gelişti. Bir piskoposluk olarak, kökeni 1. yüzyılda bir piskoposluk yapısının gelişmesiyle tutarlıdır. Papalık önceliği kavramının kökenleri tarihsel olarak belirsizdir; teolojik olarak, üç eski Hıristiyan geleneğine dayanmaktadır: (1) Elçi Petrus elçiler arasında üstündü , (2) Petrus haleflerini Roma Piskoposu olarak atadı ve (3) piskoposların havarilerin halefleri olduğu . Papalık Makamı aynı zamanda Batı İmparatorluğunun başkenti olduğu sürece, Roma Piskoposu'nun prestiji, bu noktaların ötesinde sofistike teolojik argümantasyona ihtiyaç duyulmadan hafife alınabilir; Milan'a ve ardından Ravenna'ya geçişinden sonra, ancak, Matta 16: 18-19 vb. temel alınarak daha ayrıntılı argümanlar geliştirildi . Bununla birlikte, antik çağda Petrine ve Apostolik niteliğinin yanı sıra, Roman See'ye ilişkin bir "saygı önceliği" imparatorlar, doğulu patrikler ve aynı şekilde Doğu Kilisesi tarafından rakipsiz kaldı. 381'de Konstantinopolis Ekümenik Konseyi, Roma'nın "eşitler arasında birinci" olduğunu onayladı. Antik çağın sonuna doğru, Roma'nın önceliğine dair doktrinsel açıklama ve teolojik argümanlar geliştirildi. Tam da bu önceliğin gerektirdiği ve uygulanmakta olanı, daha sonraki belirli zamanlarda tartışma konusu olacaktı.

Erken sapkınlıklar

İnanç ve uygulamanın tekdüzeliği ile ilgili acil endişeler, başından itibaren Hristiyanlığı karakterize etmiştir. Yeni Ahit kendisi Ortodoks doktrinini korumak ve sapkınlıkları çürütmektedir endişe antik gösteren öneminin konuşur. Doktrinin gelişimi, ortodoksluğun konumu ve ilk Kilise ile ilk sapkın gruplar arasındaki ilişki akademik bir tartışma konusudur. Yahudi Hıristiyanlar , Yahudi olmayan Hıristiyanlar ve Gnostikler gibi diğer gruplar arasındaki ayrımlardan yola çıkan bazı akademisyenler, Erken Hıristiyanlığı parçalanmış ve çağdaş rakip ortodokslarla birlikte görüyorlar.

Ortodoks Hristiyanlığı kurma süreci, çarmıha gerildikten sonra öğretilen Mesih'in öğretilerinin birbiri ardına farklı yorumlanmalarıyla harekete geçirildi . Mesih'in kendisinin, İncillerde sahte peygamberlere ve sahte İsa'ya karşı konuştuğu kaydedilmiş olsa da Mark 13:22 (bazıları öğrencileri uzaklaştırmak için gerçeği ortaya çıkaracak ve çarpıtacak), Matta 7: 5-20, Matta 24: 4 , Matta 24:11 Matta 24:24 (Sahte İsa ve sahte peygamberler ortaya çıkacak). Pavlus'un mektuplarındaki pek çok olayda, kendi elçiliğini savunur ve çeşitli yerlerde Hıristiyanları sahte öğretmenlerden veya kendisinin onlara verdiklerine aykırı herhangi bir şeyden sakınmaya çağırır. John ve Jude Mektuplar ayrıca sahte öğretmen ve uyarmak peygamberler yazarını yaptığı gibi, Vahiy Kitabı'nda ve 1 Jn. 4: 1, Havari Petrus'un 2.Pt. 2: 1-3 :.

Piskoposların rollerinden biri ve birçok Hristiyan yazısının amacı sapkınlıkları çürütmekti . Bunların en eskisi genellikle doğası gereği Kristolojikti , yani ya Mesih'in (ebedi) ilahiliğini ya da insanlığını inkar ettiler. Örneğin, Docetism , İsa'nın insanlığının yalnızca bir illüzyon olduğunu, dolayısıyla bedenlenmeyi reddettiğini savundu ; Arianizm ise İsa'nın ebediyen ilahi olmadığını savunuyordu. Pek çok grup düalistti ve gerçekliğin kökten zıt iki parçadan oluştuğunu savunuyordu: genellikle kötü olarak görülen madde ve iyi olarak görülen ruh. Öte yandan Ortodoks Hristiyanlık, hem maddi hem de manevi dünyaların Tanrı tarafından yaratıldığını ve bu nedenle her ikisinin de iyi olduğunu ve bunun Mesih'in birleşik ilahi ve insan doğasında temsil edildiğini kabul etti.

Irenaeus (c. 130–202), "proto-ortodoks" konumunun İsa'nın havarilere verdiği inançla aynı olduğunu ve elçilerin, onların haleflerinin kimliğinin ve aynı öğretilerin öğretilerinin aynı olduğunu iddia eden ilk kişiydi. tüm tanınmış kamu bilgisi. Bu nedenle bu, havarilerin ardıllığı tarafından desteklenen erken bir argümandı . Irenaeus, Yuhanna'nın ışığında yorumlanan sinoptik İncil'lerle ilk önce dört İncil doktrinini oluşturdu, daha fazlası değil . Bununla birlikte, Irenaeus'un muhalifleri, İsa'dan halka açık olmayan diğer havariler aracılığıyla gizli öğretiler aldıklarını iddia ettiler. Gnostisizm , bu tür gizli bilginin varlığına dayanmaktadır, ancak İsa'nın özel öğretilerine yapılan kısa atıflar, Mesih'in sahte peygamberler veya sahte öğretmenler olacağı konusunda yaptığı uyarı gibi, kanonik Kutsal Yazılarda da hayatta kalmıştır. Irenaeus'un muhalifleri ayrıca, devam eden vahiy doktrini olan ilahi ilham kaynaklarının kurumadığını iddia ettiler .

Öğretmen: 2 yüzyılın ortalarında, Hristiyanların üç grup Roma'nın Hıristiyan toplulukları bölünmüş doktrinlerin uymuşlardır.Tüm Marcion , paskalya pazarının "denilen bir harekette, devam eden vahiy kendinden geçmiş Hıristiyan Peygamberlerin taşkınlıklarının Montanizm "çünkü Montanus ve onun kadın öğrencileri ve Valentinus'un gnostik öğretileri tarafından başlatılmıştı . İddia edilen sapkınlıkları üzerine Erken saldırılar konusunu oluşturduğu Tertullian 'ın Reçete Karşı kâfirleri ve Irenaeus arasında (Roma'dan yazılır 44 bölümden cinsinden)' Karşı Heresies ( ca yaptığı ziyaretten döndükten sonra Lyons yazılmış beş ciltlik 180), Roma. Antiochlu Ignatius ve Smyrna Polycarp'ın çeşitli kiliselere yazdığı mektuplar sahte öğretmenlere karşı uyarıldı ve birçok Hristiyan tarafından 2. yüzyılda Kutsal Yazıların bir parçası olarak kabul edilen Barnabas Mektubu, diğer yazarlar gibi Yahudiliği Hristiyanlıkla karıştırmak konusunda uyarıda bulundu. 325 yılında İznik'te İmparator Konstantin tarafından Hristiyan cemaati içindeki yıkıcı polemik tartışmalara yanıt olarak çağrılan ilk ekümenik konseyde alınan kararlara , bu durumda Arian Üçlü Birliğin doğası üzerine tartışır.

Bu ilk üç yüzyıl boyunca, Hıristiyanlık, Roma imparatoruna ve Roma tanrılarına saygı gösterme gereklilikleri nedeniyle fiilen yasadışı ilan edildi. Sonuç olarak, Kilise düşmanlarını kâfir olarak etiketlediğinde ve onları cemaatlerinden attığında veya muhalif kiliselerle bağlarını kopardığında, onlara zulmetme gücünden yoksun kaldı. Bununla birlikte, "sapkın" olarak adlandırılanlara başka şeyler de deniyordu (örneğin "aptallar", "vahşi köpekler", "Şeytanın hizmetkarları"), bu nedenle "sapkın" kelimesi başından beri olumsuz çağrışımlara sahipti ve kasıtlı olarak da öyle.

MS 325'ten önce, bazı inançların "sapkın" doğası kiliseler içinde çok tartışılan bir konuydu. MS 325'ten sonra, konseyler tarafından ilan edilen kanonlar aracılığıyla bazı görüşler dogma olarak formüle edildi .

Ortaçağ Hıristiyan teolojisi

Bizans teolojisi

Batı Roma İmparatorluğu gerileyip düşerken, merkezi Konstantinopolis olan Doğu Roma İmparatorluğu 1453'e kadar ayakta kaldı ve Patristik dönem teolojisiyle güçlü bir devamlılık içinde durduğu görülen çok çeşitli teolojik faaliyetlere ev sahipliği yaptı; gerçekten de Patristik ve Bizans teolojisi arasındaki ayrım, birçok Ortodoks teolog ve tarihçi tarafından tanınmayacaktı.

Mistik teoloji

Kadıköy'den sonra Kristolojik tartışma

İkonoklastlar ve ikonofiller

Sapkınlıklar

Batı teolojisi

Karolenj İmparatorluğu'ndan önce

Ne zaman Batı Roma İmparatorluğu parçalanmış çeşitli 'barbar' istilaları etkisiyle, geç Pateristik teoloji önemli rol oynamıştır İmparatorluğu çapında entelektüel kültür onun bağlantıları kesik vardı. Teoloji daha yerel, daha çeşitli ve daha parçalı olma eğilimindeydi. İtalya'da Boethius ve Cassiodorus gibi adamlar tarafından korunan klasik giyimli Hristiyanlık , Gregory of Tours tarafından belgelenen güçlü Frank Hristiyanlıktan farklıydı , bu da 7. ve 8. yüzyıllarda İrlanda ve Northumbria'da gelişen Hıristiyanlıktan farklıydı . Bu dönem boyunca, teoloji , teolojik öğrenim için koşulların ve kaynakların sürdürülebildiği manastır cennetlerinde gelişerek, daha manevi bir mesele olma eğilimindeydi .

Önemli yazarlar şunları içerir:

Charlemagne zamanında teoloji

Hem farklı Hristiyan merkezleri arasındaki iletişimi kolaylaştırdığı için hem de yöneticilerinin eğitim ve dini reformları teşvik etme ve kendi bölgeleri boyunca Hristiyan düşünce ve uygulamasında daha fazla tekdüzelik geliştirme yönünde ortak bir çaba göstermesi nedeniyle, Karolenj İmparatorluğu'nun kuruluşu bir patlama gördü. teolojik sorgulama ve teolojik tartışma. Tartışma, örneğin, 'İspanyol Evlat edinme ' etrafında, Gottschalk'un kaderine ilişkin görüşler etrafında veya Ratramnus'un öküzcü görüşleri etrafında alevlendi .

Önemli yazarlar şunları içerir:

Skolastisizmden önce

Karolenj İmparatorluğu'nun bölünmesi ve çöküşüyle ​​birlikte, 9. yüzyılda Auxerre veya 11. yüzyılda Chartres gibi, altında öne çıkmaya başlayan katedral okullarının bazılarında dikkate değer teolojik faaliyet korunmuştur . Gibi teolojistleri etkileyen, İspanya üzerinden Hıristiyan Batı percolated (İslam alimleri tarafından korunmuş klasik yazarların eserleri dahil) Arapça dünyadan Fikri etkiler Aurillac Gerbert Papa Sylvester II olmak ve akıl hocası devam etti, Otto III . (Otto, Karolenj İmparatorluğu'nun halefi olan Germen Otton Kutsal Roma İmparatorluğu'nun dördüncü hükümdarıydı ). Geriye dönüp bakıldığında, 11. yüzyılda Turlu Berengar çevresinde ökaristin anlamıyla ilgili bir tartışma patlak verdiğinde yeni bir not düşüldüğünü söyleyebiliriz : İnancın entelektüel araştırmasına yeni bir güvenin ipuçları, belki de bu patlamanın habercisi olmuştur. 12. yüzyılda gerçekleşecek olan teolojik argüman.

Önemli yazarlar şunları içerir:

Skolastisizm

Erken skolastisizm ve çağdaşları

Canterbury'li Anselm, aklın kendi teolojisinde sahip olduğu önemli yer nedeniyle bazen yanıltıcı bir şekilde "Skolastisizmin Babası" olarak adlandırılır; Noktalarını otoriteye başvurarak belirlemek yerine, otoriteye inandığı şeylerin neden böyle olması gerektiğini gösteren argümanlar sunar. Bununla birlikte, özel yaklaşımı, zamanında çok etkili değildi ve katedral okullarına olan mesafesini korudu. Biz üretimine yerine bakmak gerekir parlak ilişkili Kutsal üzerinde Laon Anselm , önem düzeyinin yükselmesi diyalektik (ortaçağ orta konunun Trivium Abelardus'un çalışmalarında) ve üretim Peter Lombard bir koleksiyon Cümleler veya Kilise Babalarının ve diğer yetkililerin görüşleri. Uygun skolastisizm, katedral okullarında ve onların haleflerinde, parlaklığı ve cümleleri yorumlamak, açıklamak ve geliştirmek için diyalektiğin araçları kullanılmaya zorlandığında ortaya çıkan teoloji türü olarak düşünülebilir.

Önemli yazarlar şunları içerir:

Yüksek Skolastisizm ve çağdaşları

13. yüzyıl, Katoler ve Valdocular gibi heterodoks olarak algılanan çeşitli grupların bastırılması ve bununla bağlantılı olarak dilenci tarikatların (özellikle Fransiskanlar ve Dominikanlar ) kısmen sapkın gruplara bir çeşit ortodoks alternatif olarak amaçlanan bastırılması girişimini gördü . Bu iki düzen, kısa sürede, Alexander of Hales (Fransisken) ve Thomas Aquinas (Dominikan) gibi 'yüksek skolastik' teologlar ya da daha az bariz olan skolastik Bonaventure (Fransisken) gibi 'yüksek skolastik' teologlar üreten en yoğun skolastik teolojinin bazılarının bağlamı haline geldi . Yüzyıl ayrıca Mechthild of Magdeburg gibi kadınların önemli bir rol oynadığı , mistik teolojinin geliştiğine tanık oldu . Ayrıca yüzyıl, anakronik olarak 'bilim' olarak adlandırılabilecek doğa felsefesi çalışmalarının, Robert Grosseteste ve Roger Bacon gibi adamların elinde teolojik topraklarda bir kez daha gelişmeye başladığı bir dönem olarak görülebilir .

Önemli yazarlar şunları içerir:

  • Saint Dominic (1170–1221)
  • Robert Grosseteste (c. 1175–1253)
  • Francis Assisi (1182–1226)
  • Alexander of Hales (1245 öldü)
  • Mechthild of Magdeburg (1210–1285)
  • Roger Bacon (1214–1294)
  • Bonaventure (1221–1274)
  • Thomas Aquinas (1225–1274)
  • Foligno'lu Angela (1248–1309)

Geç Skolastisizm ve çağdaşları

Skolastik teoloji, 13. yüzyıl yerini on dördüncü yüzyıla bırakırken gelişmeye devam etti, ayrımları ve argümanlarında giderek daha karmaşık ve incelikli hale geldi. 14. yüzyıl, özellikle William of Ockham gibi erkeklerin nominalist veya iradeci teolojilerinin egemenliğinin yükselişini gördü . 14. yüzyıl aynı zamanda kurumsal kilisenin reformu için, uzlaşmacılık , Lollardy ve Hussites gibi çok çeşitli karakterdeki hareketlerin çalıştığı bir dönemdi . Devotio Moderna gibi ruhani hareketler de gelişti.

Önemli yazarlar şunları içerir:

Rönesans ve Reform

Rönesans bilginleri orijinal dillerinde kutsal okuma olanağı vermiştir ve kısmen bu uyarılmış Reformasyon . Wittenburg Üniversitesi'nde İncil Doktoru olan Martin Luther , kurtuluşun Tanrı'nın lütfunun bir armağanı olduğunu ve yalnızca günahın bedelini alçakgönüllülükle ödeyen İsa'ya imanla elde edilebileceğini öğretmeye başladı . Martin Luther, " Gerekçelendirme doktrini dediğimiz bu tek ve sağlam kaya ", "tüm tanrısallığın anlayışını kavrayan tüm Hristiyan doktrininin ana makalesidir" diye ısrar etti. Gerekçelendirme doktrini ile birlikte, Reformasyon Mukaddes Kitabın daha yüksek bir görüşünü teşvik etti. Martin Luther'in dediği gibi, "Gerçek kural şudur: Tanrı'nın Sözü inanç maddeleri oluşturacaktır ve başka hiç kimse, bir melek bile bunu yapamaz." Bu iki fikir, sırayla tüm inananların rahipliği kavramını destekledi . Diğer önemli reformcular John Calvin , Huldrych Zwingli , Philipp Melanchthon , Martin Bucer ve Anabaptistler'di . Teolojileri , Theodore Beza , İngiliz Püritenleri ve Francis Turretin gibi halefler tarafından değiştirildi .

Luther'in mührü

Lutheranizm

Lutheranizm , Luther'in öğretileriyle özdeşleşen Batı Hıristiyanlığının önemli bir dalıdır . Luther'in kilisenin teoloji ve uygulamasında reform yapma çabaları Reformu başlattı . Çağdaşlarının tepkileri sonucunda Hıristiyanlık bölündü. Luther'in görüşleri Protestan hareketinin temelini oluşturuyordu .

Reformun başlangıcı

Bir Darphane'ye Bir Soru'da gösterilen hoşgörü satışı, Augsburg'lu Yaşlı Jörg Breu'nun ahşap baskı , c. 1530.
Luther'in 95 Tezini çivilediği ve Reformu ateşlediği söylenen Wittenberg'deki Schlosskirche'nin (kale kilisesi) kapısı .

1516-17 yılında Johann Tetzel , bir Dominikan rahibi ve papalık komiseri , bağışlama , yeniden zam paraya satmak günah için Roma Katolik Kilisesi tarafından Almanya'ya gönderilen Aziz Petrus Bazilikası Roma'daki. Roma Katolik teolojisi, ister güvene dayalı ister dogmatik olsun, tek başına inancın insanı haklı gösteremeyeceğini belirtti; ve yalnızca hayırseverlik ve iyi işler (fides caritate formata) konusunda etkin olan inançlar insanı haklı gösterebilir. Böyle iyi bir iş, kiliseye para bağışlamaktır.

31 Ekim 1517'de Luther , Mainz ve Magdeburg Başpiskoposu Albrecht'e hoşgörü satışını protesto eden bir mektup yazdı . Mektubuna, 95 Tez olarak bilinen "Hoşgörülerin Gücü ve Etkinliğine İlişkin Martin Luther'in Tartışması" nın bir kopyasını ekledi . Hans Hillerbrand, Luther'in kiliseyle yüzleşmeye niyeti olmadığını, ancak tartışmasını kilise uygulamalarına bilimsel bir itiraz olarak gördüğünü ve bu nedenle yazının üslubunun "doktrinerden çok araştırıcı" olduğunu yazıyor. Hillerbrand, yine de birçok tezde, özellikle de Thesis 86'da şu soruyu soran bir zorluk olduğunu yazıyor: "Neden bugün serveti en zengin Crassus'un servetinden daha büyük olan papa, Aziz Petrus Bazilikası'nı inşa ediyor? kendi parası yerine fakir inananların parasıyla mı? "

Luther, Johann Tetzel'e atfedilen bir söze itiraz etti: "Sandıktaki madeni para çaldığı anda, Araf'tan gelen ruh çıkar" diyerek, affetmenin Tanrı'nın vereceği tek şey olduğu için, hoşgörünün alıcıları tüm cezalardan kurtardığını iddia edenlerin ve onlara kurtuluşun hata olduğunu verdiler. O, Hıristiyanlar, bu tür yanlış güvenceler nedeniyle Mesih'i takip etmekte gevşememelidir dedi.

Philipp Melanchthon'un göre, 1546 yılında yazmaya Luther bir kopyasını çivilenmiş 95 Tez kapısına Kale Kilisesi'nin de Wittenberg aynı gün-kilise kapıları artık kıvılcım olarak görülen yaptığı zaman bir olayın panolarından olarak hareket olduğunu Protestan Reformu ve her yıl 31 Ekim'de Reform Günü olarak kutlanır . Bazı akademisyenler, Melanchthon'un açıklamasının doğruluğunu sorguladılar ve bunun için çağdaş bir kanıt bulunmadığını belirttiler. Diğerleri, Luther'in zamanında bir üniversite kampüsünde bir olayın reklamını yapmanın alışılmış yolu olduğu için böyle bir kanıta gerek olmadığına karşı çıktılar.

95 Tezler hızla Almanca'ya Latince tercüme baskılı ve yaygın yardımıyla edilecek tarihte ilk tartışma birini yaparak kopyalanan matbaa . İki hafta içinde tezler Almanya'nın her yerine yayıldı; Avrupa'da iki ay içinde.

İnançla gerekçelendirme

Luther, 1510'dan 1520'ye kadar Mezmurlar, İbraniler, Romalılar ve Galatlar hakkında ders verdi. İncil'in bu kısımlarını incelerken , Roma Katolik Kilisesi'nin kefaret ve doğruluk gibi terimlerin yeni yollarla kullanıldığını gördü . Kilisenin kendi yollarından yozlaştığına ve Luther için en önemlisi meşrulaştırma doktrini olan Hristiyanlığın temel hakikatlerinden birkaçı olarak gördüğü şeyleri gözden kaybettiğine ikna oldu - Tanrı'nın günahkarı doğru ilan etme eylemi. - Tanrı'nın lütfuyla yalnızca imanla. O kurtuluş öğretmeye başladı veya itfa Tanrı'nın bir armağanıdır lütuf ulaşılabilir yalnızca İsa'ya iman aracılığıyla, mesih .

"Gerekçelendirme doktrini" dediğimiz bu tek ve sağlam kaya, tüm tanrısallığın anlayışını kavrayan tüm Hristiyan doktrininin ana makalesidir.

Luther, gerekçelendirmeyi tamamen Tanrı'nın işi olarak anladı. Luther , inananların doğru eylemlerinin Tanrı ile işbirliği içinde gerçekleştirildiği gününün öğretisine karşı, Hıristiyanların böyle bir doğruluğu tamamen kendi dışlarından aldıklarını yazdı; doğruluk sadece Mesih'ten gelmekle kalmaz , aynı zamanda Hıristiyanlara iman yoluyla (onlara aşılanmak yerine) atfedilen Mesih'in doğruluğudur. "Bu yüzden tek başına inanç, birini adil kılar ve kanunu yerine getirir" diye yazdı. "İnanç, Kutsal Ruh'u Mesih'in faziletleri aracılığıyla getiren şeydir." Luther için inanç, Tanrı'nın bir armağanıydı. Smalcald Makalelerinde "gerekçelendirme" kavramını şöyle açıklamıştır:

İlk ve ana makale şudur: Tanrımız ve Rabbimiz İsa Mesih günahlarımız için öldü ve gerekçemiz için yeniden dirildi (Romalılar 3: 24-25). O, dünyanın günahlarını ortadan kaldıran Tanrı'nın Kuzusudur ( Yuhanna 1:29) ve Tanrı, hepimizin kötülüğünü O'na yükledi ( Yeşaya 53: 6). Hepsi günah işlediler ve kendi işleri ve erdemleri olmadan, O'nun lütfuyla, Mesih İsa'da, O'nun kanında bulunan kurtuluşla özgürce haklı çıkarıldılar (Romalılar 3: 23-25). Buna inanmak gerekiyor. Bu, herhangi bir çalışma, yasa veya liyakat tarafından başka şekilde elde edilemez veya kavranamaz. Bu nedenle, bu inancın tek başına bizi haklı gösterdiği açıktır ve kesindir ... Gök ve yer ve diğer her şey düşse bile, bu makaleden hiçbir şey teslim edilemez veya teslim edilemez ( Markos 13:31).

Papalığın tepkisi
Mainz ve Magdeburg Başpiskoposu Hohenzollern'den Kardinal Albrecht , hoşgörü gelirinin bir kısmını rüşvet borçlarını ödemek için kullanıyordu; portre, Albrecht Dürer , 1519

Tezlerin dağıtılma hızının aksine, papalığın tepkisi titizlikle yavaştı.

Hohenzollern'li Kardinal Albrecht, Mainz ve Magdeburg Başpiskoposu, Papa Leo X'in rızasıyla, rüşvet borçlarını ödemek için bağış gelirinin bir kısmını kullanıyordu ve Luther'in mektubuna cevap vermedi; bunun yerine tezlerini sapkınlık açısından kontrol ettirip Roma'ya iletti.

Leo, sonraki üç yıl içinde, Luther'e karşı bir dizi papalık ilahiyatçısı ve elçisi görevlendirerek, " uygun olduğu kadar büyük bir dikkatle " yanıt verdi . Belki de meselenin kendiliğinden çözüleceğini umuyordu, çünkü 1518'de Luther'i " ayık olduğunda fikrini değiştirecek " " sarhoş bir Alman " olarak nitelendirdi.

İhlal genişletiliyor

Luther'in yazıları 1519 gibi erken bir tarihte Fransa, İngiltere ve İtalya'ya kadar geniş bir şekilde yayıldı ve öğrenciler konuşmasını dinlemek için Wittenberg'e geldiler. Galatlar ve Mezmurlar Üzerine Çalışmaları üzerine kısa bir yorum yayınladı . Aynı zamanda İtalya'dan ve Bohemya Utraquistlerinden milletvekilleri aldı ; Ulrich von Hutten ve Franz von Sickingen , Luther'i koruma altına almayı teklif etti.

Luther'in kariyerinin bu ilk bölümü, onun en yaratıcı ve üretken bölümlerinden biriydi. : Onun en iyi bilinen eserlerinden Üç 1520 yılında yayınlandı Alman Ulusu'nun Hıristiyan Nobility için , Kilise'nin Babil Sürgünü günü ve bir Hıristiyan Özgürlük Üzerine .

Nihayet, 30 Mayıs 1519'da, Papa bir açıklama talep ettiğinde, Luther, tezlerinin bir özetini ve açıklamasını Papa'ya yazdı. Papa bazı noktaları kabul etmiş olsa da, otoritesine meydan okumayı beğenmediği için Luther'i bunları yanıtlaması için Roma'ya çağırdı. Bu noktada , Sakson Seçmeni olan Bilge Frederick müdahale etti. Bir tebaasının Katolik din adamları tarafından yargılanmak üzere Roma'ya gönderilmesini istemedi, bu yüzden Frederick'in desteğine ihtiyaç duyan Kutsal Roma İmparatoru V. Charles'a bir uzlaşma sağlamak için galip geldi.

Ancak bir anlaşma yapıldı ve bu çağrılar iptal edildi ve Luther, Ekim 1518'de Papa elçisi Kardinal Thomas Cajetan ile görüşmek için Augsburg'a gitti . Tartışma uzundu ama hiçbir şey çözülemedi.

Exsurge Domine'in ilk baskısı .
Aforoz

15 Haziran 1520'de Papa, Luther'i papalık boğası (ferman) Exsurge Domine ile , 60 gün içinde 95 Tez de dahil olmak üzere yazılarından alınan 41 cümleyi geri almaması durumunda aforoz edilme riskiyle karşı karşıya olduğu konusunda uyardı .

O sonbaharda Johann Eck , Meissen ve diğer kasabalarda boğayı ilan etti. Papa nuncio olan Karl von Miltitz , bir çözüm bulmaya çalıştı, ancak Ekim ayında Papa'ya On the Freedom of a Christian'ın bir kopyasını gönderen Luther, 10 Aralık 1520'de Wittenberg'deki boğayı ve kararnameleri alenen ateşe verdi. Papa ve Son Kitabı Neden Yakıldı ve Tüm Makalelere İlişkin İddialar adlı kitabında savunduğu eylem .

Sonuç olarak Luther, 3 Ocak 1521'de Decet Romanum Pontificem boğasında X. Leo tarafından aforoz edildi .

Siyasi manevra

Tam anlamıyla teolojik ve akademik bir tartışma olarak başlayan şey, şimdi de sosyal ve politik bir çatışmaya dönüşmüş, Luther, Alman müttefikleri ve Kuzey Avrupalı ​​destekçileri [V. Charles, Kutsal Roma İmparatoru | Charles V], Fransa, Fransa ile karşı karşıya getirmişti. İtalyan Papa, toprakları ve diğer müttefikleri. Çatışma, Luther'in ölümünden sonra Kutsal Roma İmparatorluğu'nun siyasi iklimi ve her iki taraftaki güçlü şahsiyetler tarafından körüklenen dini bir savaşa dönüşecekti .

1526'da, Speyer'in Birinci Diyetinde, bir Genel Konsey Martin Luther tarafından gündeme getirilen teolojik meseleleri karşılayana ve çözene kadar Solucanlar Fermanı'nın uygulanmayacağına ve her Prensin Lutherci öğretilerin ve ibadetin olup olmayacağına karar vermesine karar verildi. kendi topraklarında izin verilmelidir. 1529 yılında en Speyer İkinci Diyet , karar Speyer önceki Diyet ters-rağmen edildi Lutheran prensler, ücretsiz şehir ve bazı güçlü protestolar zwinglian toprakları. Bu eyaletler kısa sürede Protestanlar olarak tanındı . Başlangıçta bu Protestan terimi , Solucanlar Fermanı'na direnen eyaletler için siyasi olarak kullanıldı. Ancak zamanla, bu terim 16. yüzyılda Roma Katolik geleneğine karşı çıkan dini hareketler için kullanılmaya başlandı.

Lutheranizm, V. Charles tarafından büyüyen Protestan hareketini durdurmak için toplanan 1530 Augsburg Diyeti'nden sonra ayrı bir hareket olarak bilinecekti . Diyette Philipp Melanchthon, Augsburg İtirafı adı verilen Lutherci inançların yazılı bir özetini sundu . Alman prenslerinden birkaçı (ve daha sonra diğer ülkelerin kralları ve prensleri) "Lutheran" bölgelerini tanımlamak için belgeyi imzaladılar. Bu prensler , 1531'de Schmalkaldic League'i oluşturmak için ittifak kuracaklardı ve bu da Luther'in ölümünden bir yıl sonra, 1547'de Schmalkald Savaşı'na yol açacak ve Schmalkaldic League'in Lutheran prenslerini Charles V.

Schmalkald Savaşı'nın sona ermesinden sonra, Charles V, mağlup ettiği topraklara Katolik dini doktrini empoze etmeye çalıştı. Ancak Lutheran hareketi yenilmiş olmaktan çok uzaktı. 1577'de, Lüteriyen ilahiyatçıların yeni nesli, ısrarcı Lüteriyen kilisesinin doktrinini tanımlamak için önceki neslin çalışmalarını topladılar. Bu belge, Concord Formülü olarak bilinir . 1580 yılında, bu Augsburg İtiraf'ın ile yayınlandı Augsburg İtiraf'ın ait Özür , Büyük ve Küçük İlmihaller Martin Luther'in, Smalcald maddelerinde ve Güç ve Papa Primacy üzerinde Treatise . Birlikte , Concord Kitabı adlı bir ciltte dağıtıldılar . Bu kitap bugün hala kullanılmaktadır.

Lutheran reformunun sonuçları

Luther'in takipçileri ve Roma Katolik Kilisesi, Protestan Reformu sırasında kardeşlikten koptu. Luther'in 95 tezi Wittenberg kilisesinin kapısına koymasını izleyen yıllar ve on yıllarda, Almanca konuşanların çoğu da dahil olmak üzere çok sayıda Avrupalı ​​papalık otoritesine uymayı bıraktı . Karşı Reformasyonun ardından, Katolik Avusturya ve Bavyera, Mainz, Köln ve Trier'in seçim başpiskoposları ile birlikte, Avrupa kıtasının Almanca konuşulan bölümündeki Katolik konumunu pekiştirdiler. Luther bu kitle hareketini tetiklediği için Protestan Reformu'nun babası ve genel olarak Protestanlığın babası olarak bilinir.

Kalvinizm


Arminizm


Ortodoks Reformu

1453'te Konstantinopolis'in doğuda düşüşü , yükselen Rusya devletine, "Üçüncü Roma" ya önemli bir yerçekimi kaymasına yol açtı. Rönesans aynı zamanda dua kitapları patrikleri tarafından bir reform programını da teşvik edecekti. Sonuç olarak " Eski İnananlar " olarak adlandırılan bir hareket , muhafazakarlık ve Erastiyanizm yönünde Rus Ortodoks teolojisini sonuçlandırdı ve etkiledi .

Karşı Reform

Ignatius Loyola yönetimindeki Cizvitlerin öncülüğünü yaptığı Roma Katolik karşı-reformu , teolojilerini Trent Konseyi'nin kararlarından aldı ve Lutherci Skolastisizme karşı çıkardıkları İkinci Skolastisizmi geliştirdi . Bu nedenle, Reformasyonun genel sonucu, daha önce huzursuz bir şekilde birlikte var olan inanç farklılıklarını vurgulamaktı.

Trent Konseyi

Santa Maria Maggiore kilisesindeki Konsey ; Museo Diocesiano Tridentino, Trento


Uyanış (1720-1906)


İlk Büyük Uyanış

İkinci Büyük Uyanış

Üçüncü Büyük Uyanış


Restorasyon Hareketi

Restorasyon Hareketi ("Taş-Campbell Hareketi" olarak da bilinir) genel olarak 19. yüzyılın başlarındaki İkinci Büyük Uyanış sırasında Amerikan sınırında başlayan "Amerikan Restorasyon Hareketi" ni ifade eder . Hareket kilisede reform yapmaya ve Hıristiyanları birleştirmeye çalıştı. Barton W. Stone ve Alexander Campbell , Hristiyan inancına benzer yaklaşımlar geliştirerek tüm Hristiyan kilisesini Yeni Ahit'te ortaya konan modele göre restore etmeye çalıştılar . Her iki grup da inançların Hıristiyanlığı ikiye bölündüğüne inanıyordu. Kardeşliğe 1832'de el sıkışarak katıldılar. Onlar İsa, Tanrı'nın Oğlu kiliseleri kutlamak yani, inancıyla, diğer şeyler arasında, birleşmişti Rab'bin Sofrası üzerinde her haftanın ilk günü ve bu yetişkin inananların vaftiz su içine batırılarak, bir olduğunu Kurtuluş için gerekli koşul .

Restorasyon Hareketi, 19. yüzyılın başlarında İkinci Büyük Uyanış sırasında, her biri başlangıçta diğerinin bilgisi olmadan gelişen iki ayrı konu olarak başladı. Barton W. Stone liderliğindeki ilki Kentucky, Bourbon County, Cane Ridge'de başladı . Grup kendilerini sadece Hıristiyan olarak adlandırdı . İkincisi, Thomas Campbell ve oğlu Alexander Campbell liderliğindeki batı Pennsylvania ve Virginia'da (şimdi Batı Virginia) başladı . Kurucular tüm mezhepsel etiketleri terk etmek istedikleri için, İncil'de buldukları İsa'nın takipçileri için İncil isimlerini kullandılar. Her iki grup da Yeni Ahit'te anlatıldığı gibi 1. yüzyıl kiliselerinin amaçlarına dönüşü teşvik etti. Hareketin bir tarihçisi, restorasyon motifinin ikincil bir rol oynadığı, öncelikle bir birlik hareketi olduğunu savundu.

Restorasyon Hareketi birkaç bölüm gördü, bu da birden çok ayrı grubun ortaya çıkmasına neden oldu. : Üç Modern gruplar kökleri olarak Taş Campbell hareketi iddia Mesih'in Kiliseler , Hıristiyan kilise ve Mesih'in kilise ve Hristiyan Kilisesi (İsa'nın Müritleri) . Bazıları, hareketteki bölünmeleri, Hıristiyan Kilisesi (İsa'nın Müritleri) gerilimi çözerken, Mesih'in Kiliseleri ile Hıristiyan kiliseleri ve Mesih'in kiliselerinin restorasyonu vurgulayarak gerilimi çözmesiyle, restorasyon ve ekümenizm hedefleri arasındaki gerilimin bir sonucu olarak görüyor ekümenizmi vurgulayarak.

Restorasyonculuk

Modern Hıristiyan teolojisi

Reformasyondan sonra Protestan gruplar parçalanmaya devam ederek bir dizi yeni teolojiye yol açtı. " Meraklılar ", duygusal şevklerinden dolayı bu şekilde adlandırıldılar. Bunlar arasında Metodistler , Quakerlar ve Baptistler vardı . Başka bir grup, Hristiyan inancını "Modern" fikirlerle uzlaştırmaya çalıştı ve bazen onların, İznik inancı ve Kadıköy İnancı da dahil olmak üzere mantıksız olduğunu düşündükleri inançları reddetmelerine neden oldu . bunlara Üniteryenler ve Evrenselciler dahildir . Protestanlar için önemli bir sorun, İnsanın kurtuluşuna ne derece katkıda bulunduğu oldu. Dort Sinodunun sonucuna atıfta bulunarak, Kalvinist ve Arminian etiketleri daha sık kullanılıyor olsa da, tartışma genellikle monerjizme karşı sinerjizm olarak görülüyor .

19. yüzyıl, İncil eleştirisinin yükselişini, diğer kıtalardaki yeni dini çeşitlilik bilgisini ve her şeyden önce bilimin büyümesini gördü . Bu, birçok kilise erkeğinin bir tür Deizm'i benimsemesine yol açtı . Bu, insan kardeşliği ve mucizelerin reddi gibi kavramlarla birlikte " Klasik Liberalizm " denen şeye yol açtı . Günümüzde son derece etkili olan klasik liberalizm, iki dünya savaşının bir sonucu olarak kötü bir şekilde acı çekti ve postmodernizm eleştirilerinin kurbanı oldu .

Vladimir Lossky , 20. yüzyılda Yunan kilisesi için yazılmış ünlü bir Doğu Ortodoks ilahiyatçısıdır.

Protestanlığa modern Katolik tepki

20. yüzyıla kadar, Katolikler - artık zulme başvurmasalar bile - Protestanları hâlâ kafir olarak tanımlıyorlardı. Böylece, Hilaire Belloc - zamanında Britanya'da Katolikliğin en göze çarpan konuşmacılarından biri - "Protestan Sapkınlığı" hakkında açık sözlü oldu. Hatta Müslümanların Hıristiyanlığın birçok ilkesini kabul ettikleri, ancak İsa'nın tanrılığını reddettikleri gerekçesiyle İslam'ı "Hıristiyan bir sapkınlık" olarak tanımladı (bkz. Hilaire Belloc # On Islam ).

Bununla birlikte, yüzyılın ikinci yarısında - ve özellikle Vatikan II'nin ardından - Katolik Kilisesi, ekümenizm ruhu içinde, bugünlerde Protestanlıktan bir sapkınlık olarak bahsetme eğiliminde değil , Protestanlığın öğretileri gerçekten de Katolik bir bakış açısı. Modern kullanım, Protestanlara "sapkın" yerine "ayrılmış kardeşler" olarak atıfta bulunmayı tercih eder, ancak ikincisi hala zaman zaman kiliselerini Protestan mezhebine katılmak için terk eden Katolikler karşısında kullanmaktadır. Birçok Katolik, Protestanlığın biçimsel sapkınlıktan ziyade maddi ve dolayısıyla suçsuz olduğunu düşünür.

Katolik Kilisesi'nin sapkın olduğunu düşündüğü Protestanlık doktrinlerinden bazıları, İncil'in tek inanç kaynağı ve kuralı olduğu (" sola scriptura "), inancın tek başına kurtuluşa (" sola fide ") yol açabileceği ve var olduğu inancıdır. törenle hiçbir kutsal, papazlık rahipliği elde edilmez, sadece tüm inananların evrensel bir rahipliği.

Postmodern Hıristiyanlık

Postmodern teoloji , post modern ve yapısökümcü düşüncenin zorluklarına cevap vermeye çalışır ve Tanrı hareketinin ölümü , süreç teolojisi , feminist teoloji ve Queer Teoloji ile en önemlisi neo-ortodoks teolojiyi içerir . Karl Barth , Rudolf Bultmann ve Reinhold Niebuhr , neo-ortodoksların ana temsilcileriydi. Barth özellikle teolojisini varoluşçuluğa bir gönderme olarak "diyalektik teoloji" olarak nitelendirdi .

Klasik Liberalizmin hakimiyeti, muhafazakar inananlar arasında birçok gerici harekete neden oldu . Evanjelik teoloji , Pentekostal veya yenileme teolojisi ve köktendinci teoloji , genellikle dispansasyonizmle birleşti , hepsi de uçurumdan akademiye taşındı. Marksizm , kuruluşa meydan okumakta ve yoksullara yardım etmekte başarısız olan akademik teolojinin reddi olarak yorumlanabilecek Kurtuluş teolojisinin önemli yükselişini teşvik etti .

19. yüzyılın sonlarından yirminci yüzyılın başlarına kadar gruplar, inançlarının çoğunu Protestan evanjelik gruplardan alan, ancak doktrinde önemli ölçüde farklılık gösteren gruplar kendilerini kurdular. Bunlar arasında Yehova'nın Şahitleri , Son Gün Azizleri ve birçok sözde " tarikat " var. Bu grupların birçoğu İncil'in Protestan versiyonunu kullanır ve tipik olarak onu köktenci bir tarzda yorumlar, ancak özel kehanet veya kutsal yazılar ekler ve tipik olarak İsa Mesih'in üçlülüğünü ve tam tanrılığını reddederler.

Ekümenik Teoloji , birçok Hıristiyan mezhebini bir araya getirebilecek teolojik konularda ortak bir fikir birliği keşfetmeye çalıştı . Bir hareket olarak, Dünya Kiliseler Konseyi'nin kurulması ve daha yerleşik mezhepler arasında bir miktar uzlaşma için bir temel oluşturmaya yardım etmekte başarılı oldu . Ancak ekümenik teoloji, neredeyse her zaman liberal teologların, çoğunlukla da Protestanların ilgi alanıydı. Ekümenizm hareketine özellikle köktendinciler karşı çıktı ve birçok neo-ortodoks ilahiyatçı tarafından kusurlu olarak görüldü.

Kurtuluş teolojisi

Radikal ortodoksluk

Radikal ortodoksluk , Nouvelle Theologie'den , özellikle de Henri de Lubac'tan etkilenmiş bir felsefi teoloji biçimidir .

John Milbank ve Cambridge'deki diğerleri tarafından başlatılan ekümenik bir hareket olan radikal ortodoksluk, klasik Hristiyan yazılarını ve ilgili neoplatonik metinleri çağdaş, felsefi perspektiflerle tam bir diyalog içinde incelemeyi amaçlamaktadır. Yönde Ağırlıklı Anglikan ve Katolik, bu o communions yüksek yerlerden olumlu tepkiler aldı: Hareketin kurucuları, Catherine PickStock, biri gelen övgü bir mektup aldı Joseph Ratzinger Papa olmadan önce, sırasında Rowan Williams , Canterbury Başpiskoposu , hareketin yayınlarına katkıda bulundu. Nottingham Üniversitesi'ndeki Teoloji ve Felsefe Merkezi [2] , radikal ortodoksluğun önemli bir merkezi olmaya devam etmektedir .

Zayıf teoloji

Zayıf teoloji, Jacques Derrida'nın yapısökümcü düşüncesinden etkilenen , Derrida'nın "zayıf güç" olarak adlandırdığı bir ahlaki deneyim tanımlaması da dahil olmak üzere , postmodern Hıristiyanlığın bir dalıdır . Zayıf teoloji, Tanrı'nın ezici bir fiziksel veya metafizik güç olduğu fikrini reddeder . Bunun yerine, Tanrı herhangi bir zorlama olmaksızın koşulsuz bir iddiadır. Güçsüz bir iddia olarak, zayıf teolojinin Tanrısı doğaya müdahale etmez. Sonuç olarak, zayıf teoloji, insanların bu dünyada burada ve şimdi hareket etme sorumluluğunu vurgular.

Ayrıca bakınız

Notlar

daha fazla okuma

Hägglund, Bengt (2007) [1968]. Teologins historia [ İlahiyat Tarihi ] (Almanca). Gene J. Lund (4. baskı) tarafından çevrildi. St. Louis, Missouri: Concordia Yayınevi. ISBN   978-0758613486 .