Ülkeye göre başörtüsü - Hijab by country
 |
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| İslami kadın elbisesi |
|---|
| Türler |
| Ülkeye göre uygulama ve kanun |
| kavramlar |
| Başka |
Kelimesi başörtüsü hem atıfta kafa-kaplaması geleneksel giydiği Müslüman kadınlar ve genellikle İslam'da tevazu kavramına.
Giysinin çeşitli ülkelerde farklı yasal ve kültürel statüleri vardır. Endonezya'nın Aceh eyaletinde Müslüman kadınların başörtüsü takması zorunluyken, İran ve Afganistan'da tüm kadınların başörtüsü takması gerekiyor.
2005'ten beri Fransa, devlet okullarında ve hükümet binalarında birçok dini başörtüsü de dahil olmak üzere açık dini sembolleri yasakladı . Kosova (2009'dan beri), Azerbaycan (2010'dan beri), Tunus (1981'den beri, 2011'de kısmen kaldırılıyor) ve Türkiye (kademeli olarak kaldırılıyor), devlet okullarında, üniversitelerde veya hükümet binalarında burkayı yasaklayan tek Müslüman çoğunluklu ülkeler. Suriye ve Mısır , üniversitelerde peçe takmayı sırasıyla Temmuz 2010 ve 2015'ten itibaren yasakladı. Bazı Müslüman ülkelerde ( Lübnan , Fas ve Tunus gibi) başörtüsü takan kadınlara yönelik kısıtlama veya ayrımcılık şikayetleri var . Başörtüsü bu durumlarda bir olarak görülen siyasi İslam'ın işareti veya köktendincilik laik hükümete karşı.
İslami elbise , özellikle Müslüman kadınların giydiği çeşitli başlıklar , Batı Avrupa'da İslam'ın varlığının önemli bir sembolü haline geldi . Bazı ülkelerde, başörtüsüne bu bağlılık , siyasi tartışmalara ve yasal bir yasak için önerilere yol açtı. Fransa ve Belçika'da , halk arasında "burka yasağı" olarak tanımlanan yüzü kapatan kıyafetleri yasaklayan yasalar çıkarıldı , ancak bu yalnızca Afgan modeli burka için geçerli değil .
Diğer ülkeler de benzer yasaları tartışıyor veya daha sınırlı yasaklara sahip. Bazıları sadece burka , bushiya veya peçe gibi yüzü kapatan giysiler için geçerliyken , diğer mevzuat , bir tür başörtüsü olan khimar gibi İslami dini sembolizme sahip herhangi bir giysiyle ilgilidir . Bazı ülkelerde , yüzü gizleyen peçelere uygulanabilecek, halka açık yerlerde maske takmayı yasaklayan yasalar zaten var . Konunun farklı ülkelerde farklı isimleri vardır ve "peçe" veya tesettür tartışma için genel terimler olarak kullanılabilir, sadece tesettürden daha fazlasını temsil eder veya tesettürde vücut bulan tevazu kavramı .
Balkanlar ve Doğu Avrupa Müslüman nüfusa sahip olsa da , Batı Avrupa'daki Müslümanların çoğu göçmen topluluklarının üyeleridir. İslami kıyafet konusu göçmenlik sorunları ve İslam'ın Batı Avrupa'daki konumu ile bağlantılıdır.
Şu anda Tunus , Avusturya , Danimarka , Fransa , Belçika , Tacikistan , Bulgaristan , Kamerun , Çad , Kongo-Brazzaville , Gabon , Hollanda , Çin , Fas dahil olmak üzere burkayı (başörtüsü ile karıştırılmamalıdır) yasaklayan 16 ülke var. , Sri Lanka ve İsviçre .
Avrupa
Avrupa Komiseri Franco Frattini Kasım 2006'da burka yasağını desteklemediğini söyledi . Bu, görünüşe göre , Avrupa Birliği'nin yürütme organı olan Avrupa Komisyonu'ndan İslami kıyafetlerin yasaklanması konusunda ilk resmi açıklamadır .
İslami kıyafet aynı zamanda paralel toplumların varlığının ve entegrasyonun başarısızlığının bir sembolü olarak görülüyor : 2006'da İngiltere Başbakanı Tony Blair , peçeyi "ayrılığın işareti" olarak nitelendirdi. Hollandalı politikacı Geert Wilders başörtüsünü , İslami okulları , Kuran'ı , yeni camileri ve batılı olmayan göçü yasaklamayı teklif ederken , başörtüsünü yasaklama önerileri diğer ilgili kültürel yasaklarla bağlantılı olabilir .
Fransa ve Türkiye'de vurgu, devletin laik doğası ve İslami kıyafetin sembolik doğası üzerindedir. Türkiye'de daha önce devlet kurumlarında (mahkemeler, kamu hizmeti ) ve devlet destekli eğitimde uygulanan yasaklar , Recep Tayyip Erdoğan'ın görev süresi boyunca aşamalı olarak kaldırıldı . 2004'te Fransa, devlet ilkokullarında, ortaokullarda ve ortaokullarda "öğrencilerin dini aidiyetlerini açıkça gösterdikleri sembolleri veya kıyafetleri" (başörtüsü dahil) yasaklayan bir yasa çıkardı, ancak bu yasa üniversiteleri ilgilendirmiyor (Fransız üniversitelerinde, uygulanabilir). yasalar, kamu düzeni korunduğu sürece öğrencilere ifade özgürlüğü tanır). Bu yasaklar, diğer bazı ülkelerde daha az tartışmalı olarak görülen İslami türbanları da kapsamaktadır, ancak Hollanda'daki mahkeme personelinin de 'devlet tarafsızlığı' gerekçesiyle İslami başörtüsü takması yasaklanmıştır.
Görünüşe göre daha az politize edilmiş bir argüman, belirli mesleklerde (öğretmenlik), yüz ifadelerini görebilmenin ve göz teması kurmanın iletişimde yardımcı olabileceği gerekçesiyle “peçe” ( peçe ) yasağının haklı gösterilebileceğidir . Bu argüman, öğrencilerin veya öğretmenlerin yüzlerini kapatan giysiler giymelerinin yasaklanmasından sonra, İngiltere ve Hollanda'daki kararlarda belirgin bir şekilde yer aldı .
Bu tür yasak tekliflerine kamusal ve siyasi tepki karmaşıktır, çünkü bunlar tanım gereği hükümetin bireysel giyime karar vermesi anlamına gelir. Yasaktan etkilenmeyecek olan bazı gayrimüslimler, bunu bir sivil özgürlükler sorunu , özel hayata daha fazla kısıtlamaya yol açan kaygan bir eğim olarak görüyorlar . Londra'da yapılan bir kamuoyu yoklaması, Londralıların yüzde 75'inin "tüm insanların dini inançlarına uygun giyinme hakkını" desteklediğini gösterdi. Birleşik Krallık'ta Ipsos MORI tarafından yapılan bir başka ankette , yüzde 61'i peçe takarak "Müslüman kadınlar kendilerini ayırıyorlar " konusunda hemfikirdi, ancak yüzde 77'si giyme hakkına sahip olması gerektiğini düşünüyor. Daha sonraki bir FT-Harris anketinde, Fransa'nın yüzü kapatma yasağı yürürlüğe girdikten sonra 2010'da İtalya, İspanya, Almanya ve Birleşik Krallık'ta ezici bir çoğunluk bu tür yasakların kendi ülkelerinde geçirilmesini destekledi. Başörtüsü birçok kişi tarafından medeniyetler çatışmasının bir sembolü olarak algılanıyor. Diğerleri, başörtüsü ve diğer dini gereçlerin yasaklanmasını çevreleyen yasaların artmasının sadece başörtüsü ve peçe satışlarında değil , aynı zamanda Avrupa'daki Müslüman nüfusun mevcut dindarlığında da bir artışa yol açtığını iddia edeceklerdir. Batılılaşmanın ürünü ve tepkisidir.
Avrupa Adalet Divanı'nın iki Belçikalı kadının karıştığı bir davaya ilişkin 2017 tarihli bir kararına göre, AB'deki işverenler, görünüşe ilişkin bu tür düzenlemeler tutarlı bir şekilde uygulandığı takdirde dini sembollerin giyilmesini kısıtlayabilir. Mahkeme, 2021'de Almanya'da açılan bir davada, AB şirketlerinin çalışanlarının "tarafsız bir imaj" sergilemek için başörtüsü de dahil olmak üzere dini semboller takmasını yasaklayabileceğine karar verdi.
Avusturya
2017'de Avusturya parlamentosu , yüzü kapatan giysilerle ilgili yasal bir yasak kabul etti . 2019 yılında ilkokullarda da başörtüsü yasaklandı. 2019'da Avusturya , on yaşına kadar olan çocuklar için okullarda başörtüsünü yasakladı . Avusturyalı yasa koyucular, motivasyonlarının kadın ve erkek arasındaki eşitliği teşvik etmek ve yerel geleneklere göre sosyal entegrasyonu geliştirmek olduğunu söyledi. Çocuğunu başörtülü olarak okula gönderen velilere 440 euro para cezası verilecek. 2014'te Zell am See'ye gelen Arap ziyaretçilere yerel makamlar tarafından burkalarını çıkarmalarını isteyen broşürler verildi .
Belçika
2015 itibariyle, Belçika'nın peçe veya burka gibi yüzü kapatan elbiselere ilişkin belirli yasakları vardır . 11 Temmuz 2017 Salı günü Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi Belçika'nın burka ve yüzü tamamen kapatan peçe yasağını onayladı.
Bulgaristan
2016 yılında Bulgaristan parlamentosu , halka açık yerlerde yüzü kapatan kıyafetlerin giyilmesini yasakladı . Bulgar parlamentosu yasağı güvenlik endişeleri temelinde kabul etti, ancak ülke nüfusunun yüzde 10'unun Müslüman olduğunu tespit ettiği için yasak çatışmayı teşvik etti. Burka yasağını ihlal eden kadınlar 770 Euro'ya (~848 ABD Doları) kadar para cezasına çarptırılıyor ve sosyal güvenlik yardımları askıya alınıyor.
Danimarka
2017 sonbaharında Danimarka hükümeti , insanların "tanınabilirliği bozacak şekilde yüzlerini maskeleyen kıyafetler ve giysiler giymelerini" yasaklayan bir yasayı kabul etmeyi düşündü. Teklif, en büyük üç siyasi partinin desteğiyle karşılandı ve 31 Mayıs 2018'de yasalaştı ve Danimarka Ceza Kanunu'nun § 134 c maddesi haline geldi ve "[bir] halka açık bir yerde bir giysi giyen herhangi bir kişi "Güvenilir bir amaca" hizmet eden örtüler (örn. spor malzemeleri, soğuğa karşı koruma, karnaval maskeleri, maskeli balolar vb.) hariç olmak üzere, söz konusu kişinin yüzünü kapatan kişi para cezasına çarptırılır". Yasa 1 Ağustos 2018'de yürürlüğe girdi. Burka yasağının uygulanmasının ilk gününde yüzlerce protestocu peçe takarak halka açık bir yürüyüş yaptı. Yasağa göre, kamusal alanda burka veya peçe takmak, ilk kez suç işlenmesi durumunda 1000 kron (~156 ABD Doları) ve 10.000 Kr'a yükselen para cezasına neden olabilir. (~US$1560) dördüncü ihlal durumunda. Yasak kapsamında polise kadınlara peçelerini çıkarmaları veya kamusal alanı terk etmeleri talimatı verildi. Yasak emirlerine uymayan polis memurları para cezasına çarptırılır.
Fransa
Fransa laik bir ülkedir. 1905 tarihli Fransız Kiliseler ve Devlet Ayrımı Yasası'nın temel ilkelerinden biri, dini ibadet özgürlüğüdür. Aynı zamanda, bu yasa kamu görevlilerinin çalışırken herhangi bir dini işaret takmasını yasakladı.
1994 yılında Fransa Eğitim Bakanlığı, eğitim kurumlarında İslami örtünün (başörtüsü, peçe ve burka olarak belirtilir) yasaklanması için öğretmenlere ve müdürlere tavsiyeler gönderdi. IZA Çalışma Ekonomisi Enstitüsü tarafından 2019 yılında yapılan bir araştırmaya göre, 1980'den sonra doğan Müslüman kökenli kızların daha yüksek bir oranı liseden mezun oldu ve mezuniyet oranlarını Müslüman olmayan kadın grubuna yaklaştırdı. "Müslüman bir geçmişe" sahip olmak, ağırlıklı olarak Müslüman bir ülkeden göçmen bir babaya sahip olmak olarak tanımlandı (bu nedenle, Fransa'da daha uzun bir geçmişi olan yerli Müslümanlar dikkate alınmadı), çünkü çalışma "yabancı kültürel geçmişe sahip ergenlerin karşılaştığı zorlukları" vurguluyor. kendi kimliğini oluştururken". Müslüman gruptaki erkeklerin mezuniyet oranı da gayrimüslim gruptaki erkeklerden daha düşüktü. Laiklik genellikle din özgürlüğünü kısıtlamakla eleştirilse de, çalışma Fransız bağlamında "Fransız devlet okullarında daha kısıtlayıcı politikaların uygulanmasının en dezavantajlı kız öğrenci gruplarından bazılarının eğitimde güçlendirilmesini teşvik ettiği" sonucuna varmıştır.
2004 yılında, laiklik ve okullarda göze çarpan dini sembollere ilişkin Fransız yasası , başörtüsü de dahil olmak üzere çoğu dini işareti Fransa'daki devlet ilkokul ve ortaokullarında yasakladı. Önerilen yasak son derece tartışmalıydı, siyasi yelpazenin her iki tarafı da bu konuda bölündü, bazı insanlar yasanın din özgürlüğüne aykırı olduğunu ve çoğunlukla Müslüman kadınları ve Yahudi erkekleri etkilediği için ırkçı olduğunu savundu.
2010 yılında Fransız Parlamentosu tarafından özellikle çarşaf ve burka giyen kadınları hedef alan yüz kapatma yasağı kabul edildi. Guardian'a göre, "Burka yasağına" itiraz edildi ve 1 Temmuz 2014'te yasayı onaylayan Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi'ne götürüldü ve Fransız hükümetinin yasanın "belirli bir yaşam fikrine dayandığı" iddiasını kabul etti. bir arada". 2013'te "başvuran", Elysée Sarayı'nın önünde peçe içinde durmuş ve ardından cezai mahkûmiyet almıştır. Fransız ceza mahkemeleri 2014 yılında, alt mahkemenin 18. madde kapsamındaki haklarını reddetmekle yanlış olduğunu ancak temyiz başvurusunu reddettiğini belirtti. Fransız heyeti, yüzlerini kapatmanın "birlikte yaşama" ilkesini ihlal ettiğini savundu. Yargıçlar Angelika Nussberger ve Helena Jäderblom , konsepti "uzak ve belirsiz" olarak nitelendirerek karşı çıktılar . Bir kadının ne giymesine izin verildiğini ilan etme kararının, ikiyüzlü ve insan haklarını koruma amacına aykırı olduğunu not edeceğim. Komite, 2018 yılında, "Sözleşme'nin 34. ve 35. maddelerinde belirtilen kabul edilebilirlik koşullarının sağlanmadığı" gerekçesiyle tek bir yargıç tarafından incelendikten sonra davanın yanlışlıkla reddedildiğine karar verdi. İnceleme sonucunda komite, başvuranların insan haklarının Uluslararası Medeni ve Siyasi Haklar Sözleşmesi'nin 18 ve 26. maddeleri uyarınca ihlal edildiği sonucuna varmıştır . Komite, "birlikte yaşama" kavramını, uluslararası hukukta korunmayan belirsiz bir kavram olarak reddetti.
Muhafazakar ve sağcı politikacılar tarafından düzenli olarak daha geniş bir başörtüsü yasağı öneriliyor. Böyle daha geniş bir yasak, devlet üniversitelerinde bir yasağı içerecektir. Ancak üniversite başkanları ve çoğu öğrenci birliği böyle bir yasağa karşı çıkıyor.
Mayıs 2021'de Emmanuel Macron'un partisi Le Republique en Marche , Müslüman bir kadının bir kampanya broşüründe bir fotoğraf için başörtüsü taktığı için yerel seçim adaylarından biri olmasını yasakladı.
Almanya
2017 yılında, Alman parlamentosu , askerlerin ve devlet çalışanlarının çalışma sırasında yüzlerini kapatan kıyafetlerin yasaklanmasını onayladı .
Müslüman ülkelerden göçün ardından Almanya'daki hızlı demografik değişiklikler nedeniyle , yüzyılın başından itibaren diğer konuların yanı sıra İslami peçe ile ilgili kamusal tartışmalar başladı.
2019'da Goethe Üniversitesi Frankfurt'ta bir akademisyen olan Susanne Schröter, "İslami peçe – haysiyetin mi yoksa baskının mı sembolü? " başlıklı bir konferans planladı ve bu da bir grup öğrencinin peçe üzerinde değer yargıları yapılmaması gerektiğini protesto etmesine yol açtı. Protestocular , feminist dergi EMMA'nın yayıncısı ve gazeteci Alice Schwarzer'in davetini eleştirdiler . Schröter, İslami peçenin tanınmış bir eleştirmenidir ve peçenin bir kadının özgürlüğünü kısıtladığını ve genellikle bir dizi kısıtlama ile geldiğini savunur. Schröter, farklı görüşlerin dile getirilebileceği akademik konferanslar düzenlemenin görevi olduğunu vurgulayan Frankfurt Üniversitesi rektörü tarafından desteklendi. Alman Üniversite Profesörleri ve Öğretim Görevlileri Derneği başkanı , ifade özgürlüğünün tartışmalı konuların "boykot, mobbing veya şiddet" ile değil, tartışma yoluyla çözülmesi gerektiği anlamına geldiğini savundu . Üyeleri Uni gegen antimuslimischen Rassismus (İngilizce: "Müslüman karşıtı ırkçılığa karşı Üniversitesi") davet katılımcılarına ilişkin nedeniyle itirazları konferansı boykot etti.
Almanya İçin Alternatif, Almanya'da halka açık yerlerde burka ve peçe yasağını savunan en büyük partidir.
İrlanda
2018 yılında Taoiseach (Başbakan) Leo Varadkar bir burka yasağı ekarte İrlanda ben sevmiyorum ama insanlar giymek istediğini giymek hakkı vardır düşünüyorum" diyerek. [...] inandığım özgürlüğü din . Her dinin doktrinine veya zorunlu olarak herhangi bir dine katılmıyorum, ancak din özgürlüğüne inanıyorum."
Kosova
2009'dan beri devlet okullarında ve üniversitelerde veya devlet binalarında başörtüsü yasaklandı. 2014 yılında Kosova parlamentosuna ilk başörtülü kadın milletvekili seçildi.
Letonya
2016'da The Independent , Letonya parlamentosu tarafından yüzü kapatan İslami kıyafetlerin yasal bir yasağının kabul edildiğini bildirdi . Uzun kamuoyu tartışmalarından sonra, 22.08.2017 tarihinde Letonya hükümeti tarafından yasa tasarısı onaylandı, ancak hiçbir zaman parlamento tarafından yasa olarak kabul edilmedi.
Malta
Malta'da peçe ( başörtüsü ) veya tam yüz peçesi ( burka veya peçe ) gibi İslami giyim konusunda herhangi bir kısıtlama yoktur, ancak yasal olarak yüzü örtmek yasa dışıdır, ancak dini nedenlerle yüz örtmeye yönelik resmi bir yasak belirsizdir. Ancak kişilerin evlerinde ve camide diledikleri gibi giyinebilmeleri garanti altına alınmıştır. Mariam Al-Batool Camii'nden İmam El Sadi, peçe ve burkanın yasaklanmasının "Müslüman kadınları rahatsız ettiğini" söyledi. El Sadi, Maltalıların "Müslüman kadınlara karşı tutumunun" olumlu olduğunu ve kültürel çatışmalara rağmen giyinmelerine müsamaha gösterildiğini söyledi. Bazı Müslüman kadınlar, kendilerini örtmeden toplum içinde görünmenin günah olduğu inancını paylaşırlar, ancak yasal olarak gerektiğinde - örneğin kimlik fotoğraflarında olduğu gibi - çıkarmaları gerekir.
Hollanda
Hollanda Devletleri Genel burka yasağı okullar, toplu taşıma, hastaneler ve hükümet binaları içinde Ağustos 2019 1 tarihinde yürürlüğe girdi Ocak 2012'de halk, "burka yasağı" olarak tanımlanan yüzü örten giysiler yasağını, çıkarılan, ancak pratikte uygulanıp uygulanmayacağı konusunda şüpheler var. Amsterdam Belediye Başkanı Femke Halsema yasaya muhalefetini dile getirdi . Başkentte burka giyen birini toplu taşımadan çıkarmanın mevcut Hollanda toplumuna uymayacağını belirtti. Hollanda Toplu Taşıma Birliği Başkanı Pedro Peters da yasakla ilgili görüşünü dile getirdi. Peters, polisin gelmesini beklerken, "Burka giyen biri için yarım saat otobüsü durdurmayacaksın" dedi; "Nakliye yükümlülüğümüz olduğu için kimseyi reddetmemize de izin verilmiyor". Resmi olarak Yüzü Kapatan Kıyafetlere Kısmi Yasak Yasası olarak bilinen yasada, yüzünü açmayı reddedenlerin en az 150 avro para cezası ödeyebilecekleri ve tutuklanabilecekleri de detaylandırılıyor. Hollanda polisi ayrıca yasağın uygulanmasının bir öncelik olmadığını ve muhtemelen otuz dakikalık bir süre içinde bir şikayete yanıt vermeyeceklerini belirtti.
Hollanda hükümeti ayrıca, Müslüman kadınlara karşı ayrımcı olduğunu iddia eden BM'nin bazı üyelerinin "burka yasağı" nedeniyle ateş altında kaldı. 7 Ekim 2019'da Birleşmiş Milletler Irkçılık Özel Raportörü Tendayi Achiume, Hollanda toplumunun algılanan kapsayıcılığını ve bu algının ırksal ve etnik azınlıklara yabancı muamelesi gerçeğini nasıl maskelediğini sorgulayan bir rapor yazdı. "Burka yasağı" hakkında konuşan Achiume, "Bu yasanın kabulüyle ilgili siyasi tartışmalar, Müslüman kadınları hedeflediğini açıkça ortaya koyuyor ve bu hedefleme niyet olmasa bile, kesinlikle etkisi oldu" dedi. Achiume raporunda ayrıca Lahey polis departmanındaki bir muhbire atıfta bulunuyor. Bu ihbarcının polis teşkilatı içinde ırkçılık kültürü ve hedeflenen ayrımcılığa ilişkin endişeleri dile getirdiğini ve hükümetin bununla mücadele etmek için hızlı hareket etmesi gerektiğini söyledi.
Norveç
2018'de Norveç parlamentosu okullarda ve üniversitelerde burkayı yasaklamak için oy kullandı.
Nisan 2019'da Telia telekom şirketi , bir reklamda Müslüman bir kadının başörtüsünü çıkarmasını göstermesinin ardından bomba tehditleri aldı . Polis, tehdidi gerçekleşmiş olarak değerlendirmese de, Norveç'te tehdit savurmak hala bir suçtur.
İsveç
Aralık 2019'da Skurup belediyesi, eğitim kurumlarında İslami peçeyi yasakladı. Daha önce, Staffanstorp belediyesi de benzer bir yasağı onayladı.
İsviçre
7 Mart 2021'de yapılan bir referandumda, İsviçreli seçmenler ülke çapında burka yasağını onayladı ve seçmenlerin %51'inden fazlası bunu destekledi.
Daha önce, Eylül 2013 yılında, bir anayasa referandumunun Ticino'nun Canton bir üzerine halk inisiyatifi yasaklayan tam yüz peçe oyların% 66.2 ile onaylandı. Mayıs 2017 yılında Landsgemeinde içinde Glarus Canton oyların yaklaşık üçte ikisi ile de benzer bir tedbirin kabul edilmesinin tarafından geri çevrildi.
Eylül 2018'de, St Gallen Kantonu, İsviçre'de halka açık yerlerde yüz kaplamalarının yasaklanması lehinde oy kullanan ikinci kanton oldu ve üçte ikisi lehte oy kullandı.
Birleşik Krallık
Birleşik Krallık'ta herhangi bir geleneksel İslami kıyafet biçimini yasaklayan özel bir mevzuat bulunmamaktadır. Bazı durumlarda, başörtüsü 6-8 yaş arası genç kızlar tarafından giyilir. Perakende zinciri Marks & Spencer'a göre, okul üniformasının bir parçası olarak sattıkları başörtüsü 3 yaşındaki bir çocuğa uyacak.
Müslüman dünyası
Cezayir
2018'de hükümet, kadın kamu görevlilerinin işteyken burka veya peçe olarak adlandırılan peçe takmasını yasaklayan bir yasa çıkardı. Dönemin Başbakanı Ahmed Ouyahia , kadınların çalışma alanında tanımlanabilir olması gerektiğine inandığı için yasağı itti.
Afganistan
Afganistan'da yasal bir başörtüsü uygulaması yoktur, ancak ağırlıklı olarak kültürel nedenlerden dolayı giyilmektedir. 20. yüzyılın ortalarında, kentsel alanlarda pek çok kadın başörtüsü takmadı, ancak bu, 1990'larda iç savaşın patlak vermesiyle sona erdi. Afgan chadri , gözleri kaplayan bir ağ ile bölgesel bir burka tarzıdır . Burka , kadın yetişkinleri elbiseyi giymeye zorlayan muhafazakar ve totaliter Taliban yönetiminin bir sembolü haline geldi . Taliban rejimi 2001'de sona ermiş olsa da, bazı kadınlar güvenlik kaygılarından dolayı onu giymeye devam ediyor. Burkanın muhalifleri bunun İslami olmadığını ve Afgan kültürünün bir parçası olmadığını iddia ediyor.
2021 Kabil'in Düşüşünden sonra, görüşülen bir Taliban sözcüsü "kadınların eğitim için başörtüsü takmaması gerektiği" fikrini reddetti ve bunun kültürlerinin bir parçası olmadığını söyledi. Eylül 2021'de Taliban, özel Afgan üniversitelerine devam eden kadınların peçe takmasını zorunlu kıldı.
Azerbaycan
Azerbaycan'ın laik geleneği ile ülkede başörtüsünü aşırıcılıkla ilişkilendiren genel bir algı olduğu bildiriliyor. Birçok örtülü kadın, iş ayrımcılığı yaşadığını bildirmiştir.
Mısır
Başörtüsü, 20. yüzyılın başlarında, İngiliz yetkililerin cesaretini kırdığı ve kadınlar modern güç pozisyonları elde etmeye çalıştıkça, dindar Müslümanlar da dahil olmak üzere eğitimli kadınlar arasında daha popüler hale geldi.
1953'te Mısır lideri Cemal Abdül Nasır'a Müslüman Kardeşler lideri tarafından başörtüsü takılmasını zorunlu kılmak istediklerini söyledi ve Nasır'ın şu yanıtı verdi: "Efendim, kolejde bir kızınız olduğunu biliyorum - ve o yok" Başörtüsü falan takmayın! Neden ona başörtüsünü taktırmıyorsunuz? Yani bir kıza, kendi kızınıza taktıramıyorsunuz, ama benim gidip on milyon kadına taktırmamı istiyorsunuz?" .
Peçe sonraki on yıllarda yavaş yavaş ortadan kayboldu, öyle ki 1958'de United Press (UP) tarafından yayınlanan bir makale "burada peçe bilinmiyor" dedi. Bununla birlikte, Müslüman dindarlığının küresel olarak yeniden canlanmasıyla birlikte İran Devrimi'nden bu yana peçe yeniden canlanıyor. Göre New York Times , Mısır kadınların 2007 90 hakkında yüzde olarak şu anda bir başörtülü. Kadınlar, 1970'ler sonrası dönemde tesettüre karşı olan bazı akrabalarla çelişen başörtüsü takmayı seçtiler.
Az sayıda kadın peçe takıyor . Laik hükümet, İslami aşırılık yanlısı bir siyasi muhalefet sunacağından korktuğu için kadınları onu giymeye teşvik etmiyor. Ülkede, Selefi siyasi aktivizm ile olumsuz ilişkilidir . Başörtüsünü siyasi bir sembol olarak gören hükümet tarafından başörtüsü kullanımına bazı kısıtlamalar getirildi . 2002 yılında, iki sunucu , ulusal televizyonda başörtüsü takmaya karar verdikleri için devlet tarafından işletilen bir televizyon kanalından çıkarıldı . Kahire'deki Amerikan Üniversitesi , Kahire Üniversitesi ve Helwan Üniversitesi giriş yasaklamak teşebbüs niqab 2004 ve 2007 yılında kullananlar.
El-Ezher'in Büyük İmamı Muhammed Seyyid Tantavi , Ekim 2009'da İslam'da yüzün örtülmesinin gerekli olmadığını savunan bir fetva yayınladı . O bildirildi onu çıkarmak bir öğrenci sormuştu peçe o bir sınıfta onu görünce, o da söyledim Niqab İslami önemi olmayan bir kültürel gelenektir. Hükümetin Kahire Üniversitesi'ndeki üniversite kampüslerinde ve 2009'daki üniversite sınavları sırasında peçe takmaya yönelik yasakları daha sonra bozuldu. Bakan Hany Mahfouz Helal , bazı insan hakları ve İslamcı grupların protestolarıyla bir araya geldi.
Elit kesimdeki birçok Mısırlı, laikliğe zarar verdiğine inanarak başörtüsüne karşı çıkıyor . 2012'ye gelindiğinde bazı işletmeler örtünmeyi yasakladı ve Mısırlı seçkinler bu yasakları destekledi.
Endonezya
Endonezya'da cilbab terimi istisnasız başörtüsüne atıfta bulunmak için kullanılır . Endonezya ulusal ve bölgesel yasalarına göre, kadınların başörtüsü tamamen isteğe bağlıdır ve zorunlu değildir.
Bazı kadınlar gibi daha "resmi" veya "dini", bu tür olmak türbansız seçebilir jilbab veya kerudung (küçük, sert siperliği ile bir yerli uyarlanmış peçe). Bu tür resmi veya kültürel Müslüman etkinlikleri, resmi hükümet etkinlikleri, cenaze törenleri, sünnet ( sunatan ) törenleri veya düğünleri içerebilir . Ancak Hristiyan akrabaların cenaze ve düğünlerinde İslami kıyafet giymek ve kiliseye girmek oldukça nadirdir.
Cava çoğunluğu için kültürel olarak sade, Suudi tarzı başörtüsü , peçe veya sosyal olarak daha kötü ama yerli köylü kerudung (Kuzey Sumatra dillerinde tudung olarak bilinir ) kaba, düşük sınıf ve sahte pas olarak kabul edilir - geleneksel Cava başörtüsü şeffaftır , sırf, girift brocaded veya işlemeli ince ipek veya dantel uyarlanmış onların ya maç için Sarung veya kebaya bluz .
Genç kızlar, alt sınıf erkeklerin istenmeyen ilgisinden ve tacizinden kaçınmak ve böylece "iyi Müslüman kızlar" olarak saygınlıklarını göstermek için alenen başörtüsü takmayı da seçebilirler : yani bunlar "kolay" fetihler değildir. Ek olarak, İslami özel okul üniforması kuralı, kız öğrencilerin uzun kollu bluz ve ayak bileği uzunluğunda eteğe ek olarak cilbab (genellikle beyaz veya mavi-gri, Endonezya'nın ulusal ortaokul renkleri) giymelerini zorunlu kılar . İslami okullar gerekir (tersi ve yardımcısı kanunla Hıristiyanlara erişim sağlamak Katolik ve Protestan okulları izin Müslüman öğrenci) ve Müslüman okula Hıristiyan öğrenciler tarafından giyilmek üzere olduğunu ve Müslüman öğrenciler tarafından kullanımı Hıristiyan okullarda itiraz edilmez.
Mayıs 2021'de, okulların üniformalarının bir parçası olarak cilbab uygulamasını yasaklayan bir hükümet kararnamesi, onları kaldıran kızlara yönelik ayrımcılık raporlarının su yüzüne çıkmasının ardından yayınlandı. Temmuz 2021'de Endonezya Yüksek Mahkemesi, daha önce yayınlanan ve devlet okullarında 18 yaşından küçük kızların zorunlu cilbab giymemesine izin veren bir hükümet düzenlemesini iptal etti .
Pek çok rahibe, alışkanlıklarını cilbab olarak adlandırır , belki de terimin herhangi bir dini başörtüsüne atıfta bulunmak için günlük kullanımından dolayı.
Tek istisna cilbab zorunludur olduğunu Açe İslam altında, İl şeriat Aceh özel verilmesi, No. 18/2001 Kanun tabanlı özerklik ve onun aracılığıyla bölgesel düzenlenmesi Kanun No. 11/2002. Bu Açece hukum Syariah ve (Açe okunur) zorunlu kamu giyen zorlamak rivayete üzerinde taşıyan "ahlak polisi" Özellikle bunun geçerliliği konusunda, şiddetli tartışma konusu olan vis-a-vis Anayasa'nın Açece erkek ve kadın arasında Müslüman akademisyenler, Acehli erkek ve kadın politikacılar ve kadın hakları savunucuları.
2015 yılına kadar Açe hariç, kadın polis memurlarının başörtüsü takmalarına izin verilmiyor . Endonezya Emniyet Müdürü Kep/245/II/2015 Sayılı Açıklama Mektubuna göre 25 Mart 2015 tarihinden itibaren kadın polis memurları artık isterlerse başörtüsü takabilecekler . Uçuş görevlilerinin Orta Doğu uçuşları dışında başörtüsü takmalarına izin verilmez .
Sürtünmeyi ve doğru sıklıkta öfke Birleştirme baju Arab (Arap giysi), sürmekte olan fiziksel ve duygusal istismar Endonezya kadınların Suudi Arabistan olarak, konuk işçi , yaygın hizmetçi ya Hajja olarak hacılar ve Suudi Vahhabi Suudi olmayan kıyafet düzeni hoşgörüsüzlük verdi Suudi Arabistan'ı boykot etme konusunda hükümetin en üst seviyelerine kadar kitlesel protestolara ve şiddetli Endonezya tartışmalarına neden oldu - özellikle karlı tüm Hac hacları - çünkü birçok yüksek statülü kadın, uygun olmayan başlıklar için Suudi ahlak polisi tarafından fiziksel olarak saldırıya uğradı . dudak balsamı uygulamak – bazılarının , Şeriat kanununun aşırı katı, dar ve hatalı yorumlanması nedeniyle bazı Arap uluslarının pan -sonrası Arapcı baskısı hakkında yorum yapmasına yol açıyor .
İran
.jpg)
İran'da 1979 İslam Devrimi'nden bu yana başörtüsü zorunlu hale geldi. Kadınların halka açık yerlerde bol giysiler ve başörtüsü takmaları zorunludur.
Bu durum , Orta Asya'dan kadınları başörtüsü takmayan Türk göçebe kabilelerinin gelmesiyle Orta Çağ'da kısmen değişti . Ancak 16. yüzyılda Safevilerin merkezileşmesinden sonra başörtüsü, İran İmparatorluğu'nun her yerinde kentsel alanlarda kadınlar için standart başörtüsü olarak tanımlanmaya başladı . Bunun istisnaları sadece köylerde ve Kaşkay gibi göçebe kabilelerde görülüyordu . Yüzün tamamını örtmek İranlılar arasında nadirdi ve çoğunlukla yerel Araplar ve yerel Afganlarla sınırlıydı . Daha sonra, 19. yüzyılın sonlarında Kaçar hanedanlığı dönemindeki ekonomik kriz sırasında , en yoksul şehirli kadınlar başörtüsü alamaz hale geldi. 20. yüzyılın başlarında, İranlılar saçı kapatmamayı kırsal, göçebe, fakir ve İranlı olmayan bir şey olarak nitelendirdiler.
8 Ocak 1936'da Rıza Şah , tüm peçeleri yasaklayan bir kararname yayınladı. "Batılılar gülmesin" diye birçok geleneksel erkek giyimi de yasaklandı. Yasak, birçok İranlı kadını küçük düşürdü ve yabancılaştırdı . Bu kararnameyi uygulamak için polise, kamusal alanda peçe takan herhangi bir kadının peçesini fiziksel olarak kaldırması emredildi. Kadınlar dövüldü, başörtüsü ve çarşafları yırtıldı, evleri zorla arandı. Rıza Şah'ın 1941'de tahttan indirilmesine kadar, birçok kadın bu tür utanç verici çatışmalardan kaçınmak için evlerinden çıkmamayı seçti ve hatta bazıları intihar etti .
Rıza Şah'ın halefi Muhammed Rıza Pehlevi döneminde resmi tedbirler gevşetildi ve başörtüsü veya çarşaf giymek artık bir suç olmaktan çıktı, ancak yine de geri kalmışlığın veya alt sınıfa mensubiyetin bir göstergesi olarak kabul edildi. Başörtüsü veya çarşaf giyen kadınlara karşı ayrımcılık, kamu kurumlarının aktif bir şekilde kullanılmasını engellemesi ve bazı yeme içme kurumlarının başörtüsü takan kadınları kabul etmeyi reddetmesiyle hala yaygındı.
Devrimden sonra tesettür kademeli olarak zorunlu hale getirildi. 1979'da Ayetullah Humeyni , kadınların İslami kıyafet kurallarına uymaları gerektiğini açıkladı, bu açıklaması, hükümetin açıklamanın sadece bir tavsiye olduğuna dair güvenceleriyle karşılanan gösterilere yol açtı. Başörtüsü daha sonra 1980'de devlet dairelerinde ve kamu dairelerinde zorunlu hale getirildi ve 1983'te tüm kadınlar için (Müslüman olmayanlar ve vatandaş olmayanlar dahil) zorunlu hale geldi. Bir kaynağa göre, başörtüsü takma kuralları İslam Cumhuriyeti'nin "varoluş nedeni" ile "eşdeğer". 1979 devriminin iki sloganı şunlardı: "Peçe tak yoksa kafanı yumruklarız" ve "Perdesizlere ölüm". Kitap 5, 638. madde uyarınca, İran'da başörtüsü takmayan kadınlar on günden iki aya kadar hapis cezasına çarptırılabilir ve/veya enflasyona göre ayarlanmış 50.000 ila 500.000 riyal arasında para cezası ödemek zorunda kalabilirler .
Beyaz Çarşamba
Mayıs 2017'de, kadınların seçim özgürlüğünü savunan İranlı bir çevrimiçi hareket olan My Stealthy Freedom , Beyaz Çarşamba hareketini yarattı : zorunlu zorunlu tesettür yasasına karşı olduklarını göstermek için kadınları ve erkekleri beyaz peçe , eşarp veya bilezik takmaya davet eden bir kampanya . Hareket, örtülerini gururla takan, ancak İran'daki tüm kadınların zorunlu örtünmeye tabi tutulması gerektiği fikrini reddeden kadınlara yönelikti . İran doğumlu bir gazeteci ve aktivist olan Birleşik Krallık ve ABD merkezli Masih Alinejad , İran'ın zorunlu başörtüsü kuralını protesto etmek için hareketi yarattı . O aracılığıyla ona 2017 hareketini tarif Facebook'ta Bu kampanya isteyerek tesettürlü kadınlara yöneliktir, ama kim başkalarının üzerine empoze fikrine karşı çıkmaya devam" diyerek. Birçok örtülü kadınları içinde İran ayrıca perdenin zorunlu dayatılmasına bulmak Bu kadınlar kendilerinin beyaz giydikleri videolarını çekerek , anlaşmazlıklarını zorlama ile de gösterebilirler." Kampanya, İranlı kadınların beyaz giysiler giyerken çekilmiş fotoğraflarını ve videolarını sosyal medyada paylaşmalarıyla sonuçlandı .
Zorunlu kadın tesettür
27 Aralık 2017'de, " Enghelab Sokağının Kızı" olarak da bilinen 31 yaşındaki Vida Movahed , kadının bir videosunun sosyal medyada viral hale gelmesinden sonra kamuoyuna açıklandığı için tutuklandı. Videoda Movahed, Tahran'daki Enqelab Caddesi'nde başından çıkardığı ve bir çubuğa taktığı beyaz başörtüsünü sessizce sallarken görülüyor. İlk başta, eyleminin İran'da meydana gelen yaygın protestolarla bağlantılı olduğu varsayıldı, ancak Movahed, eylemi 2017 Beyaz Çarşamba kampanyasını desteklemek için gerçekleştirdiğini doğruladı . Vida'nın tutuklanması, birçok İranlının protestosunun görüntülerini "#Where_Is_She?" etiketiyle paylaştığı sosyal medyada öfkeye yol açtı. 28 Ocak 2018'de, ünlü bir insan hakları avukatı olan Nasrin Sotoudeh , Facebook'ta Vida'nın serbest bırakıldığını duyurdu. Sotoudeh kızın kimliğini ancak birkaç hafta sonra açıkladı. Takip eden haftalarda, birden fazla kişi Vida'nın başörtülerini çıkarıp havada sallayarak halka açık görüntüsünü yeniden canlandırdı. 1 Şubat 2018'de İran polisi , İran yasalarına aykırı olarak başörtülerini çıkardıkları için çoğu kadın 29 kişiyi tutukladıklarını belirten bir açıklama yaptı. Bir kadın, Shima Babaei, davaya bağlılığının bir sembolü olarak mahkeme önünde başlığını çıkardıktan sonra tutuklandı.
23 Şubat 2018'de İran Polisi, İran'ın zorunlu örtünme yasasını protesto eden herhangi bir kadının "yolsuzluğa ve fahişeliğe teşvik" ile suçlanacağını belirten resmi bir açıklama yaptı ve bu da maksimum 10 yıl hapis cezasına çarptırıldı. Bu değişiklikten önce İran İslam Cumhuriyeti İslam Ceza Kanunu'nun 638. maddesine göre, "Açık yerde ve yollarda haram bir fiil işleyen kimseye , fiil için öngörülen cezaya ek olarak ceza verilir. iki aya kadar veya 74 kırbaç cezasına kadar, ayrıca cezayı gerektirmeyen ancak kamu sağduyusuna aykırı bir fiil işleyenler, ancak on günden iki aya kadar veya 74 kırbaçla cezalandırılırlar. başörtüsü takmayan yerler ve yollar , on günden iki ay hapis veya beş yüz elli bin riyale para cezası ile cezalandırılır."
Açıklamanın ardından çok sayıda kadın, tutuklanmalarının ardından polis tarafından fiziksel tacize maruz kaldıklarını bildirdi. Bazıları o zamandan beri, meydan okuma eylemlerinden dolayı birkaç yıl hapis cezasına çarptırıldı. Bir videoda, bir kadın, uzun bir kutunun tepesinde duruyor, başı açık, beyaz fularını yoldan geçenlere sallıyor. Video daha sonra polis üniformalı bir adamın kadını yere indirdiğini gösteriyor. Videonun viral hale gelmesinden kısa bir süre sonra, İçişleri Bakanlığı (İran) kadına karşı fiziksel güç kullandığı için polisi azarladı. Bakanlık Sözcüsü Salman Samani, 25 Şubat 2018'de yaptığı açıklamada, "Kimsenin suçlarla uğraşan bir memur rolünde olsa bile kanuna aykırı hareket etme yetkisi yoktur."
8 Mart 2018'de Tahran metrosunda üç İranlı kadının feminist bir dövüş şarkısı söylediği bir video viral oldu. Kadınlar , Dünya Kadınlar Günü şerefine ve kadınlara yönelik zorunlu örtünme ve diğer ayrımcı yasaların neden olduğu devam eden zorlukları vurgulamak için şarkı söylediler . Çıplak kafalı İranlı üç kadının I am a Woman şarkısını söylediği videoda, kadınları adaletsizliğe karşı mücadele etmeye ve " eşitlik " olan "başka bir dünya" yaratmaya çağırıyor . Kadınlar el ele tutuşuyor, önceki bir kadın hakları protestosunun resimlerini sergiliyor ve metrodaki diğer kadınlardan "tüm yaşamları boyunca her türlü ayrımcılığa, şiddete, aşağılanmaya ve hakarete karşı yaşamış ve savaşmış olmaları" onuruna alkışlamalarını istiyor. Videonun sonunda protestoculardan birinin "Hepinizin Kadınlar Günü kutlu olsun" dediği duyuluyor.
Aynı gün, İran'ın dini lideri , Ali Hamaney , bir dizi gönderme, Tahran'daki dini şairlerin bir araya sırasında bir konuşma yapan tweet barışçıl başörtüsü protesto serisine karşılık olarak. Hamaney, İslam'ı kadınları " mütevazı " ve eğitimciler ve anneler gibi "tanımlanmış rollerinde" tuttuğu için överek kıyafet kurallarını savundu . Ayrıca , kendi kadınlarını yoldan çıkardığı için Batı dünyasına da ateş püskürdü . Hamaney, "Bugünün İranlı kadınının özellikleri arasında tevazu, iffet, itibar, kendini erkeklerin tacizinden koruma yer alıyor" dedi. Batılı bir kadının en çok aranan özelliğinin erkekleri fiziksel olarak cezbetme yeteneği olduğunu iddia etti.
Irak
.jpg)
Irak sosyolog Ali Al-Wardi belirtti Irak'ta kadınların giyen alışık değildi Hicap , Hicap önce yaygın değildi 1930 , Hicap eşleri arasında sadece yaygındı Osmanlı Osmanlı döneminde çalışanlar ve din adamlarının.
Güney Irak'ta, özellikle Şiilerin kutsal şehirleri Necef ve Kerbela'da gelenek, kadınların başörtüsü takmasını gerektiriyor. Halka açık yerlerde kadınlar genellikle sadece saçları örten atkının yanı sıra yüz ve eller hariç tüm vücudu kaplayan uzun siyah bir bez olan abaya giyerler . Onlar giyiyor olabilir boushiya . Özelde , devlet kurumlarında ve üniversitelerde başörtüsü ile uzun veya kısa olabilen manto giyebilirler . Doğu Irak'ın Arap Sünni çoğunluk illerinde başörtüsü/kafaları zorunlu değildir. Bağdat ve Irak Kürdistanı'nda kadınlar başörtüsü takıp takmama konusunda özgür.
2017'de Irak ordusu, Ramazan ayı boyunca Musul'un kurtarılmış bölgelerinde burka yasağı getirdi. Polis, DAİŞ bombacılarının kadın kılığına girememeleri için geçici yasağın güvenlik önlemleri için olduğunu belirtti.
Ürdün
Herhangi bir kamu kurumundan başörtüsü takılmasını gerektiren herhangi bir kanun veya yasaklama bulunmamaktadır. 1980'lerde başörtüsü kullanımı arttı. Ancak başörtüsü kullanımı genel olarak alt ve alt orta sınıflar arasında yaygındır. Yüzü örten peçeler ve çarşaflar nadirdir. Yaygın olduğuna inanılmaktadır başörtüsü giderek bir moda deyimi haline gelmektedir Ürdün Ürdünlü kadınlar batı tarzı giyim ile birlikte renkli, şık başörtülü bir dini olandan.
kazakistan
Eylül 2017'de, Kazakistan'ın bazı bölgelerindeki okullar, başörtülü kızların devam etmesini yasakladı. Müslüman ebeveynlerin yasağa itiraz etme girişimleri Nisan 2018 itibariyle başarısız olmuştu. Şubat 2018'de hükümet, insanların kamusal alanda peçe ve benzeri kadın kıyafetleri giymesini yasaklamayı önerdi .
Kırgızistan
Bazı okulların 2011 ve 2012 yıllarında Müslüman öğrencilerin başörtüsü yüzünden derslere girmesini yasakladığı bildiriliyor. Kara-Suu'daki bir okul , 2015 yılında derslerde başörtüsü takmayı resmen yasakladı .
Malezya
Başörtüsü, basitçe " örtük " anlamına gelen bir tudung olarak bilinir . (Kelime başka bağlamlarda bu anlamda kullanılmaktadır, örneğin tudung saji , yemek için bir tabak örtüsü.) Müslüman kadınlar başörtüsü takıp takmamayı özgürce seçebilirler. İstisna, tudung'un giyilmesi gereken bir camiyi ziyaret ederken ; bu şarta gayrimüslimler de dahildir.
Devlet kurumlarında başörtüsüne izin verilmesine rağmen, kamu görevlilerinin tamamen peçe veya peçe takmaları yasaktır . 1994 yılında Malezya Yüksek Mahkemesi'nin bir kararı , peçe veya purdanın "(bir kadının) Müslüman dinini açıklama ve uygulama konusundaki anayasal hakkıyla hiçbir ilgisi olmadığını" belirtiyor , çünkü İslam örtünmeyi zorunlu kılmıyor. yüz.
Malezya'da başörtüsü veya tudung giymek kadınlar için zorunlu olmasa da, bazı hükümet binaları kendi binalarında Müslüman ve gayrimüslim kadınların "açık giysiler" giyerek girmelerini yasaklayan bir kıyafet yönetmeliği uyguluyor.
2013 itibariyle Müslüman Malezyalı (çoğunlukla etnik Malay) kadınların büyük çoğunluğu bir tür başörtüsü olan tudung giyiyor. Tudung'un bu kullanımı 1979 İran devriminden önce yaygın değildi ve kadınların tudung'da olduğu yerler kırsal alanlar olma eğilimindeydi. Hem Malezya hem de Singapur'daki Malay halkı arasında dini muhafazakarlık arttıkça, 1970'lerden sonra tudung'un kullanımı keskin bir şekilde arttı.
1960'larda Kelantan ulemasının birkaç üyesi , başörtüsünün zorunlu olmadığına inanıyordu. 2015 yılına gelindiğinde Malezya uleması bu önceki ' fetvanın ' İslami olmadığına inanıyordu .
2015 yılına kadar Malezya'nın tudung ile ilgili bir moda endüstrisi vardı.
Malezyalı aktivist Maryam Lee'nin, İslam'da kurumsal ataerkillik olarak gördüğü şeyi eleştirdiği ve başörtüsü takmama kararı hakkında konuştuğu için 2020'de şiddetli tepkiler ve ölüm tehditleri aldığı bildirildi. Malezyalı yetkililer, onu dine hakaret etmeye karşı bir yasayı muhtemelen ihlal ettiği için sorguladı.
Maldivler
Maldivler Anayasası'nda kadınların başlarını örtmesini gerektiren resmi bir yasa yoktur , ancak Maldivli kadınlar genellikle kamusal alanda başörtüsü ve peçe takarlar . Kadınların yakın akrabaları tarafından örtünmeleri için baskı yapıldığına dair raporlar var; tersine, Amerikan ABD Dışişleri Bakanlığı'nın 2007'deki yıllık Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu , memurların işyerinde sorunsuz bir şekilde takmalarına rağmen, bir kız öğrencinin başörtüsü taktığı için okula gitmesinin kısıtlandığı bir örneğe atıfta bulundu.
Fas
Fas'ta başörtüsü kanunen yasak değil ve kadınlar başörtüsü takma konusunda özgür. Başörtüsü kuzey bölgelerde, küçük ve orta ölçekli şehirlerde ve kırsal bölgelerde daha sık görülmektedir. Başörtüsü tamamen yaygın olmadığı için daha çok dini bir karar olarak görülüyor. 2005 yılında, temel din eğitimi için bir ders kitabı, kız çocukları başörtülü olarak resmettiği için ağır bir şekilde eleştirildi ve daha sonra İslami başörtülü küçük kızın resmi okul kitaplarından kaldırıldı. Fas ordusunda ve polisinde başörtüsü kesinlikle ve zımnen yasaklanmıştır.
Ocak 2017'de Fas, burka üretimini, pazarlamasını ve satışını yasakladı.
Pakistan
Pakistan'ın ħijab'ı yasaklayan veya uygulayan hiçbir kanunu yok .
Pakistan'da çoğu kadın , bir tunik üst ve bacaklarını ve vücudunu örten bol veya dar pantolon takımı olan şalvar kameez giyer . Toplumsal duruma ve şehre bağlı olarak, bol bir dupatta eşarp omuzlara ve göğüs üst kısmına veya sadece omuza takılır veya hiç kullanılmaz. Kadınların kamusal alanda başörtüsü veya başörtüsü takmaları beklenmez, ancak Pakistan'daki birçok kadın farklı hicab biçimleri giyer ve bu, kırsal ve farklı kentsel alanlara göre değişir. Örneğin, Hayber Pakhtunkhwa ilinde ve Federal Olarak Yönetilen Kabile Bölgelerinde , kadınların azınlığı baştan aşağı siyah burka/çarşaf giyerken, Azad Keşmir de dahil olmak üzere geri kalan illerde kadınların çoğu dupatta giyiyor. (kadının kıyafetlerine uyan uzun bir eşarp).
Batılıların da mütevazı giyinmeleri bekleniyor. Pakistan toplumu geleneksel kıyafet geleneklerini gözlemler ve kadınların tüm bacaklarını kapatan uzun pantolonlar ve dekolte göstermeyen kollu üstler giymeleri tavsiye edilir. Bir sari içinde bir göbek deliği açmak, herhangi bir uzunluktaki bacakları göstermekten daha fazla kabul edilir. Büyük şehirlerde, bazı genç kızlar, özellikle gündelik ortamlarda, alışveriş merkezlerinde ve piknik yerlerinde tuniklerin altına kot pantolon giyerler. Erkekler için kıyafet kuralları daha gevşektir, ancak şortlar, tişörtler, yelek üstleri ve hız göstergeleri nadirdir. Kadınlar için mayolar, midi ve mini etekler edepsizlik olarak kabul edilir ve bu nedenle sosyal bir tabudur.
Suudi Arabistan
İslam hukukunun çoğu versiyonu kadınların mütevazi giyinmesi gerektiğini öne sürerken, Suudi Arabistan kıyafet yönetmeliği yasal olarak yerli ve yabancı kadınların vücutlarını ve kollarını kamuya açık bir şekilde kapatan bir abaya giymelerini gerektiriyordu . Selefi âlimlerin çoğuna göre , bir kadın, akraba olmayan erkeklerin önünde yüzü ve elleri dahil tüm vücudunu örtmelidir. Bu nedenle, geleneksel Suudi kadınların büyük çoğunluğunun toplum içinde vücutlarını ve saçlarını örtmeleri bekleniyor.
Suudi peçe genellikle gözler için uzun bir açık alan bırakır; yuva bir ip veya dar bir kumaş şeridi ile bir arada tutulur.
Veliaht Prens Muhammed bin Salman'a göre , kadınların "terbiyeli ve saygılı" olmaları koşuluyla başlarını örtmeleri veya abaya giymeleri zorunlu değildir.
Somali
Düzenli, günlük aktiviteler sırasında, Somalili kadınlar genellikle omzuna bağlanan ve beline bol dökümlü uzun bir kumaş olan guntiino giyerler . Düğünler veya bayram gibi dini kutlamalar gibi daha resmi ortamlarda , kadınlar , tam uzunlukta bir yarım slip ve bir sutyen üzerine giyilen , pamuk veya polyesterden yapılmış uzun, hafif, şeffaf vual bir elbise olan dirac'ı giyerler . Evli kadınlar, başörtüsü takmaya eğilimlidirler ve genellikle üst bedenlerini garbasaar olarak bilinen bir şal ile örterler . Ancak evli olmayan veya genç kadınlar başörtüsü takarlar ve jiilbab da yaygın olarak giyilir.
Sudan
Başörtüsü yasa tarafından açıkça zorunlu kılınmasa da, Sudanlı kadınların toplum içinde mütevazı giyinmeleri gerekiyor. Sudan'ın muğlak bir şekilde ifade edilen Kamu Düzeni yasası nedeniyle, nelerin edepsiz kıyafeti oluşturduğuna dair tanımlanmış hiçbir parametre yoktur. Kanuna göre: "Her kim, umumi bir yerde edepsizlik veya genel ahlâka aykırı bir davranışta bulunur veya müstehcen veya genel ahlâka aykırı bir davranışta bulunursa veya umumî duyguları inciten kimse, kırbaç veya kırbaç kırbaçla cezalandırılır. para cezası veya her ikisi ile". 2013 yılında, Amira Osman Hamid'in davası, ülkenin asayiş yasalarına aykırı olarak, saçlarını kamuya açmayı seçtiğinde uluslararası ilgi gördü .
Suriye
2010 yılında, Suriye Yüksek Öğrenim Bakanı Ghiyath Barakat, üniversitelerde kadınların yüzünü tamamen örtmesinin yasaklandığını duyurdu . Yetkili, peçelerin Suriye'nin laik ve akademik ilkelerine aykırı olduğunu belirtti. Ancak yasak, başı ve ağzı kapatan örtüleri kesinlikle ele alıyor ve çoğu Suriyeli kadının giydiği türban veya başörtüsü içermiyor.
Tacikistan
.jpg)
2017 yılında, Tacikistan hükümeti, kadınların İslami kıyafet giymelerini, özellikle de çene altına sarılmış başörtüsü tarzını engelleme girişimi olarak görülen, insanların "geleneksel ulusal kıyafetlere ve kültüre bağlı kalmalarını " gerektiren bir yasa çıkardı. başın arkasına bağlanan geleneksel Tacik başörtüsünün aksine. Tacik yetkililerin bunu uyarılar, para cezaları, işten çıkarma veya hastanelerde ve okullarda hizmet vermeyi reddetme yoluyla uyguladıkları bildiriliyor.
Tunus
Tunuslu yetkililer, kadınları bunun yerine "Tunus geleneklerine uygun mütevazı bir elbise giymeye" yani başörtüsü takmamaya teşvik ettiklerini söylüyorlar. 1981'de başörtülü kadınların okullara ve devlet binalarına girmesi yasaklandı ve o zamandan beri başörtüsü takmakta ısrar edenler işlerini kaybetmekle karşı karşıya. Geçenlerde 2006'da yetkililer başörtüsüne karşı bir kampanya başlatarak bazı halka açık yerlerde başörtüsünü yasakladı, polis kadınları sokaklarda durdurup çıkarmalarını istedi ve bir daha takmamaları konusunda onları uyardı. Hükümet, başörtüsünü ülkeye davetsiz gelen mezhepçi bir elbise olarak nitelendirdi.
14 Ocak 2011 tarihi itibariyle Tunus devriminin ardından başörtüsüne izin verilmiş ve yasak kaldırılmıştır. Bununla birlikte, çağdaş kentsel Tunus toplumunda, on yıllardır süren cesaret kırıklığının kalıntıları kalmaktadır.
6 Temmuz 2019'da hükümet, güvenlik gerekçesiyle kamu kurumlarında peçe takılmasını yasakladı .
Türkiye
Türkiye resmen laik bir devlettir ve tesettür üniversitelerde ve kamu binalarında 2013'ün sonlarına kadar yasaklanmıştır; buna kütüphaneler veya hükümet binaları da dahildir. Yasak ilk olarak 1980 askeri darbesi sırasında uygulanmıştı , ancak yasa 1997'de güçlendirildi. Son yıllarda muhafazakar AKP partisi liderliğindeki hükümetler altında yasakta gayri resmi bir gevşeme oldu: örneğin, mevcut AKP hükümeti üniversitelerdeki yasağı kaldırmak istiyor. Ancak yeni yasa anayasa mahkemesi tarafından onaylandı .
Bazı araştırmacılar, Türk kadınlarının yaklaşık %55-60'ının başlarını örttüğünü iddia etmektedir. Bazı kadınlar kültürel nedenlerle başörtüsü takıyor; kültürel başörtüsü güneş altında çalışan kadınlar tarafından başlarını güneş yanığından korumak için kullanılıyor. İstanbul ve Ankara gibi şehirlerde kadınların yaklaşık yarısı başlarını örtüyor. Türkiye'nin doğusundaki şehirlerde daha çok kadın başlarını örtüyor.
7 Şubat 2008'de Türk Parlamentosu, kadınların Türk üniversitelerinde başörtüsü takmalarına izin veren bir anayasa değişikliğini kabul etti ve birçok kadının başörtüsü takamayacakları takdirde eğitim almayacaklarını savundu . Karar, güçlü muhalefet ve laiklerin protestolarıyla karşılandı . 5 Haziran 2008'de Türkiye Anayasa Mahkemesi , devletin laikliğine ilişkin anayasal gerekçelerle yasağı yeniden yürürlüğe koydu. Başörtüsü iktidardaki Adalet ve Kalkınma Partisi (AKP) ile laik düzen arasındaki çatışmanın odak noktası haline gelmişti. Karar, Türkiye'nin devlet ve din ayrımını koruduğunu iddia eden Türkler için bir zafer olarak görülüyordu. 2013 yılında kamu kurumlarında başörtüsü yasağı resmi olarak mahkeme kararları ile yürürlükte olmasına rağmen bir kararname ile kaldırılmıştır. Liselerde başörtüsü yasağı 2014 yılında sona erdi.
Mart 2017'de Ankara'daki Savunma Bakanlığı, silahlı kuvvetlerdeki kadınların üniformalarıyla başörtüsü takmalarına izin veren kurallarda bir değişiklik yaptığını duyurdu ve bu, laiklerin ordunun yavaş yavaş İslamlaşması konusunda endişelerine yol açtı .
Özbekistan
Özbek makamlarının 2012 yılında bazı Taşkent pazarlarında dini kıyafetlerin, özellikle de başörtüsü ve peçe satışının, satışlarının gizli bir şekilde yasaklanmasının ardından yasaklandığı bildirildi. Bir Özbek imam, 2018'de Cumhurbaşkanı Shavkat Mirziyoyev'i başörtüsü de dahil olmak üzere kişisel dini semboller üzerindeki yasağı kaldırmaya çağırdıktan sonra görevden alındı .
Yemen
Yemen'de kadınları örtünmeyi yasal olarak zorlayan bir kıyafet kuralı olmamasına rağmen, abaya ve peçe Yemen'de sosyal normlardır ve genç yaştan itibaren kızlar tarafından giyilir. Bazı bölgelerde başörtüsü okul üniformalarının bir parçasıdır. Başörtüsü takmamayı tercih eden Yemenli kadınlar baskı riski altında.
Nobel Barış Ödülü sahibi Tawakkol Karman , gazeteciler tarafından zekası ve eğitimi ile ilgili olarak başörtüsü sorulduğunda, "İnsan ilk zamanlarda neredeyse çıplaktı ve zekası geliştikçe kıyafet giymeye başladı. Bugün neyim ve neyim? 'giymek, insanın ulaştığı en yüksek düşünce ve medeniyet seviyesini temsil eder ve gerici değildir. Eski zamanlara geri giden kıyafetlerin yeniden çıkarılmasıdır."
İsrail
Temmuz 2010'da, bazı İsrailli milletvekilleri ve kadın hakları aktivistleri, Knesset'e yüzü kapatan peçeyi yasaklayan bir yasa tasarısı önerdiler . Jerusalem Post'a göre , önlem genellikle "yasa haline gelmesi pek olası görülmemektedir". Yahudi kadın hakları grubu Kolech'in kurucusu Chana Kehat, bir yasağı eleştirdi ve ayrıca "[f]ashion ayrıca kadınları anoreksiyaya yol açan normlarla sık sık eziyor " yorumunu yaptı. Barış İçin Kadın Koalisyonu genel koordinatörü Eilat Maoz, yasağı "ırkçılık" teşkil edecek "şaka" olarak nitelendirdi. İsrail'de ortodoks Yahudiler , derilerinin çoğunu kapalı tutarak mütevazı giyinirler. Evli kadınlar saçlarını, çoğunlukla bir eşarp şeklinde, ayrıca şapka, snood, bere veya bazen peruk şeklinde örterler.
Gazze Şeridi
Hamas'ın selefi Mujama' al-Islami'nin , Müslümanların başörtüsünü " yenilemek" için rıza ve zorlamanın bir karışımını kullandığı Gazze Şeridi'nde , toplumun kesimleri tarafından İslami elbise veya başörtüsü takmaya yönelik başarılı gayri resmi baskı rapor edildi . 1970'lerin ve 1980'lerin sonlarında Gazze'de kentte eğitim görmüş kadınlar. Benzer davranışlar Birinci İntifada sırasında Hamas tarafından da sergilendi . Hamas , kadınların evde kalması, erkeklerden ayrı tutulması ve çok eşliliğin teşvik edilmesi de dahil olmak üzere diğer önlemlerin yanı sıra başörtüsü takmak için kampanya yürüttü . Bu kampanya sırasında başörtüsü takmamayı tercih eden kadınlar sözlü ve fiziksel tacize uğradı ve bunun sonucunda "sadece sokakta sorun yaşamamak için" başörtüsü takıldı.
Haziran 2007'de Gazze Şeridi'nin ele geçirilmesinin ardından Hamas, kadınlara İslami kıyafet veya başörtüsü empoze ederek başta okullarda, kurumlarda ve mahkemelerde olmak üzere Gazze Şeridi'nde İslam hukukunu uygulamaya çalıştı .
İslamlaştırma çabalarından bazıları direnişle karşılaştı. Filistin Yüksek Mahkemesi Yargıcı Abdel Raouf Al-Halabi, kadın avukatlara mahkemede başörtüsü ve kaftan takmalarını emrettiğinde, avukatlar protesto için Al-Arabiya dahil uydu televizyon kanallarıyla temasa geçerek Hamas'ın Adalet Bakanlığı'nın yönergeyi iptal etmesine neden oldu.
2007'de İslami grup Hakikat Kılıçları , başörtüsü takmadıkları takdirde kadın TV yayıncılarının kafalarını kesmekle tehdit etti . Açıklamada, "Bu milletin ruhunu ve ahlakını korumak için gerekirse boğazlarını, damardan damara keseceğiz" denildi. Grup ayrıca kadın yayıncıları "... utanma ve ahlaktan yoksun" olmakla suçladı. Kadın yayıncılara yönelik kişisel tehditler de kadınların cep telefonlarına gönderildi, ancak bu tehditlerin aynı gruptan olup olmadığı net değildi. Associated Press'in röportaj yaptığı Gazzeli haber spikeri , Hakikatin Kılıçları açıklamasından korktuklarını söyledi.
Şubat 2011'de Hamas, kadın giyiminde Şeriat'ı uygulama politikasını sürdürerek kadınların saçını şekillendirmeyi yasakladı.
Hamas, kadınlara olduğu kadar erkeklere de benzer kısıtlamalar getirdi. Örneğin, erkeklerin artık toplum içinde gömleksiz olmalarına izin verilmiyor.
Kuzey Kıbrıs
Müslüman Kıbrıslı Türk kadınlar geleneksel İslami başörtüsü takarlardı. Kıbrıslı Müslüman kadınlar, evlerinden çıkarken başörtüsünün bir köşesini burun ve ağızlarına çekerek yüzlerini kapatırlardı, bu gelenek 1769 gibi erken bir tarihte kaydedilmiştir.
Onların başörtüsü... çeşitli müslüman mendillerinden oluşan bir koleksiyondan oluşur, güzel bir şekilde şekillendirilmiş, böylece bir avuç içi yüksekliğinde bir tür kasket oluşturmuşlar, bir kolye ucuna üçgen şeklinde katlanmış başka bir mendil takıyorlar . ve omuzlarına asılmasına izin verildi. Kapıdan çıktıklarında tevazu , bir köşe alıp öne doğru çekerek çeneyi, ağzı ve burnu kapatmayı gerektirir. Saçın büyük bir kısmı, şakaklardan kulaklara doğru yönlendirilen ve uçları omuzların arkasından sarkmasına izin verilen iki tutamın ayrıldığı alın hariç, yukarıda belirtilen süslemelerin altında kalır.
— Giovanni Mariti, Kıbrıs Adasında Seyahatler , 1769
Adaların katı ahlaki kurallarına göre, Kıbrıslı Türk kadınları da ayak tabanlarını örtmek için uzun etek veya pantolon giyerlerdi . Çoğu erkek başlarını ya bir başörtüsü (sarılmış bir keffiyeh , "bir türban türü ") ya da bir fes ile örterdi . Türbanlar eski zamanlardan beri Kıbrıslı erkekler tarafından takılmıştır ve adanın Pers egemenliği sırasında Herodot tarafından Yunanlılara kıyasla " doğu " geleneklerini göstermek için kaydedilmiştir .
Ancak adanın küreselleşmesinin ardından birçok genç Sünni Müslüman Kıbrıslı Türk, başörtüsü gibi geleneksel kıyafetleri giymeyi bıraktı. Yine de daha yaşlı Müslüman Kıbrıslı kadınlar tarafından giyilmektedir.
2008 yılında Türkiye'deki üniversitelerde başörtüsü yasağının kaldırılmasına kadar, birçok üniversitede başörtüsü yasağı uygulanmadığı için Türkiye'den kadınlar Kuzey Kıbrıs'ta okumak için harekete geçti . Pek çok Kıbrıslı Türk kadın artık başörtüsü takmıyor olsa da, Türkiye'den son zamanlarda kuzey Kıbrıs'taki köylere yerleşen göçmenler başörtüsü takıyor.
Eski Sovyet Orta Asya
"Başörtüsü" kelimesi sadece orta doğudaki başörtüsü için kullanıldı ve bu tür başörtüsü, Sovyetler Birliği'nin çöküşüne kadar oradaki Müslümanlar tarafından yaygın olarak kullanılmadı . Bazı İslami yandaşlar ( Özbekler gibi ) paranja takarlarken , diğerleri ( Çeçenler , Kara-Chai, Tacikler, Kazaklar , Türkmenler vb.) bandana gibi geleneksel eşarplar giyerlerdi ve kendi geleneksel tarzlarına sahip olmayan başörtüsü takarlardı. tesettür kelimesi ile anılır .
Afrika
Kamerun
12 Temmuz 2015'te Fotokol'da dini kıyafetli iki kadın kendilerini havaya uçurarak 13 kişiyi öldürdü. Saldırıların ardından, 16 Temmuz'dan bu yana Kamerun , Uzak Kuzey bölgesinde burka da dahil olmak üzere yüzün tamamını örten peçe takılmasını yasakladı . Çoğunluğu Müslüman olan bölgenin Valisi Midjiyawa Bakari, tedbirin daha fazla saldırıyı önlemek olduğunu söyledi.
Çad
15 Haziran 2015'te N'Djamena'da 33 kişinin ölümüne neden olan çifte intihar saldırısının ardından , Çad hükümeti 17 Haziran 2015'te güvenlik nedeniyle topraklarında burka giyilmesini yasakladığını duyurdu . 2015 Başbakanı Kalzeube Pahimi Deubet, burkayı "kamuflaj" olarak nitelendirdi. Bu yasağı ihlal eden kadınlar hapis cezasına çarptırılır.
Kongo-Brazzaville
Yüzü tamamen kapatan peçe, ülkede İslamcı bir saldırı olmamasına rağmen , Mayıs 2015'te Kongo-Brazzaville'de halka açık yerlerde "terörle mücadele" amacıyla yasaklandı .
Gabon
15 Temmuz 2015'te Gabon , Kamerun'daki saldırılar nedeniyle halka açık yerlerde ve iş yerlerinde yüzü tamamen kapatan peçe takılmasını yasakladığını duyurdu.
Asya Pasifik
Avustralya
Eylül 2011'de, Avustralya'nın en kalabalık eyaleti olan Yeni Güney Galler, bir devlet yetkilisi tarafından istenirse bir kişinin yüzünü kapatmasını gerektiren 2011 Kimlik Mevzuatı Değişikliği Yasasını kabul etti. Yasa, Sidney'de bir kadının, bir trafik polisinin peçesini çıkarmaya çalıştığını yanlış bir şekilde iddia etmekten suçlu bulunduğu 2011 tarihli bir davaya yanıt olarak görülüyor .
Avustralya'daki tartışma daha çok yüz kapatmanın ne zaman ve nerede yasal olarak kısıtlanabileceğiyle ilgili. Temmuz 2010'da Batı Avustralya'daki bir davada, bir kadın mahkemede peçe takarak ifade vermeye çalıştı. Talep, jürinin ifade veren kişinin yüzünü görmesi gerektiği gerekçesiyle reddedildi.
Çin
2017'de Çin, Sincan'ın İslami bölgesinde burkayı yasakladı . Fotoğrafçı Fiona Reilly, 2019 yılında Kaşgar'da başörtülü Uygur kadınlarıyla olan etkileşimlerini belgeledi .
Myanmar
Irk ve Dini Koruma Örgütü tarafından 21 Haziran 2015'te Yangon'da düzenlenen bir konferansta, yerel olarak Ma Ba Tha adlı bir grup keşiş , başörtülerinin "okul disiplinine uygun olmadığını" ilan ederek Burma hükümetine yasak getirmesini tavsiye etti. Müslüman kız öğrencilerin başörtüsü takması ve bayram tatilinde hayvanların kesilmesinin yasaklanması.
Sri Lanka
Her iki çağrısında A Sri Lanka MP burka ve niqab sonrasında ülkenin men edilecek Paskalya terör saldırısı yerel meclis oturumu sırasında 21 Nisan 2019 tarihinde meydana geldi.
Sri Lanka hükümeti 29 Nisan 2019'da burka ve peçe dahil yüzü kapatan her türlü giysiyi yasakladı.
Hindistan
Kasım 2017'de, Uttar Pradesh'in Barabanki semtindeki bir Katolik okulunun, iki Müslüman öğrencinin kampüs içinde başörtüsü takmasını yasakladığı iddia edildi.
Nisan 2019'da Shiv Sena partisi üyesi Sanjay Raut , burka'nın yasaklanmasını istedi.
Mayıs 2019 yılında Müslüman Eğitim Derneği de Kerala yüzü örten kıyafetleri giyen onun öğrencileri yasaklandı.
Şubat 2020'de Uttar Pradesh'in çalışma bakanı Raghuraj Singh , teröristlerin yetkililerden kaçmak için bunları kullandığını öne sürerek kadınların burka giymesini tamamen yasaklama çağrısında bulundu.
Kuzey Amerika
Kanada
12 Aralık 2011'de Kanada Vatandaşlık ve Göçmenlik Bakanı, vatandaşlık yemini eden kadınlar için peçe veya diğer yüzlerini kapatan giysileri yasaklayan bir kararname yayınladı ; başörtüsü etkilenmedi. Bu ferman daha sonra hukuka aykırı olduğu gerekçesiyle Yargıtay tarafından bozuldu.
Kanada İslam Kongresi'nin (CIC) tartışmalı eski başkanı Mohamed Elmasry , Müslüman Kanadalı kadınların yalnızca küçük bir azınlığının bu tür kıyafetleri giydiğini iddia etti. Ayrıca, kadınların giyip giymeyeceklerini din değil, kültür meselesi olarak seçmekte özgür olmaları gerektiğini söyledi. CIC, seçmenlerin oy kullanmalarına izin verilmeden önce yüzlerini göstermelerini gerektiren bir yasa teklifini eleştirdi. Grup, fikri gereksiz olarak nitelendirerek, bunun yalnızca Müslümanlara karşı ayrımcılığı teşvik edeceğini ve "İslamofobikler arasında siyasi mesafe" sağlayacağını savundu.
Şubat 2007'de, Nepean U12 Hotspurs takımının bir parçası olan futbolcu Asmahan Mansour, başörtüsü taktığı için bir Quebec turnuvasından ihraç edildi. Quebec futbol hakemleri ayrıca 11 yaşındaki Ottawa'lı bir kızı maç izlerken oyundan attı.
Kasım 2013'te, Quebec Ulusal Meclisi'nde , Quebec kamu hizmetinde açık dini sembolleri yasaklayacak olan Québécois tarafından yaygın olarak Quebec Değerler Bildirgesi olarak adlandırılan bir yasa tasarısı sunuldu . Buna üniversiteler, hastaneler ve kamu veya kamu tarafından finanse edilen okullar ve kreşler dahildir . The Globe and Mail gazetesinden bu karara yönelik eleştiriler, "2011 Nobel Barış Ödülü sahibi Tawakkul Karman " tarafından giyilen bu tür kıyafetlerin "Nobel için yeterince iyi, ancak Quebec için değil" olduğunu söyleyerek geldi . Ancak 2014 yılında, iktidardaki Parti Québécois, Quebec Liberal Partisi tarafından yenildi ve dini sembollerle ilgili herhangi bir yasa çıkarılmadı.
Ekim 2017'de, Quebec'te yüz kapatma yasağı olan Bill 62 manşetlere taşındı. Temmuz 2018 itibariyle, yasak, Kanada Haklar ve Özgürlükler Şartı'nı ihlal ettiği için en az iki yargıç tarafından askıya alındı . İlk olarak Aralık 2017'de askıya alındı.
Kamuoyu ile ilgili olarak, 27 Ekim 2017'de yapılan bir Ipsos anketi, Quebeclilerin %76'sının Bill 62'yi desteklediğini, %24'ünün ise karşı çıktığını tespit etti. Aynı anket, Kanadalıların %68'inin genel olarak Kanada'nın kendi bölgelerinde Bill 62'ye benzer bir yasayı desteklediğini buldu. 27 Ekim'de yapılan bir Angus Reid Enstitüsü anketi, Quebec dışındaki Kanadalıların %70'inin ülkede yaşadıkları "Bill 62'ye benzer yasaları" desteklediğini ve %30'unun buna karşı çıktığını ortaya koydu.
Haziran 2019 itibarıyla, Québec'te polis, hakimler ve öğretmenler gibi yetkili makamlardaki bazı kamu görevlilerinin dini semboller takması yasaktır.
Gibi insanlar Tarek Fetih ve Ensaf Haydar burka çağırdılar yasaklanmış olması.
Meksika
Müslüman giyim eşyalarında herhangi bir yasak yoktur. Birleşik Meksika Devletleri Siyasi Anayasası'nın ilk maddesi, insanları din, etnik köken ve ulusal köken gibi çeşitli konulara dayalı ayrımcılığa karşı korur. Anayasa'nın 6. Maddesi , insanların giyinme şeklini de içeren Libertad de Expresión'u (ifade özgürlüğü) tüm Meksikalılara verir.
Müslüman topluluk bir azınlıktır; Pew Din ve Kamusal Yaşam Forumu'na göre , 2010 itibariyle Meksika'da toplam nüfusun yüzde 0.003'ünü temsil eden yaklaşık 3.700 Müslüman vardı . Meksika'da İslam hakkında neredeyse tamamen bilgi eksikliği var ve herhangi bir ilgi, nefret veya ırkçılıktan ziyade merak ve hoşgörüden kaynaklanıyor. Bazı Müslümanlar, örneğin normal kıyafetler giyerek dinlerinin kuralları konusunda gevşek olmaları durumunda uyum sağlamanın daha kolay olduğunu öne sürüyorlar. Müslüman kadın giyimi, gayrimüslim giyimden başörtüsü veya çarşafa kadar değişebilir .
Amerika Birleşik Devletleri
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Müslüman kadınların çoğu, en azından bazı zamanlarda başörtüsü takıyor. Asimilasyonla ilgili popüler teorilerin aksine, bu sayı aslında ilk nesil Müslüman göçmenlere kıyasla yerli Müslüman kadınlar arasında daha yüksektir.
Amerika Birleşik Devletleri halkı, Tinker v. Des Moines gibi Yüksek Mahkeme davalarında açıklandığı gibi, açıkça giyim eşyalarını içeren hükümet müdahalesine karşı ifade özgürlüğünün sağlam bir Birinci Değişikliği korumasına sahiptir . Bu nedenle, İslami giyim yasağı , National Review'dan Mona Charen gibi ABD'li sosyo-politik yorumcular tarafından geçersiz sayılıyor . The Christian Science Monitor'den gazeteci Howard LaFranchi , İslami kıyafetlerin yasaklanmasını yasaklayan "geniş evrensel özgürlükler şemsiyesi altında farklı kültürel topluluklara ve dinlere yönelik geleneksel Amerikan saygısına" atıfta bulundu. Onun içinde Müslüman Dünyasına belirgin Haziran 2009 konuşmada yılında Kahire'de , Başkan Barack Obama çağrısında Batı "Müslüman bir kadın nasıl giyinmeleri gerektiğini dikte önlemek için" ve "bahanesiyle bu tür kurallar Müslümanlara karşı "düşmanlık" dahil özenli liberalizm " .
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki çoğu spor salonu, fitness kulübü ve diğer egzersiz tesisleri karma cinsiyetlidir, bu nedenle başörtüsü veya burka olmadan egzersiz yapmak bazı gözlemci Müslüman kadınlar için zor olabilir. Amerika İslami Gıda ve Beslenme Konseyi (IFANCA) medya ilişkileri direktörü Maria Omar, Müslüman kadınlara bu komplekslerden tamamen kaçınmalarını tavsiye etti. Bazı kadınlar halk dilinde "spor başörtüsü " olarak bilinen bir şey giymeye karar verirler . Benzer şekilde, Müslüman kadınlar, özellikle yaz aylarında “ bikini sezonu” boyunca geleneksel olarak Amerikan kıyafetlerini ortaya çıkaran diğer kadınların yanında kendilerini rahatsız hissedebilirler . Halk arasında burkini olarak bilinen bir kıyafet , Müslüman kadınların önemli miktarda cilt göstermeden yüzmelerine izin veriyor.
Batı Avrupa ile karşılaştırıldığında , günlük yaşamda başörtüsü etrafında nispeten az sayıda tartışma var, bu , geniş bir dini uyum yelpazesine izin veren "din yanlısı özgürlük" yasalarının bir ürünü ve ayrıca çok kültürlülüğe daha fazla destek nedeniyle. Bunun bir istisnası, Floridalı bir kadın olan Sultaana Freeman'ın , kimlik fotoğrafında peçe taktığı için ehliyetini iptal ettiren vakası . Florida eyaletine dini ayrımcılık nedeniyle dava açtı, ancak davası sonunda reddedildi.
Başörtüsü 1990'larda Amerika Birleşik Devletleri'nde yaygın olarak görülmedi.
Ocak 2017'de, Camden County'deki New Jersey Yüksek Mahkemesi Temyiz Bölümü , Linda Tisby tarafından 2015 yazında eski işvereni, ilçenin Düzeltme Departmanı aleyhine açılan iki davayı reddetti. Mahkeme , New Jersey Yüksek Mahkemesi'nin , "ağır güvenlik endişeleri, kaçak malın gizlenme potansiyeli ve üniformanın önemi nedeniyle, kurumun dini inançlarını yerine getirmesinin "gereksiz bir zorluk" olacağına karar vermede haklı olduğuna karar verdi. tarafsızlık".
Burka/peçe yasağı kronolojisi
Aşağıdaki tabloda, burka veya peçeyi tamamen yasaklayan BM üyesi veya BM gözlemcisi statüsüne sahip devletler kronolojik sırayla listelenmektedir .
| yıl kaldırıldı | Ülkeler | Ülkeler/yıl | Kümülatif ülkeler |
|---|---|---|---|
| 2010 |
 Fransa
|
1 | 1 |
| 2011 |
 Belçika
|
1 | 2 |
| 2015 |
 Bulgaristan Çad Kongo Gabon  
|
4 | 6 |
| 2017 |
 Avusturya
|
1 | 7 |
| 2018 |
 Danimarka
|
1 | 8 |
| 2021 |
 İsviçre
|
1 | 9 |
Ayrıca bakınız
- İslam'da Kadın
- Arap düşmanlığı
- İslamofobi
- Avrupa'da İslam
- Avrupa'da İslami elbise
- Ülkeye göre giyim yasaları
- çok kültürlülük
Referanslar
Kaynaklar
- Scott, Joan Wallach (2007). "Peçe Siyaseti". Princeton Üniversitesi Yayınları.
Dış bağlantılar
Wikimedia Commons'ta ülkelere göre Hicap ile ilgili medya
- Burka yasağı: Batı için ne anlama geliyor – TCN News
- PEÇE Projesi – Liberal Demokrasilerde Değerler, Eşitlik ve Farklılıklar. Avrupa'da Müslüman Başörtüsü Tartışmaları ( Viyana Üniversitesi )
- Q & A: Müslüman başörtüsü gelen BBC News
- Shabina Begum davası: Okul Müslüman kıyafeti temyizini kazandı (22 Mart 2006)
- Peçe ve İngiliz Erkek Eliti
- Peçe ve İngiliz Erkek Eliti
- Afgan Tesettür