Daha yüksek bilinç - Higher consciousness

Daha yüksek bilinç , bir tanrının bilinci veya "insan zihninin hayvan içgüdülerini aşabilen kısmı"dır. Kavramın kökleri Bhagavad Gita ve Hint Vedalarına kadar uzanan eski köklere sahip olsa da , Alman idealizminde önemli ölçüde geliştirildi ve Yeni Çağ hareketi de dahil olmak üzere çağdaş popüler maneviyatta merkezi bir kavramdır .

Felsefe

Fichte

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Immanuel Kant'ın teorik ve etik yazılarından gelişen Alman idealizminin kurucu isimlerinden biriydi . Felsefesi, Kant'ın fikirleri ile Alman İdealist Georg Wilhelm Friedrich Hegel'in fikirleri arasında bir köprü oluşturur .

Fichte, sonlu veya ampirik egoyu saf veya sonsuz egodan ayırdı. Bu "saf ego"nun etkinliği "daha yüksek bir sezgi" tarafından keşfedilebilir.

Michael Whiteman'a göre, Fichte'nin felsefi sistemi " ( Advaita'nın ) doğu mistik öğretilerinin dikkate değer bir batı formülasyonudur ."

Schopenhauer

1812'de Arthur Schopenhauer , "daha iyi bilinç" terimini, "hem teorik hem de pratik (içgüdü) tüm deneyimlerin ve dolayısıyla tüm aklın ötesinde yatan bir bilinç" terimini kullanmaya başladı.

Yasuo Kamata'ya göre, Schopenhauer'in "daha iyi bilinç" fikri, kökenini Fichte'nin "yüksek bilinç" ( höhere Bewusstsein ) veya "yüksek sezgi" fikrinde bulur ve aynı zamanda Schelling'in "entelektüel sezgi" kavramıyla benzerlik taşır . Schopenhauer'ın kendisine göre, onun "daha iyi bilinç" kavramı, Schelling'in "entelektüel sezgi" kavramından farklıydı, çünkü Schelling'in kavramı, anlayışın entelektüel gelişimini gerektiriyordu, "daha iyi bir bilinç" kavramı ise "bir içgörü parlaması gibi" idi. , anlayışla hiçbir bağlantısı olmadan."

Schopenhauer'e göre,

İçimdeki daha iyi bilinç, beni artık kişiliğin ve nedenselliğin, öznenin ya da nesnenin olmadığı bir dünyaya yükseltiyor. Umudum ve inancım, bu daha iyi (duyular üstü ve zaman dışı) bilincin benim tek bilincim olacağına ve bu nedenle Tanrı olmadığını umuyorum. Ama eğer biri Tanrı ifadesini sembolik olarak daha iyi bilincin kendisi için ya da ayırabildiğimiz ya da adlandırabildiğimiz pek çok şey için kullanmak isterse , öyle olsun, yine de filozoflar arasında değil diye düşünürdüm.

Ana türler

Farklı yüksek bilinç durumları türleri bireysel olarak veya çeşitli kombinasyonlarda ortaya çıkabilir. Bilinen yüksek bilinç durumlarının listesi:

  • meditatif psikotekniklerin yardımıyla elde edilen değiştirilmiş bilinç durumları;
  • optimal deneyim ve “akış” durumu;
  • bir koşucunun coşkusu;
  • berrak rüya;
  • beden dışı deneyim;
  • yakın ölüm Deneyimi;
  • mistik deneyim (bazen tüm yüksek bilinç durumlarının en yükseği olarak kabul edilir)

Din

Schleiermacher

Friedrich Schleiermacher (1768-1834), düşük ve yüksek (öz)bilinç arasında bir ayrım yaptı. Schleirmacher'in teolojisinde, özbilinç, "benlikten ve onun 'dünyasından' aktif olarak bağımsız olarak mutlak bir ötekinin, Tanrı'nın varlığına işaret eden bir duygu" içerir. Schleiermacher'e göre, "dindarlığın tüm belirli tezahürleri ortak bir özü, dışarıdaki 'sonsuz' olarak Tanrı'ya bağımlılık duygusunu paylaşır." Bağımlılık hissi veya "Tanrı bilinci", bilincin daha yüksek bir şeklidir. Bu bilinç "Tanrı'nın kendisi" değildir, çünkü o zaman Tanrı artık "sonsuz bir sonsuz değil, sonlu bir sonsuz, yalnızca bilincin bir yansıması" olacaktır.

Schleiermacher'e göre, alt bilinç, açlık, susuzluk, acı ve zevk gibi temel duyuların yanı sıra temel dürtü ve zevkleri içeren "insanlığın hayvani kısmı"dır ve yüksek bilinç, "insanın insan olan kısmıdır". hayvan içgüdülerini aşabilen" ve "Tanrı ile temas noktası". Bunge bunu "insan olmanın özü" olarak tanımlıyor.

Bu bilinç mevcut olduğunda, "insanlar içgüdüleriyle Allah'a yabancılaşmazlar". Alt ve yüksek bilinç arasındaki ilişki, " Pavlus'un ruhu yenmek için verdiği mücadeleye" ya da insanın doğal ve ruhsal yanı arasındaki ayrıma benzer.

19. yüzyıl hareketleri

"Ego-bilincinin alışkanlıklarıyla çevrili daha geniş bir benlik" fikri ve "daha yüksek bir bilinç" arayışı, 19. yüzyıl hareketlerinde Teozofi Yeni Düşünce Hıristiyan Bilimi ve Aşkıncılık olarak tezahür etti .

19. yüzyıl Aşkıncıları, tüm fiziksel dünyayı daha yüksek bir manevi dünyanın temsili olarak gördüler. İnsanların kendilerini hayvani içgüdülerinin üzerine çıkarabileceklerine, daha yüksek bir bilince ulaşabileceklerine ve bu manevi dünyaya katılabileceklerine inanıyorlardı.

Teosofi Hareketi'ni kuran Blavatsky'ye göre,

Theosophia tarafından edinilen bu yüksek sezgiyle - ya da zihni biçim dünyasından biçimsiz tin dünyasına taşıyan Tanrı bilgisiyle, insan bazen her çağda ve her ülkede iç ya da görünmez dünyadaki şeyleri algılamaya muktedir olmuştur.

Blavatsky , Teozofi'yi açıklarken Fichte'ye atıfta bulunur:

Teosofi ... Hegel, Fichte ve Spinoza gibi adamları eski Yunan filozoflarının çalışmalarını üstlenmeye ve Tek Töz - İlahî Bilgelikten kaynaklanan İlahi Her Şey - anlaşılmaz, bilinmeyen ve isimlendirilmemiş üzerinde spekülasyon yapmaya sevk etti.

modern maneviyat

"Düşük" ve "yüksek bilinç" fikri, modern popüler maneviyatta popülerlik kazanmıştır. James Beverley'e göre, New Age hareketinin kalbinde yatıyor .

Ken Wilber , "alt" ve "yüksek bilinç" kavramlarını kullanarak zihnin doğu ve batı modellerini birleştirmeye çalıştı. Wilber, The Spectrum of Consciousness adlı kitabında bilinci, bir ucunda sıradan farkındalığın ve daha yüksek seviyelerde daha derin farkındalık türlerinin olduğu bir spektrum olarak tanımlar. Daha sonra o yüksek kişisel bilinç yoluyla alt bilinçten bir gelişme, aynı bilincin gelişmesini açıklar çalışır ötesi bilinç.

Basiretçi Edgar Cayce , yüksek bilince " Mesih modeli" olarak atıfta bulundu . Benzer şekilde, kanalcı Paul Selig buna "Mesih bilinci" olarak atıfta bulunur. Selig'in sözleriyle bu, "Tanrı'nın varlığınızdaki her hücrenin frekansı olduğunu anladığınız" bir "daha yüksek enerji"dir. Bu mutlaka Hıristiyanlığın bir öğretisi değildir , ancak sıradan bir kişinin tarihsel İsa ile aynı maneviyat seviyesine ulaşmaya uyum sağlayabileceği inancıdır .

Bilişsel bilim

Gerald Edelman , 'Bilinç Teorisi'nde, yüksek bilinci veya " ikincil bilinci " , algı ve duyguyu içeren basit farkındalık olarak tanımlanan " birincil bilinç " ten ayırır . Yüksek bilinç ise aksine, "bilinçli olmanın bilincinde olma yeteneğini içerir" ve "düşünen bir öznenin kendi eylemlerinin ve duygulanımlarının tanınmasına izin verir". Daha yüksek bilinç, asgari düzeyde anlamsal yetenek gerektirir ve "en gelişmiş biçiminde, dilsel yetenek veya bütün bir semboller sistemi ve bir gramer ustalığı gerektirir".

psikotropikler

Psychedelic ilaçlar, beyin bilişini ve algısını değiştirmek için kullanılabilir, bazıları bunun daha yüksek bir bilinç ve aşkınlık hali olduğuna inanır. Tipik psychedelic ilaçlar, LSD, DMT, kenevir, peyote ve psilosibin mantarları dahil halüsinojenlerdir. Wolfson'a göre, ilaca bağlı bu değişmiş bilinç durumları, benliğin daha uzun vadeli ve olumlu bir dönüşümüne neden olabilir.

Dutta'ya göre, psikedelik ilaçlar daha yüksek bilince erişmenin bir yolu olarak psikanalitik terapi için kullanılabilir, böylece hastalara zihinlerinin derinliklerinde tutulan hatıralara erişme yeteneği sağlar.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

  • Beverly, James (2009), Nelson'ın Dinlere İlişkin Resimli Rehberi: Dünya Dinlerine Kapsamlı Bir Giriş , Thomas Nelson Inc.
  • Bunge, Marcia JoAnn , ed. (2001), Hıristiyan Düşüncesinde Çocuk , Wm. B. Eerdmans Yayıncılık
  • Cartwright, David E. (2010), Schopenhauer: Bir Biyografi , Cambridge University Press
  • Clark, WH (1976). Psikedelik İlaçların Dini Yönleri. Sosyal Psikoloji, s. 86-99.
  • Dutta, V. (2012, Temmuz-Eylül). Ölüm Bilincinin Bastırılması ve Psikedelik Yolculuk. Journal of Cancer Research and Therapeutics, s. 336-342.
  • Edelman, GM (2004), Gökyüzünden Daha Geniş: Bilincin Olağanüstü Hediyesi , Yale University Press
  • Gillespie, Michael Allen (1996), Nietzsche'den Önce Nihilizm , University of Chicago Press
  • Hanegraaff, Wouter J. (1996), New Age Religion and Western Culture. Laik Düşüncenin Aynasında Ezoterizm , Leiden/New York/Koln: EJ Brill
  • Heisig, James W. (2003), "Uyanış ve İçgörü: Zen Budizm ve Psikoterapi", Polly Young-Eisendrath'ta ; Shoji Muramoto (ed.), Jung, Hristiyanlık ve Budizm. , Routledge
  • Johanson, P. ve Krebs, TS (2013, Ağustos). Psychedelics ve Ruh Sağlığı: Bir popülasyon çalışması. PLOS BİR.
  • Lad, Andrew; Anesko, Michael; Phillips, Jerry R.; Meyers, Karen (2010), Romantizm ve Aşkıncılık : 1800-1860 , infoBase Yayıncılık
  • Lerner, MM (2006, Haziran). Psychedelic Uyuşturucu Kullanıcılarının Değerleri ve İnançları: Kültürler Arası Bir Çalışma. Cilt 38, s. 143–147.
  • Merklinger, Philip M. (1993), Felsefe, Teoloji ve Hegel'in Berlin Felsefesi Din, 1821-1827 , SUNY Press
  • Stasko, A., Rao, SP ve Pilley, A. (2012). Maneviyat ve Halüsinojen Kullanımı: Üniversite öğrencileri arasında yapılan bir pilot çalışmanın sonuçları. Uluslararası Kişilerarası Araştırmalar Dergisi, 23-32.
  • Tart, CT ve Davis, C. (1991). Tibet Budizmi Öğrencilerinin Psychedelic Uyuşturucu Deneyimleri, Bir Ön Keşif. Transpersonal Psikoloji Dergisi, 139-173
  • Whiteman, Michael (2014), Uzay ve Zaman Felsefesi: Ve Doğanın İç Anayasası , Routledge
  • Wilber, Ken (2002), Bilinç Spektrumu , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1848-4
  • Wolfson, P (2011) Tikkun Ocak/Şubat Cilt. 26 Sayı 1, s10, 6p

daha fazla okuma

Klasik Batı metinleri

İkincil kaynaklar

  • Versluis, Arthur (1993), Amerikan Aşkıncılığı ve Asya Dinleri , Oxford University Press
  • Sharf, Robert H. (1995), "Buddhist modernism and the retoric of meditative Experience " (PDF) , NUMEN , 42 : 228–283, orijinalinden arşivlendi (PDF) 12 Nisan 2019 , alındı 14 Eylül 2014
  • Sharf, Robert H. (2000), "The retoric of Experience and the study of Religion " (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (12): 267-87, orijinalinden arşivlendi (PDF) 13 Mayıs 2013 , 14 Eylül 2014 alındı

Çağdaş maneviyat (birincil kaynaklar)

Dış bağlantılar