Ghumura dansı - Ghumura dance
 Geleneksel ghumurā kıyafetlerinde bir sanatçı
| |
| Yerli isim | ଘୁମୁରା |
|---|---|
| Tür | Dans |
| Menşei | Odisha , Hindistan |
Ghumura dans bir halk dansı olan Kalahandi ilçesinde bir Hint devlet Odisha . Ghumura'nın kıyafet kuralları daha çok bir kabile dansına benzediği için halk dansı olarak sınıflandırılır, ancak Ghumura'nın mudrası ve dans formları hakkında Hindistan'ın diğer klasik dans formlarıyla daha fazla benzerlik gösteren tartışmalar vardır.
Kökeni ve tarih
Mitoloji
Tarihsel kanıtların yanı sıra, Ghumura dansının kökeni halkın görüşleri ve mitleri de dikkate alınmıştır. Efsaneye dayanarak, şair Shivam Bhasin Panda 1954'te Ghumura Janma Bidhan'ı yazdı . Nandini Bhasin ve Gaganeswar, Ghumura'nın kökeniyle ilgili bir efsaneyi de tanımladılar, burada Chandra Dhwaja'nın dansı kurduğunu ve daha sonra bir iblis tarafından ele geçirildiğini açıkladılar - Karttabirya Asura.
Gereğince Chandi Purana Durga, Shakti sonsuz tanrı, alet ve conveyances bir iblis kral Mahisasur öldürmek gibi silahlarını ödünç Tanrılar ve Tanrıçalar cennet bütün istedi. Toplanan savaş müzik enstrümanlarından biri, Lord Siva'nın bir müzik aleti olan Dambaru'nun bir kısmı ile tanrıça Saraswati'nin Veena'sının bir araya getirilmesiyle oluşan Ghumura enstrümanıydı.
Gereğince Mahabharata , Ghumura savaş sırasında bir enstrüman olarak tanrıların ve tanrıçaların tarafından kullanılmıştır. Sarala Mahabharata'ya göre, Satya Juga-Jenabali-Patana döneminde Mahisasura'nın torunu olan kral Gogingh Daitya'nın başkentiydi. Birçok insan o çağın Mahisasura Jenabali-Patana'nın bugünün Junagarh'ı olduğunu kabul eder . Bununla birlikte, Mahabharat'ın Madhya Parba'sında, Ghumura'dan Gosingh Daitya'nın öldürülmesiyle ilgili açıklamalarla bahsedilmiştir. Sarala Dasa bunu Mahisasura'nın Rana-Badya'sı (savaş müziği) olarak da tanımlamıştır.
Birkaç uzman, Ghumura'nın Lanka'nın iblis kralı Ravana ve Lanka-garh'ın bir savaş müziği (Rana-Badya) olduğuna inanıyordu . Ravana'nın en sevilen tanrıçası Tanrıça Lankeswari, bölgede tapınıyor. Onlara göre Lanka, Hanuman tarafından yıkıldıktan ve Ravana öldürüldükten sonra, Tanrıça Lankeswari Lanka'yı terk etti ve ibadet edildiği Jenabali-Patana'ya (şimdi Junagarh, Kalahandi) yerleşmeye geldi.
Nişan ve Tala'nın kökeni hakkında efsaneler var. Chandrachuda Bindhani'yi Bindhya Giri'de bulunan demirden inşa ettikten ve üstünü ölü Bouta ineğiyle kapladıktan sonra Panchakshar-Mantra ile açılışı yapıldı. Ebeveynleri Gaurab Gandharb ve Urbasi ona Nişan adını verdiler. Aynı şekilde Tala bir Saint-Kasyapa Risi tarafından yaratıldı. Nishan ve Tala, Radha-Krishna'nın sembolleri olarak kabul edilir.
Arkeolojik yönler
Arkeolojik kanıtlar, Ghumura, Damru ve diğer çekici şeylere benzeyen, Kalahandi'deki Gudahandi ve Nuapada bölgesindeki Yogi Matha'dan keşfedilen tarih öncesi dönemden bazı mağara resimleri olduğunu kanıtlıyor . Bu kaya sanatı siteleri, MÖ 8000'den daha fazlasına aittir ve bu tür resimlerden müzik aleti Ghumura ve Damru'nun antikliği hayal edilebilir. Mitolojik çağda Kalahandi'nin müreffeh ve gelişmiş bir medeniyete sahip olduğu da kanıtlanmıştır. Ghumura'nın kökeni eski zamanlara dayanır.
Indravati nehri vadisinde, başlangıçta Chakrakot'lu Chindak Nagas tarafından tanınan güzel bir şelale var. Pek çok kişi Ghumura dansının bu nehir vadisinden çıktığına ve Indravati ile Mahanadi arasındaki bölgelere yavaş yavaş yayıldığına inanıyor, bu da bu dans formunun MS 10. yüzyıla ait olduğunu gösteriyor.Öte yandan, analistler Kalampur'dan "Banka-Paika" nın Lankeswari tanrısını taşıdığını düşünüyor. Naga hanedanının eski başkentini Jugasaipatna'dan Junagarh'a kaydırdığı MS 1008'de Junagarh'a büyük bir Ghumura müziği alayı ile. Khariar'a 3 km mesafedeki Nehena'daki orta çağdan kalma pişmiş toprak ve taş nesneler, 9. ve 10. yüzyıllara tarihlenen Ghumura nesnesini andırıyor. 12. yüzyılda Ghumura dansı zaten popülerdi; bu, bir kişinin Konark Güneş Tapınağı'ndaki Nritya Mandir'in bir taş deliğinde Ghumura enstrümanını çaldığı sahneden anlaşılıyor . Bhubaneswar'daki Bhimeswar tapınağı, Ghumura dansının kökeninin MS 10. yüzyılda olduğunu teyit eden başka bir Ghumura dans sahnesini gösteriyor.
Kalahandi'de tanınmış bir halk bilimci ve etnomüzikolog olan Dr. Mahendra Kumar Mishra, www.scribd.com web sitesinden erişilebilen Kalahandi'nin Ghumra dansının etnografyası üzerine kapsamlı bir araştırma yaptı. Dr Mishra yaygın yapısı, fonksiyonu üzerine tartışılmış ve sosyo-kültürel gelmiştir onun iyi araştırılmış kitapta Odisha arasında Ghumra Kalahandi bitişik Bastar'da ve Chhatishgarh bir dans ve parçanın bağlam Kalahandira Lokasanskruti Freidns Publishers, Cuttack tarafından yayınlanan (1996).
Savaş müziğinin halk müziği ve dansına dönüşümü
Mitolojik çağlarda Ghumura, savaş sırasında Tanrıların ve Şeytanların en sevdiği müzik enstrümanıydı ve bunu daha sonra Odisha'nın, özellikle Kalahandi'de peş peşe gelen krallar ve askerler tarafından kahramanca savaş müziği olarak takip etti. Doğu Ganga hanedanı gibi bölgedeki birçok kralın , birincil savaş müziği olarak Ghumura ile iyi örgütlenmiş askerleri vardı. O dönemde Ghumura şarkısı bestelenmemiş ve söylenmemişti.
Savaş sırasında askerleri savaş ruhuyla heyecanlandırmak için sadece müziği ve dansı kullanılıyordu. Daha sonra şarkı, Paikas'ın veya askerlerin boş zamanlarında vücut geliştirme ve eğlence için tek egzersiz aracı olarak görüldüğü için Ghumura'nın müziği ve dansı ile bütünleştirildi. İngiliz yönetimi sırasında, Paikalar genellikle hareketsizdi ve yeterli boş zaman alıyorlardı, bunun için Ghumura onlar tarafından birincil eğlence aracı olarak geliştirildi.
Daha sonra Odisha'nın ve özellikle Kalahandi'nin şairleri ve yazarları, Devi bandana (tanrılara ilahiler veya dua), hanedanların ihtişamı ve mitolojik çalışmalar hakkında yazarken Gumura şarkıları bestelemek için girişimlerde bulundular. Böylelikle şair Upendra Bhanja, Dinakrushna, Abhimanyu Samanta Singar vb. Chanda-Chaupadis yavaş yavaş Ghumura'ya girdi ve bu da onu çok daha büyüleyici hale getirdi. Sonuç olarak, Kalahandi'nin kırsal kesimlerinde yaşayan halk, Ghumura'nın bu müziği, şarkısı ve dansından çok etkilenmiş ve gelişmek ve yayılmak için birçok Ghumura grubu oluşturmuştur. Bu bakımdan, Bhawanipatna, Jayapatna, Madanpur Rampur, Khariar vb. Kraliyet aileleri de bu köy halkı gruplarını çok cesaretlendirdi ve yardım etti.
'Dasahara' gibi dini ve kültürel festivaller sırasında bu grupların çoğu tanrıların sunaklarında bir araya gelirdi, örneğin, Bhawanipatna'dan Manikeswari, Jungarh'dan Lankeswari, Khariar'dan Raktambari, Madanpur Rampur'dan Dakeshwari, Ampani Budha Raja vb. Ghumura grubu reformunun ve gelişiminin ayırt edici bir şekilde tanınması için giyim, resim, dans, müzik ve şarkının tarzı ve niteliğinde yapıldı. Her grubun Ghumura dansçıları ve şarkıcıları performans sergilerken, sosyo-ekonomik ve politik sorunlarla ilgili çok karmaşık soruları yetkin karşı gruba şarkılar aracılığıyla sorarlardı. Bu, Kalahandi'de çok anlamlı, çekici ve büyüleyici olan çağdaş Ghumura-Ladhei veya Badi-Ghumura biçimini doğurdu.
Etimolojik anlamı
Ghumura, topraktan bir sürahidir ve böyle bir sürahinin bir müzik aletine hazırlanmasının hayal gücü, poligenetik bir gelişmedir. 'Ghumura', 'Ghum + u + Ra'dan türetilmiştir. 'Ghum', toprak veya kilden yapılmış, ince yüzü iri karınlı, kase benzeri kase anlamına gelir. 'U', 'Lord Siva' ve 'Ra', 'Raba' veya 'Dhowni' (titreşimli ses) anlamına gelir. Toprak kap, yerel olarak 'Ghumuri' olarak bilinir ve kadınlar tarafından büyük ölçüde ev kullanımı için su ayırmak için kullanılır. 'Ghumuri'nin erkek versiyonu' Ghumura'dır. Ghumura bir erkek dans formu olduğundan ve insan kültürünün hemen hemen her yerinde, insan kullanımı için icat edilen teçhizat ve aletlerin müzik aletlerinin icadına temel oluşturduğu görüldüğünden, Ghumura isminin 'Ghumuri'den türetilmesi böyle bir anlam taşır. İddia.
Klasik form
- Nrutta, Nrutya ve Natya
- Nrutya
- Sangita (şarkı)
- Tala ve Laya
Dans formu
- Dairesel Dans
- Dairesel veya Yarı Dairesel Dans
- Üçgen Dans
- Dikdörtgen Dans
- Spada Dansına Git: İnek Ayak Dansı
- Koyun Dövüş Dansı (Mesha Yudha Dansı)
- Çapraz (Chaki) Dansı
- Kare Dansı
- Chanda Dansına git
- Tavuk Dövüşü (Kakuta Yudha) Dansı
Halk geleneğinde Ghumura
Ghumura halk kültürüne dahil edilmiş olmasına rağmen, Kalahandi bölgesinde yaygın bir danstır . Erken dönemlerinde kasta dayalı bir dans olup olmadığı bilinmemektedir. Ghumura, kabile dansı seviyesinin üstünde halk dansları alanına girdiğinde, neredeyse tüm kastlar ve topluluklar tarafından yoğun bir şekilde icra edildi. Belki de Ghumura, başlangıcında belirli bir kastın kast temelli bir dansıydı ve daha sonra farklı kastlara ve topluluklara yayıldı. Daha sonra halk danslarından kitle dansı olarak kabul edildi.
Geliştirme ve yayılma
Ghumura dansı, ülkeyi Delhi, Moskova ve diğer yerlerdeki uluslararası etkinliklerde temsil etme fırsatı buldu.