Max Müller - Max Müller

Max Müller
Müller, 1883'te Alexander Bassano tarafından fotoğraflandı
Müller, 1883'te Alexander Bassano tarafından fotoğraflandı
Doğmak Friedrich Max Müller 6 Aralık 1823 Dessau , Anhalt Dükalığı , Alman Konfederasyonu
( 1823-12-06 )
Öldü 28 Ekim 1900 (1900-10-28)(76 yaşında)
Oxford , Oxfordshire, İngiltere
Meslek Yazar, bilgin
Milliyet ingiliz
Eğitim Leipzig Üniversitesi
Dikkate değer eserler Doğu Kutsal Kitaplar , bir Alman Atölyesi'nden Cips
Georgina Adelaide Grenfell
Çocuklar Wilhelm Max Müller
İmza

Friedrich Max Müller ( Almanca: [ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ] ; 6 Aralık 1823 - 28 Ekim 1900), hayatının çoğunu İngiltere'de yaşayan ve okuyan Alman doğumlu bir filolog ve Oryantalistti . Hint araştırmaları ve dini çalışmaların batı akademik disiplinlerinin ('din bilimi', Almanca : Religionswissenschaft ) kurucularından biriydi . Müller, Indology konusunda hem bilimsel hem de popüler eserler yazdı . Doğu Kutsal Kitaplar , İngilizce çevirilerin 50 ciltlik seti, onun yönetimi altında hazırlanmıştır. Ayrıca Turan dil ailesi fikrini destekledi .

Hayatın erken dönemi ve eğitim

Max Müller 6 Aralık 1823 tarihinde kültürlü bir ailenin çocuğu olarak doğdu Dessau , oğlu Wilhelm Müller , bir lirik şair olan ayet Franz Schubert , şarkı-döngülerinde müzik batmıştı Die schöne Müllerin ve Winterreise . Annesi Adelheid Müller (kızlık soyadı von Basedow), bir Anhalt-Dessau başbakanının en büyük kızıydı . Carl Maria von Weber bir vaftiz babasıydı .

Müller, adını annesinin ağabeyi Friedrich'ten ve Weber'in Der Freischütz operasındaki ana karakter Max'ten almıştır . Hayatının ilerleyen saatlerinde, Müller'in bir isim olarak yaygınlığının onu çok yaygın hale getirdiğine inanarak, Max'i soyadının bir parçası olarak kabul etti. Adı ayrıca bazı resmi belgelerde (örneğin üniversite kaydı, evlilik cüzdanı), bazı onur belgelerinde ve diğer bazı yayınlarda "Maximilian" olarak geçmektedir.

Müller , altı yaşındayken Dessau'daki spor salonuna (ilköğretim okulu) girdi . 1829'da büyükbabasının ölümünden sonra, müzik ve klasik çalışmalarına devam ettiği Leipzig'deki Nicolai Okulu'na gönderildi . Leipzig'de geçirdiği süre boyunca sık sık Felix Mendelssohn ile tanıştı .

Katılmak üzere burs ihtiyacı olan Leipzig Üniversitesi , Müller başarıyla onun oturdu Abitur de muayene Zerbst . Hazırlanırken, müfredatın kendisine öğretilenden farklı olduğunu ve matematiği, modern dilleri ve bilimi hızla öğrenmesini gerektirdiğini gördü. 1841'de filoloji okumak için Leipzig Üniversitesi'ne girdi ve müzik ve şiire olan ilk ilgisini geride bıraktı. Müller yaptığı Alınan derecesini oldu 1843 Onun son tezinde Spinoza 'nın Etik . Ayrıca klasik diller için, Yunanca , Latince , Arapça , Farsça ve Sanskritçe öğrenerek bir yetenek sergiledi .

Akademik kariyer

1850'de Müller, Oxford Üniversitesi'nde Taylorian modern Avrupa dilleri profesörü yardımcısı olarak atandı . Ertesi yıl, Thomas Gaisford'un önerisiyle fahri yüksek lisans ve Oxford Christ Church kolejinin bir üyesi yapıldı . 1854'te profesörlüğe geçtikten sonra , Çağrı Kararnamesi ile yüksek lisans derecesi aldı . 1858'de All Souls' College'da yaşam bursuna seçildi .

1860 seçimlerinde Boden Sanskritçe Profesörü için "keskin bir hayal kırıklığı" olan yenildi . Müller, görev için diğer adaydan ( Monier Monier-Williams ) çok daha nitelikliydi , ancak geniş teolojik görüşleri, Lutheranizmi, Almanya'da doğuşu ve Hindistan hakkında pratik ilk elden bilgi eksikliği ona karşı çıktı. Seçimden sonra annesine şöyle yazdı: "En iyilerin hepsi bana oy verdi, Profesörler neredeyse oybirliğiyle, ama vulgus profanum çoğunluğu sağladı".

Daha sonra 1868'de Müller, Oxford'un ilk Karşılaştırmalı Filoloji Profesörü oldu ve onun adına kurulan bir pozisyon oldu. 1875'te aktif görevlerinden emekli olmasına rağmen, ölümüne kadar bu sandalyede kaldı.

Bilimsel ve edebi eserler

Sanskritçe çalışmaları

1844'te Oxford'daki akademik kariyerine başlamadan önce Müller, Berlin'de Friedrich Schelling ile çalıştı . Upanişadları Schelling için çevirmeye başladı ve Hint-Avrupa dillerinin (IE) ilk sistematik bilgini olan Franz Bopp yönetiminde Sanskritçe araştırmalarına devam etti . Schelling, Müller'i dil tarihini din tarihi ile ilişkilendirmeye yönlendirdi. Bu sırada Müller , Hint masallarından oluşan bir koleksiyon olan Hitopadesa'nın Almanca çevirisi olan ilk kitabını yayınladı .

1845'te Müller, Eugène Burnouf'un yanında Sanskritçe çalışmak için Paris'e taşındı . Burnouf, onu Rigveda'nın tamamını yayınlamaya teşvik etti ve İngiltere'de bulunan el yazmalarından yararlandı. Doğu Hindistan Şirketi koleksiyonundaki Sanskritçe metinleri incelemek için 1846'da İngiltere'ye taşındı . Önceleri yaratıcı yazarlıkla geçindi, romanı Alman Aşkı zamanında popüler oldu.

Müller'in Doğu Hindistan Şirketi ve Oxford Üniversitesi merkezli Sanskritistler ile bağlantıları, sonunda Hindistan kültürü üzerine önde gelen entelektüel yorumcu olduğu İngiltere'de bir kariyere yol açtı . O zamanlar İngiltere bu bölgeyi İmparatorluğunun bir parçası olarak kontrol ediyordu. Bu, özellikle Müller'in Brahmo Samaj ile olan bağlantıları aracılığıyla, Hint ve İngiliz entelektüel kültürü arasında karmaşık alışverişlere yol açtı .

Müller'in Sanskritçe çalışmaları, bilim adamlarının dil gelişimini kültürel gelişimle bağlantılı olarak görmeye başladıkları bir zamanda geldi. Hint-Avrupa dil grubunun yakın zamanda keşfi, Greko-Romen kültürleri ile daha eski halkların kültürleri arasındaki ilişki hakkında birçok spekülasyona yol açmaya başlamıştı . Özellikle Hindistan'ın Vedik kültürünün Avrupa Klasik kültürlerinin atası olduğu düşünülüyordu. Bilim adamları, kök dilin en eski biçimini yeniden oluşturmak için genetik olarak ilişkili Avrupa ve Asya dillerini karşılaştırmaya çalıştılar. Vedik dil Sanskritçe'nin IE dillerinin en eskisi olduğu düşünülüyordu.

Müller kendini bu dilin çalışmasına adadı ve zamanının en büyük Sanskrit bilginlerinden biri oldu. Pagan Avrupa dinlerinin ve genel olarak dini inancın gelişiminin anahtarını sağlamak için Vedik kültürün en eski belgelerinin incelenmesi gerektiğine inanıyordu . Bu amaçla Müller, Vedik yazıların en eskisi olan Rig-Veda'yı anlamaya çalıştı . Müller , 14. yüzyıl Sanskrit bilgini Sayanacharya'nın yazdığı Rigveda Samhita kitabını Sanskritçe'den İngilizce'ye çevirdi . Müller ölçüde etkilendiğini Ramakrişna Paramhansa , onun çağdaş ve öneren Vedantik felsefesi ve onun hakkında bazı denemeler ve kitaplar yazdı.

Yaşlı Max Müller'in portresi, George Frederic Watts , 1894-1895

Müller'e göre, dilin incelenmesi, o dilin kullanıldığı kültürün incelenmesiyle bağlantılı olmak zorundaydı. Dillerin gelişiminin inanç sistemlerinin gelişimine bağlı olması gerektiği görüşüne vardı. O zamanlar, Upanişadların felsefesine artan bir ilgi olmasına rağmen, Batı'da Vedik yazıtlar çok az biliniyordu . Müller, sofistike Upanishad felsefesinin, evrimleştiği erken Vedik Brahmanizmin ilkel henoteizmiyle bağlantılı olabileceğine inanıyordu . British East India Company'nin koleksiyonunda bulunan belgelere bakmak için Londra'ya gitmesi gerekti . Oradayken şirketi, uzun yıllar boyunca (1849-1874) sürdürdüğü bir görev olan Rig-Veda'nın eleştirel bir baskısını üstlenmesine izin vermeye ikna etti. En çok hatırlandığı kritik baskıyı tamamladı..

Müller'e göre, Vedik halkların kültürü bir doğaya tapınma biçimini temsil ediyordu , bu açıkça Romantizmden etkilenmiş bir fikirdi. Müller , özellikle doğal güçlerle duygusal birliğin erken dönem dinleri üzerindeki biçimlendirici etkisine yaptığı vurgu olmak üzere, eski dinlere ilişkin açıklamasını renklendiren Romantizm ile ilgili fikirlerin çoğunu paylaştı . Rig-Veda'nın tanrılarını doğanın aktif güçleri olarak gördü, sadece kısmen hayali doğaüstü kişiler olarak kişileştirildi . Bu iddiadan Müller, mitolojinin "bir dil hastalığı" olduğu teorisini türetmiştir. Bununla mitin kavramları varlıklara ve hikayelere dönüştürdüğünü kastetmiştir. Müller'in görüşüne göre, "tanrılar" soyut fikirleri ifade etmek için oluşturulmuş kelimeler olarak başladı, ancak hayali kişiliklere dönüştü. Böylece Hint-Avrupa baba-tanrı çeşitli isimler altında ortaya çıkar: Zeus , Jüpiter , Dyaus Pita . Müller'e göre tüm bu isimler, onun "parlama" veya "parlaklık" anlamına geldiğini anladığı "Dyaus" kelimesine kadar sürülebilir . Bu, bir tanrı için genel terimler olarak "deva", "deus", "teos" terimlerine ve "Zeus" ve "Jüpiter" (deus-pater'den türetilmiş) adlarına götürür. Bu şekilde bir metafor kişileştirilir ve kemikleşir. Müller'in düşüncesinin bu yönü daha sonra benzer şekilde Nietzsche tarafından araştırıldı .

Gifford Dersleri

Müller'in 1875 Vanity Fair karikatürü, elli bir yaşında, sayısız onurla, gerçekten dikkate değer "Günün Adamları"ndan biri olduğunu doğruluyor.

1888'de Müller, Glasgow Üniversitesi'nde Gifford Öğretim Görevlisi olarak atandı . Bu Gifford Konferansları , çeşitli İskoç üniversitelerinde verilen ve günümüze kadar devam eden yıllık bir dizinin ilkiydi. Sonraki dört yıl boyunca, Müller dört dizi konferans verdi. Derslerin başlıkları ve sırası şu şekildeydi:

  1. Doğal Din . Derslerin bu ilk kursu, tamamen giriş amaçlıydı ve amacı, en geniş anlamıyla Doğal Din tanımıydı.
  2. Fiziksel Din . Bu ikinci ders dersi, farklı ulusların, her şeyden önce tek bir tanrı inancına ulaşana kadar, sonlu olanın arkasında sonsuz bir şeye, görünenin arkasında görünmeyen bir şeye, birçok görünmeyen faillere veya doğa tanrılarına olan bir inanca nasıl ulaştıklarını göstermeyi amaçlıyordu. o tanrılar. Kısacası, doğadaki sonsuzun keşfinin tarihi.
  3. Antropolojik Din . Bu üçüncü ders, farklı ulusların bir ruh inancına nasıl ulaştıklarını, onun çeşitli fakültelerini nasıl adlandırdıklarını ve ölümden sonraki kaderi hakkında ne hayal ettiklerini göstermeyi amaçladı .
  4. Teozofi veya Psikolojik Din . Derslerin dördüncü ve son bölümü, dünyanın belli başlı uluslarından bazılarının bu ilişki hakkında oluşturdukları fikirler de dahil olmak üzere, Tanrı ile ruh ("bu iki Sonsuz") arasındaki ilişkiyi incelemeyi amaçlamıştı. Müller'e göre gerçek din, ruhun Tanrı ile ve Tanrı'nın ruhla ilişkisinin gerçek bir algısı üzerine kuruludur ; Müller, bunun yalnızca bir varsayım olarak değil, aynı zamanda tarihsel bir gerçek olarak da doğru olduğunu kanıtlamak istedi. Derslerin orijinal başlığı 'Psikolojik Din' idi, ancak Müller buna 'Teozofi' eklemek zorunda hissetti. Müller'in son Gifford Dersi, filolojik ve tarihsel araştırmalarını Hermetik ve mistik bir teolojik proje içine yerleştirdiği için, çalışmalarını geniş bir şekilde yorumlaması açısından önemlidir .

çevirmen olarak

1881 yılında ilk baskısının bir çeviri yayınladı Kant 'ın Saf Aklın Eleştirisi . Bu baskının Kant'ın düşüncesinin en dolaysız ve dürüst ifadesi olduğu konusunda Schopenhauer ile aynı fikirdeydi . Onun çevirisi, önceki çevirmenler tarafından yapılan birkaç hatayı düzeltti. Çevirmenin Önsözünde Müller şunları yazdı:

Aryan dünyasının tüm tarihini kapsayan düşünce ve iç çekişler köprüsünün ilk kemeri Veda'da , son kemeri Kant'ın Eleştirisi'ndedir. ... Veda'da çocukluğu inceleyebilirken, Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi'nde Aryan zihninin mükemmel erkekliğini inceleyebiliriz. ... Materyaller artık erişilebilir durumda ve İngilizce konuşan ırk, geleceğin ırkı, Kant'ın Eleştirisi'nde Veda kadar değerli başka bir Aryan yadigârına sahip olacak -eleştirilebilecek ama asla göz ardı edilemeyecek bir eser.

Müller, Kant'ın Aşkıncı maneviyat modelinden etkilenmeye devam etti ve Darwinci insan gelişimi fikirlerine karşı çıktı. "Dilin insan ve hayvan arasında aşılmaz bir engel oluşturduğunu" savundu.

Ayrıca Rus filozof African Spir'in Düşünce ve Gerçeklik adlı çalışmasından da etkilenmiştir .

Hindistan ile ilgili görüşler

Erken kariyer

25 Ağustos 1866'da Muller, Chevalier Bunsen'e şunları yazdı:

Hindistan, Hıristiyanlık için Roma veya Yunanistan'ın St. Paul zamanında olduğundan çok daha olgun. Çürük ağaç bir süredir yapay desteklere sahipti, çünkü düşmesi hükümet için elverişsiz olurdu. Ama İngiliz, ağacın er ya da geç devrileceğini anlarsa, o zaman iş biter... Hindistan'a misyoner olarak gitmekten hiç hoşlanmıyorum, bu da insanı papazlara bağımlı hale getiriyor... On yıl sessizce yaşayıp dil ​​öğrenmek, arkadaş edinmeye çalışmak ve uygun olup olmadığımı görmek isterim. Hint rahiplerinin eski yaramazlıklarının devrilebileceği ve basit Hıristiyan öğretisinin girişinin yolunun açılabileceği bir işte yer almak...

—  Saygıdeğer Friedrich Max Muller Vol.i'nin Hayatı ve Mektupları, Bölüm X

Müller, kariyerinde birkaç kez Hinduizm içinde Hıristiyan Reformu ile karşılaştırılabilir bir "reformasyon"un gerçekleşmesi gerektiği görüşünü dile getirdi. Ona göre, "dinlerin karşılaştırmalı bir incelemesinin en açık şekilde ortaya koyduğu bir şey varsa, o da her dinin maruz kaldığı kaçınılmaz çöküştür... sonraki hallerinde onu etkileyen birçok kusurdan arınmış".

Ram Mohan Roy'un öncülük ettiği hatlarda böyle bir reformu teşvik etmek için Brahmo Samaj ile olan bağlantılarını kullandı . Müller, Brahmoların bir Hint Hıristiyanlığı biçimini doğuracağına ve pratikte "Roma Katolikleri, Anglikanlar veya Lutheranslar olmaksızın Hıristiyanlar" olduklarına inanıyordu. Lutheran geleneğinde, modern popüler Hinduizmin karakteristik özelliği olarak gördüğü "batıl inanç" ve putperestliğin ortadan kalkacağını umuyordu.

Müller yazdı:

Veda'nın çevirisi bundan sonra büyük ölçüde Hindistan'ın kaderini ve bu ülkede milyonlarca ruhun büyümesini anlatacaktır. Bu onların dinlerinin köküdür ve onlara kökün ne olduğunu göstermek, eminim ki, son 3000 yılda dinden çıkan her şeyi kökünden söküp atmanın tek yoludur... Tanrı'nın işi olmak.

Müller, Hindistan'da eğitim için artan fonların Batı ve Hint geleneklerini birleştiren yeni bir edebiyat biçimini teşvik edeceğini umuyordu. 1868'de yeni atanan Hindistan Dışişleri Bakanı George Campbell'a şunları yazdı :

Hindistan bir kez fethedildi, ancak Hindistan yeniden fethedilmelidir ve bu ikinci fetih eğitim yoluyla bir fetih olmalıdır. Son zamanlarda eğitim için çok şey yapıldı, ancak fonlar üçe ve dört katına çıkarılsaydı, bu pek yeterli olmazdı (...) Eğitimlerinin bir parçası olarak kendi eski edebiyatlarını, ulusal bir gurur duygusu ve geniş halk kitlelerini etkileyenler arasında özsaygı yeniden uyanacaktır. Batılı fikirlerle emprenye edilmiş, ancak yerli ruhunu ve karakterini koruyan yeni bir ulusal edebiyat ortaya çıkabilir (...) Yeni bir ulusal edebiyat, beraberinde yeni bir ulusal yaşam ve yeni bir ahlaki canlılık getirecektir. Dine gelince, bu kendi kendine olur. Misyonerler, kendilerinin farkında göründüklerinden çok daha fazlasını yaptılar, hayır, muhtemelen reddedecekleri işlerin çoğunu. On dokuzuncu yüzyılımızın Hıristiyanlığı, Hindistan'ın Hıristiyanlığı olmayacak. Ancak Hindistan'ın eski dini yok olmaya mahkûmdur - ve eğer Hıristiyanlık devreye girmezse, bu kimin hatası olacak?

—  Max Müller, (1868)

Geç kariyer

Üniformalı, 1890'lar

Altmışlarında ve yetmişlerinde Müller, Hinduizm ve Hindistan'dan gelen eski edebiyat lehine daha incelikli bir görüşü yansıtan bir dizi konferans verdi. "Hindistan bize ne öğretebilir?" Cambridge Üniversitesi'nde ders verirken, antik Sanskrit edebiyatını ve Hindistan'ı şu şekilde savundu:

Doğanın bahşedebileceği tüm zenginlik, güç ve güzelliklerle en zengin şekilde donanmış ülkeyi bulmak için tüm dünyaya bakacak olsam -bazı yerlerde tam anlamıyla bir yeryüzü cenneti- Hindistan'ı işaret ederdim. Bana, insan zihninin en seçkin yeteneklerinden bazılarını hangi göğün altında tam olarak geliştirdiğini, hayatın en büyük sorunları üzerinde en derin şekilde düşündüğünü ve bazılarının üzerinde çalışmış olanların bile ilgisini hak eden çözümler bulduğunu sorsaydım. Platon ve Kant—Hindistan'ı işaret etmeliyim. Ve eğer kendi kendime, burada, Avrupa'da, neredeyse tamamen Yunanlıların ve Romalıların ve bir Sami ırkının, Yahudi'nin düşünceleriyle beslenen bizler, hangi literatürden en çok istenen düzelticiyi çıkarabileceğimizi sorsaydım. iç yaşamımızı daha mükemmel, daha kapsamlı, daha evrensel, hatta daha insani kılmak için, sadece bu yaşam için değil, şekil değiştirmiş ve sonsuz bir yaşam - yine Hindistan'ı işaret etmeliyim.

—  Max Müller, (1883)

Ayrıca 11. yüzyılda Hindistan'da İslam'ın tanıtılmasının Hinduların ruhu ve davranışları üzerinde derin bir etkisi olduğunu "Hinduların Gerçek Karakteri" adlı başka bir derste tahmin etti:

Diğer epik şiir de Mahabharata , gerçeğe derin bir saygı gösteren bölümlerle doludur. (...) Tüm hukuk kitaplarından ve daha sonraki çalışmalardan alıntı yapsaydım, her yerde aynı doğruluğun anahtar notasının titreştiğini duyardınız. (...) Bir kez daha söylüyorum ki, Hindistan halkını iki yüz elli üç milyon melek olarak temsil etmek istemiyorum, ancak bunun anlaşılmasını ve bir gerçek olarak kabul edilmesini istiyorum. bu insanlara karşı yöneltilen yalancılık suçlaması eski çağlara göre tamamen asılsızdır. Bu sadece doğru değil, gerçeğin tam tersidir. Modern zamanlara gelince ve onları M.Ö. hayatta kaldı. Bir farenin, bir Hindu'nun Müslüman bir yargıcın önünde bir kedinin önünde doğruyu söylemesini bekleyebilirsin.

—  Max Müller, (1884)

Ramakrishna Paramahamsa'nın en önde gelen öğrencisi olan Swami Vivekananda , 28 Mayıs 1896'da bir öğle yemeğinde Müller ile tanıştı. Swami, Müller ve eşi hakkında daha sonra şunları yazdı:

Ziyaret gerçekten benim için bir keşif oldu. O küçük beyaz ev, güzel bir bahçenin içinde, gümüş saçlı adaçayı, sakin ve sevecen yüzlü, yetmiş kışa rağmen bir çocuk gibi pürüzsüz alnı ve o yüzdeki her çizgi derin bir madenden bahsediyor. maneviyatın arkasında bir yerde; O asil eş, uzun ve zorlu göreviyle, ilgi uyandıran, muhalefeti ve aşağılamayı bastıran ve sonunda eski Hindistan bilgelerinin düşüncelerine -ağaçlara, çiçeklere, sakinliğe ve berrak gökyüzü—bütün bunlar beni eski Hindistan'ın görkemli günlerine, brahmarshilerimizin ve rajarshilerimizin günlerine, büyük vanaprasthaların günlerine, Arundhatis ve Vasishthas'ın günlerine geri gönderdi. Gördüğüm ne bir filolog ne de bir bilgindi, evrenle birliğini her gün idrak eden bir ruhtu.

tartışmalar

Profesör Max Müller'in Stüdyo Portresi, c. 1880

Anti-Hıristiyan

"Doğal din" konusundaki Gifford Dersleri sırasında Müller, Hıristiyan karşıtı olduğu için ciddi şekilde eleştirildi. 1891'de Glasgow'daki Kurulmuş Presbytery'nin bir toplantısında , Bay Thomson (Ladywell Bakanı), Müller'in öğretisinin "Hıristiyan inancını alt üst edici ve öğrenciler ve diğerleri arasında panteist ve kafir görüşleri yaymaya uygun" olduğu yönünde bir önerge verdi ve Müller'in öğretim görevlisi olarak atanmasını sorguladı. Müller'e daha da güçlü bir saldırı Monsenyör Alexander Munro tarafından St Andrew Katedrali'nde yapıldı . İskoçya'daki Roma Katolik Kilisesi'nin (ve 1884'ten 1892'ye kadar Glasgow Katolik Katedrali'nin Provost'u) bir subay olan Munro, Müller'in derslerinin "İlahi vahye , İsa Mesih'e ve Hıristiyanlığa karşı bir haçlı seferinden başka bir şey olmadığını" ilan etti . Küfürlü dersler, diye devam etti, "panteizm kisvesi altında ateizmin ilanı" ve "kişisel bir Tanrı fikrini reddettiği için Tanrı fikrimizi kökünden söktü".

Benzer suçlamalar zaten Müller'in Sanskritçe Boden başkanlığından muhafazakar Monier Monier-Williams lehine çıkarılmasına yol açmıştı . 1880'lere gelindiğinde Müller, Charles Godfrey Leland , orta Helena Blavatsky ve " pagan " dini geleneklerin Hıristiyanlık üzerindeki değerlerini savunmaya çalışan diğer yazarlar tarafından flört ediliyordu . Tasarımcı Mary Fraser Tytler , Müller'in bir Alman Atölyesinden Cipsler (yazılarının bir koleksiyonu) kitabının , çok kültürlü bir kutsal imge yaratmasına yardımcı olan "İncil" olduğunu belirtti.

Müller kendini bu gelişmelerden uzaklaştırdı ve büyüdüğü Lutheran inancı içinde kaldı . G. Beckerlegge'e göre, "Müller'in Lutheran bir Alman olarak geçmişi ve Geniş Kilise partisiyle özdeşleşmesi", "Müller'in temsil ettiğini düşündükleri siyasi ve dini konumlara karşı çıkanların, özellikle de onun enlemciliğinin şüphesine" yol açtı .

Müller, Hinduizm ve diğer Hıristiyan olmayan dinlere güçlü bir dini ve akademik ilgi duymasına ve çoğu zaman Hıristiyanlığı birçok geleneksel Protestanın ilkel veya yanlış olarak kabul edeceği dinlerle karşılaştırmasına rağmen, Daimiciliğini Hıristiyanlığın en eksiksiz gerçeğine sahip olduğu inancına dayandırdı . yaşayan tüm dinler. Yirmi birinci yüzyıl din bilginleri, Müller'i Hıristiyan karşıtı olmakla suçlamaktan çok, Müller'in teolojik projesini, erken dönem akademik dini çalışmalarda Hıristiyan Tanrı kavramlarına yönelik bir önyargının kanıtı olarak eleştirel bir şekilde incelediler .

Darwin anlaşmazlığı

Müller, bir yanda Alman bilim adamları tarafından dinin tarihsel ve eleştirel incelenmesinin, diğer yanda Darwinci devrimin doğurduğu inanç krizini ele alan bir din felsefesi formüle etmeye çalıştı . Darwin'in insan evrimi konusundaki çalışmalarına karşı ihtiyatlıydı ve insan yetilerinin gelişimi hakkındaki görüşüne saldırdı. Çalışmaları , onu çağın krizine verimli bir yanıt olarak gören arkadaşı John Ruskin gibi kültürel yorumcular tarafından ele alındı ( Matthew Arnold'un " Dover Beach " ini karşılaştırın ). Mitolojileri, doğal fenomenlerin rasyonalizasyonları, kültürel bir evrim içinde " önbilim " olarak adlandırabileceğimiz ilkel başlangıçlar olarak analiz etti . Müller ayrıca Darwinizm'i mekanik felsefenin bir eleştirisi olarak kullanarak teistik evrimin erken, mistik bir yorumunu önerdi .

1870'de Müller, İngiliz Enstitüsü'ne insan ve hayvan arasındaki engel olarak dil üzerine "Darwin'in Dil Felsefesi Üzerine" adını verdiği üç derslik kısa bir kurs verdi. Müller, Darwin'in dilin kökeni ve insan dilinin hayvanların dilinden gelişebileceği konusundaki teorileriyle özellikle aynı fikirde değildi. 1873'te derslerinin bir kopyasını Darwin'e göndererek, Darwin'in bazı sonuçlarından farklı olmasına rağmen, kendisinin "çalışkan okuyucularından ve samimi hayranlarından" biri olduğu konusunda ona güvence verdi.

Aryanizm

Müller'in çalışması , genellikle Hint-Avrupa ("Aryan") geleneklerini Sami dinlerine karşı koyan Aryan kültürüne olan ilginin artmasına katkıda bulundu . O, niyetinden uzak olduğu için " bu sınıflandırmaların daha sonra ırkçı terimlerle ifade edilmesi gerçeğinden derinden üzüldü ". Müller için ortak Hint ve Avrupa atalarının keşfi, ırkçılığa karşı güçlü bir argümandı ve "Aryan ırkından, Aryan kanından, Aryan gözlerinden ve saçından bahseden bir etnolog, dolichocephalic sözlükten bahseden bir dilbilimci kadar büyük bir günahkardır. ya da bir brakisefalik dilbilgisi" ve "en siyah Hindular, Aryan konuşmasının ve düşüncesinin en güzel İskandinavlardan daha erken bir aşamasını temsil eder".

Turan

Müller ileri sürülen ve bir "teorisini terfi Turan içeren, dil veya konuşma" Aile Finnic , Samoyed , "Tatar" ( Türki ), Mongolickonuşan ve Tunguz dilleri. Müller'e göre, bu beş dil, "Belki Çin ve lehçeleri dışında, Arian [sic] ve Sami ailelerine dahil olmayan Asya veya Avrupa'da konuşulanlardı". Ayrıca, Devlet veya siyasi diller olarak adlandırdığı diğer iki ailenin (Aryan ve Sami) aksine, bunlar "göçebe dilleri" idi.

Turan dil ailesi fikri o dönemde herkes tarafından kabul görmedi. "Turan" terimi hızla bir arkaizm haline gelse de ("Aryan"ın aksine), tamamen ortadan kalkmadı. Fikir daha sonra Macaristan ve Türkiye'deki milliyetçi ideolojiler tarafından özümsendi .

Başarılar

Hindistan'ın 1974 pulu üzerinde Müller

1869'da Müller, Fransız Académie des Inscriptions et Belles-Lettres'e yabancı muhabir ( associé étranger ) olarak seçildi .

Haziran 1874'te Müller, sürpriz bir şekilde Pour le Mérite (sivil sınıf) ile ödüllendirildi . O yemek için komutu verildiğinde kısa bir süre sonra Windsor , o yazdığı Prens Leopold o sormak olabilir onun Sipariş giyim, tel, geri geldi "Değil may ama mutlaka ."

1875'te Müller, Bavyera Maximilian Bilim ve Sanat Nişanı ile ödüllendirildi . Ödül, bilim ve sanat alanındaki mükemmel ve olağanüstü başarıları takdir etmek için verilir. 19 Aralık'ta annesine yazdığı bir mektupta Müller, ödülün Pour le Mérite'den daha gösterişli olduğunu "ama bu en iyisi" diye yazmıştı .

1896'da Müller, Danışma Meclisi üyeliğine atandı .

Kişisel hayat

Müller, 1855'te 32 yaşında İngiliz vatandaşlığına geçti.

3 Ağustos 1859'da Georgina Adelaide Grenfell ile evlendi. Çiftin dört çocuğu vardı - Ada, Mary, Beatrice ve William Grenfell - bunlardan ikisi daha önce öldü.

Georgina (1919'da öldü) evraklarını ve yazışmalarını ciltledi; onlar altındadır Bodleian Kütüphanesi , Oxford.

Ölüm ve Miras

1898'de sağlığı bozulmaya başlayan Müller, 28 Ekim 1900'de Oxford'daki evinde öldü . 1 Kasım 1900'de Holywell Mezarlığı'na defnedildi .

Ölümünden sonra Oxford'da "eski Hindistan'ın tarihi ve arkeolojisi, dilleri, edebiyatları ve dinleri ile ilgili tüm konularda öğrenme ve araştırmayı teşvik etmek" için bir anma fonu açıldı.

Goethe Enstitüleri Hindistan'da adlandırılır Max Müller Bhavan bir sokak (En Mueller Marg) olduğu gibi, onun onuruna Yeni Delhi .

Müller'in biyografileri Bosch den Lourens van (2002), Jon R. Stone (2002) tarafından olanları içerir Olağanüstü Scholar tarafından (1974) Nirad C. Chaudhur verildi ki bunlardan sonuncusu, İngilizce için Sahitya Akademi Ödülü ile Sahitya Akademi , Hindistan'ın Ulusal Edebiyat Akademisi. Stephen G. Alter'in (2005) çalışması, Müller'in Amerikalı dilbilimci William Dwight Whitney ile rekabeti üzerine bir bölüm içeriyor .

Yayınlar

Müller'in 18 ciltlik Toplu Eserler'in yanı sıra ayrı olarak yayınlanan bilimsel çalışmaları şunları içerir:

  • Nārāyana; Friedrich Max Müller (1844). Hitopadesa: eine alte indische Fabelsammlung . Brockhaus.
  • Friedrich Max Müller (1859). Brahmanların İlkel Dinini Gösterdiği Kadar Kadar Eski Sanskrit Edebiyatının Tarihi . Williams ve Norgate.
  • Friedrich Max Müller (1866). Dil Bilimi Üzerine Dersler: Nisan, Mayıs ve Haziran 1861'de Büyük Britanya Kraliyet Enstitüsü'nde verildi . Uzun Adamlar, Yeşil.
  • Dil Bilimi üzerine dersler 1866'da Rusça'ya çevrildi ve ilk Rus bilimsel dil dergisi " Filologicheskie Zapiski " de yayınlandı.

Referanslar

Alıntılanan kaynaklar

  • Müller, Georgina (1902). Saygıdeğer Friedrich Max Müller'in Hayatı ve Mektupları . Cilt 1. Londra: Longman. |volume=fazladan metin var ( yardım )

daha fazla okuma

Dış bağlantılar