İlk Büyük Uyanış - First Great Awakening

Edwards, Rev. Jonathan (8 Temmuz 1741), Kızgın Bir Tanrı'nın Elindeki Günahkarlar , Enfield'da Vaaz Edilen Bir Vaaz

İlk Büyük Uyanış (bazen Büyük Uyanış ) ya da Evanjelik Revival bir dizi oldu Hıristiyan revivals süpürüldü İngiltere ve onüç Kuzey Amerika kolonilerini 1730s ve 1740'larda. Canlanma hareketi , taraftarların bireysel dindarlığı ve dini bağlılığı yenilemeye çalıştıkları için Protestanlığı kalıcı olarak etkiledi . Büyük Uyanış , Protestan kiliselerinde mezhepler arası bir hareket olarak Anglo-Amerikan evanjelizminin ortaya çıkışına damgasını vurdu . In ABD'de , terim Büyük Uyanış İngiltere'deki hareketi olarak adlandırılır iken en sık kullanılan Evanjelist Uyanış .

George Whitefield , John Wesley ve Jonathan Edwards gibi dirilişin önde gelen liderleri olan Püritenizm , Pietizm ve Presbiteryenlik gibi eski geleneklerin temelleri üzerine inşa ederek, mezhep sınırlarını aşan ve ortak bir evanjelik kimliği oluşturmaya yardımcı olan bir canlanma ve kurtuluş teolojisi dile getirdiler . Dirilişçiler Reform Protestanlığının doktrinel zorunluluklarına Kutsal Ruh'un ilahi takdiri üzerine bir vurgu eklediler . Doğaçlama vaaz , dinleyicilere, İsa Mesih tarafından kurtuluşa ihtiyaçları olduğuna dair derin bir kişisel inanç duygusu verdi ve iç gözlemi ve yeni bir kişisel ahlak standardına bağlılığı teşvik etti. Canlanma teolojisi, dini dönüşümün yalnızca Hıristiyan doktrinini düzeltmek için entelektüel bir onay olmadığını, aynı zamanda kalpte deneyimlenen " yeni bir doğum " olması gerektiğini vurguladı . Dirilişçiler ayrıca kurtuluş güvencesi almanın Hıristiyan yaşamında normal bir beklenti olduğunu da öğrettiler .

Evanjelik Revival, çeşitli mezheplerdeki evanjelikleri ortak inançlar etrafında birleştirirken, aynı zamanda mevcut kiliselerde canlanmaları destekleyenler ve desteklemeyenler arasında bölünmeye yol açtı. Muhalifler, canlanmaları, eğitimsiz, gezgin vaizlere izin vererek ve dini coşkuyu teşvik ederek kiliseler içinde kargaşa ve fanatizmi beslemekle suçladılar . İngiltere'de, Evanjelik Anglikanlar , İngiltere Kilisesi içinde önemli bir seçim bölgesi haline gelecek ve Metodizm , Whitefield ve Wesley bakanlıklarından gelişecekti. Amerikan kolonilerinde Uyanış, Cemaat ve Presbiteryen kiliselerinin bölünmesine neden olurken, hem Metodist hem de Baptist mezheplerini güçlendirdi . Bu en küçük hemen etkisi oldu Lutherciler , Quaker'lar ve olmayan Protestanlar, ancak daha sonra Quaker'lar arasında bir bölünmenin yol (bkz verdi Quaker Geçmiş bu güne kadar) devam ederse.

Evanjelik vaizler "cinsiyet, ırk ve statüden bağımsız olarak herkesi dönüşüme dahil etmeye çalıştılar". Kuzey Amerika kolonileri boyunca, özellikle Güney'de , canlanma hareketi , Hıristiyanlığa maruz kalan ve daha sonra Hıristiyanlığa dönüştürülen Afrikalı kölelerin ve özgür siyahların sayısını artırdı . Aynı zamanda , 1792'de Baptist Misyoner Cemiyeti gibi yeni misyoner topluluklarının kurulmasına da ilham verdi .

Avrupa Kıtası

Tarihçi Sidney E. Ahlstrom da oluşturulan bir "büyük uluslararası Protestan kargaşa" kapsamında Büyük Uyanış görür dindarlık içinde Lutheran ve kiliseleri Reform kıta Avrupa. Pietizm , manevi olarak kuru olarak algılanan aşırı entelektüel Protestan skolastisizmine tepki olarak içten dini inancı vurguladı . Anlamlı bir şekilde, pietistler Protestan kiliseleri arasındaki geleneksel doktrinel bölünmelere daha az vurgu yaptılar, daha çok dini deneyim ve sevgilere odaklandılar .

Pietizm, Avrupa'yı canlanmaya hazırladı ve genellikle dindarlığın güçlü olduğu bölgelerde meydana geldi. Orta Avrupa'daki Uyanış'ın en önemli lideri , Halle Üniversitesi'nde pietist lider August Hermann Francke'nin yanında okuyan bir Sakson soylusu olan Nicolaus Zinzendorf'tu . 1722'de Zinzendorf, Moravya Kilisesi üyelerini mülklerinde yaşamaya ve ibadet etmeye davet ederek Herrnhut'ta bir topluluk kurdu . Moravyalılar Herrnhut'a mülteci olarak geldiler, ancak Zinzendorf'un rehberliğinde grup dini bir canlanma yaşadı. Kısa süre sonra topluluk, Alman Lutherciler, Reformcu Hıristiyanlar ve Anabaptistler de dahil olmak üzere diğer Protestanlar için de bir sığınak haline geldi . Kilise büyümeye başladı ve Moravya toplumları İngiltere'de Evanjelik Canlanma'yı da teşvik etmeye yardımcı olacakları kurulacaktı.

İngiltere'de Evanjelik Revival

İngiltere

Bir kısmı bir dizi üzerinde
Metodizm
John Wesley
Arka fon Tarih ( Amerika Birleşik Devletleri'nde ) Anglikanizm arminianizm İlk Büyük Uyanış uyumsuzluk dindarlık Wesleyan teolojisi
ilahiyat Din Makaleleri İnanç güvencesi Azizlerin şartlı korunması Teolojik otoritenin dört kaynağı antlaşma teolojisi ikame kefaret Yayılmış doğruluk ahlak yasası Yeni doğum dışsal kutsallık Düz elbise Ön lütuf Gerçek varlık kutsallaştırma Pazar Sebtleri Hıristiyan mükemmelliği Günahla ilgili görüşler dindarlık işleri rahmet işleri
İnsanlar John Wesley Charles Wesley Richard Allen Francis Asbury Thomas Kola John William Fletcher William Yasası William Williams Pantycelyn Howell Harris Albert Outler James Varick Huntingdon Kontesi Phoebe Palmer Richard Watson George Whitefield piskoposlar ilahiyatçılar
Gruplar kiliseler Büyük Britanya Metodist Kilisesi Ücretsiz Metodist Kilisesi Birleşik Metodist Kilisesi Dünya Metodist Konseyi Diğer Metodist mezhepleri
organizasyon bağlantıcılık Metodist Devresi
İlgili gruplar kutsallık hareketi muhafazakar kutsallık hareketi Kutsallık Pentikostalizm Evanjelizm
Diğer başlıklar Metodistlerin Pazar Ayini Devre sürücüsü Kamp Toplantısı Çadır canlanması Fırça çardak canlanma aşk ziyafeti Sınıf toplantısı tövbekar grup Metodizmde Azizler alkol hakkında Hıristiyan görüşleri Denge hareketi Metodist yerel vaiz gezici vaiz kâhya Eşcinsellik ve Metodizm Metodizmde kadınların koordinasyonu gece servisi Sözleşme Yenileme ayini
Metodizm portalı
v t e

Amerika Birleşik Devletleri'nde Büyük Uyanış olarak bilinirken , hareket İngiltere'de Evanjelik Uyanış olarak anılır . İngiltere'de, Evanjelik Revival'in başlıca liderleri, üç Anglikan rahibi, John ve Charles Wesley kardeşler ve arkadaşları George Whitefield'dı . Birlikte, Metodizm olacak olanı kurdular . Metodik dindarlıkları ve katı çilecilikleri nedeniyle Oxford Üniversitesi'nde Kutsal Kulüp ve "Metodistler" olarak adlandırılan dini bir topluluğun üyeleriydiler . Bu toplum, pietistler tarafından İncil çalışması , dua ve sorumluluk için kullanılan collegia pietatis ( hücre grupları ) üzerine modellenmiştir . Her üç adam da gerçek dönüşüm ve inanç güvencesi aradıkları ruhsal bir kriz yaşadı .

George Whitefield 1733 yılında Kutsal kulübüne katıldım ve Charles Wesley etkisi altında, Alman pietist okumak Ağustos Hermann FRANCKE 's Man Korku Karşı ve İskoç ilahiyatçı Henry Scougal s' Man Soul Tanrı'nın Yaşam (ikincisi çalışması Püritenlerin favorisiydi ). Scougal, birçok insanın yanlışlıkla Hristiyanlığı "Ortodoks Kavramlar ve Görüşler" veya "dış Görevler" veya "kendinden geçmiş coşkular ve içsel Adanmışlık" olarak anladığını yazdı. Bunun yerine, Scougal şöyle yazdı: "Gerçek Din, Ruhun Tanrı ile Birliğidir... O, içimizde biçimlenen Mesih'tir ." Whitefield yazdığı "Ben oruç sanki, izledim ve dua ve alınan Yemin uzun, henüz idi doğrudur hangi dine bilmiyordum" diye Scougal okuyana kadar. O andan itibaren, Whitefield yeni doğumu aradı. Bir ruhsal mücadele döneminden sonra, Whitefield 1735'te Lent sırasında din değiştirmeye başladı. 1736'da Bristol ve Londra'da vaaz etmeye başladı . Onun vaazı, doğum şeklinin yanı sıra yeni doğumun gerekliliğine ilişkin basit mesajına çekilen büyük kalabalıkları kendine çekti. Tarzı dramatikti ve vaazları dinleyicilerinin duygularına hitap ediyordu. Bazen ağladı ya da Mukaddes Kitap karakterlerini taklit etti. Aralık 1737'de Georgia kolonisi için İngiltere'den ayrıldığında, Whitefield ünlü olmuştu .

John Wesley, Ekim 1735'te Hıristiyan Bilgisini Teşvik Derneği için bir misyoner olmak üzere Gürcistan'a gitti . Wesley, August Gottlieb Spangenberg liderliğindeki Moravya Kilisesi üyeleriyle temas kurdu . Wesley, onların inançlarından ve dindarlığından, özellikle de bir Hıristiyanın inanç güvencesine sahip olmasının normal olduğuna olan inançlarından etkilenmişti. Görevinin başarısızlığı ve Moravyalılarla karşılaşması, Wesley'i kendi inancını sorgulamaya yöneltti. Günlüğüne şöyle yazdı: "Başkalarını dönüştürmek için Amerika'ya giden ben, asla kendim Tanrı'ya dönüşmedim."

Londra'ya döndüğünde, Wesley Moravyalı bakan Peter Boehler ile arkadaş oldu ve Fetter Lane Society adlı Moravyalı küçük bir gruba katıldı . Mayıs 1738'de Wesley, Aldersgate Caddesi'ndeki bir Moravya toplantısına katıldı ve burada Martin Luther'in Romalılara Mektubuna yazdığı önsözün okunması sırasında ruhsal olarak değiştiğini hissetti . Wesley tek başıma kurtuluş için Mesih'e, Mesih'e de güven hissetti. Kalbimin garip ısıttı hissetti" olduğunu anlattı ve bir güvence o götürüldü ettiğini bana verildi benim , hatta günahları mayın ve kaydedilmiş beni günahın yasasından ve ölüm." Wesley, Aldersgate deneyiminin evanjelik bir dönüşüm olduğunu anladı ve ona aradığı güvenceyi sağladı. Daha sonra Herrnhut'a gitti ve Zinzendorf ile şahsen tanıştı.

John Wesley Eylül 1738'de İngiltere'ye döndü. Hem John hem de Charles Londra kiliselerinde vaaz veriyorlardı. Whitefield , Aralık ayında İngiltere'ye dönmeden önce Bethesda Yetimhanesi'ni kurmak için üç ay Gürcistan'da kaldı . Başarının tadını çıkarırken, Whitefield'ın gezici vaaz etmesi tartışmalıydı. Birçok minber ona kapalıydı ve Metodistlere ve "Yeni Doğuş doktrini"ne karşı çıkan Anglikanlara karşı mücadele etmek zorunda kaldı. Whitefield muhalifleri hakkında şunları yazdı: "Bizimle onlar arasında temel bir fark olduğuna tamamen inanıyorum. Onlar sadece dışsal bir Mesih'e inanıyorlar, ayrıca O'nun kalplerimizde de içsel olarak şekillenmesi gerektiğine inanıyoruz."

Şubat 1739'da Bath ve Bristol'deki kilise rahipleri, Whitefield'ın dini bir tutkun olduğu gerekçesiyle kiliselerinde vaaz vermesine izin vermeyi reddetti . Buna karşılık, Bristol yakınlarındaki Kingswood maden topluluğunda açık havada vaaz etmeye başladı. Açık havada vaaz etme Galler, İskoçya ve Kuzey İrlanda'da yaygındı, ancak İngiltere'de duyulmamıştı. Ayrıca, Whitefield başka bir rahibin cemaatinde izinsiz vaaz vererek protokolü ihlal etti. Bir hafta içinde 10.000 kişilik kalabalığa iyi haberi duyuruyordu. Mart ayına kadar Whitefield başka bir yerde vaaz etmeye başladı. Mayıs ayına kadar 50.000 kişilik Londra kalabalığına iyi haberi duyuruyordu. Bristol'deki takipçilerini John Wesley'in bakımına bıraktı. Whitefield'ın ünü, canlanmalarını tanıtmak için gazete reklamlarının kullanılmasıyla arttı. Wesley, kilisenin yüksek ahlak anlayışına aykırı olduğu için, dışarıda vaaz vermek konusunda ilk başta huzursuzdu . Ancak sonunda, Wesley fikrini değiştirdi ve "bütün dünya benim cemaatim" dedi. 2 Nisan 1739'da Wesley ilk olarak Bristol yakınlarında yaklaşık 3.000 kişiye vaaz etti. O andan itibaren, bir meclis toplayabildiği her yerde vaaz etmeye devam etti ve harekete taraftar toplama fırsatını yakaladı.

Büyüyen evangelist ve pastoral sorumluluklarla karşı karşıya kalan Wesley ve Whitefield, meslekten olmayan vaizler ve liderler atadı . Metodist vaizler, özellikle yerleşik İngiltere Kilisesi tarafından "ihmal edilen" insanları müjdelemeye odaklandılar. Wesley ve yardımcı vaizleri, yeni mühtedileri Metodist toplumlara dönüştürdüler. Bu toplumlar, sınıflar adı verilen gruplara ayrıldı ; bireylerin günahlarını birbirlerine itiraf etmeye ve birbirlerini güçlendirmeye teşvik edildiği samimi toplantılar. Ayrıca , erken Metodizm'in önemli bir özelliği olan tanıklığın paylaşılmasına izin veren aşk şölenlerine de katıldılar. Rakamlardaki büyüme ve canlanmadan etkilenen artan düşmanlık, kurumsal kimliklerine dair derin bir algıya dönüşüyor. Metodistlerin Hıristiyan inancının temeli olarak gördükleri üç öğreti şunlardı:

1. İnsanların hepsi, doğası gereği " günah içinde ölüdür ".
2. Onlar " yalnızca inançla aklanır "
3. İnanç, içsel ve dışsal kutsallık üretir .

Evanjelikler muhalefete -hem edebiyat eleştirisine hem de çete şiddetine- şiddetle karşılık verdiler ve kendilerine yönelik saldırılara rağmen başarılı oldular. John Wesley'nin canlanmanın zirvesi sırasında ve sonrasındaki örgütsel becerileri, onu Metodist hareketin birincil kurucusu olarak belirledi. 1791'de Wesley'in ölümü sırasında, İngiltere'de tahminen 71.668 Metodist ve Amerika'da 43.265 Metodist vardı.

Galler ve İskoçya

Evanjelik Revival ilk olarak Galler'de patlak verdi. 1735'te Howell Harris ve Daniel Rowland dini bir dönüşüm yaşadı ve Güney Galler'deki büyük kalabalıklara vaaz etmeye başladı . Onların vaazları Galli Metodist canlanmasını başlattı .

İskoçya'da canlanmanın kökenleri 1620'lere kadar uzanıyor. Stuart Kings'in piskoposları İskoçya Kilisesi'ne empoze etme girişimleri , Sözleşmeler şeklinde ulusal protestolara yol açtı . Buna ek olarak, radikal Presbiteryen din adamları , komünyon mevsimine odaklanan güney ve batı İskoçya'da açık hava toplantıları düzenlediler . Bu canlanmaya paralel olarak yayılacağı Ulster ve özellikli "maraton irticalen vaaz ve aşırı popüler coşku." 18. yüzyılda, Evanjelik Revival gibi bakanlar önderlik etti Ebenezer Erskine , William M'Culloch (başkanlık bakanı Cambuslang Work 1742 arasında), ve James Robe (at bakanı Kilsyth ). Önemli sayıda İskoçya Kilisesi bakanı evanjelik görüşlere sahipti.

Amerika'da Büyük Uyanış

Erken canlanmalar

18. yüzyılın başlarında, 13 Koloni dini açıdan çeşitliydi. In New England , Cemaat kiliseler vardı kurulmuş din ; oysa dini açıdan hoşgörülü Orta Koloniler'de , Quaker'lar , Hollanda Reformu , Anglikan , Presbiteryen , Lutheran , Cemaat ve Baptist kiliselerinin hepsi eşit şartlarda birbirleriyle rekabet ettiler . Gelen Güney kolonileri Baptistlere, Quaker'lar ve Presbiteryenler önemli numaralar vardı gerçi, Anglikan kilisesi resmen kuruldu. Aynı zamanda, nüfus artışına ayak uyduramamaktan kilise üyeliği düşüktü ve Aydınlanma rasyonalizminin etkisi birçok insanı ateizme , Deizme , Üniteryanizm'e ve Evrenselciliğe yöneltiyordu . New England'daki kiliseler, "deneysel inancın yalnızca dağınık bir kaç kişi için bir gerçeklik olduğu, ağırbaşlı ve rutin bir biçimciliğe" düşmüşlerdi.

Bu eğilimlere yanıt olarak, New England Puritanism , İskoç-İrlanda Presbiteryenliği ve Avrupa Pietizminden etkilenen bakanlar , din ve dindarlığın yeniden canlandırılması için çağrıda bulunmaya başladılar . Bu üç geleneğin harmanlanması, "canlanma mevsimlerine veya Kutsal Ruh'un taşmasına ve Tanrı'nın sevgisini kişisel olarak deneyimleyen günahkarlara " daha fazla önem veren bir Evanjelik Protestanlık üretecektir . 1710'larda ve 1720'lerde, New England Cemaatçiler arasında canlanmalar daha sık hale geldi. Bu erken canlanmalar, yazılı basında yer almaması nedeniyle yerel meseleler olarak kaldı . Yaygın bir şekilde tanıtılan ilk canlanma, 1727'deki bir depremin hızlandırdığı canlanmaydı. Daha geniş çapta duyurulmaya başlandıkça, canlanmalar sadece yerelden bölgesel ve transatlantik olaylara dönüştü.

1720'lerde ve 1730'larda, Orta Kolonilerin Presbiteryen kiliselerinde William Tennent , Sr tarafından yönetilen bir evanjelik parti şekillendi. Log College adında bir seminer kurdu ve burada üç oğlu ve onun üç oğlu da dahil olmak üzere bakanlık için yaklaşık 20 Presbiteryen canlandırıcı yetiştirdi. Samuel Blair'in fotoğrafı . Gilbert Tennent , New Jersey'de bir kilisede papazlık yaparken , Hollanda Reformcu bakanı Theodorus Jacobus Frelinghuysen ile tanıştı . Tarihçi Sydney Ahlstrom, Frelinghuysen'i "Büyük Uyanış'ın babası olmasa da önemli bir haberci" olarak nitelendirdi. Bir pietist olan Frelinghuysen, kişisel dönüşüm ve kutsal bir yaşam sürmenin gerekliliğine inanıyordu. Raritan Vadisi'nde önderlik ettiği canlanmalar, Orta Kolonilerdeki Büyük Uyanış'ın "öncüleri"ydi. Frelinghuysen'in etkisi altında Tennent, kesin bir dönüşüm deneyiminin ardından kurtuluş güvencesinin bir Hristiyan'ın kilit işareti olduğuna inanmaya başladı. 1729'da Tennent, New Brunswick ve Staten Island'daki Presbiteryen kiliselerinde canlanma belirtileri görüyordu. Aynı zamanda, Gilbert'in erkek kardeşleri William ve John, Freehold, New Jersey'de bir canlanmayı denetlediler.

Northampton canlanma

Monument Enfield, Connecticut yerini anma Öfkeli Tanrı nın Elindeki Günahkarlar vaaz edildi

En etkili evanjelik canlanma, Cemaat bakanı Jonathan Edwards'ın önderliğinde 1734-1735'teki Northampton canlanmasıydı . 1734 sonbaharında Edwards , yalnızca inançla aklanma üzerine bir vaaz dizisi vaaz etti ve topluluğun tepkisi olağanüstüydü. Özellikle kasabanın gençleri arasında, meslekten olmayanlar arasında dini bağlılık belirtileri arttı. Edwards, Boston bakanı Benjamin Colman'a, kasabanın "hiçbir zaman bu kadar Sevgiyle, Neşeyle ve son zamanlarda olduğu kadar ıstırapla dolu olmadığını" yazmıştı... Love to Enemies'deki Hıristiyan ruhunu hiç bu kadar örneklenmiş görmemiştim. , tüm Hayatımda bu yarım yıl içinde gördüğüm gibi." Canlanma, nihayetinde, 1737'de azalmaya başlayana kadar, batı Massachusetts ve merkezi Connecticut'taki 25 topluluğa yayıldı.

Aydınlanma rasyonalizmi ve Arminian teolojisinin bazı Cemaat din adamları arasında popüler olduğu bir zamanda , Edwards geleneksel Kalvinist doktrine bağlıydı. O dan hareketli bir deneyim olarak dönüşüm anlaşılan manevi deadness için sevinç kişinin bilgisine yer seçimlerinde (tek kurtuluş için Tanrı tarafından seçilmiş alınmıştı). Bir Hristiyan, bu sürecin bir parçası olarak birkaç dönüşüm anına sahip olabilirken, Edwards, Tanrı'nın bir bireyi yeniden yarattığı zaman içinde tek bir nokta olduğuna inanıyordu, bu an tam olarak belirlenemese bile.

Northampton canlanması, eleştirmenlerin coşku dediği, ancak destekçilerin Kutsal Ruh'un işaretleri olduğuna inandıkları örnekleri içeriyordu . Hizmetler daha duygusal hale geldi ve bazı insanlar vizyonlara ve mistik deneyimlere sahipti . Edwards, bireyleri kendilerini yüceltmekten ziyade Tanrı'nın görkemine daha büyük bir inanca yönlendirdikleri sürece bu deneyimleri ihtiyatla savundu. 18. yüzyılın büyük canlanmalarının çoğunda benzer deneyimler ortaya çıkacaktı.

Edwards , önde gelen evanjelikler John Guyse ve Isaac Watts'ın çabalarıyla İngiltere'de yayınlanan A Faithful Narrative adlı Northampton canlanmasının bir hesabını yazdı . Hesabının yayınlanması, Edwards'ı Britanya'da bir ünlü yaptı ve o ulusta büyüyen canlanma hareketini etkiledi. Sadık Bir Anlatı , diğer canlandırmaların yürütüleceği bir model haline gelecekti.

Whitefield, Tennent ve Davenport

George Whitefield Amerika'ya ilk olarak 1738'de Georgia'da vaaz vermek için geldi ve Bethesda Yetimhanesini kurdu . Whitefield, Kasım 1739'da Koloniler'e döndü. İlk durağı Philadelphia'da, ilk olarak Philadelphia'nın Anglikan kilisesi olan Christ Church'te vaaz verdi ve ardından adliye merdivenlerinden büyük bir açık hava kalabalığına vaaz verdi. Daha sonra birçok Presbiteryen kilisesinde vaaz verdi. Philadelphia'dan Whitefield New York'a ve ardından Güney'e gitti. Orta Kolonilerde, İngilizler arasında olduğu kadar Hollanda ve Alman topluluklarında da popülerdi. Lutheran papaz Henry Muhlenberg , Whitefield'ın vaazını işiten bir Alman kadından bahsetti ve İngilizce bilmemesine rağmen daha sonra daha önce hiç bu kadar eğitimli olmadığını söyledi.

1740'ta Whitefield New England'ı gezmeye başladı. 14 Eylül 1740'ta Newport, Rhode Island'a indi ve birkaç kez Anglikan kilisesinde vaaz verdi. Daha sonra bir hafta geçirdiği Boston, Massachusetts'e taşındı. King's Chapel'de (o zamanlar bir Anglikan kilisesiydi) dualar ve Brattle Street Kilisesi ile Güney Kilisesi'nde vaazlar vardı . 20 Eylül'de Whitefield, Birinci Kilise'de ve ardından kilisenin dışında, giremeyen yaklaşık 8.000 kişiye vaaz verdi . Ertesi gün, açık havada tekrar yaklaşık 15.000 kişiye iyi haberi duyurdu. Salı günü İkinci Kilise'de ve Çarşamba günü Harvard Üniversitesi'nde vaaz verdi . Portsmouth, New Hampshire'a kadar seyahat ettikten sonra, turuna devam etmeden önce 30.000 kişiye vaaz etmek için 12 Ekim'de Boston'a döndü.

Whitefield daha sonra Jonathan Edwards'ın daveti üzerine Northampton'a gitti. Bölge kilisesinde iki kez vaaz verirken, Edwards o kadar duygulandı ki ağladı. Daha sonra Yale Üniversitesi'nde vaaz verdiği Connecticut, New Haven'da zaman geçirdi. Oradan kıyı boyunca seyahat etti ve 29 Ekim'de New York'a ulaştı. Whitefield'ın müdahalesinden önce New England kiliseleri ve din adamlarıyla ilgili değerlendirmesi olumsuzdu. "Gerçekten ikna oldum," diye yazdı, "Vaizlerin Genelliği bilinmeyen, hissedilmeyen bir Mesih'ten bahsediyor. Ve Cemaatlerin bu kadar ölü olmasının nedeni, ölülerin onlara vaaz vermesidir."

Whitefield, Staten Island'da Gilbert Tennent ile tanıştı ve ondan canlanmayı sürdürmek için Boston'da vaaz etmesini istedi. Tennent kabul etti ve Aralık ayında New England'da üç aylık bir vaaz etme turuna başladı. Tennent, Boston'un yanı sıra Massachusetts, Rhode Island ve Connecticut'taki kasabalarda iyi haberi duyurdu. Whitefield'ınki gibi, Tennent'in vaazı da büyük kalabalıklar, birçok din değiştirme ve pek çok tartışma yarattı. Timothy Cutler gibi antirevivalistler Tennent'in vaazını ağır bir şekilde eleştirirken, Boston'daki bakanların çoğu destekleyiciydi.

Tennent'i 1741 yazında, Tennent veya Whitefield'dan daha tartışmalı olduğunu kanıtlayan gezici bakan James Davenport izledi . "Dini değiştirmemiş" bakanlara yönelik öfkeleri ve saldırıları birçok muhalefete ilham verdi ve Connecticut'ta gezici vaazlara karşı bir yasayı ihlal ettiği için tutuklandı. Duruşması sırasında akıl hastası bulundu ve Long Island'a sürüldü. Kısa bir süre sonra Boston'a geldi ve fanatik vaazına devam etti, ancak bir kez daha delirdi ve sınır dışı edildi. Davenport'un radikal olaylarının sonuncusu, Mart 1743'te New London'da, takipçilerine peruk, pelerin, yüzük ve diğer makyaj malzemeleri yakmalarını emrettiğinde gerçekleşti. Ayrıca John Flavel ve Artır Mather gibi dini yazarların kitaplarının yakılmasını emretti . İki canlanma yanlısı " Yeni Işık " bakanının müdahalesini takiben , Davenport'un zihinsel durumu görünüşte düzeldi ve daha önceki aşırılıklarının bir geri çekilmesini yayınladı .

Whitefield, Tennent ve Davenport'u hem bürokrat hem de meslekten olmayan bir dizi gezgin izleyecekti. Ancak, New England'daki Uyanış, öncelikle bucak bakanlarının çabalarıyla sürdürüldü . Bazen canlanma, düzenli vaazlar veya iki bakan arasındaki geleneksel minber değiş tokuşu ile başlatılırdı . Onların çabaları sayesinde, New England, 1740 ve 1743 yılları arasında, dini deneyime daha fazla ilgi, yaygın duygusal vaaz ve bayılma ve ağlama da dahil olmak üzere dönüşüme eşlik eden yoğun duygusal tepkilerle karakterize edilen "büyük ve genel bir Uyanış" yaşadı. Dua ve adanmış okuma üzerinde daha büyük bir vurgu vardı ve dönüştürülmüş bir kilise üyeliğinin Püriten ideali yeniden canlandırıldı. Üyeler için beklentiler artsa bile, New England'ın Cemaat kiliselerine 20.000 ila 50.000 arasında yeni üyenin kabul edildiği tahmin edilmektedir.

1745'te Uyanış azalmaya başlamıştı. Canlanmalar 1750'lerde ve 1760'larda güneydeki taşra ve köle topluluklarına yayılmaya devam edecekti.

Fikir ayrılığı

Philadelphia'nın Yeni Işık Gilbert Tennent tarafından bakan İkinci Presbiteryen Kilisesi, Eski ve Yeni Taraf Presbiteryenleri arasındaki bölünmeden sonra 1750 ve 1753 yılları arasında inşa edildi.

Büyük Uyanış, Protestan kiliseleri içindeki mevcut çatışmaları ağırlaştırdı ve genellikle "Yeni Işıklar" olarak bilinen canlanma taraftarları ile "Eski Işıklar" olarak bilinen canlanma karşıtları arasında ayrılıklara yol açtı . Eski Işıklar , Uyanış tarafından serbest bırakılan dini coşku ve gezici vaazın kilise düzenini bozduğunu, resmi ibadeti ve yerleşik, üniversite eğitimli bir bakanlığı tercih ettiğini gördü. Onlar cahil, varlık olarak canlanmacılar alay heterodoks veya aleyhte sanatçılar . Yeni Işıklar, Eski Işıkları, ruhları kurtarmaktan çok sosyal statüyle ilgilenmekle suçladı ve hatta bazı Eski Işık bakanlarının dönüştürülüp dönüştürülmediğini sorguladı. Ayrıca bucak sınırlarını hiçe sayan gezgin bakanları da desteklediler .

New England'daki cemaatçiler, Connecticut'ta hangi grubun vergi açısından "resmi" olarak kabul edileceğini de etkileyen 98 bölünme yaşadı. New England'da kiliselerde Yeni Işıklar, Eski Işıklar ve her iki tarafı da geçerli olarak görenlerin yaklaşık üçte biri olduğu tahmin ediliyor. Uyanış , New England'ın Cemaat kiliselerinde ayrılıkçı bir duygu dalgası uyandırdı . Bölge genelinde Sıkı Cemaatçiler tarafından yaklaşık 100 Ayrılıkçı cemaat örgütlendi . Yarı Yol Sözleşmesi'ne itiraz eden Katı Cemaatçiler, kilise üyeliği için dönüşüm kanıtı talep ettiler ve ayrıca cemaat özerkliğini ihlal ettiğini düşündükleri yarı presbiteryen Saybrook Platformu'na da itiraz ettiler. Cemaatçi tekdüzeliği tehdit ettikleri için Ayrılıkçılara zulmedildi ve Connecticut'ta Baptistler, Quakerlar ve Anglikanlar tarafından kullanılan aynı yasal hoşgörüden mahrum bırakıldılar.

Büyük Uyanıştan en çok Baptistler yararlandı. Canlanma patlak vermeden önce sayısal olarak küçük olan Baptist kiliseleri, 18. yüzyılın son yarısında büyüme yaşadı. 1804'te New England'da 300'den fazla Baptist kilisesi vardı. Bu büyüme, öncelikle, inananların vaftizi gibi Baptist doktrinlerine ikna olmuş eski Yeni Işık Cemaatçilerinin akınından kaynaklanıyordu . Bazı durumlarda, Ayrılıkçı cemaatlerin tamamı Baptist inançlarını kabul etti.

Revivalizm Presbiteryen kiliseleri arasında yayıldıkça, Eski Taraf-Yeni Taraf Tartışması , canlanma karşıtı "Eski Taraf" ve canlanma yanlısı "Yeni Taraf" arasında patlak verdi. Söz konusu olan, Amerikan Presbiteryenizminde dirilişçiliğin yeri, özellikle de "doktrinel ortodoksluk ile Mesih'in deneysel bilgisi arasındaki ilişki" idi. Gilbert Tennent ve Jonathan Dickinson tarafından yönetilen Yeni Taraf, Tennent'in 1739 vaazında ifade edilen bir duygu olan "Döndürülmemiş Bir Bakanlığın Tehlikesi"nde ifade edilen bir duygu, kişinin kişisel bir dini deneyimden yoksun olması durumunda ortodoksiye sıkı sıkıya bağlı kalmanın anlamsız olduğuna inanıyordu. Whitefield'ın turu canlanma partisinin büyümesine yardımcı oldu ve sadece tartışmayı daha da kötüleştirdi. Philadelphia Presbiteryen Sinodu Mayıs 1741'de bir araya geldiğinde, Eski Taraf Yeni Tarafı kovdu ve daha sonra kendisini New York Sinodu olarak yeniden düzenledi .

sonrası

Tarihçi John Howard Smith, Büyük Uyanış'ın mezhepçiliği Amerikan Hristiyanlığının temel bir özelliği haline getirdiğini belirtti . Uyanış, birçok Protestan kilisesini Eski ve Yeni Işıklar arasında bölerken, aynı zamanda çeşitli Protestan mezhepleri arasında mezhepler arası birliğe yönelik güçlü bir dürtüyü serbest bıraktı. Evanjelikler, yeni doğumu "doktrin ve siyasetin ince noktalarındaki anlaşmazlıkları aşan bir dostluk bağı" olarak değerlendirerek, Anglikanlar, Presbiteryenler, Cemaatçiler ve diğerlerinin mezhepsel hatlar arasında işbirliği yapmasına izin verdi.

Eski ve Yeni Işıklar arasındaki ayrımlar devam ederken, Yeni Işıklar zamanla daha az radikal hale geldi ve evanjelizm daha yaygın hale geldi. 1758 yılına gelindiğinde, Presbiteryen Kilisesi'ndeki Eski Taraf-Yeni Taraf ayrımı iyileşti ve iki grup yeniden birleşti. Bu kısmen Yeni Taraf'ın büyümesi ve Eski Taraf'ın sayısal düşüşünden kaynaklanıyordu. 1741'de canlanma yanlısı partinin yaklaşık 22 bakanı vardı, ancak bu sayı 1758'de 73'e yükseldi. Uyanış'ın coşkusu azalacak olsa da, canlanmanın kabulü ve kişisel dönüşümde ısrar 18. ve 19. yüzyılda tekrarlanan özellikler olmaya devam edecekti. yüzyıl Presbiteryenliği.

Büyük Uyanış, evanjelik eğitim kurumlarının yaratılmasına ilham verdi. 1746'da New Side Presbiteryenler, Princeton Üniversitesi olacak olanı kurdular . 1754'te Eleazar Wheelock'un çabaları , başlangıçta Kızılderili erkekleri kendi halkı arasında misyonerlik çalışmaları için eğitmek için kurulan Dartmouth Koleji'nin kurulmasına yol açtı . Başlangıçta dirençli olsa da, köklü Yale Üniversitesi yeniden dirilişi benimsemeye başladı ve gelecek yüzyıl için Amerikan evanjelizminde öncü bir rol oynadı.

canlanma teolojisi

Bir kısmı bir dizi üzerinde
Kalvinizm
John Calvin
Arka fon Hristiyanlık reform Protestanlık
ilahiyat John Calvin'in Teolojisi antlaşma teolojisi Vaftiz Efendinin akşam yemeği düzenleyici ilke önceden belirleme skolastisizm
Belgeler Hıristiyan Dini Enstitüleri Cenevre İncil itiraflar Üç Birlik Biçimi Westminster Standartları sistematik teoloji Metrik mezmur
ilahiyatçılar Huldrych Zwingli Martin Bucer Peter Şehit Vermigli Heinrich Bullinger John Calvin John Knox Theodore Beza Francis Turretin Jonathan Edwards Friedrich Schleiermacher Charles Hodge Herman Bavinck karl barth
kiliseler Kıta Reformu Presbiteryen Güney Kore Amerika Birleşik Devletleri cemaat Reformcu Baptist Anglikan
Hareketler Afrikanerler Huguenotlar Hacılar püritenler Neo-Kalvinizm Yeni Kalvinizm
mezhepler arası örgütler Dünya Reform Kiliseleri Cemaati Dünya Reformu Bursu Uluslararası Reform Kiliseleri Konferansı Kuzey Amerika Presbiteryen ve Reform Konseyi
Kalvinizm portalı
v t e

Büyük Uyanış, Protestan kiliselerinin yeniden canlanma yaşadığı ilk olay değildi; bununla birlikte, kurtuluşun oldukça tekdüze bir anlayışına , müjdeyi vaaz etmeye ve dönüşüme dayanan ortak bir evanjelik kimliği ilk kez ortaya çıkmıştı . Canlanma teolojisi , kurtuluş yoluna, bir kişinin Hıristiyan inancını aldığı aşamalara odaklandı ve daha sonra bu inancı yaşadıkları şekilde ifade etti.

George Whitefield , Jonathan Edwards , Gilbert Tennent , Jonathan Dickinson ve Samuel Davies gibi Büyük Uyanış'ın belli başlı figürleri, dinin yalnızca bir din olmadığını savunan Puritan geleneğinden büyük ölçüde etkilenen pietist bir Kalvinizm biçimini vaaz eden ılımlı evanjeliklerdi. entelektüel egzersiz değil, aynı zamanda kalpte hissedilmesi ve deneyimlenmesi gerekiyordu . Bu ılımlı canlanma teolojisi, üç aşamalı bir süreçten oluşuyordu. İlk aşamada mahkumiyet oldu günah için manevi hazırlık oldu inanç tarafından Tanrı'nın kanun ve zarafet vasıtası . İkinci aşama, bir kişinin ruhsal aydınlanma, tövbe ve inanç yaşadığı dönüşümdü . Üçüncü aşama, kurtuluşun aranması ve güvence altına alınması olan teselli idi . Bu süreç genellikle uzun bir süre içinde gerçekleşti.

günahın mahkumiyeti

Günahın mahkumiyeti, birini kurtuluşa hazırlayan aşamaydı ve bu aşama genellikle haftalar ya da aylar sürerdi. İnanmayanlar, mahkum olduklarında, günah işlediklerini ve ilahi kınama altında olduklarını fark ettiler ve ardından üzüntü ve ıstırap duygularıyla karşı karşıya kaldılar. Dirilişçiler vaaz verirken, Tanrı'nın kutsallığını vurgulamak ve dinden dönmemiş olanlarda inancı ateşlemek için Tanrı'nın ahlaki yasasını vurguladılar. Jonathan Edwards'ın " Öfkeli Bir Tanrının Ellerinde Günahkarlar " vaazı bu tür vaazlara bir örnektir.

Kalvinistler olarak, dirilişçiler de orijinal günah ve koşulsuz seçim doktrinlerini vaaz ettiler . İnsanın düşüşü nedeniyle , insanlar doğal olarak Tanrı'ya isyan etme eğilimindedir ve orijinal günah doktrinine göre kurtuluşu başlatamaz veya hak edemez. Koşulsuz seçim, önceden belirleme doktrini ile ilgilidir; bu , dünyayı yaratmadan önce Tanrı'nın kimin (seçilmişlerin) kurtarılacağını kendi seçimi temelinde belirlediğidir. Bu doktrinlerin vaaz edilmesi, hükümlülerin hem suçlu hem de tamamen çaresiz hissetmelerine neden oldu, çünkü Tanrı onların kurtulup kurtulamayacakları konusunda tam kontrole sahipti.

Dirilişçiler, mahkumiyet altındakilere lütuf araçlarını hayatlarına uygulamaları konusunda tavsiyelerde bulundu. Bunlar dua , Mukaddes Kitap çalışması, kiliseye katılım ve kişisel ahlaki gelişim gibi ruhsal disiplinlerdi . Hiçbir insan eylemi tasarrufu inanç üretebilir iken, canlanmacılar lütuf araçlarının öğretti olabilir daha muhtemel dönüşüm yapmak.

Canlanma vaazı Kalvinistler arasında tartışmalıydı. Kalvinistler seçime ve kadere inandıklarından, bazıları yabancılara tövbe edip kurtuluşa erebileceklerini vaaz etmenin uygunsuz olduğunu düşündüler. Bazıları için bu tür vaazlar yalnızca kendi kiliseleri ve toplulukları içinde kabul edilebilirdi. Dirilişçilerin "ayrım gözetmeyen" müjdeciliği -"Tanrı'nın yalnızca kurtuluş için seçilmişleri kurtardığını vurgulamadan, müjde vaatlerini dinleyicileri arasındaki herkese yayma pratiği"- bu kavramlara aykırıydı. Bununla birlikte, ayrım gözetmeksizin vaaz verirken, dirilişçiler Kalvinist seçim ve kader doktrinlerini onaylamaya devam ettiler.

Ele alınması gereken bir diğer konu ise Uyanış sırasında yaşanan mahkumiyete yönelik yoğun fiziksel ve duygusal tepkilerdi. Samuel Blair , 1740'taki vaazına verdiği bu tür tepkileri şöyle tanımladı: "Birkaç kişi üstesinden gelinecek ve bayılacaktı ; diğerleri derinden ağlıyor, güçlükle tutabiliyor, diğerleri çok acıklı bir şekilde ağlıyor, diğerleri daha sessizce ağlıyor. ... Ve bazen ruh egzersizleri yapıyor. Bazılarının, karşılaştırmalı olarak düşünülmüş, ancak çok azı, bazı garip, olağandışı bedensel hareketlere neden olacak şekilde vücutlarını şimdiye kadar etkilerdi." Ilımlı Evanjelikler, bu tepkileri ne cesaretlendiren ne de caydıran bu konuya temkinli bir yaklaşım sergilediler, ancak insanların inançlarını farklı şekillerde ifade edebileceklerini anladılar.

Dönüştürmek

Mahkumiyet aşaması çok uzun sürdü çünkü potansiyel mühtediler hayatlarında yenilenme kanıtı bulmayı bekliyorlardı . Dirilişçiler, yenilenmenin ya da yeni doğumun yalnızca dışa dönük bir inanç ya da Hıristiyanlığa uygunluk ifadesi olmadığına inanıyorlardı. Bunun, birisine "Mesih'in güzelliği hakkında yeni bir farkındalık, Tanrı'yı ​​sevmek için yeni arzular ve Tanrı'nın kutsal yasasını takip etmek için kesin bir bağlılık" sağlamasının, Kutsal Ruh'un anlık, doğaüstü bir işi olduğuna inanıyorlardı . Yenilenmenin gerçekliği, kendi kendini inceleme yoluyla fark edildi ve anında gerçekleşirken, bir dönüşüm ancak yavaş yavaş gerçekleştiğini anlayabilirdi.

Rejenerasyona her zaman kurtarıcı inanç, tövbe ve Tanrı sevgisi eşlik etti - genellikle eğitimli bir papazın rehberliğinde birkaç gün veya hafta süren dönüşüm deneyiminin tüm yönleri. Gerçek dönüşüm, zihin müjde mesajının yeni bir farkındalığına ve sevgisine açıldığında başladı. Bu aydınlanmanın ardından, mühtediler, kurtuluş için yalnızca O'na güvenerek Mesih'e iman ettiler. Aynı zamanda, günaha karşı bir nefret ve onu kalpten silme taahhüdü yerleşerek, tövbe veya günahtan yüz çevirme yaşamının temellerini atacaktır. Dirilişçiler, (Tanrı sevgisi ve günahtan nefret tarafından motive edilen) gerçek ihtidayı ( cehennem korkusuyla motive edilen) sahte ihtidadan ayırdılar .

Teselli

Gerçek din değiştirme, bir kişinin seçilmişler arasında olması anlamına geliyordu, ancak kurtuluş inancına sahip bir kişi bile onun seçilmesinden ve kurtuluşundan şüphe duyabilir. Dirilişçiler, kurtuluş güvencesinin Hıristiyan olgunluğunun ve kutsallaştırılmasının ürünü olduğunu öğrettiler . Mühtediler, kendi ruhsal gelişimlerini kendi kendilerine inceleyerek güvence aramaya teşvik edildi. Tez Dini Affections Jonathan Edwards tarafından yardım dönüştürür yazılmıştır böyle özverili Tanrı'nın aşkın içerisinde kesinlik olarak hakiki "dini duygularına" veya manevi arzuları, varlığı için kendilerini incelemek ilahi ilham müjdenin ve diğer Hıristiyan erdemleri .

Bununla birlikte, sadece geçmiş deneyimleri yansıtmak yeterli değildi. Canlanmacılar o güvence sadece aktif büyümeye arayan ile kazanılan olabilir öğretilen lütuf yoluyla ve kutsallık mortification günah ve lütuf aracın kullanılması. In Diyanet duygularına , son oturum "Hıristiyan uygulama" idi Edwards tarafından ele ve onun tez de en çok yer verdi için bu işaretiydi. Güvence arayışı, bir mühtedi adına bilinçli bir çaba gerektirdi ve başarılması aylar hatta yıllar aldı.

Sosyal etkiler

KADIN

Uyanış, kadınların yaşamlarında önemli bir rol oynadı, ancak vaaz vermelerine veya liderlik rollerini almalarına nadiren izin verildi. Derin bir dini coşku duygusu, kadınları özellikle duygularını analiz etmeye, diğer kadınlarla paylaşmaya ve onlar hakkında yazmaya teşvik etti. Bir koca seçiminde olduğu gibi kararlarında daha bağımsız hale geldiler. Bu iç gözlem, birçok kadını günlük tutmaya ya da anı yazmaya yöneltti. Connecticut , North Haven'ın bir çiftlik karısı olan Hannah Heaton'ın (1721-94) otobiyografisi, Büyük Uyanış'taki deneyimlerini, Şeytan'la karşılaşmalarını , entelektüel ve ruhsal gelişimini ve çiftlikteki günlük yaşamını anlatır .

Phillis Wheatley , yayınlanan ilk siyah kadın şairdi ve Amerika'ya getirildikten sonra çocukken Hıristiyanlığa dönüştürüldü. Eserlerinde inançları açıktı; "Afrika'dan Amerika'ya Getirilmek Üzerine" başlıklı bir şiirde, Pagan topraklarından alınıp kolonilerde Hıristiyanlığa maruz bırakılma yolculuğunu anlatır. Wheatley, canlanmalardan ve özellikle George Whitefield'dan o kadar etkilendi ki, ölümünden sonra ona bir "Tarafsız Kurtarıcı" olarak bahsettiği bir şiir adadı. Sarah Osborn, Uyanış sırasında kadınların rolüne başka bir katman ekliyor. O bir Rhode Island öğretmeniydi ve yazıları, 1743 tarihli bir anı, çeşitli günlükler ve mektuplar ve anonim olarak yayınlanan The Nature, Kesinlik ve Gerçek Hıristiyanlığın Kanıtı (1753) dahil olmak üzere, dönemin manevi ve kültürel kargaşasına büyüleyici bir bakış sunuyor. ).

Afrika kökenli Amerikalılar

İlk Büyük Uyanış, Amerikalıların Tanrı, kendileri, etraflarındaki dünya ve din hakkındaki anlayışlarında değişikliklere yol açtı. Güney Tidewater ve Low Country'de, kuzey Baptist ve Metodist vaizler hem beyaz hem de siyah insanları dönüştürdü. Bazıları dönüşüm sırasında köleleştirildi, bazıları ise özgürdü. Kafkasyalılar, koyu tenli bireyleri kiliselerine kabul etmeye, dini deneyimlerini ciddiye almaya ve aynı zamanda sonuncusu nadir olsa da, onları cemaatlerde teşvik, diyakoz ve hatta vaiz olarak aktif rollere kabul etmeye başladılar.

Manevi eşitlik mesajı birçok köleleştirilmiş halka hitap etti ve Afrika dini gelenekleri Kuzey Amerika'da azalmaya devam ederken, Siyah insanlar ilk kez çok sayıda Hıristiyanlığı kabul etti.

Güney kolonilerindeki Evanjelik liderler, kölelik meselesiyle Kuzeydekilerden çok daha sık uğraşmak zorunda kaldılar. Yine de, uyanışların birçok lideri, köle sahiplerinin köleleştirilmiş halkları okuryazar olabilmeleri ve Mukaddes Kitabı okuyup inceleyebilmeleri için eğitmeleri gerektiğini ilan etti. Birçok Afrikalıya sonunda bir tür eğitim verildi.

George Whitefield'ın vaazları eşitlikçi bir mesajı yineledi, ancak yalnızca çoğunlukla köle olarak kalan sömürgelerdeki Afrikalılar için manevi bir eşitliğe çevrildi. Whitefield'ın köleleştirilmiş insanlara zalimce davranan köle sahiplerini ve onları eğitmeyenleri eleştirdiği biliniyordu, ancak köleliği kaldırmaya niyeti yoktu. Gürcistan'da köleliğin eski haline getirilmesi için lobi yaptı ve kendisi köle sahibi olmaya başladı. Whitefield, evanjelikler arasında, din değiştirmeden sonra kölelere Cennette gerçek eşitlik sağlanacağına dair ortak bir inancı paylaştı. Kölelik konusundaki tutumuna rağmen, Whitefield birçok Afrikalı için etkili oldu.

Samuel Davies , daha sonra Princeton Üniversitesi'nin dördüncü başkanı olan bir Presbiteryen bakanıydı . Alışılmadık sayıda Hıristiyanlığa dönüşen Afrikalı köleleştirilmiş halklara vaaz vermesiyle dikkat çekti ve Virginia'daki köleleştirilmiş halkların ilk sürekli proselitizasyonu ile kredilendirildi. Davies, 1757'de, yolculuğu sırasında karşılaştığı köleleştirilmiş bir adamın dini coşkusuna atıfta bulunduğu bir mektup yazdı. "Ben fakir bir köleyim, özgürlüğümün tadını çıkarmayı asla beklemediğim garip bir ülkeye getirildim. Kendi ülkemde yaşarken, hakkında bu kadar çok konuştuğunu duyduğum İsa hakkında hiçbir şey bilmiyordum. ben öldüğümde benim yüzümden olacak; ama şimdi böyle bir hayatın asla olmayacağını görüyorum ve size geliyorum efendim, bana İsa Mesih ve TANRI'ya olan Görevim hakkında bazı iyi şeyler söylemeniz için, çünkü ben kararlıyım. artık benim yaptığım gibi yaşamamak için."

Davies, canlanmalara maruz kalan birçok Siyah insandan bu tür heyecanları duymaya alıştı. Yeterli bir eğitim verilirse Siyahların beyazlarla eşit bilgiye ulaşabileceğine inanıyordu ve köle sahiplerinin İncil'in talimatlarına daha aşina olabilmeleri için köleleştirilmiş halkların okuryazar olmasına izin vermenin önemini destekledi.

Canlanmalara duyulan duygusal tapınma birçok Afrikalıyı cezbetti ve Afrikalı liderler önemli sayıda din değiştirdikten kısa bir süre sonra yeniden canlanmalardan çıkmaya başladı. Bu rakamlar, Amerikan kolonilerinde ilk Siyah cemaatlerinin ve kiliselerinin kurulmasının yolunu açtı. Amerikan Devrimi'nden önce, ilk siyah Baptist kiliseleri Güney'de Virginia, Güney Karolina ve Georgia'da kuruldu; Petersburg, Virginia'da iki Black Baptist kilisesi kuruldu.

Bilimsel yorum

"Büyük uyanış" fikri, tarihçi Jon Butler tarafından belirsiz ve abartılı olarak tartışıldı . Tarihçilerin Büyük Uyanış terimini terk etmelerini önerdi çünkü 18. yüzyıl canlanmaları sadece Amerikan kolonilerinin sadece yarısında meydana gelen bölgesel olaylardı ve Amerikan dini ve toplumu üzerindeki etkileri çok azdı. Tarihçiler, Uyanış'ın kısa süre sonra gerçekleşen Amerikan Devrimi üzerinde siyasi bir etkisi olup olmadığını tartıştılar . Profesör Alan Heimert büyük bir etki görüyor, ancak çoğu tarihçi bunun sadece küçük bir etkisi olduğunu düşünüyor.

Ayrıca bakınız

• Amerikan felsefesi

Referanslar

alıntılar

bibliyografya

daha fazla okuma

bilimsel çalışmalar

tarihyazımı

Birincil kaynaklar

Dış bağlantılar

• İlk Büyük Uyanış üzerine ders planı
• Büyük Uyanış, Weathersfield, Connecticut'a Geliyor: Nathan Cole'un Manevi Seyahatleri
• "Zavallı Bir Kızılderili Olduğum İçin İnanıyorum": Samsom Occom'un Hintli Bir Bakan Olarak Hayatı
• "Joseph Bellamy Evi: Püriten New England'daki Büyük Uyanış", Tarihi Yerlerle Milli Park Hizmeti Öğretimi (TwHP) ders planı
• Edwards, "Kızgın Bir Tanrı'nın Elindeki Günahkarlar" metni