Evanjelizm -Evangelicalism

Evanjelizm ( / ˌ v æ n ˈ dʒ ɛ l ɪ k əl ɪ z əm , ˌ ɛ v æ n -, - ə n -/ ), aynı zamanda evanjelik Hıristiyanlık veya evanjelik Protestanlık olarak da adlandırılır, Protestan Hıristiyanlık içinde dünya çapında bir mezhepler arası harekettir . Bir bireyin kişisel dönüşüm deneyimlediği “ yeniden doğmanın ” merkeziliğini, Tanrı'nın insanlığa vahyi olarak İncil'in otoritesini ( İncil'deki yanılmazlık ) ve Hıristiyan mesajını yaymadaki önemini teyit eder . Evanjelik kelimesi Yunanca ( euangelion ) "iyi haber" kelimesinden gelir.

Kökenleri genellikle 1738'e kadar izlenir ve Pietizm ve Radikal Pietizm , Püritenizm , Quakerizm , Presbiteryenizm ve Moravianizm (özellikle piskoposu Nicolaus Zinzendorf ve Herrnhut'taki topluluğu ) dahil olmak üzere kuruluşuna katkıda bulunan çeşitli teolojik akışlarla birlikte izlenir. John Wesley ve diğer erken Metodistler , Birinci Büyük Uyanış sırasında bu yeni hareketi ateşlemenin kökenindeydiler . Bugün, evanjelikler birçok Protestan şubesinde ve ayrıca belirli bir şubeye dahil olmayan çeşitli mezheplerde bulunur. Evanjelik Protestan hareketinin liderleri ve önemli figürleri arasında Nicolaus Zinzendorf, George Fox , John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Bill Bright , Harold Ockenga , John Stott ve Martyn Lloyd-Jones vardı .

Hareket , 19., 20. ve 21. yüzyılın başlarında daha uzaklara yayılmadan önce Anglosfer'de uzun süredir var olmuştur . Hareket, 18. ve 19. yüzyıllarda Büyük Britanya ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Büyük Uyanışlarla birlikte büyük bir ivme kazandı.

2016'da dünyada tahmini 619 milyon evanjelik vardı, bu da dört Hristiyandan birinin evanjelik olarak sınıflandırılacağı anlamına geliyor. bu

dünyada. Amerikalı evanjelikler, bu ulusun nüfusunun dörtte birini ve en büyük dini grubunu oluşturuyor . Mezhepler arası bir koalisyon olarak, evanjelikler hemen hemen her Protestan mezhep ve geleneğinde, özellikle Reformcu (Kalvinist), Baptist , Metodist ( Wesleyan - Arminian ), Lutheran , Moravian , Mennonit içinde bulunabilir.

e ,

ve karizmatik kiliseler.

terminoloji

Park Street Kilisesi , Boston , Massachusetts, 1904 yılında

Evanjelik kelimesinin etimolojik kökleri Yunanca " müjde " veya "iyi haber" kelimesinden gelir: εὐαγγέλιον euangelion , eu "iyi", melek - diğer kelimelerin yanı sıra angelos "haberci, melek" ve nötrün kökü sonek - iyon . İngiliz Orta Çağları tarafından, terim anlamsal olarak sadece mesajı değil, aynı zamanda mesajı içeren Yeni Ahit'i ve daha özel olarak İsa'nın yaşamını, ölümünü ve dirilişini tasvir eden İncilleri içerecek şekilde genişledi. İngilizcede Evanjelik kelimesinin ilk yayınlanmış kullanımı 1531'de William Tyndale'in "Onları sürekli olarak Evanjelik hakikatte ilerlemeye teşvik ediyor" yazdığı zamandı. Bir yıl sonra, Thomas More , "Tyndale [ve] evanjelik kardeşi Barns" hakkında konuştuğunda, teolojik bir ayrıma atıfta bulunarak kaydedilen en eski kullanımı yazdı.

Reform sırasında , Protestan ilahiyatçılar terimi "müjde gerçeğine" atıfta bulunarak benimsediler. Martin Luther , Protestanları Katolik Kilisesi'ndeki Katoliklerden ayırmak için evangelische Kirche'ye ("evanjelik kilise") atıfta bulundu . 21. yüzyıla kadar, evanjelik , kıta Avrupa'sında ve başka yerlerde (ana hat) Protestan ile eşanlamlı olarak kullanılmaya devam etti. Bu kullanım, Almanya'daki Evanjelik Kilisesi (Lüteriyen ve Reform kiliselerinin birliği) ve Amerika'daki Evanjelik Lüteriyen Kilisesi gibi Protestan mezheplerinin adlarına yansır .

İngilizce konuşulan dünyada, evanjelik , 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında İngiltere ve Kuzey Amerika'da meydana gelen bir dizi canlanma hareketini tanımlamak için yaygın olarak uygulandı. Hıristiyan tarihçi David W. Bebbington , "'Evanjelik', küçük harfli bir başlangıçla, zaman zaman 'müjde'yi' ifade etmek için kullanılsa da, büyük harfli 'Evanjelik' terimi, İncil'in herhangi bir yönüne uygulanır. 1730'larda başlayan hareket." Oxford İngilizce Sözlüğü'ne göre evanjelizm ilk kez 1831'de kullanıldı. 1812'de "evanjelizm" terimi William Richards tarafından "Lynn'in Tarihi"nde ortaya çıktı . 1811 yazında "Evanjelistler" terimi, Leicester Başdiyakozu Rev. Dr. Andrew Burnaby tarafından "The Sin and Danger of Schism " de kullanıldı .

Terim aynı zamanda herhangi bir dini bağlamın dışında, genel bir misyonerliği, reformculuğu veya kurtuluş dürtüsünü veya amacını karakterize etmek için de kullanılabilir. Örneğin, The Times Literary Supplement , "Sosyalist hareket içindeki evanjelik coşkunun yükselişi ve düşüşü"ne atıfta bulunur. Bu kullanım, burada tartışıldığı gibi evanjelizmden ziyade evanjelizme atıfta bulunur ; bir etimoloji ve kavramsal temel paylaşsalar da, kelimeler anlam bakımından önemli ölçüde farklılaşmıştır.

inançlar

Västerås'ın Pentekostal kilisesindeki (Pingstförsamlingen) vaftizhane , İsveç, 2018

Evanjelikizmin etkili bir tanımı tarihçi David Bebbington tarafından önerilmiştir. Bebbington, Evanjelik inancın dört ayırt edici yönüne dikkat çeker: dönüşümcülük , İncilcilik , haç merkezlilik ve aktivizm, "Birlikte Evanjelizm'in temeli olan bir öncelikler dörtgeni oluştururlar."

Din değiştirme ya da " yeniden doğmanın" gerekliliğine olan inanç, başlangıcından beri Evanjelizm'in değişmez bir teması olmuştur. Evanjelikler için, müjdenin ana mesajı, Mesih'e iman ve tövbe ile aklanma ya da günahtan yüz çevirmedir . Din değiştirme, Hristiyanı Hristiyan olmayandan ayırır ve yaşamda yol açtığı değişim, hem günahın reddi hem de yaşamın kişisel kutsallığı ile işaretlenir. Bir dönüşüm deneyimi, günah için keder ve üzüntü ve ardından affedilmenin büyük rahatlamasını içeren duygusal olabilir. Din değiştirmeye yapılan vurgu, evanjelizmi, dönüşüme bir güvencenin eşlik edeceği inancıyla diğer Protestanlık biçimlerinden ayırır . Evanjelikler arasında, bireyler hem ani hem de kademeli dönüşümlere tanıklık ettiler.

İncilcilik, İncil'e saygı ve İncil otoritesine yüksek saygıdır . Tüm evanjelikler , bu ilhamın nasıl tanımlanması gerektiği konusunda hemfikir olmasalar da, İncil'den ilham aldığına inanırlar. Birçok Evanjelikler İncil'deki yanılmazlığa inanırken , diğer Evanjelikler İncil'in yanılmazlığına inanırlar .

Haç merkezcilik, evanjeliklerin günahların bağışlanmasını ve yeni bir yaşamı sunan Kefaret , kurtarıcı ölüm ve İsa'nın dirilişine verdikleri merkeziliktir. Bu, en yaygın olarak , Mesih'in günahkar insanlığın yerine geçerek, günahın suçunu ve cezasını kendi üzerine alarak öldüğü, yerine geçen bir kefaret olarak anlaşılır.

Aktivizm, müjdenin aktif olarak ifade edilmesine ve paylaşılmasına yönelik eğilimi, vaaz etme ve sosyal eylemi de içeren çeşitli şekillerde tanımlar. Evanjelizm'in bu yönü, günümüzde evanjelik gönüllü dini grupların ve parachurch örgütlerinin çoğalmasında görülmeye devam ediyor .

Kilise hükümeti ve üyelik

Evanjelikler arasında kilise kelimesinin birkaç anlamı vardır. Her yerdeki tüm Hıristiyanlar dahil olmak üzere evrensel kiliseye ( Mesih'in bedeni ) atıfta bulunabilir. Ayrıca görünmez kilisenin görünür temsili olan kiliseye (cemaat) atıfta bulunabilir . Ayinleri veya kutsal törenleri öğretmekten ve yönetmekten sorumludur ( vaftiz ve Rab'bin Sofrası , ancak bazı evanjelikler ayrıca ayak yıkamayı da bir yönetmelik olarak sayarlar ).

Birçok evanjelik gelenek, kişinin yeni doğuş ve inanç mesleği ile Kilise'nin bir üyesi olduğunu öğreten inananların Kilisesi doktrinine bağlıdır. Bu , Anabaptistlerle Radikal Reformdan kaynaklandı, ancak inananların vaftizini uygulayan mezhepler tarafından tutuldu . Anglikan, Metodist ve Reform geleneklerindeki Evanjelikler, bebek vaftizini kişinin inanç topluluğuna kabulü ve Yeni Ahit'in sünnetin karşılığı olarak uygularken, aynı zamanda kurtuluş için daha sonraki yaşamda kişisel dönüşüm gerekliliğini vurgular .

Bazı evanjelik mezhepler, piskoposluk yönetimine veya presbiteryen yönetimine göre çalışır . Bununla birlikte, Evanjelizm içindeki en yaygın kilise yönetimi biçimi cemaat yönetimidir . Bu, özellikle mezhebe bağlı olmayan evanjelik kiliseler arasında yaygındır. Birçok kilise, ortak kuruluşlarda, misyonerlerde , insani yardımda, okullarda ve teolojik enstitülerde işbirliğine dayalı bir ilişki için ulusal ve uluslararası bir mezhebin üyesidir . Evanjelik cemaatlerdeki ortak bakanlıklar papaz , ihtiyar , deacon , evangelist ve ibadet lideridir . Bölgesel veya ulusal ölçekte kiliseler üzerinde denetim işlevi olan piskopos bakanlığı , konsey başkanı veya genel gözetmen unvanları esas olarak bu işlev için kullanılsa bile, tüm Evanjelik Hıristiyan mezheplerinde mevcuttur. Piskopos terimi, belirli mezheplerde açıkça kullanılmaktadır. Bazı evanjelik mezhepler, Dünya Evanjelik İttifakı ve onun 129 ulusal ittifakının üyeleridir.

Bazı evanjelik mezhepler , kadınların kiliselerde görevlendirilmesine resmi olarak izin veriyor. Kadın bakanlığı, Mecdelli Meryem'in İsa tarafından dirilişini havarilere duyurmak için seçilmesiyle haklı çıkar. Papaz olarak kutsanan ilk Baptist kadın, 1815'te Free Will Baptist mezhebinde Amerikan Clarissa Danforth'tur . 1882'de ABD Ulusal Baptist Konvansiyonunda . 1927'den beri Amerika Birleşik Devletleri'nin Tanrı'nın Meclislerinde. 1961'de İlerici Ulusal Baptist Konvansiyonunda . 1975'te Foursquare Kilisesi'nde .

İbadet hizmeti

Pasig , Filipinler'de 2014 yılında Mesih'in Komisyonu Bursuna bağlı Mesih'in Komisyonu Bursu Pasig'de ibadet hizmeti

Evanjelikler için ibadet teriminin birbiriyle ilişkili üç anlamı vardır . "Tanrı'nın hoşnut olduğu ve Tanrı odaklı bir yaşam tarzı" yaşamayı, Tanrı'ya özel övgü eylemlerini ve bir kamu İbadet hizmetini ifade edebilir . Çeşitlilik, Evanjelik ibadet uygulamalarını karakterize eder. Evanjelik kiliseler arasında litürjik , çağdaş , karizmatik ve arayıcıya duyarlı ibadet stilleri bulunabilir. Genel olarak, evanjelikler, ana hat Protestan kiliselerinden daha esnek ve ibadet uygulamaları konusunda daha deneysel olma eğilimindedir. Genellikle bir Hıristiyan papaz tarafından yönetilir . Bir hizmet genellikle cemaatle şarkı söyleme, vaaz, şefaat duası ve diğer bakanlık dahil olmak üzere birkaç bölüme ayrılır . İbadet sırasında genellikle bebekler için bir kreş vardır. Çocuklar ve gençler , ayrı bir odada uyarlanmış bir eğitim, Pazar okulu alırlar.

Nagaland Baptist Kilisesi Konseyi'ne (Hindistan) bağlı Chümoukedima , Nagaland'daki Chümoukedima Ao Baptist Kilisesi binası .

İbadet yerlerine genellikle "kiliseler" denir. Bazı mega kiliselerde binaya "kampüs" denir. İbadet yerlerinin mimarisi esas olarak ayıklığı ile karakterizedir. Latin haçı , genellikle bir evanjelik kilisenin inşasında görülen ve mekanın aidiyetini tanımlayan yegane manevi sembollerden biridir.

Bazı hizmetler, yalnızca Pazar günleri için kiralanan tiyatrolarda, okullarda veya çok amaçlı odalarda gerçekleşir. On Emir'in ikincisini anlamaları nedeniyle , bazı evanjelikler ibadet yerlerinde heykel, ikon veya resim gibi dini malzeme temsillerine sahip değildir. Genellikle vaftizhane ( kutsal alan olarak da adlandırılır) veya sahne olarak çeşitli şekillerde bilinen bir yerde bulunur , ancak alternatif olarak daldırma vaftizleri için ayrı bir odada bulunabilirler .

Şeriat veya komünizm uygulayan dünyanın bazı ülkelerinde, Evanjelik Hristiyanlar için hükümetin ibadet için verdiği yetkiler karmaşıktır. Hristiyanların zulmü nedeniyle, birçok Hristiyan'ın inançlarını topluluk içinde yaşaması için tek seçenek Evanjelik ev kiliseleridir . Örneğin Çin hareketinde Evanjelik ev kiliseleri var . Bu nedenle toplantılar özel evlerde, gizli ve yasadışı olarak gerçekleşir.

Evanjelikler tarafından kutlanan başlıca Hıristiyan bayramları , tüm inananlar için Noel , Pentekost (Evanjelik mezheplerinin çoğunluğu tarafından) ve Paskalya'dır .

Eğitim

Evanjelik kiliseler, ilk ve orta dereceli okulların kurulmasında yer almıştır. Ayrıca 19. yüzyılda Amerika Birleşik Devletleri'nde birkaç İncil koleji , koleji ve üniversitesinin gelişmesini sağladı. Dünyanın çeşitli ülkelerinde başka evanjelik üniversiteler kurulmuştur.

Hristiyan Kolejleri ve Üniversiteleri Konseyi 1976'da kuruldu. 2021'de CCCU'nun 21 ülkede 180 üyesi vardı.

Uluslararası Hıristiyan Okulları Birliği, 1978'de 3 Amerikan Evanjelik Hıristiyan okulları derneği tarafından kuruldu. Çeşitli uluslararası okullar ağa katıldı. 2021'de 100 ülkede 23.000 okulu vardı.

Uluslararası Evanjelik İlahiyat Eğitimi Konseyi , 1980 yılında Dünya Evanjelik İttifakı İlahiyat Komisyonu tarafından kuruldu . 2015 yılında 113 ülkede 1.000 üye okula sahip olacaktı.

cinsellik

Rivas First Baptist Kilisesi'ndeki düğün töreni , Nikaragua Baptist Konvansiyonu , 2011

Cinsellik konularında , birkaç evanjelik kilise, Hıristiyan evliliğine kadar cinsel perhizde halka açık bir törenle kendilerini adamaya davet edilen genç Evanjelik Hıristiyanlar arasında bekaret rehinini teşvik eder . Bu rehin genellikle bir saflık yüzüğü ile sembolize edilir .

Bazı evanjelik kiliselerde, genç yetişkinler ve evli olmayan çiftler, Tanrı'nın iradesine göre bir cinsellik yaşamak için erken evlenmeye teşvik edilir.

Gençleri ve Plansız Gebeliği Önleme Ulusal Kampanyası üzerine 2009 yılında yapılan bir Amerikan araştırması, genç, evlenmemiş evanjeliklerin yüzde 80'inin seks yaptığını ve ankete göre yüzde 42'sinin seks ile bir ilişki içinde olduğunu bildirdi.

Evanjelik Hıristiyan kiliselerinin çoğu kürtaja karşıdır ve evlat edinme kurumlarını ve genç anneler için sosyal destek kurumlarını destekler.

Mastürbasyon , eşlik edebilecek cinsel düşünceler nedeniyle bazı evanjelik papazlar tarafından yasaklanmış olarak görülüyor. Ancak Evanjelik papazlar, uygulamanın alimler tarafından yanlışlıkla Onan'la ilişkilendirildiğine, fantezilerle veya zorunlu olarak yapılmadığı takdirde günah olmadığını ve evli bir çift için, eğer partneri varsa, faydalı olduğuna dikkat çekmişlerdir. aynı sıklıkta cinsel ihtiyaçlara sahip değildi.

Bazı evanjelik kiliseler sadece cinsel perhizden bahseder ve evlilikte cinsellikten bahsetmezler. Amerika Birleşik Devletleri ve İsviçre'deki diğer evanjelik kiliseler, ibadet hizmetleri veya konferanslar sırasındaki mesajlarda, tatmin edici cinsellikten Tanrı'nın bir armağanı ve uyumlu bir Hıristiyan evliliğinin bir bileşeni olarak bahseder. Birçok evanjelik kitap ve web sitesi bu konuda uzmanlaşmıştır. Baptist papaz Tim LaHaye ve eşi Beverly LaHaye tarafından 1976'da yayınlanan The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love adlı kitap bu alanda bir öncüydü.

Evanjelik Kiliselerde eşcinsellik algıları çeşitlidir. Liberalden köktenci veya ılımlı Muhafazakar ve tarafsız arasında değişirler . 2011 Pew Araştırma Merkezi araştırması, ankete katılan evanjelik liderlerin yüzde 84'ünün eşcinselliğin caydırılması gerektiğine inandığını buldu. Televizyonda veya radyoda eşcinselliğin terörizm gibi birçok sosyal sorunun nedeni olduğunu iddia eden eşcinsel karşıtı aktivistler , köktendinci muhafazakar konumlardadır . Bazı kiliseler Muhafazakar ılımlı bir konuma sahiptir. Eşcinsel uygulamaları onaylamasalar da eşcinsellere sempati ve saygı gösterirler. Bazı evanjelik mezhepler tarafsız pozisyonlar benimsediler ve eşcinsel evliliğe karar vermeyi yerel kiliselere bıraktılar . Eşcinsel dostu olan bazı uluslararası evanjelik mezhepler vardır .

Diğer görünümler

Evanjelik Hıristiyanların çoğunluğu için, İncil'deki yanılma inancı, İncil'de açıklanan mucizelerin hala geçerli olmasını ve inananın hayatında mevcut olmasını sağlar . Şifalar, akademik veya mesleki başarılar, birkaç denemeden sonra bir çocuğun doğumu, bir bağımlılığın sona ermesi vb., Tanrı'nın Kutsal Ruh tarafından iman ve dua ile müdahalesinin somut örnekleri olacaktır . 1980'lerde neo-karizmatik hareket , mucizeleri ve inançla şifayı yeniden vurguladı . Bazı kiliselerde, ibadet ayinleri sırasında veya müjdeleme kampanyaları sırasında ellerin konmasıyla yapılan inanç şifalarına özel bir yer ayrılmıştır . İnançla şifa veya ilahi şifa, İsa'nın ölümü ve dirilişiyle edindiği bir miras olarak kabul edilir. Bu görüş tipik olarak Pentekostal mezheplere atfedilir ve (mucizevi hediyelerin sona erdiğine inanan) bırakmayan diğerlerine değil.

Ark Encounter , Williamstown , Kentucky, Amerika Birleşik Devletleri

Bilim ve yeryüzünün ve insan yaşamının kökeni açısından , bazı Evanjelikler sözde bilimsel genç Dünya yaratılışçılığını desteklemektedir . Örneğin, 1986 yılında Avustralya'da kurulan Answers in Genesis , bu tezi savunan bir evanjelik örgüttür. 2007'de Petersburg'da, Kentucky'de Yaratılış Müzesi'ni ve 2016'da Williamstown'da Ark Encounter'ı kurdu . 20. yüzyılın sonundan bu yana, bazı evanjelikler tarafından akıllı tasarım lehine literalist yaratılışçılık terk edildi . Örneğin 1991 yılında Seattle'da kurulan düşünce kuruluşu Discovery Institute bu tezi savunuyor. Evanjelikler ve Dünya'nın yaşı konusundaki bilimsel fikir birliğini kabul eden diğer Evanjelikler , teistik evrime veya evrimsel yaratılış -Tanrı'nın yaşamı yaratmak için evrim sürecini kullandığı fikrine- inanırlar ; Bu görüşü benimseyen bir Hıristiyan kuruluş BioLogos Vakfı'dır .

Çeşitlilik

Brezilya Baptist Konvansiyonuna bağlı Igreja da Cidade'de İsa'nın hayatı hakkında gösteri , São José dos Campos , Brezilya, 2017
İncil için birlikte , iki yılda bir düzenlenen bir evanjelik papazlar konferansı. (Soldan sağa) Albert Mohler , Ligon Duncan , CJ Mahaney ve Mark Dever ile bir panel tartışması .

Reformcu , Baptist , Metodist , Pentekostal , Mesih Kiliseleri , Plymouth Kardeşleri , karizmatik Protestan ve mezhebe bağlı olmayan Protestan geleneklerinin tümü, çağdaş evanjelizm içinde güçlü bir etkiye sahipti. Bazı Anabaptist mezhepler ( Kardeşler Kilisesi gibi ) evanjeliktir ve bazı Lutherciler kendilerini evanjelik olarak tanımlarlar. Evanjelik Anglikanlar ve Quaker'lar da vardır .

20. yüzyılın başlarında, Protestanlık ana akımı içinde evanjelik etki azaldı ve Hıristiyan köktendincilik ayrı bir dini hareket olarak gelişti. 1950 ve 2000 arasında, teolojik olarak muhafazakar Protestan öğretisini sürdürürken, köktencilikten daha kapsayıcı ve kültürel olarak daha alakalı olmaya çalışan bir ana akım evanjelik fikir birliği gelişti . Dünya Hıristiyanlığı profesörü Brian Stanley'e göre , bu yeni savaş sonrası fikir birliği ABD'de neo-evanjelizm , yeni evanjelizm veya basitçe evanjelizm olarak adlandırılırken, Büyük Britanya'da ve İngilizce konuşulan diğer ülkelerde yaygın olarak muhafazakar evanjelizm olarak adlandırılır. . Yıllar geçtikçe, daha az muhafazakar evanjelikler bu ana akım fikir birliğine değişen derecelerde meydan okudular. Bu tür hareketler, ilerici, açık, muhafazakar sonrası ve evanjelik sonrası gibi çeşitli etiketlerle sınıflandırılmıştır.

Kendinden bilinçli evanjelik mezheplerin dışında, ana hat Protestanlığında daha geniş bir "evanjelik çizgi" vardır. Ana hat Protestan kiliseleri ağırlıklı olarak liberal bir teolojiye sahipken, evanjelik kiliseler ağırlıklı olarak köktenci veya ılımlı muhafazakar bir teolojiye sahiptir.

Bazı yorumcular, bir hareket olarak Evanjelizm'in çok geniş ve tanımının herhangi bir pratik değeri olamayacak kadar belirsiz olduğundan şikayet ettiler. İlahiyatçı Donald Dayton, terimin kullanımına ilişkin bir "moratoryum" çağrısında bulundu. Tarihçi DG Hart ayrıca "evanjelizm dini bir kimlik olarak terk edilmesi gerektiğini çünkü var olmadığını" savundu.

Hıristiyan köktenciliği

Fundamentalizm, İncil'deki yanılmazlığı, İsa'nın bakire doğumunu , cezai ikame kefaretini, Mesih'in gerçek dirilişini ve Mesih'in İkinci Gelişini temel Hıristiyan doktrinleri olarak görür. Fundamentalizm 1920'lerde Protestan kiliselerinde modernist veya liberal teolojiyle savaşmak için evanjelikler arasında ortaya çıktı . Ana hat kiliselerinde reform yapamayan köktendinciler, onlardan ayrıldı ve kendi kiliselerini kurdular , Ulusal Kiliseler Konseyi (1950'de kuruldu) gibi ekümenik örgütlere katılmayı reddettiler. Ayrıca ayrılıkçılığı (köktendinci olmayan kiliselerden ve onların kültürlerinden katı bir şekilde ayrılma ) gerçek bir inanç testi yaptılar. Tarihçi George Marsden'e göre , köktendincilerin çoğu Baptist ve muafiyetçidir .

ana çeşitleri

1662 Dua Kitabı, Evanjelik Anglikanlar tarafından vurgulanan Otuz Dokuz Makaleyi içeriyordu .

Ana akım evanjelizm tarihsel olarak iki ana yönelim arasında bölünmüştür: günah çıkarma ve canlanma . Bu iki akım birbirini eleştirdi. İtirafçı Evanjelikler, korumasız dini deneyimden şüphelenirken, dirilişçi evanjelikler, canlı maneviyatı boğduğundan (şüphelendikleri) aşırı entelektüel öğretimi eleştirdiler . Pek çok çağdaş evanjelik cemaat, çekiciliklerini genişletmek amacıyla, herhangi bir tekil evanjelizm biçimiyle özdeşleşmekten kasten kaçınıyor. Bu "jenerik evanjelikler" genellikle teolojik ve sosyal olarak muhafazakardır, ancak onların kiliseleri genellikle kendilerini mezhebe bağlı olmayan (ya da bir mezhebe üyeyse, mezhebe bağlı ismi dışlayan bir kilise adı gibi bağlarını güçlü bir şekilde vurgulayan) olarak sunarlar. daha geniş evanjelik hareket.

Southern Baptist Theological Seminary başkanı Albert Mohler'in sözleriyle , günah çıkarma evanjelizmi, "Protestan Reformunun teolojik formülleriyle sürekli bir mahkumiyet sürekliliği arayan Hıristiyan inananların hareketi" anlamına gelir. İtirafçı Evanjelikler, Bebbington'ın öne sürdüğü evanjelik ayrımlarını onaylarken, hareketi teolojik liberalizmden ve sapkınlıktan korumak için otantik Evanjelizm'in daha somut bir tanım gerektirdiğine inanırlar . Günah çıkarma evanjeliklerine göre, ekümenik inançlara ve Reform dönemi inanç itiraflarına (Reform kiliselerinin itirafları gibi ) abonelik bu tür bir koruma sağlar. Confessional evanjelikler muhafazakar Presbiteryen kiliseleri ( Westminster İtirafını vurgulayarak), İkinci Londra İtirafı gibi tarihi Baptist itiraflarını vurgulayan bazı Baptist kiliseleri , Otuz Dokuz Makaleyi vurgulayan evanjelik Anglikanlar (Sydney , Avustralya Anglikan Piskoposluğu gibi) tarafından temsil edilir. ), Din Maddelerine bağlı Metodist kiliseler ve pietist inançlara sahip bazı günah çıkaran Lutherciler .

İtirafçı evanjelikler arasında tarihi Protestan ortodoksisine yapılan vurgu, özellikle dirilişçilik ve dindarlıktan güçlü bir şekilde etkilenen kiliseler arasında, evanjelizm üzerinde kendi etkisini uygulamış olan inanç karşıtı bir bakış açısıyla doğrudan karşıtlık içindedir . Revivalist evanjelikler, Metodizmin bazı çevreleri , Wesleyan Kutsal Kiliseleri, Pentekostal ve karizmatik kiliseler, bazı Anabaptist kiliseleri ve bazı Baptistler ve Presbiteryenler tarafından temsil edilir. Dirilişçi Evanjelikler, dini deneyime, itirafçı meslektaşlarından daha fazla önem verme eğilimindedir.

Muhafazakar olmayan çeşitler

Hareketin muhafazakar ana akımından memnun olmayan Evanjelikler, çeşitli şekillerde ilerici Evanjelikler, muhafazakar sonrası Evanjelikler, Açık Evanjelikler ve Evanjelikler sonrası olarak tanımlanmıştır . Evanjelik sol olarak da bilinen ilerici Evanjelikler, teolojik veya sosyal görüşleri diğer ilerici Hıristiyanlarla paylaşırken, aynı zamanda evanjelizmle de özdeşleşirler. İlerici Evanjelikler genellikle kadınların eşitliğini, pasifizmi ve sosyal adaleti savunurlar .

Baptist teolog Roger E. Olson tarafından açıklandığı gibi , muhafazakar sonrası evanjelizm, daha az katı ve diğer Hıristiyanları daha kapsayıcı olmakla birlikte, evanjelizm'in dört işaretine bağlı kalan teolojik bir düşünce okuludur. Olson'a göre, post-muhafazakarlar, doktriner gerçeğin Kutsal Yazılar tarafından şekillendirilen manevi deneyime ikincil olduğuna inanırlar . Post-muhafazakar evanjelikler, diğer Hıristiyan gelenekleriyle daha fazla diyalog ararlar ve gelişmekte olan dünyadaki kadınların, ırksal azınlıkların ve Hıristiyanların seslerini içeren çok kültürlü bir evanjelik teolojinin gelişimini desteklerler. Bazı muhafazakar sonrası evanjelikler de açık teizmi ve neredeyse evrensel kurtuluş olasılığını desteklemektedir .

"Açık Evanjelik" terimi , öncelikle Büyük Britanya'da (özellikle İngiltere Kilisesi'nde ) belirli bir Hıristiyan düşünce veya kilise okuluna atıfta bulunur . Açık evanjelikler, konumlarını, kutsal metin otoritesinin doğasına, ekümenik inançların öğretilmesine ve diğer geleneksel doktrinel öğretilere yönelik geleneksel bir evanjelik vurguyu, kültüre ve diğer teolojik bakış açılarına yönelik bir yaklaşımla birleştirmek olarak tanımlarlar. diğer evanjelikler tarafından alınan. Bazı açık evanjelikler, muhafazakar ve karizmatik evanjelikler arasında orta bir konum almayı amaçlarken, diğerleri muhafazakar teolojik vurguları daha liberal sosyal konumlarla birleştirecektir.

İngiliz yazar Dave Tomlinson, evanjelikler arasında çeşitli memnuniyetsizlik eğilimlerini içeren bir hareketi tanımlamak için post-evanjelik deyimini türetti. Diğerleri, bu terimi karşılaştırılabilir bir niyetle, genellikle ortaya çıkan kilise hareketindeki evanjelikleri, evanjelik sonrası ve evanjelik karşıtlarından ayırmak için kullanır. Tomlinson, "dilbilimsel olarak, [evanjelik ve post-evanjelik arasındaki] ayrımın, sosyologların modern ve postmodern dönemler arasında yaptıklarına benzediğini " savunuyor .

Tarih

Arka fon

Evanjelizm 18. yüzyılda, ilk olarak İngiltere ve Kuzey Amerika kolonilerinde ortaya çıktı. Bununla birlikte, daha büyük Protestan dünyasında, daha sonraki evanjelik canlanmalardan önce gelen ve onları etkileyen daha önceki gelişmeler vardı. Din bilgini Randall Balmer'e göre , Evanjelizm " pietizm , Presbiteryenizm ve Puritanizm'in izlerinin birleşmesinden ortaya çıktı. Evanjelizm, her türden kendine özgü özellikleri aldı - Pietistlerden sıcak kalpli maneviyat (örneğin), Presbiteryenlerden doktrinel kesinlik, ve Puritans'tan bireysel iç gözlem". Tarihçi Mark Noll , bu listeye , Evanjelizme "titiz bir maneviyat ve yenilikçi organizasyon" mirasına katkıda bulunan Yüksek Kilise Anglikanizmini ekler .

17. yüzyılda Pietizm, Avrupa'da Lutheran kilisesinde dindarlığın ve bağlılığın yeniden canlandırılması için bir hareket olarak ortaya çıktı . "Soğuk ortodoksluğa" veya aşırı resmi ve rasyonel bir Hıristiyanlığa karşı bir protesto olarak Pietistler, hem din adamları hem de sıradan insanlar için yüksek ahlaki standartları vurgulayan deneyimsel bir dini savundular. Hareket, hem litürjik , devlet kiliselerinde kalan Hıristiyanları hem de vaftiz yazı tiplerini, sunakları, minberleri ve günah çıkarma yerlerini kullanmayı reddeden ayrılıkçı grupları içeriyordu. Radikal Pietizm yayıldıkça, hareketin idealleri ve özlemleri evanjelikler tarafından etkilendi ve emildi.

Quakerizmin babası sayılan George Fox on bir yaşındayken , Tanrı'nın kendisiyle "saf kalmak ve Tanrı'ya ve insana sadık kalmaktan" bahsettiğini yazmıştı. On dokuz yaşındayken arkadaşları ondan içki içmesini isteyince rahatsız olan Fox, geceyi dua ederek geçirdi ve kısa bir süre sonra dört yıllık bir manevi tatmin arayışıyla evinden ayrıldı. 23 yaşındayken , Günlüğünde "İsa Mesih'e iman yoluyla kurtuluşun tam güvencesini bulduğuna" inanıyordu. Fox, mesajını yaymaya başladı ve " kalbin içsel dönüşümünün gerekliliği " ile Hıristiyan mükemmelliğinin olasılığı üzerindeki vurgusu , İngiliz din adamlarının ve laiklerin muhalefetini çekti. 1600'lerin ortalarında, birçok insan Fox'un vaazlarından etkilendi ve takipçileri Dini Dostlar Derneği olarak tanındı . 1660'a gelindiğinde, Quaker'lar 35.000'e ulaştı ve evanjelik Hıristiyan hareketinde ilkler arasında sayılıyor.

Presbiteryen mirası, Evanjelizme yalnızca Protestan ortodoksluğuna bağlılık kazandırmakla kalmadı, aynı zamanda İskoçya ve Kuzey İrlanda'da 1620'lere kadar uzanan bir canlanma geleneğine de katkıda bulundu. Bu geleneğin merkezinde, normalde yaz aylarında meydana gelen komünyon mevsimi vardı. Presbiteryenler için, Komünyon kutlamaları nadirdi , ancak birkaç Pazar günü hazırlık vaazından önce gelen ve vaaz, şarkı söyleme ve dualarla eşlik edilen popüler etkinliklerdi.

Puritanizm, Kalvinizm'i , din değiştirmenin kilise üyeliği için bir ön koşul olduğu ve sıradan insanlar tarafından Kutsal Yazıların incelenmesine vurgu yapan bir doktrinle birleştirdi. Cemaat kilisesinin yerleşik bir din haline geldiği New England kolonilerinde kök saldı . Orada, 1662 tarihli Yarı Yol Sözleşmesi , bir dönüşüm deneyimine tanıklık etmeyen ebeveynlerin çocuklarını vaftiz etmesine izin verirken, Komünyon'u yalnızca dönüştürülmüş kilise üyeleri için ayırdı. 18. yüzyıla gelindiğinde Püritenizm düşüşteydi ve birçok bakan , dinsel dindarlığın kaybından endişe duyduğunu ifade etti. Dini bağlılığın azalması konusundaki bu endişe, birçok insanı evanjelik yeniden canlanmayı desteklemeye yöneltti.

Yüksek Kilise Anglikanizmi, erken Evanjelizm üzerinde de etki yaptı. Yüksek Kilise Adamları, ilkel Hıristiyanlığa bağlı kalma arzularıyla ayırt edildiler . Bu arzu, ilk Hıristiyanların inanç ve çileci uygulamalarını taklit etmenin yanı sıra düzenli olarak Kutsal Komünyon'a katılmayı da içeriyordu. Yüksek Kilise Adamları aynı zamanda gönüllü dini toplulukların hevesli organizatörleriydi. En önde gelen ikisi, İncilleri ve diğer yayınları dağıtan ve okullar inşa eden Hristiyan Bilgisini Teşvik Etme Derneği (1698'de Londra'da kuruldu) ve 1701'de İngiltere'de kurulan İncil'in Yabancı Ülkelerde Yayılması Derneği idi. İngiliz kolonilerinde (özellikle Kuzey Amerika'daki sömürgeciler arasında) misyonerlik çalışmalarını kolaylaştırmak. John ve Charles Wesley'in (sırasıyla 1703 ve 1707 doğumlu) ebeveynleri Samuel ve Susanna Wesley , Yüksek Kilise fikirlerinin sadık savunucularıydı.

18. yüzyıl

Jonathan Edwards'ın Northampton'daki canlanmayla ilgili açıklaması 1737'de A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Yüz Can in Northampton olarak yayınlandı.

1730'larda Evanjelizm, Britanya ve New England'da başlayan dini canlanmalardan ayrı bir fenomen olarak ortaya çıktı. Geçmişte Protestan kiliselerinde dini uyanışlar yaşanırken, 18. yüzyıla damgasını vuran evanjelik uyanışlar daha yoğun ve radikaldi. Evanjelik diriliş, sıradan erkek ve kadınlara müjdeyi paylaşma ve diğerlerini yerleşik kiliselerin kontrolü dışında dönüştürme konusunda bir güven ve coşku aşıladı; bu, önceki dönemin Protestanlığı ile önemli bir süreksizlikti.

Evanjelizmi öncekilerden farklı kılan şey, güvence doktrinindeki gelişmelerdi. Bebbington, "Evanjelik hareketin dinamizmi, yandaşlarının inançlarından emin oldukları için mümkün oldu" diyor. Devam ediyor:

Püritenler, güvencenin nadir, geç ve inananların deneyimindeki mücadelenin meyvesi olduğuna inanırken, Evanjelikler bunun genel olduğuna, normalde dönüşümde ve Tanrı'nın armağanının basit kabulünün sonucu olduğuna inanıyorlardı. Doktrinin değiştirilmiş biçiminin sonucu, popüler Protestanlığın doğasında bir başkalaşımdı. Dindarlık kalıplarında, tüm bölümlerinde adanmışlık ve pratik yaşamı etkileyen bir değişiklik oldu. Aslında bu değişim, Evanjelizm'de sadece Reform'dan beri duyulan temalarda bir çeşitleme değil, yeni bir hareket yaratmaktan sorumluydu.

İlk yerel canlanma , Cemaatçi bakan Jonathan Edwards'ın önderliğinde Massachusetts, Northampton'da gerçekleşti . 1734 sonbaharında Edwards, "Yalnız İnançla Gerekçelendirme" konulu bir vaaz dizisi vaaz etti ve topluluğun tepkisi olağanüstüydü. Özellikle kasabanın gençleri arasında, meslekten olmayanlar arasında dini bağlılık belirtileri arttı. Yeniden canlanma, 1735 baharında azalmaya başlayana kadar, batı Massachusetts ve merkezi Connecticut'taki 25 topluluğa yayıldı. Edwards Pietizm'den o kadar etkilendi ki, bir tarihçi onun "Amerikan Pietizmini" vurguladı. Avrupalı ​​Pietistlerden açıkça kopyalanan bir uygulama, canlanmanın meyvelerini korumak ve teşvik etmek için özel evlerde bir araya gelen, yaş ve cinsiyete göre bölünmüş küçük grupların kullanılmasıydı.

Aynı zamanda , Connecticut, New Haven'daki Yale Üniversitesi'ndeki (o zaman Yale Koleji) öğrenciler de canlanma yaşıyorlardı. Bunların arasında , önde gelen bir Presbiteryen bakanı ve Princeton Üniversitesi'nin gelecekteki başkanı olacak olan Aaron Burr, Sr. vardı . New Jersey'de, başka bir Presbiteryen bakanı olan Gilbert Tennent , evanjelik mesajı vaaz ediyor ve Presbiteryen Kilisesi'ni , dönüştürülmüş bakanların gerekliliğini vurgulamaya çağırıyordu.

1735 baharı, İngiltere ve Galler'de de önemli olaylara işaret etti. Galli bir öğretmen olan Howell Harris , 25 Mayıs'ta bir komünyon hizmeti sırasında bir dönüşüm deneyimi yaşadı. Oruç , kendi kendini muayene ve günahlarından umutsuzluk döneminden sonra Tanrı'nın lütfunun güvencesini aldığını anlattı. Bir süre sonra, Galler, Llangeitho'nun Anglikan papazı Daniel Rowland da din değiştirmeyi deneyimledi. Her iki adam da geniş kitlelere evanjelik mesajı vaaz etmeye başladı ve Galli Metodist canlanmasının liderleri oldu . Harris'in Galler'de din değiştirme deneyimi yaşadığı sıralarda, George Whitefield kendi uzun süreli ruhsal krizinden sonra Oxford Üniversitesi'nde din değiştirmişti. Whitefield daha sonra, "O sıralarda Tanrı ruhumu aydınlatmaktan ve beni Kendi özgür lütfunun bilgisine ve O'nun gözünde sadece imanla aklanmanın gerekliliğine getirmekten memnun oldu " dedi.

Bölge kiliselerinin minberlerinde vaaz vermesi yasaklandığında , John Wesley açık havada vaaz etmeye başladı .

Whitefield'ın Kutsal Kulüp üyesi ve manevi akıl hocası Charles Wesley , 1738'de evanjelik bir dönüşüm bildirdi. Aynı hafta, Charles'ın kardeşi ve Metodizmin gelecekteki kurucusu John Wesley de uzun bir iç mücadele döneminden sonra dönüştürüldü. Bu ruhsal kriz sırasında, John Wesley doğrudan Pietizm'den etkilendi. Dönüşümünden iki yıl önce, Wesley, Hıristiyan Bilgisini Teşvik Derneği için bir misyoner olarak yeni kurulan Georgia kolonisine seyahat etmişti. Yolculuğunu August Gottlieb Spangenberg liderliğindeki bir grup Moravyalı Kardeşle paylaştı . Moravyalıların inancı ve dindarlığı Wesley'i derinden etkiledi, özellikle de birinin kurtuluş güvencesine sahip olmasının Hıristiyan yaşamının normal bir parçası olduğuna olan inançları. Wesley, 7 Şubat 1736'da Spangenberg ile yaptığı şu konuşmayı anlattı:

[Spangenberg] dedi ki, "Kardeşim, önce sana bir iki soru sormalıyım. Kendi içinde tanık var mı? Tanrı'nın Ruhu, Tanrı'nın çocuğu olduğuna ruhunla tanıklık ediyor mu?" Şaşırdım ve ne cevap vereceğimi bilemedim. Bunu gözlemledi ve "İsa Mesih'i tanıyor musun?" diye sordu. Durdum ve "Onun dünyanın Kurtarıcısı olduğunu biliyorum" dedim. "Doğru," diye yanıtladı, "ama seni kurtardığını biliyor musun?" "Umarım beni kurtarmak için ölmüştür" diye cevap verdim. Sadece, "Kendini tanıyor musun?" diye ekledi. "Yaparım" dedim. Ama korkarım bunlar boş sözlerdi.

Wesley sonunda Londra'daki bir dini cemiyet toplantısında aradığı güvenceyi aldı. Martin Luther'in Romalılara Mektup'un önsözünden bir okuma dinlerken , Wesley ruhsal olarak dönüştüğünü hissetti:

Dokuza çeyrek kala, [konuşmacı] Tanrı'nın Mesih'e iman yoluyla kalpte yaptığı değişimi anlatırken, kalbimin garip bir şekilde ısındığını hissettim. Kurtuluş için yalnızca Mesih'e, Mesih'e güvendiğimi hissettim ve bana, günahlarımı , hatta benimkini bile aldığına ve beni günah ve ölüm yasasından kurtardığına dair bir güvence verildi.

Pietizm, 33 Pietist ilahiyi Almancadan İngilizceye çeviren Wesley'i etkilemeye devam etti. Çok sayıda Alman Pietist ilahisi, İngiliz Evanjelik repertuarının bir parçası oldu. 1737'de Whitefield, vaazının büyük kalabalıklar çektiği İngiltere'de, özellikle Fetter Lane Derneği'nin evanjelik faaliyetin merkezi haline geldiği Londra'da ulusal bir ünlü haline gelmişti. Whitfield , 1739–40'ta On Üç Koloni'de "canlanma alevini körüklemek" için Edwards ile güçlerini birleştirdi . Yakında Birinci Büyük Uyanış , Amerika'daki Protestanları karıştırdı.

Evanjelik vaizler kişisel kurtuluşu ve dindarlığı ritüel ve gelenekten daha fazla vurguladılar. Broşürler ve basılı vaazlar Atlantik'i aşarak dirilişçileri cesaretlendirdi. Uyanış, dinleyicilere İsa Mesih tarafından kurtuluşa ihtiyaç duyduklarına dair derin bir kişisel açıklama duygusu veren güçlü vaazın sonucuydu. Ritüel ve törenden uzaklaşan Büyük Uyanış, derin bir manevi inanç ve kurtuluş duygusunu teşvik ederek ve iç gözlemi ve yeni bir kişisel ahlak standardına bağlılığı teşvik ederek Hıristiyanlığı ortalama bir insan için yoğun bir şekilde kişisel kıldı. Zaten kilise üyesi olan insanlara ulaştı. Ritüellerini, dindarlıklarını ve öz farkındalıklarını değiştirdi. 18. yüzyıl Amerikan Hıristiyanları, Reform Protestanlığının evanjelik buyruklarına, Kutsal Ruh'un ilahi taşkınlarına ve yeni inananlara Tanrı'ya karşı yoğun bir sevgi aşılayan dönüşümlere vurgu yaptı. Canlanmalar bu özellikleri kapsadı ve yeni oluşturulan Evanjelizmi erken cumhuriyete iletti.

1790'lara gelindiğinde, İngiltere Kilisesi'ndeki Evanjelik parti küçük bir azınlık olarak kaldı, ancak etkisiz değildi. John Newton ve Joseph Milner etkili evanjelik din adamlarıydı. Evanjelik din adamları , Londra'daki Eklektik Cemiyet ve Yorkshire'daki Elland Cemiyeti gibi toplumlar aracılığıyla bir araya geldi. Eski Muhalif mezhepler ( Vaftizciler , Cemaatçiler ve Quakerlar ), en çok Baptistler ve en az Quaker'lar etkilenen evanjelik etki altına giriyordu. Hem Anglikanizmden hem de Metodizmden memnun olmayan Evanjelik bakanlar genellikle bu kiliselerde çalışmayı seçtiler. 1790'larda, Anglikanlar da dahil olmak üzere bu evanjelik grupların tümü, yönelimde Kalvinistti.

Metodizm ("Yeni Muhalefet"), 18. yüzyılın sonunda müjdeciliğin en görünür ifadesiydi. Wesleyan Metodistleri , Galler'deki Kalvinist Metodistlere ve George Whitefield'ın etkisi altında örgütlenen Huntingdon's Connexion Kontesi'ne ek olarak Britanya Adaları'nda yaklaşık 70.000 üyeye sahipti. Bununla birlikte, Wesleyan Metodistleri hala nominal olarak İngiltere Kilisesi'ne bağlıydı ve Wesley'nin ölümünden dört yıl sonra 1795'e kadar tamamen ayrılmayacaktı. Wesleyan Metodist Kilisesi'nin Arminianizmi , onu diğer evanjelik gruplardan ayırdı.

Aynı zamanda, evanjelikler İskoçya Presbiteryen Kilisesi içinde önemli bir gruptu . Etkili bakanlar arasında John Erskine , Henry Wellwood Moncrieff ve Stevenson Macgill vardı . Ancak kilisenin Genel Meclisi Ilımlı Parti tarafından kontrol ediliyordu ve evanjelikler 18. yüzyılda ulusal kiliseden Birinci ve İkinci Ayrılıklara katılmışlardı .

19. yüzyıl

19. yüzyılın başlangıcında misyonerlik çalışmalarında bir artış görüldü ve büyük misyoner topluluklarının çoğu bu zaman zarfında kuruldu (bkz . Hıristiyan misyonlarının Zaman Çizelgesi ). Hem Evanjelik hem de yüksek kilise hareketleri misyonerlere sponsor oldu.

İkinci Büyük Uyanış (aslında 1790'da başladı) öncelikle bir Amerikan diriliş hareketiydi ve Metodist ve Baptist kiliselerinin önemli ölçüde büyümesiyle sonuçlandı. Charles Grandison Finney bu dönemin önemli bir vaiziydi.

William Wilberforce , İngiliz hareketini köle ticaretini ortadan kaldırmaya yönlendiren bir politikacı, hayırsever ve evanjelik bir Anglikandı .

Britanya'da, geleneksel Wesleyan "İncil, haç, din değiştirme ve aktivizm" kombinasyonunu vurgulamaya ek olarak, diriliş hareketi zengin ve fakir, kentsel ve kırsal ve erkek ve kadınları dahil etmeyi umarak evrensel bir çekicilik aradı. Çocukları cezbetmek ve dirilişçi mesajı yaymak için literatür oluşturmak için özel çabalar sarf edildi.

"Hıristiyan vicdanı", İngiliz Evanjelik hareketi tarafından sosyal aktivizmi teşvik etmek için kullanıldı. Evanjelikler, hükümette ve sosyal alanda aktivizmin, kötülükle dolu bir dünyada günahı ortadan kaldırma hedefine ulaşmada temel bir yöntem olduğuna inanıyorlardı. Clapham Tarikatındaki Evanjelikler , köleliğin kaldırılması için başarılı bir şekilde kampanya yürüten William Wilberforce gibi figürleri içeriyordu .

19. yüzyılın sonlarında, John Wesley'in " tüm kutsallaştırma " doktrinine dayanan dirilişçi Wesleyan-Holiness hareketi ön plana çıktı ve birçok taraftar ana hat Metodizm içinde kalırken, diğerleri Hür Metodist Kilisesi ve diğerleri gibi yeni mezhepler kurdu. Wesleyan Metodist Kilisesi . Kentsel Britanya'da, Kutsallık mesajı daha az dışlayıcı ve sansürleyiciydi.

Keswickianism , Metodist olmayan çevrelerde ikinci kutsama doktrinini öğretti ve Kalvinist (Reform) geleneğin evanjeliklerini etkilemeye geldi ve Hıristiyan ve Misyoner İttifakı gibi mezheplerin kurulmasına yol açtı .

Plymouth Brethren'den John Nelson Darby , modern Evanjelizm'in gelişimine dahil edilen İncil'in yenilikçi bir Protestan teolojik yorumu olan modern dönemselliği tasarlayan 19. yüzyıl İrlandalı bir Anglikan bakanıydı . Cyrus Scofield , Scofield Referans İncil'ine açıklayıcı notlar vererek, muafiyetin etkisini daha da artırdı . Kültürel çalışmalar perspektifini benimseyen bilgin Mark S. Sweetnam'a göre, muafiyet, Evanjelikçiliği, Kutsal Yazıların literal yorumunda ısrarı, Tanrı'nın insanlıkla olan ilişkilerindeki aşamaları tanıması, yakın dönüş beklentisi açısından tanımlanabilir. Mesih'in azizlerini mest etmesi ve hem kıyametçiliğe hem de milenyum öncesine odaklanması .

19. yüzyılda, 2.000'den fazla kişinin yaşadığı mega kiliseler gelişmeye başladı. İlk evanjelik mega kilisesi, 6000 kişilik bir oditoryuma sahip Metropolitan Tabernacle , 1861'de Londra'da Charles Spurgeon tarafından açıldı . Dwight L. Moody , Chicago'da Illinois Sokak Kilisesi'ni kurdu .

Charles Hodge , Archibald Alexander ve BB Warfield gibi 1850'lerden 1920'lere kadar Princeton ilahiyatçılarından ileri bir teolojik bakış açısı geldi .

20. yüzyıl

1910'dan sonra Fundamentalist hareket, 20. yüzyılın başlarında Evanjelizme egemen oldu; Fundamentalistler liberal teolojiyi reddettiler ve Kutsal Yazıların yanılmazlığını vurguladılar.

1904-1905 Galli canlanmasının ardından, 1906'daki Azusa Caddesi Canlanması , Kuzey Amerika'da Pentekostalizmin yayılmasına başladı .

20. yüzyıl aynı zamanda televangelizmin ortaya çıkışıyla da damgasını vurdu . Los Angeles'ta megachurch Angelus Tapınağı'nı kuran Aimee Semple McPherson , 1920'lerde radyoyu daha geniş bir kitleye ulaşmak için kullandı.

1925'teki Scopes davasından sonra, Christian Century "Vanishing Fundamentalism"i yazdı. 1929'da, bir zamanlar muhafazakar teolojinin kalesi olan Princeton Üniversitesi, fakültesine birkaç modernist ekledi, bu da J. Gresham Machen'in ayrılmasına ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Presbiteryen Kilisesi'nde bir bölünmeye yol açtı .

Evanjelizm 1930'ların ikinci yarısında kendini yeniden öne sürmeye başladı. Bir faktör, radyonun bir kitle iletişim aracı olarak ortaya çıkmasıydı. [Charles E. Fuller] 3 Ekim 1937'de "Eski Moda Uyanış Saati"ne başladığında, köktendincilerin dar olarak nitelendirilmesine neden olan tartışmalı meselelerden kaçınmaya çalıştı.

Otuz dört mezhepten yüz kırk yedi temsilci 7-9 Nisan 1942 tarihleri ​​arasında St. Louis , Missouri'de "Evanjelikler Arasında Birleşik Eylem Ulusal Konferansı" için bir araya geldi. Ertesi yıl, Chicago'daki altı yüz temsilci, Harold Ockenga'nın ilk başkanı olduğu Ulusal Evanjelikler Derneği'ni (NAE) kurdu . NAE kısmen köktendinci Carl McIntire liderliğinde Amerikan Hıristiyan Kiliseleri Konseyi'nin (ACCC) kurulmasına bir tepkiydi . ACCC de , köktencilerin modernizmi ekümenizmde giderek daha fazla kucakladığını düşündükleri Federal Kiliseler Konseyi'nin (daha sonra Ulusal Kiliseler Konseyi ile birleştirildi ) etkisine karşı koymak için kurulmuştu . NAE'yi kuranlar, köktendinci ismine "onur nişanı yerine bir utanç" olarak bakmaya başladılar.

Evanjelik dirilişçi radyo vaizleri , faaliyetlerini düzenlemek için 1944'te Ulusal Din Yayıncıları'nda örgütlendiler.

NAE'nin kurulmasıyla birlikte Amerikan Protestanlığı, kendilerini diğer ikisi arasında konumlandırmaya çalışan köktenciler, modernistler ve yeni evanjelikler olmak üzere üç büyük gruba ayrıldı. 1947'de Harold Ockenga , köktencilikten farklı bir hareketi tanımlamak için neo-evanjelizm terimini kullandı . Neo-evanjelikler, onları ACCC'nin muhafazakar köktenciliğinden ayıran üç geniş özelliğe sahipti:

  1. Sosyal kaygılara katılımı teşvik ettiler;
  2. Yüksek akademik burs standartlarını desteklediler; ve
  3. McIntire tarafından desteklenen dini ayrılıkçılığı reddettiler ve genellikle paraşüt örgütleri aracılığıyla başkalarıyla işbirliğini sürdürdüler.

Bu özelliklerin her biri 1950'lerin ortalarında somut bir şekil aldı. 1947'de Carl FH Henry'nin kitabı Fundamentalizmin Huzursuz Vicdanı , evanjelikleri sosyal kaygıları ele almaya çağırdı:

Evanjelik olanın, içinde yaşadığı kültürün gerçekte Hıristiyan olmadığı oranda, eğer başarılacaksa, sırf Evanjelik güçler bunu yaptığı için, toplumsal iyileşme için Evanjelik olmayanlarla birleşmelidir. baskın değil. Evanjelikizmin, Evanjelik olmayan bir ortamda kendi kanaatlerini dile getirmemesi gerektiğini söylemek, sadece Evanjelizmi misyoner vizyonundan yoksun bırakmaktır.

Aynı yıl Fuller İlahiyat Fakültesi , başkanı olarak Ockenga ve ilahiyat bölümünün başkanı olarak Henry ile kuruldu.

Evanjelik dirilişçi Billy Graham , Duisburg , Almanya, 1954

Ancak en güçlü itici güç, Billy Graham'ın çalışmalarının gelişmesiydi . Graham kariyerine McIntire ve diğer muhafazakarlar Bob Jones Sr. ve John R. Rice'ın desteğiyle başlamıştı . Bununla birlikte, 1954 Londra haçlı seferinin kapsamını genişletirken, bu adamların onaylamadığı mezheplerin desteğini kabul etti. 1957 New York seferinde daha da ileri gittiğinde, muhafazakarlar onu şiddetle kınadılar ve desteklerini geri çektiler. William Martin'e göre:

New York haçlı seferi, eski Fundamentalistler ile Yeni Evanjelikler arasındaki bölünmeye neden olmadı; bu, 15 yıl önce NAE ve McIntire'nin Amerikan Hıristiyan Kiliseleri Konseyi'nin neredeyse aynı anda kurulmasıyla işaret edilmişti. Ancak bu, iki grubun etrafında kendilerini tanımlamaya zorlandıkları bir olay sağladı.

Dördüncü bir gelişme - ilk editörü Henry ile Christian Today'in ( CT ) kurulması - neo-evanjeliklere görüşlerini tanıtacakları bir platform verme ve onları köktenciler ile modernistler arasında konumlandırma konusunda stratejikti. Harold Lindsell'e yazdığı bir mektupta Graham, CT'nin şunları yapacağını söyledi:

muhafazakar bir teolojik pozisyon alarak, ancak sosyal sorunlara kesin bir liberal yaklaşımla yolun ortasına evanjelik bayrağını dikin. Teolojik olarak taviz vermeden liberalizmdeki en iyi ile köktencilikteki en iyiyi birleştirirdi.

Savaş sonrası dönem, ekümenik hareketin büyümesine ve Evanjelik topluluğun genellikle şüpheyle baktığı Dünya Kiliseler Konseyi'nin kuruluşuna da tanık oldu.

Birleşik Krallık'ta John Stott (1921–2011) ve Martyn Lloyd-Jones (1899–1981) Evanjelik Hıristiyanlığın kilit liderleri olarak ortaya çıktılar.

Karizmatik hareket 1960'larda başladı ve Pentekostal teoloji ve pratiğin birçok ana mezhepte tanıtılmasıyla sonuçlandı. Bağ Kiliseleri Derneği ve Newfrontiers gibi yeni karizmatik gruplar köklerini bu döneme kadar takip eder (ayrıca bkz. İngiliz Yeni Kilise Hareketi ).

20. yüzyılın son yıllarında , özellikle yükselen kilise hareketiyle birlikte, Evanjelizm'in bazı bölümlerine giren tartışmalı postmodern etkiler görüldü. Ayrıca, Hıristiyanlığın birçok dalını canlandıran, ancak özellikle Evanjelizm alanında geçerli olan çağdaş askeri metaforlar ve uygulamalar ile spiritüalizm arasındaki ilişki de tartışmalıdır. Manevi savaş , dini örgütlenme ve militarizasyon arasındaki uzun süredir devam eden ortaklığın en son yinelemesidir; bu, nadiren birlikte düşünülen iki alan, ancak saldırgan dua biçimleri uzun süredir Evanjelik etkiyi genişletme amaçlarını ilerletmek için kullanılıyor. Artan siyasi militarizasyonun önemli anları, evanjelik topluluklarda militarist görüntülerin öneminin artmasıyla eş zamanlı olarak meydana geldi. Militarize duyarlılığı desteklemek için sosyolojik ve akademik araştırmalara artan bir güven ile birleşen bu paradigmatik dil, evanjelik duanın militarize edilmiş biçimlerini etkili bir şekilde vurgulayan şiddetli ethos'u göstermeye hizmet ediyor.

21'inci yüzyıl

Nijerya'da, Redeemed Christian Church of God ve Living Faith Church Worldwide gibi evanjelik mega kiliseler evler, süpermarketler, bankalar, üniversiteler ve enerji santralleri ile özerk şehirler inşa etti.

Evanjelik Hıristiyan film yapım toplulukları 2000'lerin başında Sherwood Pictures ve Pure Flix gibi kuruldu .

Evanjelik kiliselerin büyümesi, yeni ibadet yerlerinin inşası veya dünyanın çeşitli bölgelerinde genişleme ile devam ediyor.

Küresel istatistikler

Pew Forum'un küresel Hıristiyanlıkla ilgili 2011 tarihli bir araştırmasına göre, tüm Hıristiyanların 285.480.000 veya yüzde 13,1'i Evanjeliktir. Bu rakamlara Pentikostalizm ve Karizmatik hareketler dahil değildir. Çalışma, "Evanjelikler" kategorisinin, "Pentekostal ve Karizmatik" kategorilerinin ayrı bir kategorisi olarak düşünülmemesi gerektiğini, çünkü bazı inananların, kiliselerinin bir Evanjelik derneğine bağlı olduğu her iki harekette de kendilerini düşündüklerini belirtiyor.

2015 yılında, Dünya Evanjelik İttifakı , "her biri bir Evanjelik ittifakı oluşturan 129 ülkedeki bir kiliseler ağı ve 600 milyondan fazla Evanjelik Hıristiyan'a dünya çapında bir kimlik, ses ve platform vermek için bir araya gelen 100'den fazla uluslararası kuruluştur" . İttifak 1951'de 21 ülkeden Evanjelikler tarafından kuruldu. Üyelerinin küresel olarak birlikte çalışmalarını desteklemek için çalıştı.

CNRS'den Sébastien Fath'a göre , 2016'da dünyada 619 milyon Evanjelik var, bu dört Hristiyandan biri. 2017'de yaklaşık 630 milyon, Pentikostallar dahil 11 milyon artış.

Operation World, Evanjeliklerin sayısını 545,9 milyon olarak tahmin ediyor ve bu da dünya nüfusunun yüzde 7,9'unu oluşturuyor. 1960'dan 2000'e kadar, bildirilen Evanjeliklerin sayısının küresel büyümesi, dünya nüfusunun üç katı ve İslam'ın iki katı arttı. Operation World'e göre, Evanjelik nüfusun şu anki yıllık büyüme oranı yüzde 2,6, bu da dünya nüfus artış hızının iki katından fazla.

Afrika

21. yüzyılda birçok Afrika ülkesinde aktif olan Evanjelik kiliseler bulunmaktadır. Özellikle 1960'larda bağımsızlık geldiğinden beri büyüdüler, en güçlü hareketler Pentekostal-karizmatik inançlara dayanıyor. Bazıları Avrupalı ​​misyonerler tarafından desteklenen ve siyah Güney Afrikalıların yüzde 40'ını oluşturan Apostolik ve Siyonist Kiliseleri ve Batı Afrika'daki Aladura benzerleri gibi Afrika kültüründen ortaya çıkan diğerleri de dahil olmak üzere çok çeşitli teoloji ve örgütler vardır.

Nijerya

Nijerya'da Tümünü Kazanan Evanjelik Kilisesi ( eski adıyla "Batı Afrika'nın Evanjelik Kilisesi") beş bin cemaati ve üç milyondan fazla üyesi olan en büyük kilise örgütüdür. Nijerya'da ve Evanjelik Misyoner Cemiyeti (EMS) ile diğer ülkelerde hizmet veren iki seminer ve sekiz İncil kolejine ve 1600 misyonere sponsorluk yapıyor. Kuzey Nijerya'da Şeriat yasasının genişletilmesine karşı duran Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasında 1999'dan beri ciddi çatışmalar yaşanıyor. Çatışma Hıristiyanları radikalleştirdi ve siyasallaştırdı. Şiddet tırmanıyor.

Etiyopya ve Eritre

Etiyopya , Eritre ve Etiyopya ve Eritre diasporasında, Etiyopya -Eritre Evanjelizmi veya Wenigēlawī olarak da bilinen P'ent'ay ( Ge'ez'den : ጴንጤ ) ”) Etiyopya ve Eritre'deki Evanjelik Hıristiyanlar ve diğer Doğu/Doğu yönelimli Protestan Hıristiyanlar ve yurtdışındaki Etiyopya ve Eritre diasporası için kullanılan terimlerdir . Bunlar arasında öne çıkan hareketler arasında Pentekostalizm ( Etiyopya Tam İncil İnananlar Kilisesi ), Baptist gelenek ( Etiyopya Kale Heywet Kilisesi ), Lutheranizm ( Etiyopya Evanjelik Kilisesi Mekane Yesus ve Eritre Evanjelik Lüteriyen Kilisesi ) ve Mennonit - Anabaptist gelenek ( Meserete Kristos ) sayılabilir. Kilise ).

Kenya

Kenya'da , ana akım Evanjelik mezhepler, daha küçük Evanjelik mezhepleri daha az öneme sahipken, siyasi aktivizmi ve destekçileri teşvik etmede başı çekiyor . Daniel arap Moi 1978'den 2002'ye kadar başkandı ve bir Evanjelik olduğunu iddia etti; muhalefete, çoğulculuğa veya gücün ademi merkeziyetçiliğine karşı hoşgörüsüz olduğunu kanıtladı.

Güney Afrika

Berlin Misyoner Cemiyeti (BMS), 1914'ten önce Güney Afrika'da faaliyet gösteren dört Alman Protestan misyon derneğinden biriydi. 1815'ten sonra Alman Pietizm geleneğinden doğdu ve ilk misyonerlerini 1834'te Güney Afrika'ya gönderdi. erken yıllar, ama özellikle 1859-1914 aktifti. Özellikle Boer cumhuriyetlerinde güçlüydü. Dünya Savaşı, Almanya ile teması kesti, ancak misyonlar azaltılmış bir hızda devam etti. 1945'ten sonra misyonerler, Afrika'da ve özellikle apartheid hükümetiyle dekolonizasyonla uğraşmak zorunda kaldılar. BMS her zaman manevi içselliği ve ahlak, sıkı çalışma ve öz disiplin gibi değerleri vurguladı. Adaletsizliğe ve ırk ayrımcılığına karşı konuşamadığı ve kararlı davranamadığı kanıtlandı ve 1972'de dağıtıldı.

Malawi

1974'ten beri genç profesyoneller, Malavi şehirlerinde Evanjelizm'in aktif misyonerleri oldular.

Mozambik

Mozambik'te, Evanjelik Protestan Hristiyanlığı, daha önce Güney Afrika'da Müslüman olan siyah göçmenlerden 1900'lerde ortaya çıktı. Avrupalı ​​misyonerler onlara yardım etti, ancak sanayi işçileri olarak kendi kiliselerinin ve dinini yaymalarının bedelini ödediler. Güney Mozambik'i Evanjelik Protestanlığın yayılması için hazırladılar. Mozambik'te sömürgeci bir güç olarak bulunduğu süre boyunca, Katolik Portekiz hükümeti Evanjelik Protestanlığın yayılmasına karşı koymaya çalıştı.

Doğu Afrika Canlanma

Doğu Afrika Uyanışı 1920'lerin ve 1930'ların sonlarında Doğu Afrika'daki Evanjelik kiliselerinde 1929'da Ruanda-Urundi'nin Belçika topraklarındaki bir Kilise Misyoner Cemiyeti misyon istasyonunda başlayan ve 1929'da Uganda, Tanzanya ve Kenya'ya yayılan bir yenilenme hareketiydi. 1930'lar ve 1940'lar, 1970'ler boyunca Doğu Afrika'daki kilisenin önemli ölçüde büyümesine katkıda bulundu ve hareketin gözlemci-katılımcısı olan Batılı misyonerler üzerinde görünür bir etkiye sahipti.

Latin Amerika

Modern Latin Amerika'da "Evanjelik" terimi genellikle " Protestan " ile eşanlamlıdır.

Brezilya

Brezilya'daki Protestanlık, büyük ölçüde , 1820'lerde başlayan çabaların ardından, 19. yüzyılda Alman göçmenler ve İngiliz ve Amerikalı misyonerlerden kaynaklandı.

On dokuzuncu yüzyılın sonlarında, Brezilyalıların büyük çoğunluğu sözde Katolik iken, ulus rahipler tarafından yetersiz hizmet görüyordu ve çok sayıda insan için dinleri yalnızca nominaldi. Brezilya'daki Katolik Kilisesi 1890'da yeniden kuruldu ve buna piskoposlukların sayısını ve din adamlarının verimliliğini artırarak yanıt verdi. Birçok Protestan, büyük bir Alman göçmen topluluğundan geldi, ancak nadiren proselizme katıldılar ve çoğunlukla doğal artışla büyüdüler.

Metodistler Presbiteryenler ve Baptistler ile birlikte aktifti. İskoç misyoner Dr. Robert Reid Kalley , İskoçya Özgür Kilisesi'nin desteğiyle 1855'te Brezilya'ya taşındı ve 1856'da orada Portekizce konuşan nüfus arasında ilk Evanjelik kilisesini kurdu. Cemaat politikasına göre Igreja olarak örgütlendi. Evangelica Fluminense; Brezilya'da Cemaatçiliğin ana kilisesi oldu. Yedinci Gün Adventistleri 1894'te geldi ve YMCA 1896'da düzenlendi. Misyonerler, daha sonra Mackenzie olarak bilinen São Paulo'da bir liberal sanatlar koleji ve Lavras'ta bir tarım okulu da dahil olmak üzere okul kolejlerini ve ilahiyat fakültelerini desteklediler . Özellikle Presbiteryen okulları daha sonra hükümet sisteminin çekirdeği haline geldi. 1887'de Protestanlar Rio de Janeiro'da bir hastane kurdular. Brezilyalı üst sınıf ya Katolikliğe ya da laikliğe bağlı olduğu için misyonerler büyük ölçüde işçi sınıfı bir izleyici kitlesine ulaştı. 1914'e gelindiğinde, Amerikalı misyonerler tarafından kurulan Protestan kiliselerinde 47.000 kişi vardı ve 282 misyoner tarafından hizmet veriliyordu. Genel olarak, bu misyonerler Meksika'da, Arjantin'de ya da Latin Amerika'nın başka yerlerinde olduğundan daha başarılıydılar.

1930'a kadar 700.000 Protestan vardı ve giderek artan bir şekilde kendi işlerinden sorumluydular. 1930'da Brezilya Metodist Kilisesi misyoner topluluklardan bağımsız hale geldi ve kendi piskoposunu seçti. Protestanlar büyük ölçüde bir işçi sınıfındandı, ancak dini ağları yukarı doğru sosyal hareketliliklerini hızlandırmaya yardımcı oluyor.

Protestanlar 1960'lara kadar nüfusun yüzde 5'inden daha azını oluşturuyorlardı, ancak kendi dinini yayma yoluyla katlanarak büyüdüler ve 2000'de bir kiliseye bağlı Brezilyalıların yüzde 15'inden fazlasını oluşturdular. Pentekostaller ve karizmatik gruplar bu genişlemenin büyük çoğunluğunu oluşturuyor.

Pentekostal misyonerler 20. yüzyılın başlarında geldi. Yerli Brezilyalıların özerk kiliseler kurmaya başladığı 1950'ler ve 1960'larda Pentekostal dönüşümler arttı. En etkilileri , 1955'te Manoel de Mello tarafından kurulan Brasil Para o Cristo'yu (İsa için Brezilya) içeriyordu. Kişisel kurtuluşa, Tanrı'nın iyileştirici gücüne ve katı ahlaki kurallara vurgu yapan bu gruplar, özellikle gelişen kentsel göçmen topluluklar arasında geniş bir çekicilik geliştirdi. Brezilya'da 1990'ların ortalarından beri siyah kimliği, ırkçılık karşıtlığı ve Evanjelik teolojiyi birleştirmeye kendini adamış gruplar hızla çoğaldı. Pentekostalizm, 1911'de İsveçli ve Amerikalı misyonerlerle Brezilya'ya geldi. Hızla büyüdü, ancak sayısız bölünmeye ve bölünmeye dayandı. Bazı bölgelerde Tanrı'nın Evanjelik Meclisleri kiliseleri 1960'lardan beri siyasette liderlik rolü üstlendiler. Fernando Collor de Mello'nun 1990'da Brezilya cumhurbaşkanı seçilmesinde büyük pay sahibi oldular .

2000 nüfus sayımına göre Brezilya nüfusunun yüzde 15,4'ü Protestandı. Datafolha enstitüsü tarafından yürütülen yakın tarihli bir araştırma , Brezilyalıların yüzde 25'inin Protestan olduğunu ve bunların yüzde 19'unun Pentekostal mezheplerin takipçisi olduğunu gösteriyor. 2010 nüfus sayımı, o tarihte yüzde 22,2'sinin Protestan olduğunu ortaya çıkardı. Protestan mezhepleri, 20. yüzyılın son on yıllarından bu yana takipçi sayılarında hızlı bir artış gördü. Politik ve sosyal olarak muhafazakardırlar ve Tanrı'nın lütfunun ticari başarıya dönüştüğünü vurgularlar. Zenginler ve fakirler geleneksel Katolikler olarak kalırken, çoğu Evanjelik Protestanlar (A-E sınıflandırma sisteminde) "C sınıfı" olarak bilinen yeni alt-orta sınıftaydı.

Chesnut, Pentikostalizmin "fakirlerin başlıca örgütlerinden biri" haline geldiğini, çünkü bu kiliselerin üyelerine hızla gelişen meritokratik bir toplumda gelişmek için ihtiyaç duydukları becerileri öğreten bir tür sosyal ağ sağladığını savunuyor.

Brezilya kökenli büyük bir Evanjelik kilisesi, 1977'de başlayan neo-Pentikostal bir mezhep olan Tanrı'nın Krallığının Evrensel Kilisesi'dir (IURD). Şu anda birçok ülkede var ve dünya çapında milyonlarca üyeye sahip olduğunu iddia ediyor.

Guatemala

Protestanlar, çeşitli Protestan grupların Guatemala İç Savaşı'nın artan şiddetiyle aynı zamana denk gelen demografik bir patlama yaşadığı yirminci yüzyılın sonlarına kadar nüfusun küçük bir kısmı olarak kaldılar. İki eski Guatemala devlet başkanı General Efraín Ríos Montt ve Jorge Serrano Elías , Guatemala'nın eski Başkanı Jimmy Morales gibi Evanjelik Protestanları uyguluyorlar . Pentekostal gelenekten bir Evanjelik olan General Montt, bir darbeyle iktidara geldi. Solcu gerilla isyancılarına karşı savaşı, ateist "şer güçlerine" karşı kutsal bir savaş olarak tırmandırdı.

Asya

Amerikalı papaz Johannes Maas , 1974'te Hindistan'ın Andhra Pradesh kentinde vaaz veriyor. Canlanmayı yaymak, evanjelik misyonerler tarafından yapılan işin önemli bir parçasıdır.

Güney Kore

Asya'daki Protestan misyonerlik faaliyeti en çok Kore'de başarılı oldu. Amerikalı Presbiteryenler ve Metodistler 1880'lerde geldiler ve iyi karşılandılar. Kore'nin bir Japon kolonisi olduğu 1910 ve 1945 arasında, Hıristiyanlık kısmen Japonya'nın Japon dilini ve Şinto dinini zorlama çabalarına karşı milliyetçiliğin bir ifadesi haline geldi. 1914'te 16 milyon insandan 86.000 Protestan ve 79.000 Katolik vardı; 1934'te sayılar 168.000 ve 147.000 idi. Presbiteryen misyonerler özellikle başarılıydı. Kore Savaşı'ndan (1950–53), birçok Koreli Hristiyan ABD'ye göç ederken, geride kalanların sosyal ve ekonomik statüsü keskin bir şekilde yükseldi. 21. yüzyıldaki çoğu Koreli Protestan kilisesi, Evanjelik miraslarını vurgular. Kore Protestanlığı, duygusal bir canlanma tarzıyla birleşen teolojik muhafazakarlık ile karakterize edilir. Çoğu kilise, yılda bir veya iki kez canlanma toplantılarına sponsor olur. Misyonerlik, dünya çapında misyonlarda hizmet veren 13.000 erkek ve kadın ile Kore'yi ABD'nin hemen arkasında ikinci sıraya yerleştiren yüksek bir önceliktir.

Sukman, 1945'ten beri Protestanlığın Koreliler tarafından orta sınıfın, gençliğin, entelektüellerin, şehirlilerin ve modernistlerin dini olarak görüldüğünü savunuyor. Güney Kore'nin modernite arayışını ve ABD'ye öykünmesini destekleyen ve eski Japon sömürgeciliğine ve Kuzey Kore'nin otoriterliğine karşı çıkan güçlü bir güç olmuştur.

Güney Kore, dünyadaki en büyük ve en dinamik Hıristiyan kiliselerinden bazılarına ev sahipliği yaptığı için "evanjelik bir süper güç" olarak anılmaktadır; Güney Kore, yurt dışına gönderilen misyoner sayısında da ABD'den sonra ikinci sırada yer alıyor.

2015 Güney Kore nüfus sayımına göre, nüfusun 9,7 milyonu veya yüzde 19,7'si kendilerini Protestanlar olarak tanımladı ve bunların çoğu Evanjelizm tarafından şekillendirilen Presbiteryen kiliselerine ait.

Filipinler

2010 nüfus sayımına göre Filipinlilerin yüzde 2,68'i Evanjelikler. Filipin Evanjelik Kiliseler Konseyi (PCEC), yetmişten fazla Evanjelik ve Ana Hat Protestan kilisesinden ve Filipinler'deki 210'dan fazla kilise kilisesinden oluşan bir organizasyon, 2011 itibariyle 11 milyondan fazla üyeye sahiptir.

Avrupa

Oulu , Finlandiya'daki Vanhatulli semtindeki Kirkkokatu caddesindeki Evanjelik Özgür Kilise

Fransa

2019'da Fransa'da Evanjelizm'in büyüdüğü ve her 10 günde bir yeni bir Evanjelik kilisesinin inşa edildiği ve şu anda Fransa genelinde 700.000 takipçisi olduğu bildirildi.

Büyük Britanya

John Wesley (1703-1791), kardeşi Charles Wesley (1707-1788) ve diğer din adamı George Whitefield (1714-1770) ile Metodizmi kuran Anglikan bir din adamı ve teologdu. 1791'den sonra hareket "Metodist Bağlantı" olarak Anglikan Kilisesi'nden bağımsız hale geldi. Özellikle işçi sınıfı arasında kendi başına bir güç haline geldi.

Clapham Sect , Clapham , Londra merkezli bir İngiliz Kilisesi evanjelikleri ve sosyal reformcu grubuydu ; 1780'lerden 1840'lara kadar aktiflerdi). John Newton (1725-1807) kurucusuydu. Tarihçi Stephen Tomkins tarafından "İngiltere'de, ağırlık merkezi William Wilberforce olan, ortak ahlaki ve manevi değerleri, dini misyonları ve sosyal aktivizmi ile güçlü bir şekilde birbirine bağlı olan bir arkadaş ve aile ağı" olarak tanımlanmaktadır. birbirlerine ve evlilik yoluyla aşkları".

Evanjelizm, 1800'lerden 1860'lara kadar Anglikan Kilisesi'nde önemli bir güçtü. 1848'de, evanjelik bir John Bird Sumner Canterbury Başpiskoposu olduğunda, tüm Anglikan din adamlarının dörtte biri ila üçte biri, o zamana kadar amaçlarında büyük ölçüde çeşitlenen hareketle bağlantılıydı ve artık organize bir hizip olarak kabul edilmediler.

21. yüzyılda İngiltere'de tahminen 2 milyon Evanjelik var. Evanjelik İttifakı tarafından 2013 yılında yapılan araştırmaya göre, Birleşik Krallık evanjeliklerinin yüzde 87'si her hafta Pazar sabahı kilise hizmetlerine katılıyor ve yüzde 63'ü haftalık veya iki haftada bir küçük gruplara katılıyor. 2012'de yapılan daha önceki bir anket, evanjeliklerin yüzde 92'sinin, yoksulluk içindeki insanlara yardım etmenin bir Hristiyan'ın görevi olduğu konusunda hemfikir olduğunu ve yüzde 45'inin, acil ihtiyacı olan insanlara yardım eden bir fonu veya planı olan bir kiliseye gittiğini ve yüzde 42'sinin bir kiliseye gittiğini ortaya koydu. bir gıda bankasını destekliyor veya işletiyor. Yüzde 63'ü ondalığa inanıyor ve bu nedenle gelirlerinin yaklaşık yüzde 10'unu kiliselerine, Hıristiyan kuruluşlarına ve çeşitli hayır kurumlarına veriyor İngiltere'deki evanjeliklerin yüzde 83'ü İncil'in inançlarını, görüşlerini ve davranışlarını yönlendirmede en yüksek otoriteye sahip olduğuna inanıyor ve yüzde 52'si okuyor veya dinliyor günlük İncil'e. 1846'da kurulan Evanjelik İttifak , dünyadaki ilk ekümenik evanjelik organdı ve evanjelikleri birleştirmek, hükümet, medya ve toplum tarafından dinlemelerine ve duyulmalarına yardımcı olmak için çalışıyor.

İsviçre

70'lerden bu yana, İsviçre'de Evanjelikler ve Evanjelik cemaatlerinin sayısı güçlü bir şekilde arttı. Nüfus sayımları, bu cemaatlerin üyelerinin sayısının 1970'den 2000'e üç katına çıktığını ve uzmanlar tarafından "muhteşem bir gelişme" olarak nitelendirildiğini gösteriyor. Sosyologlar Jörg Stolz ve Olivier Favre, büyümenin karizmatik ve Pentekostal gruplardan kaynaklandığını, klasik evanjelik grupların istikrarlı ve köktenci grupların düşüşte olduğunu gösteriyor. Dini cemaatlere ilişkin nicel bir ulusal nüfus sayımı, İsviçre'deki müjdeciliğin önemli çeşitliliğini ortaya koymaktadır.

Kuzey Amerika

Amerika Birleşik Devletleri

2008'deki TheCall mitingi , arka planda Washington, DC Amerika Birleşik Devletleri Capitol .
Sosyal olarak muhafazakar evanjelik Protestanlık , Güney Amerika Birleşik Devletleri'nin neredeyse tamamını kapsayan bir alan olan İncil Kuşağı'nda önemli bir rol oynamaktadır . Evanjelikler bölgede çoğunluğu oluşturuyor.

19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, çoğu Amerikan Protestanı Evanjelikti. Daha liberal-modernist ana mezhepler ile köktenci mezhepler arasında keskin bir ayrım ortaya çıkmıştı, ikincisi tipik olarak Evanjeliklerden oluşuyordu. Anahtar konular, İncil'in gerçek ya da mecazi gerçeğini ve okullarda evrimin öğretilmesini içeriyordu.

İkinci Dünya Savaşı sırasında ve sonrasında Evanjelikler giderek daha fazla örgütlendiler. Amerika Birleşik Devletleri'nde Evanjelik faaliyetinde büyük bir genişleme, "canlanmacılığın canlanması" vardı. Mesih için Gençlik kuruldu; daha sonra Billy Graham'ın canlanmalarının üssü oldu . Ulusal Evanjelikler Derneği, 1942'de ana Federal Kiliseler Konseyi'ne karşı bir denge olarak kuruldu. 1942-43'te Eski Moda Revival Hour rekor kıran bir ulusal radyo dinleyicisine sahipti. Ancak bu organizasyonla köktendinci gruplar Evanjeliklerden ayrıldı.

Pew Forum on Religion and Public Life araştırmasına göre, Evanjelikler genel olarak üç kampa ayrılabilir: gelenekçi, merkezci ve modernist. 2004 yılında yapılan bir Pew araştırması, Amerikalıların yüzde 70,4'ünün kendilerini "Hıristiyan" olarak adlandırdığını, Evanjeliklerin nüfusun yalnızca yüzde 26,3'ünü oluşturduğunu, Katoliklerin yüzde 22'sini ve ana hat Protestanlarının yüzde 16'sını oluşturduğunu tespit etti. 2020'de Hıristiyan nüfus arasında, ana hat Protestanların sayısı Evanjeliklerden daha fazla olmaya başladı.

Evanjelikler, ABD tarihi boyunca sosyal olarak aktif olmuştur, bu gelenek , Antebellum döneminin kölelik karşıtı hareketine ve yasak hareketine kadar uzanır. Bir grup olarak, evanjelikler çoğunlukla Hıristiyan sağıyla ilişkilendirilir . Bununla birlikte, çok sayıda siyah kendi kendini etiketleyen Evanjelikler ve küçük bir oranda liberal beyaz etiketli Evanjelikler, Hıristiyan soluna yöneliyor .

Amerikan Evanjelik söyleminde tekrarlanan temalar arasında kürtaj, evrim inkarı , laiklik ve Amerika Birleşik Devletleri'nin bir Hıristiyan ulus olduğu fikri yer alır .

Evanjelik insani yardım

2009'da World Vision International tarafından Endonezya'daki bir afet bölgesinde acil gıda dağıtımı .

1940'larda Amerika Birleşik Devletleri'nde neo-evanjelizm , Evanjelik kiliselerde sosyal adaletin ve Hıristiyan insani yardım eylemlerinin önemini geliştirdi . Evanjelik Hıristiyan insani yardım kuruluşlarının çoğunluğu 20. yüzyılın ikinci yarısında kuruldu. En çok ortak ülkeler arasında, World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997)'nin kuruluşu vardı.

tartışmalar

Evanjelik Kiliseleri içinde özellikle tartışmalı bir doktrin , 1970'lerde ve 1980'lerde Amerika Birleşik Devletleri'nde, özellikle Pentekostal ve karizmatik televizyon yazarları aracılığıyla yayılan refah teolojisi doktrinidir . Bu doktrin, "olumlu bir itiraf" ve Hıristiyan bakanlıklarına bir katkı yoluyla mali ve maddi olarak zenginleşmenin bir yolu olarak Hıristiyan inancının öğretilmesine odaklanmıştır . İlahi şifa ve refah vaatleri, belirli miktarda bağış karşılığında garanti edilir. Bazı papazlar, ondalık vermeyenleri lanet, şeytanın saldırıları ve yoksullukla tehdit ederler. Bazı ibadetlerde adaklar ve ondalık çok zaman alır. Genellikle zorunlu ondalıkla ilişkilendirilen bu doktrin bazen dini bir işle karşılaştırılır . 2012 yılında, Fransa Ulusal Evanjelikler Konseyi, bu doktrini kınayan bir belge yayınlayarak, bir inanan için refahın gerçekten mümkün olduğunu, ancak aşırıya kaçan bu teolojinin , müjdenin amacı olmayan materyalizme ve putperestliğe yol açtığından bahseder. .

1970'lerden bu yana, kiliselerde ve evanjelik örgütlerde çok sayıda zimmete para geçirme skandalı rapor edildi. Evanjelik Mali Hesap Verebilirlik Konseyi , gönüllü olarak üye olmak ve yıllık muhasebe denetimlerinden geçmek isteyen evanjelik örgütlerde ve kiliselerde mali bütünlüğü güçlendirmek için 1979'da kuruldu.

Pentikostalizm'de , inanç şifası öğretisine sürüklenmeler eşlik etti . Bazı kiliselerde, şifa vaatlerine karşılık duaların fiyatlandırılması gözlemlenmiştir. Bazı papazlar ve müjdeciler , sahte şifalar iddia etmekle suçlandılar. Amerika Birleşik Devletleri ve Nijerya'daki bazı kiliseler, inançları zayıf olanlar için olduğunu ve olumlu bir itirafla bağışıklık kazanacaklarını belirterek, üyelerine aşı veya ilaca karşı tavsiyelerde bulundular. 2019'da Kamerun'daki Mbandjock'ta bir kilisede bu pozisyonla bağlantılı üç ölüm var. Bu pozisyon, tüm Evanjelik kiliselerini temsil etmemektedir, çünkü belge, Fransa'nın Ulusal Evanjelikler Konseyi tarafından 2015 yılında yayınlanan ve tıbbın Tanrı'nın insanlara verdiği armağanlardan biri olduğundan bahseden "Mucizevi Şifa" yı göstermektedir. Kiliseler ve bazı evanjelik insani yardım kuruluşları da tıbbi sağlık programlarına katılmaktadır. Birçok evanjelik kilisesi de aşı merkezlerine ev sahipliği yapmıştır. Refah teolojisine bağlı kalan Pentekostal papazlar, gazeteciler tarafından gösterişli yaşam tarzları (lüks giysiler, büyük evler, yüksek kaliteli arabalar, özel uçaklar vb.) nedeniyle eleştirildi.

Bazı kiliseler ve evanjelik örgütler, tecavüz ve aile içi şiddet mağdurları tarafından, papazlar veya üyeler tarafından yapılan taciz vakalarını sessiz bir şekilde ele almaları nedeniyle eleştirildi. Evanjelik bir Hıristiyan mezhebine üye olmayan veya kiliselerin özerkliğine büyük önem veren mezheplere bağlı kiliselerde suistimallerin polise bildirilmemesi yaygın görünmektedir . Evanjelik örgüt GRACE , 2004 yılında Baptist profesörü Boz Tchividjian tarafından kiliselerin cinsel istismarlar , psikolojik istismarlar ve Hıristiyan örgütlerdeki fiziksel istismarlarla mücadele etmesine yardımcı olmak için kuruldu.

2011 yılında, Wheaton Koleji'nden Amerikalı evanjelik profesörü Ed Stetzer , mezhebe bağlı olmayan Hıristiyanlık olduğunu iddia eden evanjelik kiliselerin sayısındaki artışı bireyciliğe bağladı .

2018'de Baptist ilahiyatçı Russell D. Moore , bazı Amerikan Baptist kiliselerini ahlakçı tavırları nedeniyle eleştirdi, belirli kişisel günahların kınanmasını şiddetle vurguladı, ancak ırkçılık gibi tüm nüfusu etkileyen sosyal adaletsizlikler konusunda sessiz kaldı . 2020'de, Baptist Dünya İttifakı'nın bir bölgesi olan Kuzey Amerika Baptist Bursu , resmi olarak sosyal adaletsizliğe taahhütte bulundu ve Amerikan adalet sisteminde kurumsallaşmış ayrımcılığa karşı konuştu.

2018'de, Northern Baptist Theological Seminary'den Amerikalı profesör Scot McKnight , evanjelik mega kiliseleri, liderlerinin bir Hıristiyan mezhebine üye olmayarak zayıf dış hesap verebilirlik ilişkisi nedeniyle eleştirdi ve onları gücün kötüye kullanılmasına daha fazla maruz bıraktı.

Evanjeliklerin evanjelizm yapması ve kamuoyunda inançları hakkında konuşmaları medya tarafından sıklıkla eleştirilir ve proselitizm ile ilişkilendirilir . Evanjeliklere göre, din özgürlüğü ve ifade özgürlüğü, her şey gibi inançları hakkında konuşmalarına izin verir. Amerikan evanjelik prodüksiyon şirketleri tarafından yapılan Hıristiyan filmleri de düzenli olarak proselitizm ile ilişkilendirilir. ABD Film ve Hıristiyan Televizyon Komisyonu Birleşik senaryo yazarı Sarah-Jane Murray'e göre, Hıristiyan filmleri proselitizm değil sanat eseridir. Saje dağıtımında iletişim müdürü, bu Amerikan Hıristiyan filmlerinin Fransa'daki distribütörü Hubert de Kerangat'a göre, eğer Hıristiyan filmler "mühtedi" ise, tüm filmler "mühtedidir", çünkü her film bir mesaj iletir, izleyici ister onaylamakta ister onaylamakta özgür olsun ya da olmasın. olumsuzluk.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

alıntılar

Kaynaklar

daha fazla okuma

  • Balmer, Randall Herbert (2004), Evanjelizm Ansiklopedisi (alıntı ve metin arama) (2. baskı), ISBN 9780664224097; çevrimiçi .
  • ——— (2010), Evanjelizm Yapılışı: Dirilişten Politikaya ve Ötesine , ISBN 978-1-60258-243-9.
  • ——— (2000), Blessed Assurance: A History of Evangelicalism in America
  • Bastian, Jean-Pierre (1994), Le Protestantisme en Amérique latine: une approche sio-historique [ Latin Amerika'da Protestanlık: sio-historical bir yaklaşım ], Histoire et société (Fransızca), Genève: Labor et Fides, ISBN 2-8309-0684-5; arka kapakta alternatif ISBN, 2-8309-0687-X; 324 s.
  • Beale, David O (1986), Saflığın Peşinde: 1850'den beri Amerikan Fundamentalizmi , Greenville, SC: Bob Jones Üniversitesi: Olağandışı, ISBN 0-89084-350-3.
  • Bebbington, DW (1989), Modern Britanya'da Evanjelikler: 1730'lardan 1980'lere A History , Londra: Unwin.
  • Carpenter, Joel A. (1980), "Köktenci Kurumlar ve Evanjelik Protestanlığın Yükselişi, 1929–1942", Kilise Tarihi , 49 (1): 62–75, doi : 10.2307/3164640 , JSTOR  3164640 , S2CID  145632415.
  • ——— (1999), Bizi Yeniden Canlandırın: Amerikan Fundamentalizminin Yeniden Uyanışı , Oxford University Press, ISBN 0-19-512907-5.
  • Vaka, Jay Riley (2012). Bir Öngörülemeyen İncil: Amerikan Evanjelikler ve Dünya Hıristiyanlığı, 1812-1920 . Oxford YUKARI. ISBN'si 9780199772322.
  • Chapman, Mark B., " Katolikliğe Yönelik Amerikan Evanjelik Tutumları: II .
  • Freston, Paul (2004), Asya, Afrika ve Latin Amerika'da Evanjelikler ve Politika , Cambridge University Press , ISBN 0-521-60429-X.
  • Hindmarsh, Bruce (2005), Evanjelik Dönüşüm Anlatısı: Erken Modern İngiltere'de Ruhsal Otobiyografi , Oxford: Oxford University Press.
  • Kidd, Thomas S (2007), Büyük Uyanış: Sömürge Amerika'da Evanjelik Hıristiyanlığın Kökleri , Yale University Press.
  • Knox, Ronald (1950), Coşku: Din Tarihinde Bir Bölüm, XVII ve XVIII Yüzyıllara Özel Referansla , Oxford, Müh: Oxford University Press, s. vii, 622 s.
  • Luhrmann, Tanya (2012) Tanrı Geri Konuştuğunda - Tanrı ile Amerikan Evanjelik İlişkisini Anlamak , Knopf
  • Marsden, George M. (1987), Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism , Grand Rapids: William B. Eerdmans.
  • Noll, Mark A. (1992), Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da Hıristiyanlığın Tarihi , Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, s. 311–89, ISBN 0-8028-0651-1.
  • Noll, Mark A ; Bebbington, David W; Rawlyk, George A, ed. (1994), Evanjelizm: Kuzey Amerika, Britanya Adaları ve Ötesinde Popüler Protestanlığın Karşılaştırmalı Çalışmaları, 1700–1990.
  • Pierard, Richard V. (1979), "Tarihsel Evanjelizm Arayışı: Bir Bibliyografik Arasöz", Fides et Historia , cilt. 11, hayır. 2, s. 60–72.
  • Price, Robert M. (1986), "Neo-Evanjelikler ve Kutsal Yazılar: Unutulmuş Bir Ferment Dönemi", Christian Scholars Review , cilt. 15, hayır. 4, s. 315–30.
  • Rawlyk, George A; Noll, Mark A, ed. (1993), Amazing Grace: Avustralya, İngiltere, Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri'nde Evanjelizm.
  • Reeves, Michael (2022), Gospel People: Evanjelik Bütünlük Çağrısı , Wheaton, IL.: Crossway, ISBN 978-1-4335-7293-7.
  • Schafer, Axel R (2011), Kültürlerarası Muhafazakarlar: Savaş Sonrası Canlanmadan Yeni Hristiyan Sağa Amerikan Evanjelizmi , U. of Wisconsin Press, 225 sayfa; 1940'lardan 1990'lara kadar çeşitli, politik olarak çoğulcu bir hareketin nasıl büyük ölçüde Hıristiyan Sağa dönüştüğünü inceleyen evanjelik siyaseti kapsar.
  • Smith, Timothy L (1957), Uyanışçılık ve Sosyal Reform: İç Savaşın Arifesinde Amerikan Protestanlığı.
  • Stackhouse, John G (1993), Yirminci Yüzyılda Kanadalı Evanjelizm
  • Sutton, Matthew Avery. Amerikan Kıyameti: Modern Evanjelizm Tarihi (2014)
  • Utzinger, J. Michael (2006), Henüz Azizler Onların Nöbeti Tutuyor: Fundamentalistler, Modernistler ve Evanjelik Eklesiyolojinin Gelişimi, 1887–1937 , Macon: Mercer University Press, ISBN 0-86554-902-8.
  • Ward, WR (2006), Erken Evanjelizm: Küresel Entelektüel Tarih , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0521158125.
  • Wigger, John H; Hatch, Nathan O, ed. (2001), Metodizm ve Amerikan Kültürünün Şekillenmesi.
  • Wright, Bradley (21 Mart 2013), Evanjelik Hıristiyanlık tam olarak nedir? , Amerika'da Evanjelik Hıristiyanlık üzerine dizi, Patheos (Siyah, Beyaz ve Gri blog).

Görevler

  • Anderson, Gerald H, ed. (1998), Hıristiyan misyonlarının Biyografik sözlüğü , Simon & Schuster Macmillan.
  • Bainbridge, William F (1882), Dünya Hıristiyan Misyonları Turu: Evrensel Bir Araştırma, 583 s.
  • Barrett, David, ed. (1982), Dünya Hıristiyan Ansiklopedisi , Oxford University Press.
  • Brown, Candy Gunther, ed. (2011), Küresel Pentekostal ve Karizmatik Şifa (farklı ülkelerdeki akademisyenlerin denemeleri), Oxford UP, 400 s.
  • Etherington, Norman, ed. (2008), Görevler ve İmparatorluk , İngiliz İmparatorluğu Arkadaşının Oxford Tarihi.
  • Gailey, Charles R; Culbertson, Howard (2007), Görevleri Keşfetmek , Kansas City: Beacon Hill Press.
  • Glover, Robert H; Kane, J Herbert (1960), Dünya Çapında Görevlerin İlerlemesi , Harper & Row.
  • Hutchison, William R (1987), Dünyaya Emek: Amerikan Protestan Düşüncesi ve Yabancı Misyonlar.
  • Jenkins, Philip (2011), The Next Christendom: The Coming of Global Christian (3. baskı), Oxford UP.
  • Kane, J. Herbert (1982), Hıristiyan Dünya Misyonu'nun Kısa Tarihi , Baker.
  • Koschorke, Klaus (2007), Asya, Afrika ve Latin Amerika'da Hıristiyanlığın Tarihi, 1450–1990: Bir Belgesel Kaynak Kitabı (Google Kitapları) , ve diğerleri, Wm. B. Eerdmans, ISBN 9780802828897
  • Latourette, Kenneth Scott, Hristiyanlığın Yayılmasının Tarihi, (1938-1945) (ayrıntılı bilimsel tarih), 7 cilt.
  • Moreau, A. Scott (2000), Evanjelik Dünya Misyonları Sözlüğü , ve diğerleri, Baker.
  • Neill, Stephen (1986), Hıristiyan Misyonlarının Tarihi , Penguen.
  • Newcomb, Harvey (1860), A Cyclopedia of Missions: Dünyanın Her Yerindeki Misyonerlik Operasyonlarının Kapsamlı Bir Görünümünü Coğrafi Tanımlarla ve İnsanların Sosyal, Ahlaki ve Dini Durumlarının Hesaplarını İçeren (Google Books), 792 s.
  • Pocock, Michael; van Rheenen, Gailyn; McConnell, Douglas (2005), Dünya Misyonlarının Değişen Yüzü: Çağdaş Konuları ve Eğilimleri İlgilendirmek; 391 s.
  • Shenk, Wilbert R, ed. (2004), Kuzey Amerika Yabancı Misyonları, 1810–1914: Teoloji, Teori ve Politika. 349 sayfa; bilim adamlarının önemli yazıları.
  • Tejirian, Eleanor H; Simon, Reeva Spector, ed. (2012), Çatışma, Fetih ve Dönüşüm: Ortadoğu'da İki Bin Yıllık Hıristiyan Misyonları , Columbia University Press, 280 sayfa; 19. ve 20. yüzyıllara odaklanın.
  • Tucker, Ruth (2004), Kudüs'ten Irian Jaya'ya.
  • ——— (1988), Büyük Komisyonun Koruyucuları.

Dış bağlantılar