Doğu-Batı Ayrımı - East–West Schism

Doğu-Batı Ayrımı
Tarih	Ocak–Temmuz 1054
Ayrıca şöyle bilinir	Büyük Bölünme, ; 1054 Bölünmesi
Tip	Hıristiyan şizmi
Neden	Dini farklılıklar ; Teolojik ve Litürjik anlaşmazlıklar
Katılımcılar	Papa Leo IX ; Ekümenik Patrik Michael I Cerularius
Sonuç	İki kilisenin kalıcı olarak günümüz Katolik Kilisesi ve Doğu Ortodoks Kiliseleri olarak bölünmesi

Doğu ve batı kiliselerinin ayrılması (olarak da bilinen Büyük Schism veya 1054 Schism ) dağılmasının oldu birlik arasındaki 11. yüzyılda meydana gelen Katolik Kilisesi ve Doğu Ortodoks Kilisesi'nin . Ayrılık arasındaki önceki yüzyıllar boyunca geliştirdiği teolojik ve politik farklılıkların doruk noktası oldu Doğu ve Batı Hıristiyanlığı .

Yunan Doğu ve Latin Batı arasındaki bir dizi dini farklılıklar ve teolojik anlaşmazlıklar , 1054'te meydana gelen resmi bölünmeden önce geldi. Bunlar arasında öne çıkanlar: Kutsal Ruh'un ( Filioque ), Efkaristiya'da mayalı veya mayasız ekmek kullanılması gerekip gerekmediği. , Roma piskoposu için bireyin istem evrensel yargı ve yeri Konstantinopolis See ilişkin pentarchy .

1053'te resmi bir bölünmeye yol açan sürecin ilk adımı atıldı: Güney İtalya'daki Rum kiliseleri Latin uygulamalarına uymaya zorlandı ve bunlardan herhangi biri uymazsa kapanmak zorunda kaldı. Buna misilleme olarak, Patrik I. Mihail Kirularios Konstantinopolis'in tüm Latin kiliselerinin kapatılmasını emretti Konstantinopolis . 1054'te, IX . Leo tarafından gönderilen papalık elçisi, Cerularius'un " ekümenik patrik " unvanını reddetmeyi ve papanın tüm kiliselerin başı olduğu iddiasını tanımasında ısrar etmeyi de içeren amaçlarla Konstantinopolis'e gitti . Papalık Ortaelçiliğinden ana amaçları medet edildi Bizans imparatoru , Konstantin IX Monomachos göz önüne alındığında, güney İtalya'nın Norman fethi ve yakın tarihli saldırıların üstesinden Ohri Leo mayasız ekmek ve diğer Batılı gümrük, saldırıların kullanımına karşı Cerularius'un desteğini aldı. Tarihçi Axel Bayer, elçiliğin iki mektuba yanıt olarak gönderildiğini söylüyor; biri imparatordan doğu ve batı imparatorlukları tarafından Normanlara karşı ortak bir askeri sefer düzenlemek için yardım isteyen , diğeri ise Cerularius'tan. Cerularius'un talebi kabul etmeyi reddetmesi üzerine, elçilik lideri Silva Candida'nın Kardinal Humbert'i , OSB , onu aforoz etti ve karşılığında Cerularius, Humbert'i ve diğer mirasçıları aforoz etti .

Batılı elçilerin eyleminin geçerliliği şüphelidir çünkü Papa Leo öldü ve Cerularius'un aforoz edilmesi yalnızca mirasçılara kişisel olarak uygulandı. Yine de, Kilise doktriner, teolojik, dilsel, politik ve coğrafi hatlar boyunca bölünmüştür ve her iki taraf da bazen diğerini sapkınlığa düşmek ve bölünmeyi başlatmakla suçlayarak temel gedik hiçbir zaman iyileştirilmemiştir . Latince liderliğindeki Haçlı seferleri , Latinlerin Katliamı , 1182 yılında, Batı'nın misilleme 1185 yılında Selanik görevden , yakalama ve Konstantinopolis'in yağma sırasında Dördüncü Haçlı 1204 yılında, ve empoze Latince Patriklerinin uzlaşma zorlaştırdı. Haçlı devletlerinde Latin hiyerarşilerinin kurulması , ataerkil Antakya, Konstantinopolis ve Kudüs'ün her biri için iki rakip iddia sahibi olduğu anlamına geliyordu ve bu da bölünmenin varlığını açıkça ortaya koyuyordu. Birkaç uzlaşma girişimi meyve vermedi.

1965'te Papa Paul VI ve Ekümenik Patrik I. Athenagoras , 1054'ün aforozlarını geçersiz kıldı , ancak birkaç kişiye karşı alınan tedbirlerin bu iptali esasen bir iyi niyet jestiydi ve herhangi bir yeniden birleşme oluşturmadı. Kiliseler arasında tam bir birliğin yokluğu, Kilise Yasası Kanunu, Katolik bakanlara kefaret, Efkaristiya ayini ve hastaların Doğu Ortodoks Kilisesi gibi doğu kiliselerinin kendiliğinden talepte bulunan üyelerine mesh edilmesini yönetme izni verdiğinde bile açıkça belirtilir. ( Doğu Ortodoks kiliseleri ve Doğu Kilisesi gibi) ve Eski Katolik Kilisesi gibi batı kiliselerinin üyeleri . İki taraf arasındaki temaslar devam ediyor. Her yıl, her birinden bir heyet, diğerinin, Roma için Saints Peter ve Paul (29 Haziran) ve Konstantinopolis için Saint Andrew (30 Kasım) olan koruyucu bayramını kutlamalarına katılır ve her birinin başkanı tarafından diğerine birkaç ziyaret yapılır. . Ekümenik patriklerin Katolik Kilisesi ile uzlaşmaya yönelik çabaları, çoğu zaman bazı Ortodoks kardeşlerin sert eleştirilerinin hedefi olmuştur.

Bölünmenin altında yatan farklılıklar

Jaroslav Pelikan, "Doğu-Batı ayrımı büyük ölçüde siyasi ve dini anlaşmazlıktan kaynaklanırken, bu anlaşmazlığın temel teolojik farklılıkları da yansıttığını" vurguluyor. Pelikan ayrıca 11. yüzyıldaki düşmanların teolojik farklılıklarını uygunsuz bir şekilde abarttıklarını, oysa modern tarihçilerin onları en aza indirme eğiliminde olduğunu savunuyor. Pelikan, o döneme ait belgelerin "Hıristiyanlığın iki kesimi arasında gelişen entelektüel yabancılaşmanın derinliklerini" kanıtladığını iddia ediyor. İki taraf teknik olarak sapkınlıktan çok ayrılıktan suçlu olsa da, genellikle birbirlerini dine hakaret iddialarıyla suçladılar. Pelikan, anlaşmazlığın büyük bir kısmını, "örf ve adetlerdeki bölgesel farklılıklar" ile ilgili olarak tanımlıyor, bunların bazıları tam olarak bilinmiyor (yani ne doğru ne de yanlış). Bununla birlikte, adiaphora'nın varlığını kabul etmek prensipte kolay olsa da, fiili uygulamada, zararsız bir şekilde adiaphoric olan gelenekleri doktriner imalar olanlardan ayırt etmenin zor olduğunu söylemeye devam ediyor.

Eklesiyolojik anlaşmazlıklar

Ortodoks bir ilahiyatçı olan Philip Sherrard, Doğu-Batı bölünmesinin altında yatan nedenin "temelde uzlaşmaz bu iki kilisenin çatışması" olduğunu ve olmaya devam ettiğini iddia ediyor. Roger Haight, Kilise'deki piskoposluk otoritesi sorununu, "Roma ve Konstantinopolis'in göreceli konumları, tekrarlayan bir gerilim kaynağı" ile "akut" olarak nitelendiriyor. Haight "evrensel yargı yetkisi olan bir papa ve bir piskoposluk ve Synodal cemaat Eklesioloji benzer üzere bulduğu ile ataerkil üstyapının bir kombinasyonu arasındaki kontrast olarak ecclesiologies farkı karakterize Cyprian ." Ancak Nicholas Afansiev , hem Katolik hem de Ortodoks kiliselerini " Kartacalı Aziz Kıbrıs'ın evrensel ecclesiology'sine üye olmakla" eleştirdi.

Bir başka tartışma konusu, kilise rahiplerinin evli erkekler olabileceği Doğu disiplininin aksine, Batılı rahipler (hem manastır hem de kilise) arasındaki bekarlıktı . Bununla birlikte, Latin kilisesinde her zaman yasal olarak evli olan bazı rahipler olmuştur. 12. yüzyıldan beri küçük bir azınlıktırlar.

Eklesiolojik yapı

Birkaç farklı ecclesiology vardır: "communion ecclesiology", "eucharistic ecclesiology", "vaftiz ecclesiology", "trinitarian ecclesiology", "kerygmatic teoloji". Diğer ecclesiology'ler "hiyerarşik-kurumsal" ve "organik-mistik" ve "cemaatçi"dir.

Doğu Kiliseleri, piskoposu, papazları, deaconları ve eucharist'i kutlayan insanlarla birlikte her yerel şehir kilisesinin tüm kiliseyi oluşturduğu fikrini sürdürdü . Eucharistic ecclesiology (veya daha yakın zamanda holografik ecclesiology) olarak adlandırılan bu görüşte, her piskopos kendi kilisesinde ("Kilise") Aziz Petrus'un halefidir ve kiliseler Eusebius'un ortak bir kilise birliği dediği şeyi oluşturur . Bu, tüm piskoposların ontolojik olarak eşit olduğunu ima etti, ancak işlevsel olarak belirli piskoposlara diğer piskoposlar tarafından özel ayrıcalıklar verilebilir ve metropolit , başpiskopos veya patrik olarak hizmet edebilir . Roma İmparatorluğu içinde, Konstantin zamanından imparatorluğun 1453'teki düşüşüne kadar, ökaristten ziyade evrensel ecclesiology, geçerli ilke haline geldi. "Roma İmparatorluğu Hıristiyan olduğunda, Tanrı'nın istediği mükemmel dünya düzenine ulaşılmıştı: tek bir evrensel imparatorluk egemendi ve onunla sınırdaş olan tek evrensel kiliseydi" görüşü hakimdi. Erken, Roma Kilisesi'nin eklesiyolojisi, Kilise'nin ilahi olarak (işlevsel olarak değil) atanmış bir merkezi olan dünya çapında bir organizma olduğu fikriyle evrenseldi: Roma Kilisesi/Piskoposluğu. Bu iki görüş, modern Doğu Ortodoksluğu ve Katolikliğinde hala mevcuttur ve Doğu ile Batı arasındaki bölünmelerin ve Büyük Bölünmenin temel nedenleri olarak görülebilir.

"Ortodoks Kilisesi, 1870 Vatikan Konseyi'nde ortaya konan ve bugün Katolik Kilisesi'nde öğretilen Papalık otoritesi doktrinini kabul etmiyor." Ortodoks Kilisesi hep orijinal konumunu korumuştur meslektafll yakın bir olmanın kilise yapısı ile sonuçlanan piskoposların konfederasyonu . Ortodoks olan sinodlar Katolik Kilisesi aksine hiçbir merkezi birey ya figür kilise doktrini üzerinde mutlak ve yanılmaz son sözü, her kilise topluluğunda en yüksek makamları bir araya getirilir, ancak. Uygulamada, bu bazen Yunan, Rus, Bulgar ve Ukrayna Ortodoks kiliseleri arasında bölünmelere yol açmıştır, çünkü hiçbir merkezi otorite çeşitli iç anlaşmazlıklar için hakem görevi göremez.

20. yüzyılın ikinci yarısından itibaren, eucharistic ecclesiology Katolik ilahiyatçılar tarafından desteklenmektedir. Henri de Lubac şöyle yazıyor: "Kilise, Efkaristiya ayini gibi, bir birliğin gizemidir - aynı gizem ve tükenmez zenginlikleri olan. Her ikisi de Mesih'in bedenidir - aynı beden." Joseph Ratzinger , eucharistic ecclesiology'yi "Vatikan II'nin ( İkinci Vatikan Konseyi ) çarmıhta öğretiminin gerçek çekirdeği " olarak adlandırıyor. Ratzinger'e göre, Tanrı'nın tek kilisesi, çeşitli bireysel yerel cemaatlerden başka bir şekilde yoktur. Bunlarda eucharist, her yerde Kilise ile birlik içinde kutlanır. Eucharistic ecclesiology konseyi "yerel kilisenin teolojik önemini onaylamaya yönlendirdi. Eucharist'in her kutlaması sadece Mesih'in sunakta kutsal varlığıyla değil, aynı zamanda toplanan topluluktaki dini varlığıyla ilgiliyse, o zaman her yerel eucharist kilisesi evrensel kilisenin bir alt kümesinden daha fazlası olmalı; 'o yerde' Mesih'in bedeni olmalı."

Doğu-Batı bölünmesinin dini boyutu, piskoposların kendi piskoposluklarındaki otoritesi ve farklı piskoposlukların piskoposları arasındaki otorite hatları etrafında döner. Katoliklerin , patristik yazılara ve uzlaşma belgelerine dayanan Roma ve papalık otoritesinin önceliği üzerinde ısrar etmeleri yaygındır .

Papalık ayrıcalığı ve yetkisi

Katolik Kilisesi'nin Doğu Ortodoks kiliseleri için kabul edilemez olan papalık ayrıcalığı ve gücü hakkındaki mevcut resmi öğretileri, papanın inanç ve ahlak konularında resmi olarak "Peter'in (ex cathedra Petri) kürsüsünden" konuşurken yanılmazlığının dogmasıdır. tüm Kilise tarafından, bu tür tanımlar "Kilise'nin rızasıyla değil" ( ex sese et non-ex consensu ecclesiae ) değiştirilemez ve dünyadaki tüm (Katolik) Hıristiyanlar için bağlayıcı bir karaktere sahip olacak şekilde; papanın dünyadaki tüm (Katolik) Hıristiyanlar üzerindeki doğrudan piskoposluk yetkisi; papanın, bir patrikhane bölgesi dışında tüm (Katolik) Hıristiyan kiliselerinin piskoposlarını atama (ve dolayısıyla görevden alma) yetkisi; ve dünyadaki tüm (Katolik) Hıristiyan piskoposların meşruiyetinin ve otoritesinin, Romalı papaz ve onun piskoposu, Petrus'un yeryüzündeki eşsiz halefi ve İsa'nın Vekili olan Yüce Papa ile birliklerinden kaynaklandığının tasdiki.

İki kiliseyi birbirinden ayıran dini meseleler arasında başlıca, gelecekteki herhangi bir birleşik kilisede papalık önceliğinin anlamıdır. Ortodoks, bunun bir "otoritenin önceliği" değil, "onur önceliği" olması gerektiğinde ısrar ederken, Katolikler, Papa'nın rolünü, tam biçimiyle tartışmaya açık olan, güç ve otoriteyi kullanması için gerekli görüyorlar. diğer Hıristiyanlar. Ortodoks inancına göre, Katolikliğin testi Kutsal Yazıların otoritesine ve ardından kilisenin Kutsal Geleneğine bağlılıktır . Herhangi bir belirli bkz . Ortodoks Kilisesi, Papa'yı hiçbir zaman tüm kilisenin de jure lideri olarak kabul etmemiştir .

Carlton, Antakyalı Ignatius'a atıfta bulunarak şunları söylüyor:

Yaygın görüşün aksine, katolik kelimesi "evrensel" anlamına gelmez; "bütün, eksiksiz, hiçbir şeyden yoksun" anlamına gelir. ...Dolayısıyla, Kilise'nin Katolik olduğunu itiraf etmek, O'nun Hıristiyan inancının bütününe sahip olduğunu söylemektir. Bununla birlikte, Ortodoks ve Roma'nın aynı Kilisenin iki akciğerini oluşturduğunu söylemek, her iki Kilisenin de ayrı ayrı, terimin herhangi bir anlamlı anlamında Katolik olduğunu inkar etmektir. Bu sadece Ortodoksluk öğretisine değil, kendisini gerçekten Katolik olarak gören Roma Katolik Kilisesi'nin öğretisine de tamamen aykırıdır.

— Carlton 2007 , s. 22

Kilise, Üçlü Birlik'in suretindedir ve enkarnasyonun gerçekliğini yansıtır.

Mesih'in bedeni her zaman kendisiyle eşit olmalıdır... İsa'nın bedenini tezahür ettiren yerel kilise, onu daha katolik ve birlik içinde yapan daha büyük bir organizasyona veya kolektiviteye dahil edilemez, çünkü toplam katoliklik ve toplam birlik zaten ona içkindir.

— Sherrard 1996 , s. 15

teolojik konular

İconoclast İmparator ait bir dizi kararla yürütür politika Isauria Leo III 726-729 yılında zaman, 787 yılındaki sona erdi sürtünmeden sebebiyet veren, Batı'da karşı çıkıldı İznik İkinci Konsey bu görüntüleri saygı ancak ibadet değil edilecek teyit . Libri Carolini tarafından yaptırılan, Charlemagne , hatalı çeviri konseyin karar olarak ne verdi eleştirdi, ancak bu gibi tepkiler çürüttüğü edildi Papa Adrian I .

Katolik Kilisesi'nin bakış açısına göre, ecclesiological meseleler merkezidir, bu yüzden iki kilise arasındaki bölünmeyi bir bölünme olarak nitelendiriyorlar. Onlara göre, Doğu Ortodoks teolojide onlara çok yakındır ve Katolik Kilisesi Ortodoks inançlarını sapkın olarak görmez. Bununla birlikte, Ortodoks ilahiyatçıların bakış açısından, Papa'nın önceliği etrafındaki teolojiden çok daha derine inen teolojik meseleler vardır. Aslında, genellikle Ortodoks sapkınlığı düşünmeyen ve bunun yerine Doğu "şizmi" hakkında konuşan Katoliklerin aksine, bazı önde gelen Ortodoks ilahiyatçılar Katolik Kilisesi'ni Filioque gibi teolojinin temel doktrinel meselelerinde sapkın olarak görüyorlar . Ortodoks ilahiyatçı ve Aziz Nikitas Stithatos'un 11. yüzyıl eserlerinde görülebileceği gibi, bu meselelerin uzun bir geçmişi vardır .

Katolik Kilisesi'nde de Doğu Ortodoks Kilisesi ve onun teolojisi hakkında aşağılayıcı bir şekilde konuşan bazı yazarlar bulunabilir, ancak bu yazarlar marjinaldir. Katolik Kilisesi'nin resmi görüşü, II. Vatikan'ın Unitatis reintegratio kararnamesinde ifade edilen görüştür :

Vahiy araştırmalarında Doğu ve Batı farklı yöntemler izlemiş ve Tanrı'nın gerçeğini anlama ve itiraflarını farklı şekilde geliştirmiştir. O halde, zaman zaman bir geleneğin bir vahiy gizeminin bazı yönlerinin tam olarak anlaşılmasına diğerinden daha fazla yaklaşması veya bunu daha iyi bir avantaj sağlayacak şekilde ifade etmesi pek şaşırtıcı değildir. Bu gibi durumlarda, bu çeşitli teolojik ifadeler, çelişkili olmaktan ziyade birbirini tamamlayıcı olarak düşünülmelidir. Doğu Kilisesi'nin otantik teolojik gelenekleri söz konusu olduğunda, köklerinin Kutsal Kitap'ta bulunmasının takdire şayan yolunu ve litürji yaşamında nasıl beslendiklerini ve ifade edildiklerini kabul etmeliyiz. Güçlerini de havarilerin yaşayan geleneğinden ve Doğu Kiliselerinin Babalarının ve manevi yazarlarının eserlerinden alırlar. Böylece Hristiyan yaşamının doğru düzenlenmesini teşvik ederler ve gerçekten de Hristiyan gerçeğinin tam bir vizyonuna giden yolu döşerler.

üçleme

Batı kiliseleri, Doğu ve Batı'nın Üçlü Birlik anlayışını kökten farklı olarak görmeseler de, John Romanides ve Michael Pomazansky gibi Doğulu teologlar , Filioque hükmünün Batı anlayışındaki ölümcül bir kusurun belirtisi olduğunu iddia ediyorlar . Augustine'nin etkisi ve bunun uzantısı olarak Thomas Aquinas'ın etkisi .

Latince'de "ve Oğul'dan " anlamına gelen Filioque , Batı Hıristiyanlığında İznik-Konstantinopolis İtikadının Latince metnine eklendi , bu da orijinal Yunanca metinden ek ifadeye sahip olan Deum de Deo (Tanrı'dan Tanrı) ile farklılık gösterir. ve Oryantal Ortodoksluğun koruduğu orijinal "İnanıyoruz" (Yunanca Πιστεύομεν) yerine tekil "inanıyorum" (Latince, Credo , Yunanca Πιστεύω) kullanmak . Doğu Süryani Kilisesi cemaat ne Doğu Ortodoks kilisesi ile ne de Doğu Ortodoksluğu ile, kullanımları "İnanıyoruz".

Filioque , Kutsal Ruh'un, Katolik Kilisesi , Anglikanizm ve genel olarak Protestan kiliseleri tarafından kabul edilen bir doktrin olan Baba'dan olduğu kadar Oğul'dan da geldiğini belirtir . Bu grupların Hıristiyanları genellikle İznik İnancı'nı okurken buna dahil ederler. Bununla birlikte, bu gruplar Filioque'un 381'deki Birinci Konstantinopolis Konsili'nde oluşturulan orijinal metnin bir parçası olmadığını kabul ederler ve diğerlerinin de İnanç'ı söylerken onu kullanmalarını talep etmezler. Aslında, Katolik Kilisesi, Latin Rite Katolikleri için yapılan ayinlerde bile, Creed'in Yunanca metnine Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ) ile ilgili ifadeyi eklemez .

At Konstantinopolis'in 879-880 Konseyi Doğu Ortodoks Kilisesi aforoz Filioque "Creed bir yenilik ve büyütme gibi" ifadesini ve onların 1848 papalık Doğu Patriklerinin bir sapkınlık olarak bunun konuştu. Bu da dahil olmak üzere Doğu Ortodoks Kilisesinin aziz bazı tarafından da böyle nitelikli oldu Photios Konstantinopolis I , Efes Mark ve Gregory Palamas Ortodoksluğu Üç Pillars denilen edilmiştir. Doğu kilisesi, Batı kilisesinin Filioque'u tek taraflı olarak ( Doğu'ya danışmadan veya konsey toplamadan) Creed'e sokmasıyla , Batı Kilisesi'nin Doğu ile komünyonunu bozduğuna inanıyor .

Ortodoks gibi teologlari Vladimir Lossky hangi iddia ettiği bir olduğunu, yanlış yönlendirilmiş olarak 'yaratılmamış özünde Tanrı' Tanrı'nın Batı ilahiyat odağı eleştirmek modalistic ve göstergesidir Tanrı'nın bu nedenle spekülatif bir ifade Sabellian sapkınlık. Ortodoks ilahiyatçı Michael Pomazansky , Kutsal Ruh'un Creed'deki Baba ve Oğul'dan gelmesi için ilahta iki kaynak olması gerektiğini (çifte alay), oysa tek Tanrı'da yalnızca bir tane olabileceğini savunuyor. Tanrı'nın özü değil, Üçlü Birlik'in Baba hipostazı olan kutsallığın kaynağı. Buna karşılık, Piskopos Kallistos Ware, sorunun temel doktrinel farklılıklardan çok anlambilim alanında olduğunu öne sürüyor:

Bizi yüzyıllardır ayıran Filioque tartışması, basit bir teknikten daha fazlasıdır, ancak çözümsüz değildir. Yirmi yıl önce Ortodoks Kilisesi'ni yazdığımda aldığım sağlam pozisyonu nitelendirerek, daha fazla çalışmadan sonra, sorunun herhangi bir temel doktrinsel farklılıktan ziyade anlambilim alanında olduğuna inanıyorum.

— Piskopos Kallistos Ware, Diakonia, Zoghby 1992 , s. 43

Tanrı deneyimine karşı skolastisizm

Lossky, Doğu ve Batı arasındaki farkın , Katolik Hristiyanlığın teolojik dogmalarını doğrulamak için Katolik Kilisesi'nin theoria adı verilen gerçek Tanrı deneyiminden ziyade pagan metafizik felsefesini (ve skolastisizmi) kullanması nedeniyle olduğunu savunuyor . Bu nedenle Lossky, Doğu Ortodoks ve Katoliklerin "farklı adamlar" haline geldiğini belirtir. Diğer Doğu Ortodoks Romanides ve Büyükşehir gibi teologlari Hierotheos ait Nafpaktos benzer pronouncements yaptık. Ortodoks öğretilerine göre, theoria , Seminaralı Barlaam tarafından sapkınlık olarak kınanan hesychasm gibi çileci uygulamalar yoluyla elde edilebilir .

Ortodoks teologlar, Ortodoks teolojisinin aksine , batı teolojisinin insanlığı ve doğayı soğuk mekanik kavramlara indirgeyen felsefi söyleme dayandığını iddia ederler.

Roma Katolikliği, Efkaristiya Ayini'ni bile rasyonalize eder: Manevi eylemi tamamen maddi olarak yorumlar ve kutsal töreni o kadar küçük düşürür ki, onun görüşüne göre bir tür atomistik mucize haline gelir. Ortodoks Kilisesi'nin Transsubstantiation metafizik teorisi yoktur ve böyle bir teoriye gerek yoktur. Mesih elementlerin Rabbi'dir ve 'her şeyin fiziksel özünü en ufak bir şekilde değiştirmeden' O'nun Bedeni olabilmesi için O'nun gücündedir. Eucharist'teki Mesih'in Bedeni fiziksel et değildir.

— Lossky 1969 , s. 87

Ortodoks ilahiyatçılar zihnin (akıl, rasyonellik) Batı teolojisinin odak noktası olduğunu, oysa Doğu teolojisinde zihnin kalbe yerleştirilmesi gerektiğini, böylece onların nous denilen şeyde birleştiğini iddia ederler; kalp olarak bu birlik, kalbin bitmeyen Duasını içeren Doğu Ortodoks Hıristiyanlığının odak noktasıdır . Ortodoks teolojisinde, Doğu münzevi geleneklerinde çileci uygulamanın hedeflerinden biri, bilinçlilik, uyanıklık ( nepsis ) elde etmektir . İnsanlık için buna ruh ya da kalp denilen bütün kişinin iyileşmesiyle ulaşılır . Bir kişinin kalbi aklıyla uzlaştığında, buna aklın veya "gözün, kalbin veya ruhun odağının" iyileşmesi denir. Bu sürecin bir parçası insanoğlunun iyileşmesi ve uzlaşma olduğunu sebeple denilen varlık logolar veya dianoia kalp veya ruh ile. İnsanoğlunun ruhu ve bedeni, ruhun canlandırdığı enerjiler iken, Ortodoksluk, insanın günahını, acısını ve kederini, kalbinin ve zihninin bir ikilik ve çatışma halinde olmasından kaynaklandığını öğretir. Ortodoks teolojisine göre, noetik anlayış eksikliği (hastalık) rasyonel veya söylemsel düşünce (yani sistematizasyon ) tarafından ne engellenebilir ne de tatmin edilebilir ve insan kalbinin ihtiyaçlarını inkar etmek (daha Batılı bir ifade ruhun ihtiyaçları olurdu) neden olur. bağımlılık, ateizm ve kötü düşünceler vb. gibi çeşitli olumsuz veya yıkıcı tezahürler. Temizlenmiş, iyileştirilmiş veya restore edilmiş bir nous , zihnin ayıklık veya nepsis durumunu yaratır .

yaratılmamış ışık

Ortodoks teologlar, Doğu ve Batı arasındaki teolojik ayrımın, 1341 ile 1351 yılları arasında Konstantinopolis'te yapılan çeşitli konseyler sırasında Hesychasm tartışması olarak bilinen doğrudan bir teolojik çatışmayla sonuçlandığını iddia ederler. uygun (veya ortodoks) teolojik dogma ve teolojinin nasıl doğrulandığı ve Doğu Ortodoks tarafından neyin geçerli teoloji olarak kabul edildiği. Anlaşmazlığın özü, Doğu'da bir kişinin, Tanrı'nın vizyonu ( theoria ) olarak tanımlanan Tanrı'yı deneyimlemeden gerçek bir ilahiyatçı olamayacağı veya Tanrı'nın bilgisini öğretemeyeceğidir . Konunun merkezinde, Gregory Palamas'ın Öz-Enerjiler ayrımını (yaratılışın Tanrı'nın yaratılmamış özünü asla bilemeyeceğini, ancak yaratılmamış enerjilerini bilebileceğini belirtir) öğretilmesi vardı .

Orijinal günah, özgür irade ve Immaculate Conception

Yirminci yüzyılın ortalarından sonlarına kadar hiçbir Katolik veya Ortodoks yazar, Katoliklerin ve Ortodoksların orijinal günah hakkında farklı anlayışlara sahip olduğunu iddia etmedi.

Augustine'nin orijinal günah doktrini

Bazı Doğu Ortodoks polemikçileri, Ortodoksların Augustinus'un orijinal günah öğretisini kabul etmediğini iddia ediyorlar . Ataların günahı hakkındaki yorumu Doğu'da da reddedilir. Augustinus'un öğretisi de Batı'da bütünlüğü içinde kabul görmez. Katolik Kilisesi traducianizmi reddeder ve yaratılışçılığı onaylar . Orijinal günahla ilgili öğretisi, büyük ölçüde Augustine'inkine dayanır, ancak onunla aynı değildir ve Augustine'in Martin Luther ve John Calvin tarafından geliştirilen yorumuna karşıdır . Öğretisi bazı açılardan Augustine'in fikirlerinden ayrılır. Başka bir Ortodoks görüş, Augustinus'u "Batı'daki Kilise gerçeğindeki her türlü çarpıtma ve değişikliğin kaynağı" olarak tanımlayan Christos Yannaras tarafından ifade edilir . Bu görüş tarih dışıdır. Aslında, ilk günah üzerinde Augustine'nin öğretim ciddiyetle Efes ekümenik Konseyi tarafından teyit edildi ve ekümenik Konstantinopolis İkinci Konsey yanında, Ortodoks Kilisesi'nin harika doktorlar arasında Aziz Augustine sayılı İskenderiye Athanasius , Poitiers Hilary , Basileios , Nenizili Gregor , Nyssa Gregory , Aziz Ambrose , Theophilus, John Chrysostom'un , İskenderiye Cyril ve Papa Leo Büyük . Bazı Ortodoks yazarlar tarafından orijinal günahla ilgili sözde "Batılı" öğretinin geç modern dönemde inkarı, bazı gelenekçi Ortodokslar tarafından bir modernizm biçimi olarak kabul edilir.

Orijinal günah üzerine Ortodoks öğretisi

Doğu Ortodoks Kilisesi'nin kabul ettiği şey, atadan kalma günahın, her insanın doğduğu varoluşlarını (bedenlerini ve çevresini) bozduğu ve bu nedenle ( Adem ve Havva'nın atasal günahı tarafından) bozuk bir varoluşa doğduğumuz ve "ilk günahın kalıtsaldır. Sadece Adem ve Havva'ya ait değildi. Hayat onlardan tüm torunlarına geçtiği gibi, ilk günah da öyle. Hepimiz ilk günaha katılıyoruz çünkü hepimiz aynı atadan, Adem'den geliyoruz." Doğu Ortodoks Kilisesi'nin öğretisi, Adem'in günahının bir sonucu olarak, "kalıtsal günahın onun soyuna aktığıdır; öyle ki, etten sonra doğan herkes bu yükü taşır ve bu dünyada bunun meyvelerini yaşar."

Benzer şekilde, Katolik Kilisesi'nin savunduğu şey, miras aldığımız Adem'in günahına ve bağışlanması için kişisel günahı olmayan bebeklerin bile vaftiz edildiği günaha, işlenmiş bir fiil olmadığı için sadece analojik anlamda "günah" denmesidir. Adem ve Havva'nın kişisel günahı gibi, ancak orijinal kutsallık ve adaletten yoksun bir insan doğasının aktarımıyla sözleşmeli düşmüş bir devlet.

Hem Doğu hem de Batı, herkesin Adem ve Havva'nın işlediği gerçek günahın kefaretini ödemeye çağrılmadığını kabul eder.

Batı Kilisesi'ne göre, "ilk günah, Adem'in soyundan gelenlerin hiçbirinde kişisel bir kusur niteliği taşımaz" ve Doğu Kilisesi, "bu meyveler ve bu yükle [gerçek] günahı anlamadığımızı" öğretir. Ortodokslar ve Katolikler, insanların yalnızca Adem ve Havva'nın atalarının günahlarından (kendilerine akmış olandan) kaynaklanan ruhsal hastalığını (herkesin acı çektiği ve günah işlediği) miras aldıklarına inanırlar. cehalet, ölümün tahakkümünden muzdarip ve günaha meyilli.

kusursuz gebelik

Tanrı'nın Bakire Meryem'i orijinal günahtan kendine ait bir erdem olmadan koruduğunu iddia eden Katolik Lekesiz Gebelik doktrini, 1854'te Papa Pius IX tarafından dogmatik olarak tanımlandı. Tanrı'nın lütfu, saflığı ve itaatiyle.

Günah, Araf ve Cehennem

Araf

Batı ve doğu kiliseleri arasındaki teolojik çekişmenin bir başka noktası da araf doktrinidir ( İkinci Lyon Konsili ve Ferrara-Floransa Konsili'nde gösterildiği gibi ). Batı teolojisinde zaman içinde geliştirildi, buna göre, "Tanrı'nın lütfu ve dostluğu içinde ölen, ancak yine de kusurlu bir şekilde arınmış olan herkes, gerçekten sonsuz kurtuluşlarından emindir; ancak ölümden sonra, gerekli kutsallığı elde etmek için arınma geçirirler. cennet sevincine girmek için." Ancak bazı Doğulu teologlar, ölümün ötesinde müminlerin mükemmelleşmeye devam ettikleri ve tam ilahileşmeye yönlendirildikleri bir durum olduğu konusunda hemfikir olmakla birlikte, bunun bir cezalandırma değil, büyüme durumu olduğunu düşünüyorlar. Günah hakkında farklı bir görüşe sahip olduklarından ve acı çekmeyi ruhsal bir hastalığın sonucu olarak gördüklerinden, acı çekmenin günahı arındıramayacağına inanırlar. Batı teolojisi genellikle günahı sadece zayıflatan ve engelleyen bir hastalık olarak değil, aynı zamanda cezayı hak eden bir şey olarak görür.

Doğu Ortodoks Kilisesi, "inananların mükemmelleştirilmeye ve tam ilahileşmeye yönlendirilmeye devam ettiği ölümün ötesinde bir durum olduğunu" savunuyor. Bazı Ortodokslar bu ara durumu araf olarak tanımlasa da , diğerleri onu Batı'da onunla ilişkili yönlerden ayırır: Ferrara-Floransa Konseyi'nde, Efes Ortodoks Piskoposu Mark, içinde arındırıcı ateş olmadığını savundu.

lanet

Geleneksel Ortodoks öğretisi, "Mesih'i reddedenlerin cezaya çarptırılacağıdır. Dositheus'un İtirafına göre , "kişiler hemen Mesih'te sevince ya da cezanın azabına giderler". Ortodoks doktrininde Tanrı'nın olmadığı yer yoktur. Sonsuzlukta Tanrı'dan saklanmak yoktur.Katolik teolojisinde, Tanrı sadece gücüyle değil, kendi içinde de her yerde mevcuttur.Cehennem, Tanrı'dan kendi seçtiği bir ayrılık halidir.

Doğu teolojisi, günah işleme arzusunun, iyileştirilmesi gereken (Adem ve Havva'nın gururunun neden olduğu) ruhsal bir hastalığın sonucu olduğunu düşünür. Böyle bir ilahiyatçı, Batı teolojisini şu şekilde yorumlamaktadır: "Kilisenin kutsal Babalarına göre, Fransız-Latin geleneğinin öğrettiği gibi yaratılmamış bir Cennet ve yaratılmış bir Cehennem yoktur". Doğu Kilisesi, cehennemin veya ebedi lanetin ve cennetin var olduğuna ve aynı yer olduğuna, Tanrı ile birlikte olduğuna ve aynı ilahi sevginin (Tanrı'nın yaratılmamış enerjilerinin) doğrular için bir mutluluk ve teselli kaynağı olduğuna inanır (çünkü onlar Allah'ı sevin, O'nun sevgisi onlar için cennettir) günahkarlar için de bir azap (veya bir "Ateş Gölü") kaynağıdır (çünkü Allah'ı sevmezler, O'nun sevgisini bu şekilde hissederler). Batı Kilisesi cennet ve cehennemden yerler olarak değil, varoluş halleri olarak bahsederken, Doğu Ortodoksluğunda cehennemin kendisi yoktur, Tanrı'nın lütfunun reddedilmesi için sonsuzlukta lanet veya ceza vardır.

Yönetim

Bizans bir oldu teokrasi ; imparator hem kilisede hem de devlette en yüksek otoriteydi. "Kral, insanlar arasında Tanrı değil, Tanrı'nın Genel Valisidir. O logos'un vücut bulmuş hali değildir, logos ile özel bir ilişki içindedir. O, özel olarak tayin edilmiştir ve Tanrı'nın dostu, Tanrı'nın yorumcusu Tanrı tarafından sürekli olarak ilham edilmektedir. Tanrı'nın Sözü.Gözleri Tanrı'nın mesajlarını almak için yukarıya bakar.O, Tanrı'nın dünyevi kopyasına yakışan saygı ve görkemle çevrili olmalıdır; Tanrı'nın monarşisine uygunluğunda güç'". Doğu'da, kilisenin egemen siyasi düzenin dini iddialarına tabi kılınması olan Caesaropapism'in onaylanması , ilk bin yılın sonunda Bizans İmparatorluğu'nda en açık şekilde görülürken, imparatorluk otoritesinin gerilediği Batı'daydı. Kiliseyi nispeten bağımsız bıraktı, papalığın gücü arttı. İskenderiye, Antakya ve Kudüs patrikhanelerinin topraklarının Müslüman fetihlerinin bir sonucu olarak, dini otoritenin sadece iki rakip güçlü merkezi olan Konstantinopolis ve Roma kaldı. Bu gerçekleşene kadar Roma, Doğu Patriklikleri arasındaki anlaşmazlıklarda genellikle tarafsız bir arabulucu olarak hareket etmeye çalıştı.

Doğu Hıristiyanlığında , papalık üstünlüğü öğretisinin, ilk papalara atfedilen, ancak muhtemelen 9. yüzyılın ikinci çeyreğinde, piskoposların diğerlerine karşı tutumunu savunmak amacıyla sahte olarak hazırlanmış sahte-Isidorian Kararnamelerine dayandığı söylenir. büyükşehirler ve laik otoriteler. Ortodoks Doğu , Batı'nın da ona vermediği bir unvan olan Peter'ın Roma Patriği olduğu öğretisine karşı çıkıyor . St. Irenaeus gibi erken kaynaklar , Papa Linus'u Roma'nın ilk piskoposu ve Papa Cletus'u ikinci olarak tanımlıyor olarak yorumlanabilir . Papaların Oxford Dictionary of devletler: "geç 2. veya erken 3 yüzde olarak Roma'nın birinci piskoposu Peter tespit gelenek Bu monarşik episkoposluğunun kez doğal bir gelişmeydi, tek piskoposu tarafından yani yerel kilisenin hükümet.. bir grup presbiter-piskopostan farklı olarak, nihayet 2. yüzyılın ortalarında Roma'da ortaya çıktı.Ancak, Petrus ve Pavlus'u birlikte Roma kilisesini ve onun bakanlığını kuran öncüler olarak ayrı bir sınıfa yerleştiren önceki gelenek, asla gözden kaybolmaz." Aziz Petrus bir noktada geleneklere göre Antakya piskoposuydu ve daha sonra Evodius ve Ignatius'un yerini aldı . Doğu Ortodoks, Roma Papasının Doğu kilisesi üzerindeki önceliğini elinde tutmaz; Roma Papasının eşitler arasında birinci olduğunu öğretiyorlar. İlk yedi Ekümenik Kurullar Doğu'da düzenlenen ve Doğu İmparatorları tarafından çağrıldı; Roma papaları hiçbir zaman onlara başkanlık etmedi.

Tarih

Batı ve Doğu Akdeniz Hıristiyanları arasındaki bölünme, yüzyıllar boyunca ortaya çıkan çeşitli siyasi, kültürel ve teolojik faktörlerin sonucuydu. Tarihçiler, 1054'ün karşılıklı aforozlarını son olay olarak görüyorlar. Bölünmenin başlangıcının belirgin olduğu olay için bir tarih üzerinde anlaşmak zordur. Romalı Victor'un (c. 180) zamanında Quartodeciman tartışması kadar erken başlamış olabilir . Ortodoks özürcüler bu olayı Roma'nın papalık önceliğine yönelik iddialarına ve Doğu Kiliseleri tarafından reddedilmesine bir örnek olarak gösteriyorlar.

4. ve 5. yüzyıllarda Papa I. Damasus yönetiminde ortak birliklerde ara sıra bölünmeler meydana geldi . Teolojik ve diğer sorularla ilgili anlaşmazlıklar, 482'den 519'a kadar 37 yıl boyunca Roma ve Konstantinopolis'teki Kiliseler arasında bölünmelere yol açtı ( Acacian Schism ). Çoğu kaynak, Doğu ve Batı arasındaki ayrımın, 863-867'deki Photian şizmi tarafından açıkça görüldüğü konusunda hemfikirdir .

Roma See'nin İddiaları

Roma'daki kilise diğer kiliseler üzerinde özel bir otorite talep ederken, o döneme ait mevcut belgeler "papalığın önceliğine dair kesin bir iddia ya da tanıma" sağlamaz.

2. yüzyılın sonlarına doğru, Roma Piskoposu Victor, Quartodeciman tartışmasını çözmeye çalıştı. Sorusu eşzamanlı Musevi ile Paskalya kutlamak isteyip oldu Fısıh olarak oluşanlar gibi diğer Doğu illerinde düzenlenen sinodlar, hükmü ile, Asya yaptığı Roma eyaleti Hıristiyanlar olarak, veya aşağıdaki Pazar gününe kadar beklemek zorunda Filistin ve Pontus , eylemleri hala Eusebius zamanında ve Roma'da mevcuttu. Papa, Pazar günü kutlamayı kabul etmeyen Asya'daki kiliseleri aforoz etmeye çalıştı. Diğer piskoposlar bunu yaptığı için onu azarladılar. Laurent Cleewerck'in yorumları:

Victor açıkça, muhtemelen St. Peter'dan üstün bir yetki talep etti ve farklı bir geleneği takip ettikleri ve uymayı reddettikleri için bütün bir Kilise grubunu aforoz etmeye karar verdi - ya da en azından "deneme" yaptı. Bu nedenle, Büyük bölünmenin Victor ile başladığı, Stephen ile devam ettiği ve dokuzuncu yüzyıla kadar yeraltında kaldığı iddia edilebilir! Ama soru şu: Victor akıllıca davranmasa bile, "bütün Kiliseleri kesme" gücüne sahip değil miydi? Bu, Roma Katoliklerinin böyle bir aforozun ontolojik olarak anlamlı olacağı ve birini "Katolik Kilisesi'nin dışına" koyacağı imasıyla savundukları şeydir. Yine de, piskoposların Victor'a "yalvaran" değil, gerçekten "sert bir şekilde azarlayan" ve "uyarmış" olduğunu görüyoruz. Nihayetinde bu yüzden aforoz mektuplarının hiçbir etkisi olmadı. Yine de, Eusebius'un anlatımında, Aziz Irenaeus'un, Victor'un gerçekten "bütün Kiliseleri kesebileceğini" ve böyle bir aforozun ontolojik olarak anlamlı olacağını kabul etme olasılığını okumak mümkündür. ... Sonunda, Victor'un aforoz tehdidiyle başaramadığı şeyi başarmak için biraz sabır ve Ekümenik Konsey gerekiyordu.

Victor'un Asya kiliselerini aforoz etme niyetini yerine getirmemesine rağmen, birçok Katolik özür dileyen, bu olayı papalık önceliği ve erken Kilise'deki otoritenin kanıtı olarak işaret ediyor ve hiçbir piskoposun onun aforoz etme hakkına itiraz etmediğini, bunun yerine onu sorgulamadığını belirtti. eyleminin bilgeliği ve sadaka.

Roma piskoposunun görüşü, özellikle Doğu Akdeniz patrikleri huysuz bir anlaşmazlık içinde kilitli kaldığında, sıklıkla aranırdı. Ancak, Roma piskoposunun görüşü hiçbir şekilde otomatik olarak kabul edilmedi. Roma piskoposları hiçbir zaman açıkça ne Antakya ne de İskenderiye ilahiyat okullarına ait olmadılar ve genellikle her iki okulun ilahiyatçıları tarafından öne sürülen aşırılıklar arasında bir orta yol bulmayı başardılar. Roma, Doğu Akdeniz'deki Hıristiyanlığın merkezlerinden uzak olduğu için, piskoposunun daha tarafsız olacağı sık sık umuluyordu. Örneğin 431'de İskenderiye patriği Cyril , diğer patriklerin yanı sıra Papa I. Celestine'e başvurarak Konstantinopolis Patriği Nestorius'u Efes Konsili'nde ele alınan sapkınlıkla suçladı .

342'de Papa Julius şöyle yazmıştım: "Önce bize [suçlanan piskoposlar ve özellikle de havari kiliselerinde] sözün yazılması ve sonra buradan adil bir hüküm verilmesi âdeti olmuştur." . Bu aynı zamanda Aziz Athanasius'u İskenderiye'nin yasal piskoposu ilan eden Sardika Konseyi tarafından da kararlaştırıldı .

In 382 Roma'da bir kavuşum İskenderiye yukarıda bir pozisyona Konstantinopolis'in yükselterek protesto ve "Roma konuştu papalık makamı ". Papa Siricius (384-399), papalık kararnamelerinin sinod kararlarıyla aynı bağlayıcı güce sahip olduğunu iddia etti, Papa Innocent I (401-417), tüm büyük adli davaların Roma'nın görüşüne bırakılması gerektiğini söyledi ve Papa I. Boniface (418- 422), Roma kilisesinin "üyelerinin başı olarak dünyanın her yerindeki kiliselere karşı" durduğunu ve her yerdeki piskoposların, aynı piskoposluk makamını elinde bulundururken, "dinsel disiplin uğruna, kendilerine, tabi olmalıdırlar”. Celestine I ( r . 422-432 ), Nestorius'un 430'da kendi Roma sinodu tarafından mahkûm edilmesinin yeterli olduğunu düşündü, ancak genel konseye "inancın tezahür etmesinde yarar" olduğu için rıza gösterdi. Papa Leo I ve halefleri , Kalkedon Konseyi'nin 28. kanonunu reddetti , bunun sonucunda 6. yüzyıla kadar Doğu'da bile resmi olarak kaydedilmedi. Akasya bölünmesi, "ilk kez, Batı'nın Doğu'ya karşı net bir şekilde sıraya girdiği" zaman, Papa Hormisdas'ın (514-523) ısrar ettiği "Umarım birlik içinde kalacağım" beyanının kabul edilmesiyle sona erdi. Hıristiyan dininin bütün, gerçek ve mükemmel istikrarının bulunduğu havarisel görüş ile". Daha önce, 494'te , Papa I. Gelasius (492-496), Bizans imparatoru Anastasius'a , sivil yöneticilerin gücünü piskoposların (belgede "rahipler" olarak anılır) dini konularda üstün olan piskoposlardan ayırdığını yazdı ; Mektubunu şu sözlerle bitirdi: "Ve eğer müminlerin kalplerinin genel olarak ilahi işleri düzgün bir şekilde yöneten tüm rahiplere boyun eğmesi uygunsa, Yüce Olan'ın emrettiği piskoposun itaati ne kadar daha fazla olur. diğerlerinin üzerinde olmak ve dolayısıyla tüm Kilise'nin bağlılığı tarafından görev gereği onurlandırılmaktadır." Papa I. Nicholas (858-867), papalığın gücünün "tüm dünyaya, yani her kiliseye" yayıldığına inandığını açıkça belirtti.

Konstantinopolis See'nin İddiaları

Ayasofya , bölünme zamanında Konstantinopolis'in katedrali

330'da İmparator Konstantin , imparatorluğun başkentini daha sonra Konstantinopolis olan Bizans'a taşıdı . İmparatorluğun ağırlık merkezinin tamamen Doğu Akdeniz'e kaydığı tam olarak anlaşıldı . Roma, Senato'yu Konstantinopolis'e kaptırdı ve imparatorluk başkenti olarak statüsünü ve ağırlığını kaybetti.

Piskoposu Bizans yetkisi altında olan büyükşehir ait Herakleia Konstantin orada taşındığında. Bundan sonra, piskoposun imparatorluk sarayıyla bağlantısı, Herakleia'ya dini bağımlılıktan kurtulabilmesi ve yarım yüzyıldan biraz fazla bir süre içinde, Birinci Konstantinopolis Konseyi'nden (381) Roma'dan sonraki sıralamanın tanınmasını elde etmesi anlamına geliyordu. yeni başkentte yapıldı. "Ancak Konstantinopolis Piskoposu, Roma Piskoposu'ndan sonra onur ayrıcalığına sahip olacaktır; çünkü Konstantinopolis Yeni Roma'dır" diyerek onu İskenderiye ve Antakya'nın sınırlarının üzerine çıkardı. Bu, Konstantinopolis ile Roma arasında Doğu ve Batı arasındaki bölünmeye yol açan bir faktör olan dini rekabetin tohumunu ekmek olarak tanımlandı. Amerika'daki Ortodoks Kilisesi'nin web sitesi, Bizans Piskoposu'nun Konstantin zamanında zaten Patrikliğe yükseltildiğini söylüyor .

Roma İmparatorluğu'ndaki bölünme, Kilise'deki bölünmeye katkıda bulundu. 380'de İznik Hristiyanlığını Roma İmparatorluğu'nun resmi dini olarak kuran Büyük Theodosius (bkz . Selanik Fermanı ), birleşik bir Roma İmparatorluğu'nu yöneten son İmparatordu. Theodosius'un 395'te ölümünün ardından, imparatorluk son kez batı ve doğu olarak ikiye bölündü. In 4. yüzyılda , Roma imparatoru (İstanbul'da hüküm süren) yaptığı topraklarında Kilisesi kontrol etmeye başladı.

Konstantinopolis patrikleri sık sık diğer patrikler üzerinde bir komuta konumu benimsemeye çalışarak direnişlerini kışkırttı. Örneğin, 431'de İskenderiye Patriği Cyril, Konstantinopolis Patriği Nestorius'u sapkınlıkla suçladı.

İskenderiye'nin Konstantinopolis'in terfisine itirazları, 5. yüzyılın ilk yarısında iki şehir arasında sürekli bir mücadeleye yol açtı, Roma tarafından desteklendi ve bu teori, en önemli görülenlerin Roma, Antakya, ve İskenderiye, başta Roma olmak üzere.

Ancak, Konstantinopolis patriğinin gücü artmaya devam etti. Doğu Ortodoks, Kalkedon Konsili'nin (451) 28. kanonunun Roma ve Konstantinopolis Piskoposlarının eşitliğini açıkça ilan ettiğini ve Konstantinopolis'te en yüksek dini temyiz mahkemesini kurduğunu belirtir. İmparatorluk başkentinin patriği, Bizans İmparatorluğu'nun önde gelen piskoposu olma çabalarında başarılı oldu: "geniş bir curia'ya başkanlık etti ve Konstantinopolis'te ikamet eden diğer piskoposlar , kilisenin gerçek yönetim organı haline gelen kalıcı bir sinod oluşturdular ".

595 yılında vefat eden Konstantinopolis Patriği IV. İoannis "Ekümenik Patrik" unvanını aldı.

İmparatorluk başkentinin Roma'dan Konstantinopolis'e taşınmasıyla, Kilise'deki önceliğin de devredildiği fikri, gelişmemiş bir biçimde İoannis Philoponus (c. 490 - c. 570) kadar erken bir tarihte bulunur . En gelişmiş haliyle Konstantinopolisli I. Photios (c. 810 – c. 893) tarafından dile getirilmiştir . Konstantinopolis, imparatorluğun ve dolayısıyla dünyanın hükümdarının oturduğu yer olarak, patrikhaneler arasında en yüksek olanıydı ve imparator gibi onları yönetme hakkına sahipti.

İznik Konseyi (325)

Resmeden Simge İmparator Constantine (ortada) ve piskoposlar arasında İznik Birinci Konsey tutan (325) 381 arasında Niceno-Constantinopolitan Creed

Roma İmparatoru Büyük Konstantin, Hıristiyanlığı ( Milan Fermanı ile) yasallaştırdıktan sonra , 325'te İznik'teki Birinci Ekümenik Konsülü topladı . Konsildeki piskoposlar, Roma ve İskenderiye metropolitliklerinin kendi yetkileri dışında yetkiye sahip olduklarını doğruladılar. ve ayrıca Antakya ve diğer eyaletlerdeki kiliselerin mevcut ayrıcalıkları. Bu makamlara daha sonra Patrikhane adı verildi . Bunlara bir öncelik sırası verildi : İmparatorluğun başkenti olarak Roma, doğal olarak ilk sırayı aldı, ardından İskenderiye ve Antakya geldi. Konsey, ayrı bir kanunda, Kudüs'e aynı metropole tabi olan diğer devletlere göre verilen özel şerefi de onayladı .

Konstantinopolis'in Birinci Konseyi (381)

Roma hakimi İmparator I. Theodosius , 381'de imparatorluk başkentinde ikinci ekümenik konseyi (I. Konstantinopolis) topladı . Konsül, Konstantinopolis'in görüşünü, Roma hariç, diğer büyük metropolitlerin önünde bir konuma yükseltti ve böylece onu dünyanın en üstüne çıkardı. İskenderiye ve Antakya'yı görür. Bu eylem, Konstantinopolis ile Roma arasında, nihayetinde Doğu ile Batı arasındaki bölünmeye yol açan bir faktör olan dini rekabetin tohumunu ekmek olarak tanımlandı. Doğu'nun praetorian prefektörlüğü içindeki bölgeyi, beş sivil piskoposluğa karşılık gelen beş kanonik bölgeye ayırdı : Mısır Piskoposluğu ( İskenderiye'deki metropol ), Doğu Piskoposluğu (Antakya'daki metropol), Asya Piskoposluğu ( Efes Metropolü ), Pontus Piskoposluğu ( Caesarea Cappadociae'deki metropol ) ve Trakya Piskoposluğu ( Heraklea'daki metropol , daha sonra Konstantinopolis'in altında); Konsey, Asya, Pontus ve Trakya'nın sivil piskoposluklarındaki kiliselerden söz ederek, İskenderiye ve Antakya'nın zaten tanınan ayrıcalıkları dışında, her bir ilin sinodunun yalnızca o ilin dini işlerini yönetmesi gerektiğine karar verdi.

Konseye hiçbir Batılı piskopos katılmadı ve Roma piskoposunun hiçbir elçisi mevcut değildi. Latin Kilisesi, yaklaşık 150 yıl sonra, 6. yüzyılın ortalarında konseyi ekümenik olarak tanıdı .

Kalsedon (451)

Roma'nın Tome of Leo (449) çok saygı gördü ve Chalcedon Konseyi formülasyonunun temelini oluşturdu. Ancak evrensel olarak kabul edilmedi ve hatta onu onaylayan ve kabul eden konseyi kınayanlar tarafından "dinsiz" ve "küfür" olarak adlandırıldı. Bir sonraki ekümenik konsey, Papa Leo'nun sunumundaki olası bir dengesizliği düzeltti. Roma Piskoposu'na bu erken tarihte bile saygı duyulmasına rağmen, Doğu, Roma Makamı'nın önceliği ve Papalık Yanılmazlığı kavramının ancak çok sonra geliştirildiğini savunuyor .

451'deki Kalkedon Konseyi'nin tartışmalı kanunu 28, Konstantinopolis'in halihazırda sahip olduğu otoriteyi doğrulayarak, başpiskoposuna Pontus ve Trakya üzerinde yetki verdi.

Konsey ayrıca, Antakya ve Kudüs arasında, Kudüs'ün üç eyalet üzerinde yargı yetkisini elinde bulundurduğu ve onu beş büyük bölge arasında numaralandıran bir anlaşmayı onayladı . Böylece işletme yorumlanır, içinde Kilisesi başkanlık beş patrik şimdi orada Bizans İmparatorluğu'nun : aşağıdaki öncelik sırasına içinde, Roma Patriği , Konstantinopolis Patriği , İskenderiye Patrikliği , Antakya Patriği ve Kudüs Patriği .

Bu karar alındığında delegeleri bulunmayan I. Leo, konseyi ekümenik olarak kabul etmesine ve doktriner kararnamelerini onaylamasına rağmen, kanon 28'i İznik'in altıncı kanonuna aykırı olduğu ve İskenderiye ve Antakya'nın haklarını ihlal ettiği gerekçesiyle reddetti.

Bu kural, 1054'teki karşılıklı aforozlar onu bu bakımdan alakasız hale getirene kadar Doğu ve Batı arasında sürekli bir sürtüşme kaynağı olarak kalacaktı; ancak Konstantinopolis patrikhanesinin otoritesine uygulanabilirliği konusundaki tartışmalar hala devam ediyor.

Aynı tartışmalı kanon, Konstantinopolis'in "barbarlar arasında" piskoposluk piskoposları üzerindeki yetkisini de tanıdı; bu, ya Bizans İmparatorluğu dışındaki tüm bölgelere ya da sadece Pontus, Asya ve Trakya civarındakilere ya da Anadolu'ya atıfta bulunduğu şeklinde çeşitli şekillerde yorumlandı. imparatorluk içinde Yunan olmayanlar.

Konseyin 9. Canon'u da şunları bildirmiştir: "Eğer bir piskopos veya din adamının eyaletin metropolitanıyla bir farkı varsa, Piskoposluk Eksarhlığına veya Konstantinopolis İmparatorluk Şehri tahtına başvurmasına izin verin ve orada izin verin. denenecek." Bu, Konstantinopolis'e herhangi bir konseyin Roma'ya verdiğinden daha büyük bir ayrıcalık veya bundan çok daha az önem verdiği şeklinde yorumlandı.

Batı'nın Roma İmparatorluğu'ndan Ayrılması

Batı kesiminde son imparator olduğunda 476 yılında Roma İmparatorluğu'nun edildi devrik ve batı emperyal nişan İstanbul'a gönderilmiş, bir kez daha tek Roma İmparatoru oldu. Ancak, neredeyse tamamen çeşitli Germen kabileleri tarafından yönetilen Batı'da çok az gücü vardı. Randall R. Cloud'un görüşüne göre, Yunan Doğu'sunun Latin Batı'dan kalıcı olarak ayrılması "yakında Yunan ve Latin Hıristiyanlar arasında izlenen yabancılaşmanın temel nedeniydi".

Batı'nın baskın dili Latince , Doğu'nunki ise Yunancaydı . Batı'nın işgalcilere düşmesinden kısa bir süre sonra, her iki dili de konuşan kişilerin sayısı azaldı ve Doğu ile Batı arasındaki iletişim çok daha zorlaştı. Dil birliği ortadan kalkınca kültürel birlik de parçalanmaya başladı. Kilisenin iki yarısı da doğal olarak benzer hatlar boyunca bölünmüştü; farklı ayinler geliştirdiler ve dini doktrinlere farklı yaklaşımları vardı. Ayrılık hala yüzyıllar uzakta olmasına rağmen, ana hatları zaten algılanabilirdi.

I. Justinianus , kontrolü altındaki bölgelerde , imparatorun "yasalarıyla ibadet ve disiplinin en ince ayrıntısını düzenleme ve aynı zamanda teolojik kuralları dikte etme hak ve görevine sahip olduğu bir şemada, kilisenin anayasası olarak sezaropapizmi kurdu. Kilisede yapılacak görüşler". Westminster İlahiyat Terimleri Sözlüğü'ne göre , bu sezaropapizm "Roma ile Konstantinopolis arasında 1054'teki bölünmeye yol açan bir çekişme kaynağıydı". İmparatorluk içindeki piskoposların kutsanması için Konstantinopolis'teki imparatorun açık onayı gerekiyordu. Bizans Papalığı denilen dönemde bu, çoğu Yunan veya Suriye kökenli olan Roma piskoposları için geçerliydi. Batı'da Bizans imparatorunun Kilise yönetimine karşı duyulan kızgınlık, " Konstantinopolis'in sezaropapist iddialarına Aryan Gotik kralın hoşgörüsünün tercih edildiği" 6. yüzyıla kadar uzanıyor . Batı ve Doğu'daki farklı tutumların kökenleri bazen "kilise ve devlet arasındaki ilişkiyi 'Tanrı'nın şehri' ve 'dünya şehri' arasındaki gerilimden biri olarak gören" Hippo'lu Augustine'e kadar uzanır. ve "devleti kilisenin koruyucusu ve imparatoru Tanrı'nın yeryüzündeki vekili olarak gören" Eusebius .

Üç patrikhanenin düşüşü

661'e gelindiğinde Müslüman Araplar İskenderiye, Antakya ve Kudüs patrikhanelerine tahsis edilen ve daha sonra kısmen ve geçici olarak geri alınamayan toprakları ele geçirdiler . 732 yılında İmparator Leo III Isauria , muhalefet için intikam Papa Gregory III imparatorun için iconoclast o kadar (daha sonra Selanik'te olarak uzak doğu olarak uzatılmış kadar kimin yargı) politikaları, Roma patrikhane gelen Sicilya, Calabria ve İllirya transfer İstanbul. Konstantinopolis Patrikhanesi, Kadıköy Konsili zamanında Pontus'u ve o sırada hala imparatorun kontrolü altında olan Roma eyaleti Asia'yı almak için doğuya doğru genişledikten sonra, böylece batıya doğru eşit şekilde genişledi ve pratik olarak Bizans ile birlikte genişledi. İmparatorluk.

Trullo'daki Konsey (Quinisext, 692)

Batı'nın 692 Quinisext Konseyi'ni reddetmesi , Doğu İmparatorluğu'nun Batı'ya birçok Latin geleneğini Ortodoks olmayan olarak reddetmesi için baskı yapmasına yol açtı. Diğer Patrikhanelerin dikkatini çeken ve bu Konsey tarafından kınanmış olan Latince uygulamalar arasında ( Ön-Kutsal Ayinler yerine) hafta içi Lent'te Ayin kutlanması ; yıl boyunca cumartesi günleri oruç tutmak ; Lent'teki " Alleluia " nın atlanması ; İsa'yı bir kuzu olarak tasvir etmek ; mayasız ekmek kullanmak. Konsey, evli erkeklerin rahip olma hakkını onaylayarak (rahiplerin evlenmesini ve piskoposların eşleriyle birlikte yaşamasını yasaklasa da) Doğu ve Batı'nın rahipler ve diyakozlar için bekarlığa yönelik tutumları hakkında daha büyük anlaşmazlıklar ortaya çıktı ve teşebbüs eden herkes için ifadeyi reçete etti. piskopos dışındaki bir din adamını karısından veya karısını görevden alan bir piskopos dışındaki herhangi bir din adamı için ayırmak.

Suriye kökenli olan Papa I. Sergius , konseyi reddetti. İmparator Justinian II tutuklanmasını emretti, ancak bu engellendi.

694 yılında yılında Visigothic İspanya , konsey tarafından kabul edildi Toledo Onsekizinci Konseyi kralı ısrarıyla Wittiza . Asturias Fruela I bazen saltanatı sırasında (757-768) Toledo kararını tersine çevirdi.

Papalık üstünlüğü ve Pentarşi

Bölünmenin birincil nedenleri üzerinde özellikle yargı iddialarını çelişen üzerinde anlaşmazlıkları vardı Papalık makam - Papa Leo IX dört Doğu üzerinde he bekletilen otorite iddia patrik -ve yerleştirilmesi üzerine Filioque maddesinin içine İznik Creed Batı patriği içinde tarafından 1014. Doğu Ortodoks bugün, Kalkedon Konsili 28'in Roma ve Konstantinopolis Piskoposlarının eşitliğini açıkça ilan ettiğini ve Konstantinopolis'te en yüksek dini temyiz mahkemesini kurduğunu belirtiyor. Efes kanon 7 Konseyi şunları ilan etti:

Nicæa'da Kutsal Ruh ile bir araya gelen kutsal Babalar tarafından kurulmuş olana rakip olarak herhangi bir insanın öne sürmesi , yazması veya farklı bir ( ἑτέραν ) İnanç oluşturması yasa dışıdır. Ancak ister kafirlikten, ister Yahudilikten, ister herhangi bir sapkınlıktan, farklı bir inanç oluşturmaya veya onu hakikatin kabulüne yönelmek isteyen kişilere tanıtmaya veya teklif etmeye cesaret edenler, piskoposlarsa, görevden alınacaktır. veya din adamları; piskoposluktan piskoposlar ve din adamlarından din adamları; ve eğer meslekten olmayanlarsa, aforoz edilecekler

— Schaff 1916 , s. 197, Ch. IV Efes Konsili, I. Oturum Elçilerin İşleri'nden Alıntılar

Doğu Ortodoks bugün devlet Efes Konseyi açıkça yasaklanmış tarafından hazırlanan İznik Creed modifikasyonu bu Canon o ilk Ekümenik Konseyi iddia edildiği 325 yılında, kelimelerde, ancak madde, modifiye edilmiş Ekümenik ikinci Divan , "Babadan kim gelir" gibi eklemeler yapar.

Doğu Ortodoksları, İlk Ekümenik Konsil tarafından 325'te düzenlenen İznik İnancının herhangi bir kişi tarafından (ekümenik kilise konseyi tarafından değil) değiştirilmesini açıkça yasaklayan Efes İlk Konseyi kanon 7'nin açık bir şekilde yasakladığını iddia ediyor. Gerçekte, Konsey ekümenik bir konsey için hiçbir istisna yapmadı. veya başka herhangi bir piskoposlar topluluğu ve Floransa Konseyi'ne katılan Yunanlılar , ekümenik bir konseyin bile inanca herhangi bir şey ekleme gücüne sahip olduğunu kesinlikle reddetti. 431 tarihli Efes Konsili'nin (üçüncü ekümenik konsil) Elçilerinde belirtilen inanç, 381'de Konstantinopolis'te düzenlenen ikinci ekümenik konsilin kendisine yaptığı anlaşılan değişiklikler olmaksızın ilk ekümenik konsilin inancıdır. "Baba'dan kim gelir" eki olarak. Doğu Ortodoks ilahiyatçıları, kiliselerin orijinal akidesinin ifadesindeki bu değişikliğin kilisenin dışındaki çeşitli öğretileri , özellikle de konseyin kilisenin Kutsal Ruh hakkındaki öğretisinin bir çarpıtılması olduğunu iddia ettiği Konstantinopolis I. . Bu, kiliselerin orijinal akidesinin ortodoksluğunda bir değişiklik değildi. Böylece daha sonraki Efes Konsili'nin yedinci kanonundaki ἑτέραν kelimesi , halihazırda var olan inanca yalnızca açıklayıcı eklemeler anlamında "başka" değil, "farklı" veya "çelişkili" olarak anlaşılır. Bazı bilginler, Birinci Konstantinopolis Konsili'ne atfedilen ilavelerin Efes'ten 20 yıl sonra, ancak 451 Kalkedon Konsili ile kabul edildiğini ve hatta İskenderiye etkisinin hakim olduğu Efes Konsili'nin bu kanon tarafından hariç tutulduğunu kabul ederler. Sonunda İznik'te kabul edilen inancın adını ve ününü ilhak eden Konstantinopolis İnancı.

Filioque ve öncelik sorunları (867-879)

İkisi Konstantinopolis, biri Roma tarafından olmak üzere üç konsil toplandı. Roma, oturmuş bir Patrik'i Filioque anlaşmazlığına uygun bir Patrik ile değiştirmeye çalıştı . Ortodoks, Papa'nın Roma konseyini toplamasını kınayarak ve Papa'nın Roma'nın yetki alanı dışındaki işleri kontrol etme girişimini kınayarak ve Filioque'nin eklenmesini sapkınlık olarak kınayarak yanıt verdi. Her kilise kendi konsey(ler)ini meşru olarak tanır ve diğerinin konsey(ler)ini tanımaz.

1054 karşılıklı aforoz

Konstantinopolis'ten hüküm süren imparatorluğun boyutundaki değişiklikler.
476 Batı İmparatorluğunun Sonu; 550 I. Justinianus'un Fethi; 717 İsauryalı Leo'nun tahta çıkışı; 867 I. Basileios'un tahta çıkışı; 1025 II. Basileios'un ölümü; 1095 Birinci Haçlı Seferi Arifesi; 1170 Manuel I altında; 1270 Michael VIII Palaiologos altında; 1400 Konstantinopolis'in düşüşünden önce

1053 yılında Ohri Leo teşvikiyle, uygun JB Bury Patrik, I. Mihail Kirularios Konstantinopolis, Trani Piskopos John tüm yönelik bir mektup yazdı Latince o gibi Batıdaki uygulamalara saldırdığı Papa dahil piskoposları, Eucharist için mayasız ekmek kullanarak ve Konstantinopolis'tekilerden farklı oruç kuralları kullanırken, Cerularius Konstantinopolis'teki tüm Latin kiliselerini kapattı.

Buna karşılık, Leo IX , 2 Eylül 1053'te Cerularius ve Ohri'li Leo'ya hitaben yazdığı In terra pax mektubunda , Aziz Petrus aracılığıyla Roma'ya verilen ayrıcalıklardan uzun uzun bahseder. Mektubunun 41 bölümünden birinde, gerçek olduğuna inandığı Konstantin'in Bağışlanması belgesinden alıntı yaparak imparatorlar tarafından verilen ayrıcalıklardan da bahseder (20. bölüm). Bazı bilginler, bu mektubun aslında hiçbir zaman gönderilmediğini, ancak bir kenara bırakıldığını ve papalık cevabının aslında gönderilen daha yumuşak ama yine de sert mektup Scripta tuae Ocak 1054 olduğunu söylüyorlar .

İlerlemesi güney İtalya'nın Norman fethi Bizans İmparatorluğu ve diğer destek istedi her biri Papalık, hem mal için bir tehdit oluşturuyordu. Buna göre, metinleri korunmayan uzlaştırıcı mektuplar, imparator ve Cerularius tarafından papaya yazılmıştır. Ocak 1054'te imparator Quantas gratias'a verdiği yanıtta , Leo IX Normanlara karşı yardımını ister ve papanın Caerularius'un küstahlığı olarak gördüğü şeyden şikayet eder. Caerularius'a verdiği yanıtta, İskenderiye ve Antakya patriklerini kendisine tabi kılmaya çalıştığı ve Ekümenik Patrik unvanını benimsediği için patriği azarladı ve Roma makamının önceliği üzerinde ısrar etti.

Doğu ve Batı Kiliseleri arasındaki bölünme

1054 yılında dini dağılım.

Bu iki mektup , Silva Candida'nın diplomatik olmayan kardinal Humbert'in başkanlığında ve ayrıca papalık sekreteri ve Domnica'daki Santa Maria Kardinal-Deacon'u olan Lorraine'li Frederick'in ve Amalfi Başpiskoposu Peter'ın da dahil olduğu üç elçiden oluşan bir delegasyona emanet edildi . Onlara imparator tarafından dostluk ve destek verildi, ancak patrik tarafından reddedildiler. Sonunda, 16 Temmuz 1054'te, 1054 Nisan'ında Papa Leo'nun ölümünden üç ay sonra ve bir sonraki papanın göreve gelmesinden dokuz ay önce , bir aforoz boğası olan İlahi Liturjinin kutlanması için hazırlanan Ayasofya'nın sunağına koydular. Cerularius ve destekçileri. 20 Temmuz 1054'te düzenlenen bir sinodda Cerularius, elçileri aforoz etti. Gerçekte, yalnızca Michael, o sırada yaşayan taraftarlarıyla birlikte aforoz edilmiş olabilir.

Aforozlar sırasında, Bizans tarihçileri de dahil olmak üzere birçok çağdaş tarihçi olayı önemli görmedi.

Sonraki yüzyıllarda imparatorlar, papalar ve patrikler kiliseler arasındaki çatlağı gidermek için çaba sarf ettiler. Bununla birlikte, zaman içinde ayrılığı genişletmek için bir dizi faktör ve tarihi olay çalıştı.

1054'ten beri Doğu ve Batı

"1054'ten sonra bile Doğu ve Batı arasındaki dostane ilişkiler devam etti. Hıristiyanlığın iki parçası henüz aralarındaki büyük uçurumun farkında değildi. … Anlaşmazlık, Doğu ve Batı'daki sıradan Hıristiyanların büyük ölçüde farkında olmadığı bir şey olarak kaldı".

Dökümü işaret eden tek bir olay yoktu. Daha ziyade, iki kilise, geçici uzlaşmalarla noktalanan birkaç yüzyıllık bir süre boyunca hizipleşmeye girdi ve ayrıldı.

11.-12. yüzyıllarda Bizans İmparatorluğu'nda mezhepsel gerilimler

Geç 11. yüzyılın başlayarak bir donanmaları üzerinde Bizans İmparatorluğu'nun bağımlılık Venedik Cumhuriyeti bir dereceye kadar ve, Ceneviz Cumhuriyeti ve Pisa Cumhuriyeti Bizans -ki Katolik tüccar baskın yol açtı vardı 1080'lerden bu yana büyük ticaret imtiyazları aldı - ardından ekonomik ve sosyal kargaşaya neden oldu. İtalyanların algılanan kibiriyle birlikte, hem kırsalda hem de şehirlerde orta ve alt sınıflar arasında popüler bir kızgınlık yarattı.

12. yüzyılın ikinci yarısına gelindiğinde, farklı şehir devletlerinden rakipler arasındaki pratikte kontrol edilemeyen rekabet, İtalyanların başkentteki diğer İtalyanların mahallelerine baskın düzenlediği noktaya geldi ve Bizans yetkililerinin misilleme amaçlı acımasız önlemleri, şehrin kötüleşmesine yol açtı. Şehirdeki dinler arası ilişkiler.

1182 yılında bir saltanat zaman imparatoriçesi anne , Antakya'nın Maria , Latin tüccarların ve büyük aristokrat arazi sahiplerine gösterilen kayırma için bir etnik Fransız namlı, tahttan indirildi Andronikos Komnenos halk desteği sonrasında, yeni imparator izin nefret edilen yabancıları katletmek için çeteler . Bundan böyle Bizans dış politikası Batı'da her zaman uğursuz ve Latin karşıtı olarak algılandı.

Dördüncü Haçlı Seferi (1204) ve diğer askeri çatışmalar

Sırasında Dördüncü Haçlı 1202-1204 Latin Haçlılar ve Venedikli tüccar görevden İstanbul'u yağma, kendisi (1204) Kutsal Bilgelik Kilisesi ve diğer çeşitli Ortodoks kutsal mekânlara ve Latin Katolik ibadet dönüştürerek. Norman Haçlılar ayrıca Konstantinopolis İmparatorluk Kütüphanesini de yok ettiler . Bu Ortodoks kutsal yerlerinden çeşitli kutsal eserler Batı'ya götürüldü. Haçlılar ayrıca Konstantinopolis'e bir Latin Patriği atadılar . Konstantinopolis ve fethi nihai anlaşmanın kurulan Doğu Latin İmparatorluğu ve (diğer çeşitli ile Konstantinopolis Latin Patriği Haçlı devletleri ). İmparator olduğu gibi - Sonra bazı dini eserler finanse veya Bizans'ta Latin İmparatorluğu'nu fon Avrupa'da satıldı Konstantinopolis Baldwin II ( r . 1228-1261 ) ait kalıntı satılan Dikenler Taç Fransa'da korumak için yeni fon isterken Bizans'ı elinde tutuyor. 1261'de Bizans imparatoru VIII. Mihail Palaiologos , Latin İmparatorluğu'na son verdi. Ancak Batı'nın Bizans İmparatorluğu'nun kalbine saldırısı, 15. yüzyılda Osmanlı Müslümanları tarafından fethedilmesine yol açan bir faktör olarak görülmektedir. Birçok bilim adamı, 1204'te Konstantinopolis'in yağmalanmasının bölünmeye 1054 olaylarından daha fazla katkıda bulunduğuna inanıyor.

Kuzey Avrupa'da, Töton Şövalyeleri , onların 12th- ve 13. yüzyıl başarıları sonra Kuzey Haçlı , fethetmek için (1240) teşebbüs Doğu Ortodoks Rus Cumhuriyetleri Pskov ve Novgorod , biraz tarafından onaylanan bir işletmenin Papa Gregory IX ( r . 1227 –1241 ). Cermen Şövalyelerinin uğradığı en büyük yenilgilerden biri 1242'deki Buz Savaşı'ydı. Katolik İsveç de Ortodoks Novgorod'a karşı birkaç sefer düzenledi . Katolik Polonya ve Ortodoks Rusya arasında da Doğu ve Batı arasındaki bölünmeyi sağlamlaştırmaya yardımcı olan çatışmalar vardı .

Lyon İkinci Konseyi (1272)

İkinci Lyon Konsili Batı ile Doğu kilise yeniden birleştirme Michael VIII tarafından rehin hareket etmeye toplanmaya edildi. Bölünmüş olduğu Büyük Bölünme'yi bitmesini dileyerek Roma ve İstanbul'u Gregory X kalıntıları son vererek, İstanbul'u reconquered etmişti Michael VIII, bir büyükelçilik gönderdiğini Latin İmparatorluğu Doğu'da ve bilmek de Doğu'da Latince despotları istedi hırslarını frenlemek.

29 Haziran'da (Açık Aziz Peter ve Paul Bayramı , Papaların bir patronal bayram), Gregory X kutladı Mass içinde St John Kilisesi her iki tarafın yer aldı. Konsey, Roma kilisesinin "evrensel Katolik Kilisesi üzerinde en yüksek ve tam önceliğe ve otoriteye" sahip olduğunu ilan etti.

Gerçekleştirilen birlik, batılıların 1261'de kaybettikleri Konstantinopolis şehrini geri almalarını önlemek için imparator tarafından sürdürülen bir kurgu olan "sahte ve siyasi bir kumardı". Din adamları ve insanlar buna şiddetle karşı çıktılar. ve Konstantinopolis Patriği XI. John'un (John Bekkos), birlik davasına dönüşen, birliği entelektüel olarak savunmak ve Michael'ın muhalifleri güçlü ve acımasız bir şekilde bastırmasına rağmen, hiçbir zaman yürürlüğe girmedi. 1278'de Papa III. Nicholas , Yunan uygarlığının hayali karakterini öğrenerek, Konstantinopolis'e elçiler gönderdi ve her Ortodoks din adamının kişisel olarak teslim edilmesini ve Filioque'un kabul edilmesini talep etti , çünkü Lyon'daki Yunan delegelerinden daha önce İnanç'ı okumaları istenmişti. Filioque eklenmesi ve iki kez daha tekrarlanması. İmparator Michael'ın bölünmeyi çözme girişimleri, Papa Martin IV , birliğin sadece bir sahtekarlık olduğunu görerek, 1281'de Charles of Anjou'nun Michael'a kaybettiği Doğu Roma eyaletlerini geri almak için yeni bir kampanya başlatma girişimlerini desteklemek için Michael VIII'i aforoz ettiğinde sona erdi. . Michael VIII'in oğlu ve halefi II. Andronicus birliği reddetti ve Bekkos tahttan çekilmeye zorlandı, sonunda sürgüne gönderildi ve 1297'deki ölümüne kadar hapsedildi.

Ferrara-Floransa Konseyi (1439)

15. yüzyılda, doğu imparatoru John VIII Palaiologos tarafından sert preslenmiş Osmanlı Türkleri , Batı ile müttefik kendine istekli ve o düzenlenmiş bunu Papa Eugene IV tekrar yapılacak birleşme hakkında tartışmalar için, bu kez en Ferrara-Florence Konseyi . Birkaç uzun tartışmadan sonra, imparator Doğu temsilcilerini Batı'nın Filioque, Araf ve Papalığın üstünlüğü doktrinlerini kabul etmeye ikna etmeyi başardı. Haziran 1439 6 günü, anlaşmanın her Doğu mevcut piskoposlar ama biri tarafından imzalanan Efes Mark Roma hem de devam ettiğini düzenlenen sapkınlık ve ayrılık . Büyük Bölünme sona ermiş gibi görünüyordu. Bununla birlikte, geri döndüklerinde, Doğu piskoposları Batı ile olan anlaşmalarının halk ve sivil yetkililer tarafından büyük ölçüde reddedildiğini gördüler ( yirmi yıl sonra Konstantinopolis'in Düşüşüne kadar birliğe bağlı kalan Doğu İmparatorları hariç ). Floransa'da imzalanan birlik Doğu kiliseleri tarafından hiçbir zaman kabul görmedi.

Konstantinopolis'in Düşüşü (1453) ve sonrasında

Zamanında Konstantinopolis Güz istila etmek Osmanlı'da Mayıs 1453 yılında, Ortodoks Hıristiyanlık zaten yerleşmiş olan Rusya , siyasi ve fiili dini merkez kaydırdı, Kiev ile Moskova . Rus Kilisesi , 15. yüzyıl ortalarına kadar Konstantinopolis Kilisesi'nin bir parçası, tam bağımsızlık verilmesi (edildi autocephaly ) ve rütbesine yükselmiş Patrikliği Rus siyasi ve dini elit olarak Moskova'yı görmek için geldi 1589 yılında Üçüncü Roma , Konstantinopolis ve Bizans'ın meşru varisi.

Osmanlı yönetimi altında , Ortodoks Kilisesi özerk bir millet , özellikle de Rum Milleti statüsünü elde etti . Ekümenik Patrik , Rum olmayanlar da dahil olmak üzere imparatorluğun tüm Ortodoks Hıristiyan tebaasının hükümdarı ( darı başı ) oldu. Mehmed , Konstantinopolis'i fethettikten sonra Bizans imparatorlarının yasal işlevini üstlendi ve Patrik II . Gennadius'u atadı . Padişahlar, siyasi olarak yalnızca Osmanlı padişahına bağlı olan Yunan ortodoks hiyerarşisinin zamansal güçlerini arttırdı ve diğer Osmanlı Yunan soylularıyla birlikte Osmanlı İmparatorluğu'nun Balkan Ortodoks bölgelerini yönetmeye geldi. Sonuç olarak, Balkanlar ve Yakın Doğu'nun tüm Ortodoks cemaati, Hıristiyan Âleminin geri kalanından izole oldu. Önümüzdeki dört yüz yıl boyunca, dini ve kültürel olarak çok az ortak noktası olan İslam dünyası ile sınırlı kalacaktı.

Rusya'da, Katolik karşıtı duygular , Moskova'yı Katolikliğe dönüştürme girişimi olarak görülen, 17. yüzyılın başlarındaki Sorunlar Zamanı sırasında Polonya müdahalesiyle yerleşti . Modern Rus ulusal bayramı Birlik Günü , Moskova'yı 1612'de Polonya'nın fethinden mucizevi bir şekilde kurtardığına inanılan Kazan Meryem Ana simgesinin onuruna kilise kutlaması gününde kuruldu. Moskova Patriği Hermogenes tarafından idam edildi. Bu dönemde Polonyalılar ve destekçileri (ayrıca bkz. Polonya-Litvanya-Moskova Topluluğu ).

16. ve 17. yüzyıllarda Roma Kilisesi ile Doğu Ortodoksluğu içindeki çeşitli gruplar arasında çeşitli birleşme girişimleri oldu. 1729 yılında, altında Roma Kilisesi: diğer yandan, bir yandan Katolik Kilisesi ile Doğu Ortodoks Kiliseleri arasındaki nihai ayrılık sadece 18. yüzyılda geldi Papa Benedict XIII Ortodoks Kiliseleri ile birlik yasak ve 1755 yılında, İskenderiye patriğimizi Misillemede Kudüs ve Konstantinopolis, Roma Kilisesi ile kutsal birliğin son kesintisini ilan etti ve Katolikliği sapkın ilan etti.

Birinci Vatikan Konseyi (1870)

Papalık önceliği doktrini, "Tanrı'nın emrinde Roma kilisesinin diğer tüm kiliseler üzerinde sıradan gücün üstünlüğünü elinde tuttuğunu" ilan eden Birinci Vatikan Konseyi'nde daha da geliştirildi . Bu konsey ayrıca , tüm Kilise tarafından benimsenecek inanç veya ahlakla ilgili bir doktrin tanımladığı zaman, Hıristiyan topluluğunun yanılmazlığının papanın kendisine de uzandığını ilan ederek , papalığın yanılmazlığı dogmasını doğruladı . Bu yeni dogma ve birkaç yıl önce Ineffabilis Deus'ta ilan edilen Immaculate Conception dogması , Doğu Kilisesi tarafından sapkın olarak açıkça reddedilmektedir.

Karşılıklı aforozların geçersiz kılınması (1965)

Önemli bir olay İkinci Vatikan Konseyi (Vatikan II) Papa Paul ve Ortodoks Patriği tarafından ihracı oldu Konstantinopolis Athenagoras'ın I ve 1965 Katolik-Ortodoks Ortak Bildirisi . Aynı zamanda 11. yüzyıldan kalma karşılıklı aforozları da kaldırdılar. Hareket komünyon restorasyonu ile sonuçlanmadı.

Doğu Katolik Kiliseleri

Doğu Katolik Kiliseleri tarihsel olarak Ortodoks tarafından "Uniate" olarak anılacaktır, kendileri ile uyumlu kanonik kural ve ayinle uygulamalardan bazıları koruyarak Roma Bishop önceliğini kabul ettikten tarafından Doğu ve Batı Şiiliğini uzlaşmış olması dikkate Ortodoks Kiliselerinde yaygın olan Bizans Ayini gibi Doğu geleneği . Bu birliğe katılmanın, kritik doktrinel farklılıkları ve geçmişteki vahşeti görmezden gelme pahasına geldiğine dair bazı Doğu Ortodoks suçlamaları.

Orada Ortodoks ve Doğu Katolikler arasındaki periyodik çatışmalar olmuştur Ukrayna ve Belarus ardından altında, Polonya daha sonra da üstünlüğü ve Transilvanya (bkz Roma ile Romen Rum Katolik Kilisesi United ). Rusya İmparatorluğu'ndaki ve daha sonra SSCB'deki Ukrayna Rum Katolik Kilisesi gibi Doğu Katolik Kiliselerine karşı baskı ve hükümet destekli misillemeler kullanıldı . 1980'lerin sonlarından bu yana, Moskova Patrikhanesi ( Rus Ortodoks Kilisesi ) Katolik dediği gibi Ukrayna'da "Uniate" kilise yapılarının restorasyon yöntemlerini eleştirdi din yayma Rusya'da.

1993 yılında bir rapor yazdığı Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasındaki İlahiyat Diyalog Ortak Uluslararası Komisyonu onun 7 genel kurul toplantısında İlahiyat Balamand Okulu'nda içinde Lübnan belirtti: "şeklinden dolayı hangi Katolik ve Ortodoks bir kez daha düşünün Yukarıda anlatılan ve “ uniatizm ” olarak adlandırılan bu “misyoner havarilik ” biçimi , artık Kilise'nin gizemi ile olan ilişkilerinde birbirlerini tanımamakta ve Kardeş Kiliseler olarak birbirlerini yeniden keşfetmektedirler . takip edilmemeli ya da Kiliselerimizin aradığı birliğin bir modeli olarak görülmemelidir". Aynı zamanda, belge diğerlerinin yanı sıra şunları belirtti:

Doğu Katolik Kiliseleri ile ilgili olarak, Katolik Cemaati'nin bir parçası olarak var olma ve inananlarının manevi ihtiyaçlarına cevap verecek şekilde hareket etme hakkına sahip oldukları açıktır.
Roma Makamı ile yeniden tam bir birliktelik kurmak isteyen ve ona sadık kalan Doğu Katolik Kiliseleri, bu birliğe bağlı hak ve yükümlülüklere sahiptir. Ortodoks Kiliselerine karşı tutumlarını belirleyen ilkeler, İkinci Vatikan Konsili tarafından belirtilen ve o zamandan bu yana yayınlanan çeşitli belgelerde bu ilkelerden kaynaklanan pratik sonuçlara açıklık getiren Papalar tarafından uygulamaya konulan ilkelerdir. O halde bu Kiliseler, hem yerel hem de evrensel düzeyde, bir kez daha bulunan karşılıklı saygı ve karşılıklı güven içinde sevgi diyaloğuna dahil edilmeli ve tüm pratik sonuçlarıyla teolojik diyaloğa girmelidir.

Şubat 2016'da, Papa Francis ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin (ROC) Patriği Kirill , Küba'da bir toplantı yaptılar ve diğer şeylerin yanı sıra şunları belirten ortak bir bildiri imzaladılar : Rum Katolikler ve Ortodokslar.Bir toplumun diğeriyle birleşmesi, onu Kilise'sinden ayırması olarak anlaşılan eski 'tekçilik' yönteminin, birliği yeniden tesis etmenin yolu olmadığı bugün açıktır. Bu tarihsel koşullarda ortaya çıkan, komşularıyla barış içinde yaşamaya çalışırken, müminlerinin manevi ihtiyaçlarını karşılamak için gerekli olan her şeyi üstlenme ve var olma hakkına sahiptir. birlikte yaşama biçimleri." Bu arada, Küba'daki toplantının arifesinde yayınlanan röportajda , Dış Kilise İlişkileri Dairesi başkanı ve ÇC Kutsal Sinod'un daimi üyesi Metropolitan Hilarion Alfeyev , Ukrayna Rum Katolik Kilisesi ile Ukrayna Rum Katolik Kilisesi arasındaki gerginliğin arttığını söyledi. ROC en Ukrayna Ortodoks Kilisesi son zamanlarda gerileme temel artan olmuştu Ukrayna'da çatışma . Bildiri, sürüsünün Vatikan tarafından "ihanete uğradığını" hissettiğini söyleyen Ukrayna Rum Katolik Kilisesi Primatı Sviatoslav Shevchuk tarafından sert bir şekilde eleştirildi .

Son zamanlarda uzlaşma çabaları

Ortak İlahiyat Komisyonu

1964'te ekümenizm üzerine Unitatis Redintegratio kararnamesini kabul eden II. Vatikan'ın ruhundan ve 1961'de Moskova Patrikhanesi'nin Ekümenizm'e yönelik kalp değişikliğinden esinlenerek , Vatikan ve evrensel olarak tanınan 14 otosefali Ortodoks Kilisesi, Vatikan'ı kurdu. İlk olarak 1980 yılında Rodos'ta bir araya gelen Katolik Kilisesi ve Ortodoks Kilisesi Arasında Teolojik Diyalog Ortak Uluslararası Komisyonu , halen devam etmekte olan bir çabadır.

Uzlaşmaya yönelik diğer hamleler

Papa II. John Paul birkaç kez, orijinal metne göre Doğu Ortodoks Kilisesi patrikleriyle birlikte İznik İnancı'nı Yunanca okudu . Kendisi ve halefi Papa XVI , Patriklerinin ile ortaklaşa İznik Creed okunduğu gelmiş Demetrius I ve Bartholomew I olmadan Yunanca Filioque "Bizans Kiliseleri kullanımına göre", fıkra. Bu, Katolik Kilisesi'nin, Creed'i Latince okurken maddeyi dahil etme uygulamasıyla uyumludur, ancak Yunanca okunurken değil.

1995 yılının Haziran ayında , Konstantinopolis Patriği I. Bartholomeos , Vatikan'ı ilk kez ziyaret etti ve Assisi'deki tarihi dinler arası barış için dua gününe katıldı . John Paul II ve I. Bartholomew, "geçmişin aforozlarını unutulmaya havale etme ve tam birliğin yeniden kurulması yolunda yola çıkma konusundaki karşılıklı arzularını" açıkça belirttiler. Mayıs 1999'da II. John Paul, Büyük Şizm'den bu yana bir Doğu Ortodoks ülkesini ziyaret eden ilk papa oldu: Romanya . Rumen Patriği Teoctist , II. John Paul'u selamladıktan sonra şunları söyledi: "Hıristiyan tarihinin ikinci bin yılı, Kilisenin birliğinin acı verici bir şekilde yaralanmasıyla başladı; bu bin yılın sonu, Hıristiyan birliğini yeniden kurmaya gerçek bir bağlılık gördü." John Paul , zaman zaman hoş karşılanmamasına rağmen , Ukrayna gibi diğer ağır Ortodoks bölgeleri ziyaret etti ve Batı ve Doğu Hristiyanlığı arasındaki bölünmeleri iyileştirmenin en büyük dileklerinden biri olduğunu söyledi.

Haziran 2004'te I. Bartholomew'in Aziz Peter ve Paul Bayramı için Roma'ya yaptığı ziyaret (29 Haziran), ona II. John Paul ile başka bir kişisel görüşme, Hıristiyan Birliğini Geliştirmek için Papalık Konseyi ile sohbetler ve törene katılma fırsatı verdi . Aziz Petrus Bazilikası'nda bayram günü kutlaması .

Patrik'in Papa'nın başkanlık ettiği Efkaristiya ayinine kısmi katılımı, Patrik Dimitrios'un (1987) ve Patrik I. Bartholomeos'un kendisinin geçmiş ziyaretlerinin programını takip etti: Sözün Liturjisine tam katılım , Papa ve Patrik tarafından ortak bir bildiri. Yunanca İznik-Konstantinopolis İtikadına göre inanç mesleğinin patriği ve sonuç olarak, hem Papa hem de Patrik tarafından İtiraf Sunağı'nda verilen nihai Nimet. Patrik tamamen takdis ve dağılım içeren Efkaristiya Liturjisi katılmadı komünyon kendisi.

Uzlaşma için beklentiler

Katolik Papalar ve Ortodoks Patriklerin hizipleşmeyi iyileştirme çabalarına rağmen, son yarım yüzyılda uzlaşma yolunda yalnızca sınırlı ilerleme kaydedilmiştir. Bir engel, Ortodoks ve Katoliklerin bölünmenin doğası hakkında farklı algılara sahip olmalarıdır. Resmi Katolik öğretisi, Ortodoksların şizmatik olduğu, yani teolojilerinde sapkın bir şey olmadığı, yalnızca Katolik öğretisinde esas olarak teolojik bir mesele olarak değil, esas olarak kilisebilimsel bir mesele olarak sunulan Papa'nın üstünlüğünü kabul etmedeki isteksizlikleri olduğu anlamına gelir . Ortodoks , diğerleri arasında, sapkın doktrinler olarak , Araf , Vekalet kefareti , Immaculate Conception ve papalık üstünlüğü gibi Katolik doktrinlerine itiraz eder . Papa'nın Önceliği ile ilgili olarak, iki kilise, Roma Piskoposu olarak Papa'nın önceliğe sahip olduğu konusunda hemfikirdir, ancak bu önceliğin ne anlama geldiği konusunda farklı yorumlara sahip olmaya devam etmektedirler.

Katolik Kilisesi'nin tutumu, II. John Paul tarafından "iki ciğeriyle nefes alan" Kilise imajında ifade edildi. Doğu'da bulunan sezgisel, mistik ve tefekkür ruhu ile daha rasyonel, hukuki, organizasyon odaklı "Latin" mizacının bir kombinasyonu olması gerektiğini kastetmişti.

Ortodoks görüşüne göre, Roma Piskoposu (yani Papa), yeniden birleşmiş bir Hıristiyan âleminde evrensel önceliğe sahip olacaktı, çünkü yargı yetkisi olmaksızın primus inter pares .

dini uzlaşma

Doğu Ortodoksları, önceliğin büyük ölçüde onur olduğu konusunda ısrar ediyor, Papa " eşitler arasında birinci " primus inter pares . Öte yandan Katolik Kilisesi, Üstünlük doktrininde ısrar ediyor. Uzlaşma olacaksa, her iki tarafın da bu doktrin üzerinde uzlaşmak zorunda kalacağı yaygın olarak anlaşılmaktadır. Bazı yorumcular bu tür bir uzlaşmanın sağlanabileceği yollar önermiş olsalar da, bu tür bir uzlaşmanın tasarlandığına dair resmi bir gösterge yoktur.

Papa Benedict XVI (daha sonra Kardinal Ratzinger) Principles of Catholic Theology adlı kitabında "Hıristiyan ekümenizmine açık olan olasılıklar" aralığını değerlendirdi. Batı'nın "azami talebini" Doğu tarafından tanınması ve "Roma piskoposunun 1870 tanımının tüm kapsamı içinde önceliğine..." boyun eğmesi olarak nitelendirdi. Batı tarafından 1870 papalık önceliği doktrininin "Filioque'un Creed'den çıkarılması ve on dokuzuncu ve yirminci yüzyılların Marian dogmalarını içermesi" ile birlikte hatalı bir beyanı olarak tanımlandı. Ratzinger, "(n) maksimum çözümlerden birinin gerçek bir birlik umudu sunduğunu" ileri sürdü. Ratzinger, "Roma, Doğu'dan formüle edilenden ve ilk bin yılda yaşananlardan daha fazlasını istememelidir" diye yazdı. Bir yandan Doğu, ikinci binyılda Batı'da meydana gelen gelişmelere sapkın olarak karşı çıkmaktan vazgeçerse ve Katolik Kilisesi'ni meşru ve ortodoks olarak kabul ederse, bu bağlamda yeniden birleşme gerçekleşebilirdi. diğer yandan Batı, Doğu Kilisesi'ni her zaman sahip olduğu biçimiyle ortodoks olarak tanıyacaktır."

Ravenna beyanı 2007'de Roma piskoposu gerçekten de inancını yeniden iddia protos gelecek tartışmalar Papalık üstünlüğü somut ecclesiological egzersiz yapılacak olmasına rağmen,.

teolojik uzlaşma

Jeffrey Finch gibi bazı bilim adamları, "Doğu-Batı yakınlaşmasının geleceğinin, neo-skolastisizm ve neo-Palamizm'in modern polemiklerinin üstesinden gelmek gibi göründüğünü" iddia ediyor.

Bu doktrinsel meseleler, Katolik teologların, theoria denilen gerçek Tanrı deneyiminden yoksun oldukları ve bu nedenle kalbin akli veya sezgisel bir yeti olarak önemini anlayamadıklarına dair Ortodoks algısı etrafında odaklanmaktadır . Katolik Kilisesi'nin , Ortodoks'un Katolik Kilisesi'ni sapkın olarak görmesine neden olan, Tanrı'nın sezgisel deneyiminden (theoria) ziyade , pagan metafizik felsefesine ve skolastisizm gibi rasyonel yöntemlere güvendiğini düşündükleri şeydir. Diğer doktrin farkı noktaları, insan doğasına ilişkin bir farklılığın yanı sıra orijinal günah , araf ve cehennemin doğasına ilişkin bir farklılığı içerir .

Filioque'un Nicene Creed'e dahil edilmesiyle ilgili anlaşmazlıkta bir teolojik farklılık noktası somutlaşıyor . Katolik Kilisesi'nin görüşüne göre, "Baba'dan" ve "Baba ve Oğul'dan" ifadelerinin meşru tamamlayıcılığı olarak adlandırdığı şey, katılaşmamasını sağlamaz, inancın kimliğini etkiler. Aynı gizem itiraf etti. Öte yandan Ortodoks, bu ifadenin dahil edilmesini neredeyse sapkın olarak görüyor (ayrıca bkz. Üçlü Birlik bölümü ).

Daha da önemlisi, Ortodokslar Filioque'u buzdağının sadece görünen kısmı ve gerçekten çok daha derinlere kök salmış bir teoloji sorununun bir semptomu olarak görüyorlar, o kadar derinlere kök salmış ki, onu sapkın ve hatta bazı tanımlamalara göre bir yetersizlik olarak görüyorlar. "Tanrı'yı görmek" ve Tanrı'yı tanımak. Bu sapkınlığın, Frank putperestliğine , Arianizm'e , Platoncu ve Aristotelesçi felsefeye ve Thomist rasyonel ve nesnel Skolastikliğe dayandığı iddia edilmektedir . Onlar pagan, sapkın ve "Allahsız" vakıf olarak karakterize ne muhalefet olarak, Ortodoks sezgisel ve mistik bilgi ve Tanrı (vizyonu güvenmek Theoria göre) isihazm ve noesis . Katolikler, Doğu Ortodoks sezgisel ve mistik Tanrı anlayışını geçerli kabul ederler ve onu rasyonel Batı yansımasının tamamlayıcısı olarak görürler.

Ayinler

Ekonomi yoluyla çoğu Ortodoks Kilisesi, daha önce Katolik Kilisesi'nde vaftiz edilmiş biri için Ortodoks Kilisesi'nde vaftiz gerektirmez. Aynı ekonomi ilkesine dayanan çoğu Ortodoks yargı yetkisi, bir Ortodoks Hıristiyan ile bazı Ortodoks olmayan Hıristiyanlar arasında kutsal bir evliliğe izin verir. Katolik Kilisesi, din adamlarının Doğu Ortodoks Kilisesi üyelerine Kefaret, Efkaristiya ve Hastaların Meshedilmesi törenlerini, eğer bunlar kendiliğinden ayinleri isterlerse ve uygun şekilde bertaraf edilirlerse yönetmelerine izin verir. Aynı zamanda, bir Katolik bakana yaklaşamayan Katoliklerin, gereklilik gerektirdiğinde veya gerçek bir manevi avantaj gerektirdiğinde ve hata veya kayıtsızlık tehlikesinden kaçınılması şartıyla, Doğu Ortodoks Kilisesi'nin din adamlarından bu üç kutsallığı almalarına izin verir. Katolik kanon kanunu, bir Katolik ile bir Ortodoks arasında evliliğe izin verir. Ortodoks Kilisesi, yalnızca acil bir durumda Ortodoks olmayan Hıristiyanlara ayinleri yönetecektir.

Doğu Kiliselerinin Kanunları Yasası, yerel Katolik piskoposuna, herhangi bir ayin ne olursa olsun, kendi kiliselerinin bir rahibine büyük bir zorluk çekmeden yaklaşamayan Ortodoks inananların evliliğini kutsamak için bir Katolik rahibine izin verme yetkisi verir. İstisnai durumlarda Katolikler, yetkili bir rahibin yokluğunda tanıklar önünde evlenebilir. Evliliğin kutlanması için yetkili olmayan bir rahip mevcutsa, onun huzurunda bile evlilik geçerli olmasına rağmen, çağrılmalıdır. Doğu Kiliseleri Kanunları Kanunu, bu istisnai durumlarda, "Katolik olmayan" bir rahibin (ve dolayısıyla bir Doğu Kilisesi'ne ait olması gerekmeyen) bile çağrılabileceğini belirtir.

Uzlaşma çabalarına eleştiri

Ortodoks patriklerinin Katolik Kilisesi ile uzlaşmaya yönelik çabaları, Kasım 2008'de Yunanistan'ın Kalavryta Metropoliti gibi Doğu Ortodoksluğunun bazı unsurları tarafından şiddetle eleştirildi.

2010 yılında Patrik I. Bartholomeos , Ortodoks Kilisesi ile diğer Hıristiyan kiliseleri arasında devam eden diyaloğu övmek ve iki kilise arasındaki diyalogların Ortodoksluğun savunucusu olduğunu iddia eden bazıları tarafından "kabul edilemez derecede fanatik bir şekilde" eleştirilmesinden yakınan bir ansiklopedi yayınladı. bu diyalogların "tüm yerel Ortodoks Kiliselerinin karşılıklı mutabakatı ve katılımıyla" yürütüldüğü gerçeği. Patrik, "bu tür muhaliflerin kendilerini piskoposluk meclislerinin üzerine çıkardıkları ve bölünmeler yaratma riskiyle karşı karşıya oldukları" konusunda uyardı. Ayrıca bazı eleştirmenleri "inananları aldatmak ve uyandırmak" için gerçeği çarpıtmakla ve teolojik diyaloğu pan-Ortodoks bir çaba olarak değil, yalnızca Ekümenik Patrikhane'nin bir çabası olarak göstermekle suçladı. Örnek olarak, bu tür söylentileri yayanların "bu teolojik diyaloglarda tartışılan farklılıkların sayısız olduğunu ve uzun tartışmalar gerektirdiğinin" tamamen farkında olduklarını iddia ederek "Roma Katolik ve Ortodoks Kiliseleri arasındaki birliğin yakın olduğuna dair yanlış söylentilere" işaret etti. Patrik, "birliğe ilahiyat komisyonları tarafından değil, Kilise Sinodları tarafından karar verildiğini" tekrar vurguladı.

Referanslar

Notlar

alıntılar

Kaynaklar

Anastos, Milton V (2001). Bizans Aklının Yönleri (Siyaset Teorisi, İlahiyat ve Roma'nın Görüşü ile Kilise İlişkileri) . Variorum Toplanan Çalışmalar. Ashgate Yayınları. ISBN'si 0-86078-840-7.
Anon. (2001). "Doğu Kiliseleri Chronicle". Doğu Kiliseleri Dergisi . Aziz John Chrysostom Derneği. 8 (1–2): 147–.
Ayer, Joseph Cullen (1941). Eski kilise tarihi için bir kaynak kitap... Scribner.
Azkul, Michael (1994). "Ortodoksluk ve Roma Katolikliği arasındaki farklar nelerdir" . Ortodoks Hıristiyan Tanık . 27 (48).
Fırıncı, Robert Andrew; Landers, John M. (2005). Hıristiyan Tarihinin Özeti . B&H. ISBN'si 978-0-8054-3288-6.
Bayer, Axel (2004). Spaltung der Christenheit: das sogenannte Morgenländische Schisma von 1054 [ Hıristiyanlık bölünmesi: 1054'ün sözde Oriental Schism'i ] (Almanca). Böhlau. ISBN'si 978-3-412-14204-9.
Becchio, Bruno; Schade, Johannes P. (2006). Dünya Dinleri Ansiklopedisi . Yabancı Medya Grubu. ISBN'si 978-1-60136-000-7.
Beck, Hans-Georg (1982), Byzantinisches Lesebuch (Almanca), Münih
Bihlmeyer, Karl; Tuchle, Hermann (1967). Kilise Tarihi: Orta Çağ . Newman Basın.
Bindley, Thomas Herbert (1980). İnancın Ekümenik Belgeleri . Greenwood basın. ISBN'si 978-0-313-22197-2.
Binns, John (2002). Hıristiyan Ortodoks Kiliselerine Giriş . Cambridge: Üniversite Yayınları. ISBN'si 978-0-521-66738-8.
Bradford, Ernle (2013). Büyük İhanet: Büyük Konstantinopolis Kuşatması . E-Okumalar. ISBN'si 978-1-61756-800-8.
Bratcher, Dennis (2018). "Dositheus'un (Doğu Ortodoks) İtirafı" . crivoice.org . 9 Mart 2020 alındı .
Brujic, Dragan (2004). Vodič kroz svet Vizantije: od Konstantina do pada Carigrada [ Bizans dünyasına bir rehber: Konstantin'den Konstantinopolis'in düşüşüne ] (Boşnakça). Belgrad: Dina. ISBN'si 978-86-85275-02-9.
Bunson, Matta (2004). OSV'nin Katolik Tarihi Ansiklopedisi . Pazar Misafirimiz. ISBN'si 978-1-59276-026-8.
Bunson, Matta (2014). Roma İmparatorluğu Ansiklopedisi . Bilgi tabanı. ISBN'si 978-1-4381-1027-1.
Bury, John Bagnell (1923). Cambridge Ortaçağ Tarihi . IV . Cambridge: Üniversite Yayınları.
Campbell, Ted (1996). Hıristiyan İtirafları: Tarihsel Bir Giriş . Westminster John Knox Basın. ISBN'si 978-0-664-25650-0.
Carlton, Clark (2007). Gerçek: Her Roma Katolikinin Ortodoks Kilisesi Hakkında Bilmesi Gerekenler . Regina Ortodoks Basın. ISBN'si 978-0-9649141-8-6.
Cassidy, Edward İdris Kardinal; Duprey, Pierre (25 Mart 1993). "Ekümenizm İlke ve Normlar" . vatikan.va . 9 Mart 2020 alındı .
Katolik Kilisesi (1994). Katolik Kilisesi'nin İlmihal . Liguori. ISBN'si 9781884660016.
Clapsis, Emmanuel (2005). "Papalık önceliği" . Amerika Rum Ortodoks Başpiskoposluğu. Arşivlenmiş orijinal 17 Haziran 2008 tarihinde . Erişim tarihi: 16 Ekim 2008 .
Cleewerck, Laurent (2007). Kırık Bedeni: Roma Katolik ve Doğu Ortodoks Kiliseleri Arasındaki Ayrılığı Anlamak ve İyileştirmek . Öklid Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-615-18361-9. .
Bulut, Randall R. (2009). Aristoteles'in Avrupa'ya Yolculuğu: Roma'nın Düşüşünden Ortaçağ Boyunca Batı Eğitim Felsefesi Kaynaklarının Aktarılmasında İslam İmparatorluğunun Oynadığı Rolün Sentetik Bir Tarihi . Üniversite Mikrofilmleri.
Collier, Theodore Freylinghuysen (1911). "Kalsedon, Konseyi" . Chisholm'da Hugh (ed.). Ansiklopedi Britannica . 5 (11. baskı). Cambridge Üniversitesi Yayınları. P. 803.
Christiansen, Eric (1997). Kuzey Haçlı Seferleri . Penguen. ISBN'si 978-0-14-026653-5.
Christensen, Michael J.; Wittung, Jeffery A. (2007). İlahi Doğanın Paydaşları: Hıristiyan Geleneklerinde Tanrılaştırmanın Tarihi ve Gelişimi . Fairleigh Dickinson Üniv Basın. ISBN'si 978-0-8386-4111-8.
Çapraz, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A. (2005). "Büyük Şizm" . Hıristiyan Kilisesi'nin Oxford Sözlüğü . Oxford: Üniversite Yayınları. ISBN'si 978-0-19-280290-3.
D'Agostino, Michele Giuseppe (2008). "o". Il primato della sede di Roma Leone IX'da (1049-1054): studio dei testi Latin nella tartışmaları greko-romana nel periodo pregregoriano [ Romalıların önceliği bkz. Leo IX (1049–54). Gregoryen öncesi dönemde Yunan-Roma ihtilafında Latin metinlerinin incelenmesi . San Paulo. ISBN'si 978-88-215-6062-0. OCLC 470997792 .
Dawson, Christopher (2008). Hıristiyanlığın Oluşumu . Ignatius Basın. ISBN'si 978-1-58617-239-8.
Dikarev, Alexey Viktorovich (16 Şubat 2010). Современное состояние отношений между Русской Православной ve Римско-Католической Церкьйвами: офелициа[Rus Ortodoks ve Roma Katolik Kiliseleri arasındaki ilişkilerin mevcut durumu: resmi görüş] (Rusça). Moskova Patrikhanesi'nin resmi web sitesi.
Doyle, Dennis Michael; Kürklü, Timothy J.; Bazzell, Pascal D. (2012). Eklesiyoloji ve Dışlama: Postmodern Zamanlarda Varlık ve Aidiyetin Sınırları . Orbis. ISBN'si 978-1-60833-217-5.
Dragani, Anthony (2005). Adrian Fortescue ve Doğu Hıristiyan Kiliseleri . Gorgias. ISBN'si 978-1-59333-345-4.
Dvornik, Frantisek (1945). Kilise Tarihi Çalışması ve Hristiyan Buluşması ... The Eastern Churches Quarterly, Etc'den yeniden basılmıştır . Exeter.
Dwyer, John C. (1998). Kilise Tarihi: Katolik Hristiyanlığın Yirmi Yüzyılı . Paulist Basın. ISBN'si 978-0-8091-3830-2.
Ekonomou, Andrew J. (2007). Bizans Roma ve Yunan Papaları: Büyük Gregory'den Zacharias'a, MS 590-752'ye kadar Roma ve Papalık Üzerinde Doğu Etkileri . Lexington Kitapları. ISBN'si 978-0-7391-1977-8.
Ferencz, Nicholas (2006). Amerikan Ortodoksluğu ve Cemaat Cemaatçiliği . Gorgias Basın. ISBN'si 978-1-59333-195-5.
Fortescue, Adrian (1907). Ortodoks Doğu Kilisesi . Katolik Hakikat Derneği.
Fortescue, Adrian (1912). "Doğu Şizmi" . Herbermann'da, Charles (ed.). Katolik Ansiklopedisi . 13 . New York: Robert Appleton Şirketi.
Fortino, Eleuterio F. (9 Şubat 2005). "Katolik-Ortodoks İlişkileri Raporu" . L'Osservatore Romano . Arşivlenmiş orijinal 4 Mart 2016 tarihinde.
Fossier, Robert (1986). Orta Çağların Cambridge Resimli Tarihi . Cambridge Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-521-26645-1.
Gaillardetz, Richard; Wilson, Kenneth (2003). Kilise Otoritesinde Okumalar: Çağdaş Katoliklik için Hediyeler ve Zorluklar . Aşk kapısı. ISBN'si 978-0-7546-0530-0.
Gaillardetz, Richard R. (2006). Yapımdaki Kilise: Lumen Gentium, Christus Dominus, Orientalium Ecclesiarum . Paulist Basın. ISBN'si 978-0-8091-4276-7.
Galli, Mark (1 Nisan 1997). "Büyük Boşanma" . Ctlibrary.com . Arşivlenmiş orijinal 14 Eylül 2011'de . Erişim tarihi: 2 Haziran 2012 .
Garuti, Adriano (2004). Roma Piskoposunun Önceliği ve Ekümenik Diyalog . Ignatius Basın. P. 66 . ISBN'si 978-0-89870-879-0.
Geanakoplos, Deno John (1989). Konstantinopolis ve Batı: Geç Bizans (Paleolog) ve İtalyan Rönesansları ile Bizans ve Roma Kiliseleri Üzerine Denemeler . Wisconsin Basın Üniv. ISBN'si 978-0-299-11884-6.
Giannaras, Chrēstos (1984). Ahlak Özgürlüğü . Aziz Vladimir Ruhban Basını. ISBN'si 978-0-88141-028-0.
Haight, Roger (2004). Tarihte Hıristiyan Topluluğu . 1: Tarihsel Eklesiyoloji. Klima Siyah. ISBN'si 978-0-8264-1630-8.
Harris, Jonathan (2006). Bizans ve Haçlı Seferleri . Klima Siyah. ISBN'si 978-1-85285-501-7.
Hartmann, Wilfried; Pennington, Kenneth (2012). 1500'e kadar Bizans ve Doğu Kanon Hukuku Tarihi . CUA Basın. ISBN'si 978-0-8132-1679-9.
Hergenröther, J (1869). Monumenta Graeca ad Photium eiusque historiam pertinentiam (Latince). Regensburg.
Herrin, Judith (2013). Kenar Boşlukları ve Metropolis: Bizans İmparatorluğu Boyunca Otorite . Princeton Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-691-15301-8.
Hopko, Thomas (25 Eylül 2005). "Zamanımızda Roma Başkanlığı ve Hıristiyan Birliği" . ortodoxytoday.org . 7 Mart 2020 alındı .
Howard, Jonathan (2011). Haçlı Seferleri: Tüm Zamanların En Destansı Askeri Seferlerinden Birinin Tarihi . BookCaps Çalışma Kılavuzları. ISBN'si 978-1-61042-804-0.
Hughes, Antony (nd). "Ancestral Versus Original Sin: Psikoterapiye Etkileri Olan Bir Bakış" . St. Mary Antakya Ortodoks Kilisesi . Cambridge, Massachusetts.
Hughes, Philip (1979). Kilise Tarihi . 3: Kiliseye Karşı İsyan: Aquinas'tan Luther'e. Klima Siyah. ISBN'si 978-0-7220-7983-6.
Hussey, Joan Mervyn (1967). Cambridge Ortaçağ Tarihi . 8 . Cambridge: Üniversite Yayınları. GGKEY:W8456N5J140.
Antakyalı Ignatius (1846). "İgnatius'un İzmirlilere Mektubu" . William Wake'de (ed.). Apostolik Babaların Hakiki Mektupları . Davis.
Jeffreys, Elizabeth; Haldon, John F.; Cormack, Robin (2008). Bizans Araştırmaları Oxford El Kitabı . Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-19-925246-6.
John Paul II (25 Mayıs 1995). "Ut unum sint" [Bir olmak için!]. 54 . Erişim tarihi: 4 Mart 2020 .
John Paul II (29 Haziran 2004). "Kutsal Baba ve Ekümenik Patrik Hazretleri Bartholomeos I tarafından imzalanan Ortak Bildiri" . vatikan.va . 9 Mart 2020 alındı .
Kaegi, Walter Emil (14 Haziran 2019). "Aslan III" . Aslan III | Bizans imparatoru . Ansiklopedi Britannica . 7 Mart 2020 alındı .
Kelly, John Norman Davidson; Walsh, Michael J. (2005). Papaların Oxford sözlüğü . Oxford Üniversitesi Yayınları. doi : 10.1093/acref/9780199295814.001.0001 . ISBN'si 978-0-19-861433-3.
Kelly, JND (2006). Erken Hıristiyan İnançları . Klima Siyah. ISBN'si 978-0-8264-9216-6.
Kidd, BJ (2013). Doğu Hıristiyanlığı Kiliseleri . Routledge. ISBN'si 978-1-136-21278-9.
Kral, Archdale (2006). Doğu Hıristiyanlığın Ayinleri . 1 . Gorgias Basın. ISBN'si 978-1-59333-390-4.
Kling, David W. (2004). Tarihte İncil: Metinler Zamanları Nasıl Şekillendirdi . Oxford: Üniversite Yayınları. ISBN'si 978-0-19-988096-6.
Knowles, Michael David; Cunningham, Lawrence; ve diğerleri (29 Kasım 2019). "Roma Katolikliği" . Ansiklopedi Britannica . Erişim tarihi: 8 Mart 2020 .
Krehel, Damian (2017). "Papalık Öncelik ve Yargı Roma Katolik İddialarının Ortodoks Katolik Yorumu" . Ortodoks Araştırma Enstitüsü . Erişim tarihi: 8 Mart 2020 .
Leith, John H. (1982). Kiliselerin İnançları: İncil'den Günümüze Hristiyan Doktrini'nde Bir Okuyucu . Westminster John Knox Basın. ISBN'si 978-0-8042-0526-9.
Lembke, Martin (Bahar 2010), Dünya Dinleriyle Toplantılar (konferans), Lund Üniversitesi: İlahiyat ve Din Araştırmaları Merkezi
Lossky, Nicholas O. (1969). Rus Felsefe Tarihi . Uluslararası Üniversiteler Basını. ISBN'si 978-0-8236-8074-0.
Lossky, Vladimir (1976). Doğu Kilisesi'nin Mistik Teolojisi . Aziz Vladimir Ruhban Basın. ISBN'si 978-0-913836-31-6.
Louth, Andrew (2007). Yunan Doğu ve Latin Batı: Kilise, MS 681-1071 . Aziz Vladimir Ruhban Basın. ISBN'si 978-0-88141-320-5.
Macquarrie, John (2001). Tüm Hıristiyanlar için Meryem . Klima Siyah. ISBN'si 978-0-567-08751-5.
Makrides, Vasilios (2009). Helenik Tapınaklar ve Hristiyan Kiliseleri: Antik Çağlardan Günümüze Yunanistan Din Kültürlerinin Kısa Tarihi . NYU Basın. ISBN'si 978-0-8147-9568-2.
McBrien, Richard P. (1995). HarperCollins Katoliklik Ansiklopedisi . HarperCollins. P. 529 . ISBN'si 978-0-06-065338-5.
McGuckin, John (1994). İskenderiyeli Aziz Cyril: Kristolojik Tartışma: Tarihi, Teolojisi ve Metinleri . BRILL. ISBN'si 978-90-04-31290-6.
McGuckin, John Anthony (2010). Ortodoks Kilisesi: Tarihine, Öğretisine ve Manevi Kültürüne Giriş . John Wiley ve Oğulları. ISBN'si 978-1-4443-3731-0.
McKim, Donald K. (1996). "sezaropapizm" . Westminster Teolojik Terimler Sözlüğü . Westminster John Knox Basın. ISBN'si 978-0-664-25511-4.
McPartlan, Paul (1995). Kurtuluş Sacramenti: Eucharistic Ecclesiology'ye Giriş . Klima Siyah. ISBN'si 978-0-567-29299-5.
Michalopulos, George C. (11 Eylül 2009). "Canon 28 ve Doğu Papalık: Sebep mi Etki mi?" . Aoiusa.org. Arşivlenmiş orijinal 10 Ocak 2013 tarihinde . 23 Şubat 2013 alındı .
Migne, JP, ed. (1882). Patrologiae cursus completus: evrensel biblioteca evrensel, integra uniformis, commoda, ekonomik... Paris: Garnier.
Darı, Robert L. (2010). Hangi Otoriteyle?: Hristiyanlıkta Dini Otoritenin Hayati Sorunu . Mercer Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-88146-201-2.
Mouravieff, Andrei Nikolaevich (1842). Rusya Kilisesi A History . John Henry Parker. P. 165 .
Murray, Stuart (2009). Kütüphane: Resimli Bir Tarih . Gökyüzü atı. ISBN'si 978-1-60239-706-4.
Nicol, Donald M. (1971). "İkinci Lyon Konsili'ne Bizans Tepkisi, 1274" . Cuming, GJ'de; Baker, Derek (ed.). Konseyler ve Meclisler: Kilise Tarihi Derneği'nin Sekizinci Yaz Toplantısında ve Dokuzuncu Kış Toplantısında Okunan Bildiriler . Cambridge: Üniversite Yayınları. ISBN'si 978-0-521-08038-5.
Nicol, Donald M. (1988). Bizans ve Venedik: Diplomatik ve Kültürel İlişkilerde Bir Araştırma . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN'si 0-521-34157-4.
Nicol, Donald M. (1993). Bizans'ın Son Yüzyılları, 1261-1453 (İkinci baskı). Londra: Rupert Hart-Davis Ltd. ISBN 0-246-10559-3.
Nicol, Donald M. (1994). Bizans Hanımı: On Portre, 1250–1500 . Cambridge ve New York: Cambridge University Press. ISBN'si 0-521-45531-6.
Nichols, Aidan (Haziran 1996). "Ortodoksluğun Katolik Görüşü" . Yeni Blackfriars . 77 (905): 264-275. doi : 10.1111/j.1741-2005.1996.tb01555.x . JSTOR 43249880 .
Nichols, Aidan (2010). Roma ve Doğu Kiliseleri: Bölünme üzerine bir çalışma . Ignatius Basın. ISBN'si 978-1-58617282-4.
Olson, Carl E. (14 Şubat 2016). Zayıf takım; "Hazretleri Sviatoslav Ortak Deklarasyonu hayal kırıklığına Vatikan en ağıt ' ' " . katolikdünyareport.com . 9 Mart 2020 alındı .
Ott, Michael (1910). "Papa Martin IV" . Herbermann'da, Charles (ed.). Katolik Ansiklopedisi . 9 . New York: Robert Appleton Şirketi.
Palatianos, Sidney (nd), The Photian Schism lead to the Great Schism of 1054 (PDF) , Stockton, orijinalinden arşivlendi (PDF) 20 Temmuz 2011 , alındı 9 Temmuz 2010
Papadakis, Aristeides; Meyendorff, John (1994). Hıristiyan Doğu ve Papalığın Yükselişi: Kilise 1071–1453 AD St. Vladimir's Seminary Press. ISBN'si 978-0-88141-058-7.
Paul VI (7 Aralık 1965). "II Vatikan Konseyi'nin Sonuçlandırılması: Ortak Katolik-Ortodoks Deklarasyonu, Papa Paul VI ve Konstantinopolis'in Ekümenik Patriği I. Athenagoras tarafından onaylandı" . vatikan.va . 9 Mart 2020 alındı .
Pelikan, Jaroslav (1971). Hıristiyan Geleneği: Doktrinin Gelişiminin Tarihi . 2: Doğu Hıristiyanlığının Ruhu (600–1700). Chicago Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-226-65373-0.
Penn, Imma (2007). Dogma Evrimi ve Papalık Yanılgıları . Yazar Evi. ISBN'si 978-1-4520-5994-5.
Phan, Peter C. (2000). Kilisenin Armağanı: Patrick Granfield'ın Onuruna Ecclesiology Üzerine Bir Ders Kitabı, OSB Liturgical Press. ISBN'si 978-0-8146-5931-1.
Pomazansky, Michael (1984). Ortodoks Dogmatik Teoloji: Kısa Bir Açıklama . Alaska Kardeşliği'nden Aziz Herman. ISBN'si 978-0-938635-69-7.
Pospielovsky, Dimitry (1998). Rusya Tarihinde Ortodoks Kilisesi . Aziz Vladimir Ruhban Basını. ISBN'si 978-0-88141-179-9.
Previté-Orton, CW (1975). Daha Kısa Cambridge Ortaçağ Tarihi . 1: On İkinci Yüzyıla Geç Roma İmparatorluğu. Cambridge: Üniversite Yayınları. ISBN'si 978-0-521-09976-9.
Ratzinger, Joseph; Böve, Lieven; Mannion, Gerard (2010). Ratzinger Okuyucu: Bir Teolojik Yolculuğun Haritasını Çıkarmak . Süreklilik Uluslararası. ISBN'si 978-0-567-03214-0.
Rausch, Thomas P.; Clifford, Catherine E. (2003). Üçüncü Binyılda Katoliklik . Liturjik Basın. ISBN'si 978-0-8146-5899-4.
Rautman, Marcus Louis (2006). Bizans İmparatorluğu'nda Günlük Yaşam . Yeşil ağaç. ISBN'si 978-0-313-32437-6.
Robinson, JH (1905). Avrupa Tarihinde Okumalar . Boston: Cin.
Romanides, John S. (1983). "İsa Mesih-Dünyanın Hayatı". Hannu T. Kamppuri'de (ed.). Xenia Oecumenica, Honorem Joannis Metropolitae Helsingiensis Sexagenarii'de . Missiolog ve Ekumeniikan Seura. ISBN'si 9789519520643.
Romanidēs, Iōannēs S .; Gabriel, George S. (2002). Ataların Günahı . Zefir. ISBN'si 978-0-9707303-1-2. OCLC 50239361 .
Romanitler, John (2008). "Bölüm 1 İnsan Nous nedir?". Patristik Teoloji - Peder John Romanides'in Üniversite Dersleri . ortodoksinfo.com . Selanik: Kesilmemiş Dağ Basını.
Runciman, Steven (1955). Doğu Şizmi: XI. ve XII. Yüzyıllarda Papalık ve Doğu Kiliseleri Üzerine Bir Araştırma . Oxford: Clarendon Basın. ISBN'si 9780198264170.
Runciman, Steven (2004). Bizans Teokrasisi: Weil Dersleri, Cincinnati . Cambridge Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-521-54591-4.
Schaff, Philip (1877). Hıristiyanlığın inançları . New York: Harper.
Schaff, Philip (1913). Hıristiyan kilisesinin tarihi . IV: Gregory I'den Gregory VII'ye, MS 590-1073'e Orta Çağ Hristiyanlığı. New York: Scribner'ın Oğulları.
Schaff, Philip (1910a). Hıristiyan kilisesinin tarihi . CİLT VI. ORTA ÇAĞLAR BONIFACE VIII., 1294'ten Protestan Reformuna, 1517. New York: Scribner's Sons. |volume=fazladan metin var ( yardım )
Schaff, Philip (1910). Hıristiyan kilisesinin tarihi . V Bölüm 2: Boniface VIII., 1294'ten Protestan Reformuna, 1517. New York: Scribner's Sons.
Schaff, Philip, ed. (1904). Bir Nicene kütüphanesi ve Hıristiyan kilisesinin İznik sonrası babaları. İkinci seri . I: Eusebius Pamphilius: Kilise Tarihi, Konstantin'in Hayatı, Konstantin'e Övgü Söylev. New York: Scribner'ın Oğulları.
Schaff, Philip, ed. (1916). Bir Nicene kütüphanesi ve Hıristiyan kilisesinin İznik sonrası babaları. İkinci seri . XIV: Yedi Ekümenik Konsey. New York: Scribner'ın Oğulları.
Schatz, Klaus (1990). "Ost Und West'te Zweiter Hauptteil Unterschiedliche Einheitsfunktion" . Der päpstliche Primat: seine Geschichte von den Ursprüngen bis zur Gegenwart [ Papalık üstünlüğünün tarihi ] (Almanca). Echter. ISBN'si 978-3-429-01274-8. Arşivlenmiş orijinal 1 Kasım 2012 tarihinde . 1 Şubat 2013 alındı .
Setton, Kenneth Meyer; Baldwin, Marshall W. (1969). Haçlı Seferleri Tarihi . Wisconsin Basın Üniv. ISBN'si 978-0-299-04834-1.
Severus (1903). EW Brooks (ed.). Antakya Patriği Severus'un Seçilmiş Mektuplarının Altıncı Kitabı . II . Williams ve Norgate tarafından Textand çeviri topluluğu için yayınlanmıştır.
Shaw, Russell B. (2000). Üçüncü Binyılda Papalık Önceliği . Pazar Misafirimiz. P. 40 . ISBN'si 978-0-87973-555-5.
Sherrard, Philip (1996). Kilise, Papalık ve Şizm: Bir Teolojik Araştırma . Denise Harvey. ISBN'si 978-960-7120-11-3.
Siecienski, Anthony Edward (2010). Filioque: Bir Doktrin Tartışmasının Tarihi . Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 9780195372045.
Smith, George Adam (1915). Kutsal Toprakların tarihi coğrafyası Atlası . Hodder ve Stoughton.
Solovyev, VS (2009). Vladimir Wozniuk (ed.). Özgürlük, İnanç ve Dogma: VS Soloviev'in Hristiyanlık ve Yahudilik Üzerine Denemeler . SUNY Basın. ISBN'si 978-0-7914-7536-2.
Kıvılcımlar, Jack Norman, ed. (2008). Ortodoks Çalışma İncil, eBook: Eski Hıristiyanlık Bugünün Dünyasına Konuşuyor . Thomas Nelson. ISBN'si 978-1-4185-7636-3.
Stanford, Peter; Hebblethwaite, Peter; Hebblethwaite, Margaret (2 Nisan 2005). "Ölüm ilanı: Papa John Paul II" . Gardiyan . 2 Mart 2020 alındı .
Steff, Rebecca (2008). Monarşi . Marshall Cavendish'in fotoğrafı. ISBN'si 978-0-7614-2630-1.
Taft, Robert F (2010), Bugün Ortodoks-Katolik İlişkilerinde Algılar ve Gerçekler (PDF) , Fordham
Thornton, Robinson (1854). "Nikon, Moskova'nın altıncı Patriği" . Seçkin Rus başrahiplerinin hayatları . Londra: Joseph Masters. OCLC 721101635 .
Toner, Patrick Joseph (1913). "Tanrı" . Herbermann'da, Charles (ed.). Katolik Ansiklopedisi . New York: Robert Appleton Şirketi.
Daha sert, Shaun (1997). Aslan VI Saltanatı (886-912): Siyaset ve İnsanlar . BRILL. ISBN'si 90-04-10811-4.
Treadgold, Donald W. (1973). Rusya ve Çin'de Batı: Rusya, 1472-1917 . Cambridge: Üniversite Yayınları. P. 2 . ISBN'si 978-0-521-09725-3.
Trigilio, John; Brighenti, Kenneth (2011). Aptallar için Katoliklik . John Wiley ve Oğulları. ISBN'si 978-1-118-05378-2.
Ullmann, Walter (2004). Orta Çağ'da Papalığın Kısa Tarihi . Taylor ve Francis. ISBN'si 978-0-203-34952-6.
VanVoorst, Jenny Fretland (2012). Bizans İmparatorluğu . Kapak taşı. ISBN'si 978-0-7565-4565-9.
Vauchez, Andre; Lapidge, Michael (2000). Orta Çağ Ansiklopedisi . Fitzroy Dearborn'un fotoğrafı. ISBN'si 978-1-57958-282-1.
Vlachos, Hierotheos (1993). Ortodoks Geleneğinde Ruhun Hastalığı ve Tedavisi . Theotokos Manastırı Basını'nın Doğuşu. ISBN'si 978-960-7070-18-0.
Vlachos, Hierotheos (1994). Ortodoks Psikoterapi: (Babaların Bilimi) . Esther Williams'ın çevirisi. Theotokos Manastırı'nın Doğuşu. ISBN'si 978-960-7070-27-2. Arşivlenmiş orijinal 25 Şubat 2009 tarihinde.
Vlachos, Hierotheos (1996). Ölümden Sonra Hayat . Theotokos Manastırı'nın Doğuşu. ISBN'si 978-960-7070-34-0.
Volf, Miroslav (1998). Benzerliğimizden Sonra: Üçlü Birliğin Görüntüsü Olarak Kilise . Wm. B. Eerdmanlar. ISBN'si 978-0-8028-4440-8.
Volz, Carl A. (2011). Ortaçağ Kilisesi: Ortaçağ'ın Şafağından Reform Arifesine . Abingdon Basın. ISBN'si 978-1-4267-2477-0.
Walsh, Michael J. (2006). Papaların Cep Sözlüğü . Klima Siyah. ISBN'si 978-0-86012-420-7.
Ware, Timothy (1963). Ortodoks Kilisesi . Penguen.
Ware, Timothy (1995). Ortodoks Yolu . Aziz Vladimir Ruhban Basın. P. 77 . ISBN'si 978-0-913836-58-3.
Wetterau, Bruce (1994). Dünya Tarihi: Antik Çağlardan Günümüze Önemli Kişiler, Yerler ve Olaylar Sözlüğü . H. Holt. ISBN'si 978-0-8050-2350-3.
Whitehead, KD (2000). Bir, Kutsal, Katolik ve Apostolik: İlk Kilise Katolik Kilisesi idi . Ignatius Basın. ISBN'si 978-0-89870-802-8.
Wilhelm, Joseph (1908). "Genel Konseyler" . Herbermann'da, Charles (ed.). Katolik Ansiklopedisi . 4 . New York: Robert Appleton Şirketi.
Williams, George L. (2004). Papalık Şecere: Papaların Aileleri ve Torunları . McFarland. ISBN'si 978-0-7864-2071-1.
Wolfram, Wolfram (1990). Gotların Tarihi . Kaliforniya Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-520-06983-1.
Zoghby, Elias (1992). Bizans Doğu'dan Bir Ses . Eğitim Hizmetleri, Newton Piskoposluğu. ISBN'si 978-1-56125-018-9.

daha fazla okuma

Bremer, Thomas Ortodoks Hristiyanlığın Teolojik ve Felsefi Söyleminde Arketip Düşmanı Olarak "Batı" , EGO - European History Online , Mainz: Institute of European History , 2017, alındı: 8 Mart 2021 ( pdf ).
Henry Chadwick. Doğu ve Batı: Kilisede Bir Sürtüşme Yaratmak: Apostolik Zamanlardan Floransa Konsiline kadar . Oxford Üniversitesi Yayınları, 2003.
Krizostom Frank. Ortodoks-Katolik İlişkileri: Bir Ortodoks Yansıması . 1998
Joseph P. Farrell. Tanrı, Tarih ve Diyalektik: İki Avrupa'nın Teolojik Temelleri ve Kültürel Sonuçları . Ciltli baskı 1997. Elektronik baskı 2008.
Gilbert, Philip (2004). "MODERN GÜNDE DOĞU-BATI ŞİZMİNİN TEMEL NEDENİ OLARAK PAPAL OFİSİNİN AYRICALIKLARI" . Academia.edu . 7 Kasım 2019'da alındı .
John Romanides, Dinin Nörobiyolojik Hastalığının Tedavisi, Roma İmparatorluğunun Helen Medeniyeti, Charlemagne'nin 794 Yalanı ve Bugünkü Yalanı
Eugene Webb. Üçlü Tanrı'nın Peşinde: Doğu ve Batı'nın Hıristiyan Yolları . Missouri Üniversitesi Yayınları, 2014.

Dış bağlantılar

Ware, Bp. Kallistos, Bizans: Büyük Bölünme , Peder İskender.
Britannica Ansiklopedisi: 1054 Ayrılığı
Papa Paul VI ve Ekümenik Patrik I. Athenagoras'ın Ortak Katolik-Ortodoks Deklarasyonu, 7 Aralık 1965
BBC Radio 4 yuvarlak masa: In Our Time: Schism (16 Ekim 2003) (ses)
Doğu-Batı Şism , Filipinler'deki Ortodoks Kilisesi, 5 Eylül 2012'de orijinalinden arşivlendi.
Büyük Bölünme , Ortodoks SCOBA.

Portallar
Erişim ile ilgili konulara

Wikipedia'nın Kardeş projeleri hakkında daha fazla bilgi edinin

Commons'tan medya
Vikikaynak'tan kaynak metinler
Vikiveri'den gelen veriler

Languages

In other projects