İlahi Işık Görevi - Divine Light Mission

İlahi Işık Misyon ( Divya Sandesh Parishad ; DLM ) tarafından 1960 yılında kurulmuş bir örgüttü guru Hans Ji Maharaj kuzey Hindistan'da yaptığı aşağıdakiler için. 1970'lerde DLM , dördüncü ve en küçük oğlunun ( Prem Rawat ) önderliğinde Batı'da önem kazandı . Bazı bilim adamları, Bhagavad Gita ve Sant Mat geleneğinin etkisine dikkat çekti , ancak batı hareketi yaygın olarak yeni bir dini hareket , bir kült , karizmatik bir dini mezhep veya alternatif bir din olarak görülüyordu . DLM yetkilileri, hareketin bir dinden ziyade bir kiliseyi temsil ettiğini söyledi.

Shri Hans Ji Maharaj 1966'da öldüğünde, diğer aile üyelerinden gelen rakip iddialara rağmen, o zamanlar sadece sekiz yaşında olan Prem Rawat tarafından guru olarak yerini aldı. Prem Rawat babasının halefi olarak kabul edilse de, yaşı nedeniyle ailesi DLM'nin etkin kontrolünü elinde tuttu. 1971'de Rawat, DLM'nin yerel şubelerinin kurulduğu ve hızla genişlediği İngiltere ve ABD'ye giderek annesine meydan okudu. 1973'e gelindiğinde, DLM'nin düzinelerce ashram ve yüzlerce merkezle birlikte Hindistan'da bir milyondan fazla takipçisi ve Batı'da on binlerce takipçisi vardı .

Rawat yaşlandıkça, harekette daha aktif bir rol almaya başladı ve on altı yaşına geldiğinde, mali açıdan felaket olan Millennium '73 festivalinin ardından ABD şubesinin idari kontrolünü ele geçirdi. Artan bağımsızlığı ve 1974'te Hintli olmayan biriyle evlenmesi, annesi ve iki erkek kardeşi Satpal Ji Maharaj ve Bhole Ji Maharaj ile kalıcı bir sürtüşmeye neden oldu. En büyük kardeşi Satpal Maharaj'ın Hindistan DLM'nin kontrolünü devraldığı Hindistan'a döndüler .

1980'lerin başında, Rawat batı DLM'yi dağıtmaya başladı. Ashramları kapattı ve herhangi bir özel kültür veya dinden bağımsız hale getirmek için sunumundan kalan Hint etkilerini ortadan kaldırdı. ABD, İngiltere, Fransa ve Avustralya'da, Rawat'ı öğretmen rolünde desteklemek için DLM'nin yerini almak üzere Elan Vital kuruldu.

Tarih

Hindistan'da Kuruluş ve ilk yılları

Sant Mat gurusu Sri Swarupanand Ji tarafından başlatılan Shri Hans Maharaj Ji , 1930'larda Hindistan'ın Sind ve Lahore eyaletlerinde öğretime başladı . 1950 yılında başlatılması başladı Mahatmaların kendileri adananların başlatabilir, takipçilerini ve halen 2017 yılında aktif "Hansadesh" adında bir dergi kurdu.

1960 yılında Patna şehrinde , Kuzey Hindistan'daki takipçilerini organize etmek için İlahi Işık Misyonu'nu ( Divya Sandesh Parishad ) kurdu . 19 Temmuz 1966'da öldüğünde, İlahi Işık Misyonu Hindistan'da altı milyon üyeye sahipti.

Geleneksel 13 günlük yas sırasında, annesi ve örgütün üst düzey yetkilileri arka arkaya tartıştı. O sırada 8 yaşında olan Prem Rawat, kalabalığa hitap ederek onlar tarafından öğretmenleri ve " Mükemmel Üstat " olarak kabul edildi ve Bal Bhagwan olarak adlandırıldı. Yaşı nedeniyle, DLM'nin etkin kontrolü tüm aile tarafından paylaşıldı.

Uluslararası Ayak İzleri

1971'de, daha sonra Guru Maharaji Ji olarak bilinen Rawat, annesinin istek ve iradesine karşı Batı'ya gitti. DLM ABD ve Birleşik Krallık'ta kuruldu ABD şubesinin merkezi Denver, Colorado'daydı . Orada kar amacı gütmeyen bir şirket olarak tescil edildi ve 1974'te Amerika Birleşik Devletleri Gelir İdaresi tarafından bölüm 501(c)(3) uyarınca bir kilise olarak tanındı .

1972'de DLM, Kuzey ve Güney Amerika, Avrupa ve Avustralya'da faaliyet gösteriyordu. 1973 yılına gelindiğinde, DLM 37 ülkede faaliyet gösteriyordu, on binlerce insan inisiye oldu (premium oldu) ve ABD'de birkaç yüz merkez ve düzinelerce aşram kuruldu ve Birleşik Krallık DLM, o sırada 8.000 adanmış ve kırk ashram olduğunu söyledi.

Amerika Birleşik Devletleri'nde, genel merkezdeki personel 125'e yükseldi ve Teleksler karargahı ashramlara bağladı. New York'ta bir sağlık kliniği de dahil olmak üzere sosyal hizmet tesisleri açıldı. Cezaevlerinde, akıl hastanelerinde ve hastanelerde bulunan kişilere ulaşmaya adanmış bir Kadın Manevi Hakları Örgütü düzenlendi. US DLM iki süreli yayın yayınladı: And It Is Divine ( AIID ), 90.000 tirajlı aylık bir dergi; ve iki haftada bir yayınlanan ve 60.000 tirajlı Divine Times gazetesi. AIID'nin kapak fiyatı 1 dolardı , ancak çoğu, reklamlarda olduğu gibi ücretsiz olarak verildi. Dünya Barış Gücü (WPC), Rawat'a koruma sağlamak için bir güvenlik gücü olarak kuruldu. DLM Başkanı Bob Mishler görevden alındıktan sonra Rawat'ın The Godfather'ı izledikten sonra bir koruma birimi kurma fikrini aldığını söyledi . WPC, toplantıların ve işletmelerin düzenleyici temsilcisi oldu. ABD DLM himayesinde çamaşırhaneler, kullanılmış giyim mağazaları, uçak kiralama acentesi ("İlahi Seyahat Hizmetleri"), bir onarım servisi ve "Temizlik, Tanrının Yanındadır" temizlik hizmeti dahil olmak üzere çeşitli işletmeler kuruldu.

Detroit olayı

8 Ağustos 1973'te Rawat, çalışmalarını öven bir referans kararı almak için Detroit Belediye Binası'ndayken, o sırada Detroit'in yeraltı dergisi Fifth Estate'ten bir muhabir olan Pat Halley, yüzünü kremalı bir pasta ile tokatladı. Rawat, saldırganın tutuklanmasını veya yaralanmasını istemediğini, ancak muhabirin birkaç gün sonra iki kişinin saldırısına uğradığını ve ciddi şekilde yaralandığını söyleyerek yanıt verdi. Yerel üyeler olayı duyunca Los Angeles'taki Rawat'a haber verdiler ve Pat Halley'nin ailesine taziyelerini ilettiler ve DLM'den tam bir soruşturma yürütmesini istediler. Biri Hint mahatması olan saldırganların kimlikleri belirlendi. Olaydaki rollerini kabul ettiler ve teslim olmayı teklif ettiler. Şikago polisine derhal haber verildi. Detroit polisi, çeşitli şekillerde saldırganların yerini bulamadıklarını ya da onları Chicago'dan Detroit'e iade etmenin maliyetinin pratik olmadığını iddia ederek iade işlemleri başlatmayı reddetti. Tutuklama emri hala devam ediyor. Detroit polisinin bu eylemsizliği, bazıları tarafından Halley'in radikal siyasetine bağlandı. Bir sözcü daha sonra Hint vatandaşının "Avrupa'ya sevk edildiğini" belirtti.

Festivaller

Festivaller , İlahi Işık Görevinin faaliyetlerinin düzenli bir parçası ve bir gelir kaynağıydı. Üyeler katılmak için 50 ila 100 dolar ödeyecek ve Darshan etkinlikleri önemli bağışlar üretecekti. DLM üç ana festivali kutladı: Mart sonu veya Nisan başında kutlanan Holi; Temmuz ayında düzenlenen Guru Puja; ve Kasım ayında düşen Hans Jayanti. Hans Jayanti, DLM'nin kurucusunun doğum gününü kutlar. Marc Galanter'e göre , Florida, Orlando'daki bir festivalin üyeleri "büyük bir üniversitenin lisansüstü kampüsünden alınmış gibi görünüyorlardı - parlak, fazla bakımlı olmayan, rahat giyimli. Canlı, iyi huylu ve iyi huyluydular. Aylaklık, küstahlık, marihuana, bira, yüksek sesli müzik veya flört yoktu - tüm bunlar yirmili yaşlarındaki daha tipik bir insan topluluğunun ayırt edici özellikleriydi". Diğer festivaller ulusal ve yerel olarak düzenlendi ve bazen çok az önceden haber verilerek organize edildi. Yılda on kadar festivale katılmak, birçok üyenin düzenli tam zamanlı işlerde bulunamaması ve katılmak için gereken parayı kazanmaya zaman ayırmak için boş zaman ve topluluk aktivitelerinden fedakarlık yapmaları anlamına geliyordu.

1972'de, Yeni Delhi yakınlarındaki ana aşramda düzenlenen Hans Jayanti festivaline ABD ve diğer ülkelerden üyeler getirmek için yedi jumbo jet kiralandı . 2500 yabancı üye bir ay boyunca misyonun "aşk şehri"nde kamp kurdu. Etkinliğe toplam 500.000 katılımcı bildirildi. Rawat katılmak için Hindistan'a uçtuğunda, ülkeye 65.000 dolar değerinde nakit ve mücevher kaçırmaya çalışmakla suçlandı, ancak hiçbir suçlamada bulunulmadı. ve Hindistan hükümeti daha sonra bir özür yayınladı. Suçlama, Hindistan basınında olumsuz haberlere ve Rawat ile kendisini festival için Hindistan'a dönmeye ikna eden annesi arasında sert duygulara yol açtı.

Haziran 1973'te İngiliz DLM, Prem Rawat'ın annesi oğlu adına hareket ederek, Londra'daki Alexandra Palace'da "Aşk Festivali"ni düzenledi . Binlerce katılımcıyı çekerken, Rawat, kısmen planlanan gösterilere geç gelmesi veya hiç gelmemesi nedeniyle basında düşmanca haberler almaya başladı. Üye sayısı çok hızlı bir şekilde artmıştı, ancak organizatörlerin aşağıdakileri nereye yönlendirecekleri konusunda net bir fikirleri yoktu ve bu kadar çok tam zamanlı işçiyi tutacak mali kaynaklara da sahip değillerdi.

Milenyum '73

1973 Hans Jayanti festivali gerçekleştirildi Astrodom içinde Houston, Teksas ve "Millennium '73" olarak kamuoyuna. Üç günlük ücretsiz etkinlik, "barış isteyenler için bin yıllık barışın habercisi" olan "insanlık tarihinin en önemli olayı" olarak faturalandırılırken, bireylerin iç huzuru deneyimledikçe barışın dünyaya geleceği düşünüldü. Etkinliğin tanıtımı için Prem Rawat'ın 20 yaşındaki kardeşi Bhole Ji Rawat, 60 kişilik grup Blue Aquarius ile iki hafta boyunca ücretsiz konserler verdi. 500 kişilik tur "Soul Rush" olarak adlandırıldı ve Houston yolunda yedi şehre gitti.

Chicago Seven davasının sanıklarından biri olarak tanınan Rennie Davis , Rawat'ın sözcüsü olarak medyada geniş yer buldu. Etkinlikte Davis, "Söyleyebileceğim tek şey, dürüst olmak gerekirse, çok yakında, her insan, tüm zamanların her din tarafından beklenen kişinin gerçekten geldiğini bilecek" dedi. Bir de basın toplantısında Millennium'daki, Rawat Mesih olduğunu inkar etti ve aralarında çelişki hakkında sorduğu bir soruyu o ne kendisi hakkında söyledi ve hangi takipçileri onun hakkında dedi, Rawat cevap verdi "Neden bana bir iyilik yapmıyoruz .. . neden adanmışlara gidip bu konuda açıklamalarını sormuyorsun?" Rawat'ın kardeşi Satpal sözde festivalden sorumluyken, Davis "Genel Koordinatör"dü ve detayları ele aldı.

Satpal'dan 100.000'den fazla, hatta 400.000'den fazla insanı çekeceği tahminleriyle, etkinlik için beklentiler çok yüksekti. Davis özel olarak 22.000'in daha gerçekçi bir tahmin olduğunu düşündüğünü ve 22.000 otel yatağı ayırdığını söyledi. Otoparkta bir uçan dairenin inmesi için ayrılmış bir alan hakkında bile konuşuldu. Satpal uçan daireyi duyduğunda, "Bir tane görürseniz, onlara literatürümüzden biraz verin" dedi. Gerçek katılım polis tarafından 35.000 ve 10.000 olarak tahmin edildi.

Etkinlikte muhteşem sahneleme, 56 kişilik bir rock grubu ve çalkantılı 1960'lardan bir dizi kareyi gösteren dev bir video ekranı yer aldı. Ulusal televizyon haberlerinde yer almamasına rağmen, yazılı basında geniş yer aldı. Premiyerlerin "neşeli, arkadaş canlısı ve sakin olduğu ve inançlarından beslenmiş göründükleri" bildirildi. Katılan 400 birinci sınıf ebeveyne göre, Rawat "savurgan oğulları ve kızları rehabilite ediciydi". Medya çalışanları "açıkça ifade edilmeyen fikirlerin karışık bir kargaşası" buldu. 1974'te PBS Televizyonu tarafından yayınlanan ödüllü ABD belgeseli "Evrenin Efendisi" nde tasvir edildi . Etkinliğe "yılın gençlik kültürü etkinliği" adı verildi. Şarkıcı-söz yazarı Loudon Wainwright III , festivali ziyaret etti ve daha sonra içerideki galalar mutlu görünürken dışarıdakilerin Jesus Freaks ve Hare Krishnas ile tartıştığını belirtti . Wainwright'ın şarkısı "I am the Way" kısmen Prem Rawat'tan ilham aldı.

Festivalde, 41 yaşındaki ödüllü bir mimar olan Larry Bernstein, ertesi yıldan başlayarak sıfırdan inşa edilecek bir "İlahi Şehir" tanımladı. Beton kolonlar üzerine yığılmış ve monoraylarla birbirine bağlanmış yarı saydam altıgen plastik evlere sahip olacaktı. Kirletici araçların yerini elektrikli araçlar alacak ve enerji sağlamak için güneş enerjisi kullanılacaktı. Kartlar nakit paranın yerini alacaktı. Rennie Davis bir gazeteciye, kirlilik içermeyen hava sağlamak için ileri teknolojilerin kullanılmasının, Yeryüzünde Cennete sahip olmanın ne anlama geldiğinin pratik bir gösterimi olacağını söyledi. İki yer önerildi: ya Blue Ridge Dağları ya da Santa Barbara, California yakınlarında bir yer . DLM'nin eski başkanı ve başkan yardımcısı daha sonra Prem Rawat'ın sık sık böyle bir şehir inşa etmekten bahsettiğini söyledi. Milenyum festivalinin ardından yaşanan mali kriz nedeniyle kentle ilgili planlar ertelendi. "City of Love and Light Unlimited, Inc."in oluşumu için kuruluş belgeleri. 1974'te Colorado'da dosyalandı ve 1975'te San Antonio, Teksas yakınlarında bir topluluk inşa etme girişimi başarısız oldu.

DLM, kötü yönetim ve düşük katılım nedeniyle 600.000 $ ile 1 milyon $ arasında tahmin edilen bir borç üstlendi. Borç, DLM'nin finansmanına ciddi şekilde zarar verdi. Ücretsiz festivalin ardından katkıların akacağı beklentisiyle etkinlikle ilgili harcamalar kısa vadeli krediyle karşılandı. DLM'nin Milenyum sonrası mali sorunları onu aşramları kapatmaya, matbaa işini ve gayrimenkulünü satmaya ve IBM bilgisayarındaki kira sözleşmesini düşürmeye zorladı. Aylık bağışlar 100.000 dolardan 70.000 dolara düştü. Messer'e göre, "Houston etkinliğinden kalan borçları ödemek için, ülkenin dört bir yanındaki adanmışlar, kendi mallarını, özel garaj satışları yapan, bit pazarlarına katılan ve malları elden çıkarmak için sayısız faaliyetler icat eden İlahi Satış'a devretti. 1976'da borcu 80.000 dolara indirmeyi başardı. Sonuç olarak, festival, hareket organizasyonu içinde politika değişikliklerini gerektirdi.

Evlilik ve ayrılık

Prem Rawat'ın yaşı nedeniyle, Jagat janni Mata Ji, annesi ve en büyük oğlu Satpal Rawat (Şimdi Satpal Ji Maharaj olarak biliniyor) dünya çapındaki DLM işlerini yönetmişti. Prem Rawat on altıya yaklaşırken, harekete rehberlik etmede daha aktif bir rol almak istedi. Downton'a göre, "bu, annesinin topraklarına tecavüz etmesi gerektiği anlamına geliyordu ve annenin kontrol sahibi olmaya alışkın olduğu gerçeği göz önüne alındığında, bir kavga kaçınılmazdı". Aralık 1973'te, 16 yaşına geldiğinde Rawat, Misyonun ABD şubesinin idari kontrolünü ele geçirdi ve Satpal ile Hindistan'a dönen annesinden bağımsızlığını ilan etmeye başladı.

Mayıs 1974'te bir yargıç Rawat'a ebeveyn izni olmadan evlenme izni verdi. San Diego, California'dan 24 yaşındaki bir takipçisi olan sekreteri Marolyn Johnson ile evliliği Golden, Colorado'da mezhebe bağlı olmayan bir kilisede kutlandı . Rawat'ın annesi Mata Ji davet edilmemişti. Evliliğinin bir sonucu olarak, Rawat özgürleşmiş bir çocuk oldu . Hindu tanrıçası Durga'dan sonra karısına "Durga Ji" adını verdi .

Rawat'ın bir Batılı ile evlenme kararı, DLM'nin kontrolü için bir mücadeleyi hızlandırdı. Annesi, Rawat'ın evlenerek manevi disiplinini bozduğunu ve bir "playboy" olduğunu iddia etti. Satpal'ı DLM Hindistan'ın yeni başkanı olarak atadı, ancak Batı ülkeleri Rawat'a sadık kaldı. Evlilik, Prem Rawat ve annesi arasında kalıcı bir sürtüşmeye yol açtı ve aynı zamanda harekette derin bir bozulmaya neden olduğu için kredilendirildi. Birçok takipçi evlenmek için aşramları terk etti ve desteğin temeli kaçınılmaz olarak aşramlardan daha geniş öncü topluluğa kaydı. Diğerleri, kısmen evlenmeden önce ashram yaşamının gerekliliklerinden biri olan bekarlığı savunduğu için "neredeyse ihanete uğramış" hissetti. Festivallerden gelen kötü basın ve Prem Rawat'ın 1974'teki evliliğinin yol açtığı çatlak, hareketin büyüme evresinin sonu oldu.

1975'te Prem Rawat, Hindistan DLM'sinin kontrolünü ele geçirmek amacıyla Hindistan'a döndü. Mahkeme emriyle yapılan bir anlaşma, en büyük kardeşi Satpal'ın Hindistan DLM'sinin kontrolünü elinde tutmasıyla sonuçlandı, Rawat ise DLM'nin kontrolünü Hindistan dışında sürdürdü.

Batılılaşma

Annesiyle arasındaki anlaşmazlığın ardından Rawat, ağırlıklı olarak Hintli imajını Batılı bir imajla değiştirdiğini ve tamamen beyaz Hint kıyafetleri yerine iş takımları giymeye başladığını duyurdu. Hint mahatmaları Batılılarla değiştirildi ve Hint terminolojisi kullanımdan düştü. Rawat, öncüleri aşramları terk etmeye teşvik etti. Bir tahmine göre, dünya çapındaki üyelik 1976'da 6 milyondan 1,2 milyona düştü ve ABD'de 50.000 hak talebinde bulunulan inisiye sayısı 15.000 düzenli bağışçıya düştü. Misyonun bir sözcüsü 1976'da, daha yüksek rakamların kötü kayıt tutma nedeniyle şişirildiğini açıkladı. Bir tahmine göre, 1970'lerin ortalarında ashramlarda yaşayan 500 ila 1200 üye vardı. 1970'lerin sonunda, hareket ABD'deki takipçilerinin tahminen %80'ini kaybetmişti Bromley ve Hammond, İlahi Işık Misyonu da dahil olmak üzere grupların düşüşünü iç faktörlere ve kısmen de haber medyasının "hakkında itibarsızlaştırıcı haberlere" bağlıyor. faaliyetleri", "kamuoyunda 'zihin kontrolü' ve diğer 'kült' klişelere dair yaygın bir algı yaratan" hesaplar.

İlahi Işık Misyonu, kült karşıtı hareketin de dikkatini çekti . Bazı üyeler şiddetle kaçırıldı ve programdan çıkarıldı . Bazı eski üyeler, örgütün açık sözlü eleştirmenleri haline geldiler ve Melton'un "standart kült karşıtı beyin yıkama ve zihin kontrolü suçlamaları" dediği şeyle gruba saldırdılar. Eski takipçilerle ilgili olarak, DLM sözcüsü Joe Anctil, "Birçok insan başlangıçta sadece bir seyahate çıktı. 'Üstün olmaları' gerektiğini hissettiler ve bazıları bunun ötesine geçmek için yeterince uzun kalmadı. Ama anlayışımız değiştikçe biz de değiştik." ABD'deki DLM'nin kurucu başkanı Bob Mishler, 1977'de Rawat tarafından görevden alındı ​​ve 1979'da, eski başkan yardımcısı ile birlikte, DLM'nin bir "vergi kaçakçılığı" haline gelmesinden endişe duyduğunu söylediği bir röportaj verdi. guru" dedi ve Jonestown'ın tekrarlanmasından korktuğunu söyledi . Ayrıca Rawat'ı uygunsuz davranışlarda bulunmakla suçladılar. Mishler'in suçlamaları çok az destek buldu ve Misyonun ilerlemesini etkilemedi.

1980'lerde Prem Rawat mesajından Hint süslerini çıkardı ve daha Batılı bir tarz benimsedi. Melton, Prem Rawat'ın öğretilerini kültürden, inançlardan ve yaşam tarzlarından bağımsız kılmak için Hint kültürü ve dininin tuzaklarından şahsen vazgeçtiğinde misyonun dağıtıldığını söyledi. Prem Rawat artık bir tanrı olarak saygı görmeyecek veya bir Kusursuz Üstat olarak görülmeyecekti. Ashrams Denver karargahı (1979) ile birlikte kapatıldı. İlahi Işık Misyonu organizasyonunun yerini Elan Vital aldı ; ABD kuruluşunun adı, 1983 yılında bir tüzel kişilik adı değişikliği başvurusu yapılarak Elan Vital olarak değiştirildi. Prem Rawat, "Guru Maharaj Ji" yerine "Maharaji" olarak anılmasını istedi.

Son otuz yıldır Prem Rawat'ın öğretileriyle ilişkilendirilen bir din bilgini olan Ron Geaves'e göre :

Maharaji, örgütsel biçimlerin yaratıldığı ve kullanıldığı ve ardından yok edildiği, böylece hızla değişen sosyal tutumlarla başa çıkmak için esneklik sağlayan, iç sorunlara pragmatik çözümler sunan ve her şeyden önce öğrencilerinin temele odaklanmasını sağlayan sürekli bir dönüşüm rotası seçmiştir. Örgütsel formların çevresel gereksinimlerinden ziyade mesaj.

O zamandan beri Elan Vital "neredeyse görünmez" oldu. Rawat röportaj vermeyi ve ziyaretlerini kamuoyuna açıklamayı bıraktı. 2008 yılı itibari ile Elan Vital ve Prem Rawat Vakfı'nın desteğiyle yazmaya, ders vermeye ve gezmeye devam etmiştir.

Hindistan'da DLM

1975'te Mata Ji, çatlak sonucunda Hindistan'daki DLM'nin kontrolünü ele geçirdi ve en büyük oğlu Satpal Rawat'ı başına getirdi. Hindistan'daki bir dava, kardeşi Satpal'ın Hindistan'daki İlahi Işık Misyonu'nun kontrolünü ele geçirmesiyle ve Rawat'ın dünyanın geri kalanında DLM'ye liderlik etmeye devam etmesiyle sonuçlandı.

Şimdi Shri Satpal Ji Maharaj olarak bilinen Satpal Rawat, "Manav Dharam" ("İnsanlığın Dharam [Dini]") öğretir. Aynı zamanda Hindistan'da bir politikacı ve eski Birlik Bakanıdır ve "Hindistan'da kayıtlı bir gönüllü sosyal refah ve hayır kurumu" olarak tanımladığı Manav Utthan Sewa Samiti'yi kurmuştur; tüm dinlerin özü." Satpal Rawat'ın destekçileri şimdi onun babası Hans Ji Maharaj'ın meşru halefi olduğunu iddia ediyor . Veraset hakkında yazan bilim adamları, Satpal ve ailenin geri kalanının Prem'in veraset ilanını sekiz yıl boyunca kabul ettiğini ve desteklediğini bildirdi.

İlahi Birleşik Örgüt (DUO), Hindistan'da Prem Rawat'ın öğretilerini yaymak için 1977'de Delhi Kayıt Memuru ile 1860 tarihli 21 sayılı Dernekler Kayıt Yasası uyarınca kayıtlı bir örgüttü . Geaves'e göre DUO, yerini Raj Vidya Bhavan [sic] alana kadar Hindistan'da kaldı . Raj Vidya Kender (Center for the King of Knowledge) web sitesinde, 1977 yılında 8845/77 numaralı kayıtla toplumların Tescil Yasası uyarınca "Maharaji'nin umut ve umut mesajını ve Barış."

İnançlar ve uygulamalar

Bazı bilginlere göre, Shri Hans hem Sant geleneğinden hem de Bhagavad Gita'dan etkilenmiştir . Reinhart Hummel , Hinduizm'in ilahi olanın içsel farkındalığına ve guruya saygı duymaya indirgenmesinin birincisinden geldiğini ve ikincisinden pratik hayata vurgunun geldiğini yazdı. Hummel ayrıca DLM'nin ne Hans'ın ne de Prem Rawat'ın zamanında sistematik bir doktrin geliştirmediğini kaydetti. Hummel ayrıca, Hans'ın eklektik düşüncesinde Kuzey Hindistan Sant geleneğinin etkisinin baskın olduğunu ve Sant geleneğinden dışsal ritüellerin ve törenlerin reddinin de geldiğini iddia etti ; bir ev sahibi olarak yaşam lehine çileciliğin reddedilmesi; putlara saygının reddi ve ilahi olanın tezahürü olarak guruya odaklanma. Hummel ayrıca dört meditasyon tekniğinin Hans için olduğu gibi Prem için de merkezi öneme sahip olduğuna dikkat çekti .

Hiçbir kural veya düzenleme empoze edilmedi ve hiçbir inanç veya etik uygulama öğretilmedi. İç huzurun temel uygulamaları , toplamı "Bilgi" olarak adlandırılan bir deneyim olan satsang , hizmet ve meditasyon yoluyla somutlaştırıldı ve deneyimlendi . DLM üyeleri günde iki kez resmi olarak meditasyon yaptılar ve mümkün olduğunda Bilgi (satsang olarak bilinir) üzerine konuşmalara katıldılar. Galanter'e göre "satsang, aktif üyelere veya sadece geçici bir ilgisi olan kişilere iletilebilirdi. Bu, benzetmelerle serpiştirilmiş bir polemik gibiydi ve üyeler parlak ve sofistike oldukları için, bu söylemler ilgi çekici olma eğilimindeydi ve hem Hindu hem de Hindu'dan yararlanıyordu. mitoloji ve Batı felsefesi". Flo Conway ve Jim Siegelman tarafından yapılan bir araştırmada , eski takipçiler haftada 32.9 saatini grupla ilgili süreçlerde ve ritüellerde ve 19.9 saatini ek çalışma veya telkinlerde (dersler, seminerler, atölyeler vb.) Vejetaryenlik, aşramlar ve İlahi Merkezler dışında teşvik edildi, ancak uygulanmadı.

Beş "emir", İlahi Işık Misyonunun öğretilerinin bir parçasıydı:

  1. Bugün yapabileceklerinizi yarına kadar ertelemeyin.
  2. Sürekli meditasyon yapın ve Kutsal Adı hatırlayın.
  3. Akılda şüpheye yer bırakmayın.
  4. Satsang'a katılmayı asla geciktirmeyin.
  5. Her zaman Allah'a inancınız olsun.

Amerika Birleşik Devletleri'nde, İlahi Işık Misyonu'nun ilk yılları, esas olarak Guru Maharaj Ji'ye ortak bir bağlılıkla birleşen, gevşek bir şekilde bağlı yerel ashramların hızlı büyümesiyle belirlendi. DLM giderek daha fazla yapılandırılmış ve merkezi hale geldikçe, liderlik ve güç Denver genel merkezinde yoğunlaşmaya başladı. Bilim adamlarına göre, Prem Rawat'ın ABD hareketi üzerindeki gücünü ve otoritesini pekiştirme arzusu, ashram yaşamı için kurallar ve düzenlemeler, işe alınan "adaylar" için standartlar ve hareketin öğretmenlerinin sertifikalandırılması yönünde baskı ile artan resmileşmeye yol açtı. Bilim adamları Foss ve van der Lans'a göre, Hans Ji Maharaj'ın öğretileri 1975'ten sonra en aza indirildi ve takipçilerin Prem Rawat'ı kişisel kurtarıcıları olarak kabul etmeleri bekleniyordu.

David V. Barrett , DLM hareketinin, öznel duygusal deneyimin zeka üzerindeki üstünlüğünü vurguladığı için sıklıkla eleştirildiğini belirtti. Sosyologlar Ralph Larkin ve Daniel A. Foss 1978'de benzer gözlemler yaptılar. Buna karşılık , kendisi de hareketin bir üyesi olan din bilgini Ron Geaves , Foss ve Larkin'i önyargıyla suçladı.

İlahi Işık Misyonu'nun Hollanda şubesine dayanan 1981 tarihli bir makale, DLM'nin çok az felsefi arka planı olduğunu ve tüm temel inanç ve ilkelerinin aarti adlı Hindu ritüeli ile ilişkili şarkıda tanımlandığını belirtti . Arti, sabah ve akşam aşramlarda Prem Rawat'a söylendi.

Rawat, insanlara İlim tekniklerini öğretmek için ücret almadığını söylüyor. Rawat'ın mesajının yayılmasını destekleyen ilgili kuruluşlar bağışlarla finanse edilmektedir. Prem Rawat Vakfı'na göre, Rawat'ın mesajını takdir eden ve bunu başkalarına ulaştırmak isteyen kişiler tarafından destekleniyor.

Üyeler

Gartrell ve Shannon, yeni dini hareketlerle ilgili bir karşılaştırmada, insanların nihai anlam hakkındaki soruların yanı sıra daha sıradan konulara yanıtlar almak için bu tür dini organizasyonları aradıklarını belirttiler. Bu gruplar tarafından kullanılan askere alma taktiklerindeki farklılıkları tartışırken, İlahi Işık Misyonunu askere alınanların sevginin bombalandığı veya yoğun duygu dalgaları tarafından ezildiği hareketler ile duygusal bağların cesaretinin kırıldığı hareketler arasındaki orta yere yerleştirdiler . Yeni gelenler ve DLM üyeleri arasındaki yakın bağların, ilk temas ile bir "Bilgi oturumuna" katılmaları arasında üç ila dört aylık bir süre içinde kademeli olarak geliştiğini ve ortaya çıkan arkadaşlıkların, işe alınanların şüphe uyandırdığı ve DLM inançlarını tartıştığı önemli bir forum olduğunu bildirdiler. . Böylece bu ilişkiler, hareketin fikirlerinin ve inançlarının aktif olarak ele alınmasının en başından teşvik edildiği çok bilişsel bir dönüşüm sürecini destekledi. Sosyal ödüllerin hareket tarafından derece veya zamanlama olarak düzenlendiğine dair çok az kanıt buldular.

Beş yıl boyunca DLM'yi inceleyen sosyolog James V. Downton , "bu öncüllerin idealizminin, DLM'ye dönüşümlerinin arkasındaki motive edici güçlerden biri olduğunu bildirdi. Daha duyarlı bir dünya yaratmak istediler". Çalışmasının konuları öncül haline geldikten beş yıl sonra şunları yazdı:

"Bu öncüllerin olumlu yönde değiştiğine dair kafamda çok az şüphe var. Bugün daha az yabancılaşmış, amaçsız, endişeli, korkmuş, daha huzurlu, sevecen, kendinden emin ve hayata karşı daha anlayışlı görünüyorlar. teslimiyet, bağlılık ve onların öncü topluluğa katılımları. Bunların her birinin kuşkusuz olumlu bir etkisi oldu, ancak öncüllerin söylediklerini kabul edersek, hiçbiri evrensel ruhla ilgili deneyimleri kadar kritik değildi. yıllar, kendileri hakkında daha olumlu tutumlara sahip olduklarını bildiriyorlar."

Carroll Stoner ve Jo Anne Parke'a göre, bir ashramı ziyaret ettiklerinde, öncüller "kendi hayatlarını kontrol ediyor gibi görünüyordu ve yapıcı ve sağlıklı olduğunu düşündükleri bir yaşam tarzının bir yan ürünü olarak bir ölçüde barışa ulaşıyor gibiydiler" . Aynı üyeler bir hafta sonra Prem Rawat'ın bir gösterisine katıldığında, "kontrollerini kaybettiler, ağladılar, sallandılar ve ayaklarını öpmek için diz çöktüler."

Foss ve van der Lans'a göre, 1975'ten önce katılan üyeler, saykodelik ilaçlar kullanmış karşı kültürden genç insanlar olma eğilimindeydi. Daha sonraki üyelerin, geleneksel dinler veya diğer Doğu hareketleriyle hayal kırıklığına uğrayan sıradan işlerde daha yaşlı ve daha sorumlu olduklarını iddia ettiler.

1974'te Marc Galanter tarafından gerçekleştirilen ve festival kayıt hatlarından rastgele seçilen 119 DLM üyesi tarafından verilen anket yanıtlarına dayanan grup bağlılığı üzerine bir araştırma, DLM'ye iki yıl dahil olduktan sonra üyelerin psikolojik sıkıntı ve uyuşturucu kullanımında önemli bir düşüş bildirdiğini buldu. ön üyelik statüsüne geçerler. Çalışma, ankete katılanların %45'inin katılmadan önce her gün esrar kullandığını, ancak çalışma sırasında sadece %7'sinin bunu yaptığını buldu. Çalışma sırasındaki %37 ile karşılaştırıldığında, yüzde yetmiş bir katılmadan önce psikolojik stres bildirdi. Genel olarak, %38'i katılmadan önce psikolojik sorunları için profesyonel yardım aramıştı. Bu gözlemler, Galanter'in "dönüştürme ve devam eden üyelik yoluyla elde tutulmasından kaynaklanan psikiyatrik durumda gözle görülür bir genel iyileşme" olarak tanımladığı şeye yol açtı ve üyeler, katılmadan önce ciddi şekilde sıkıntılı olsun ya da olmasın, katıldıktan sonra iyileştirilmiş bir duygusal durum bildirdiler. Galanter, ankete katılan üyelerin %82'sinin bekar, %97'sinin beyaz ve %73'ünün yirmili yaşlarında olduğunu bildirdi. Katolik veya Protestan kökenlilerin yüzdesi genel nüfusu yansıtırken, Yahudi kökenli üyeler genel nüfusa göre on kat daha fazlaydı (%21'e karşı %2). Bunların dörtte üçü üniversiteye gitmişti.

James V. Downton , üç ABD şehrinden 41 DLM üyesi, Hare Krishna hareketinin 29 üyesi ve 40 üniversite öğrencisi üzerinde karşılaştırmalı bir çalışma yürüttü . DLM üyeleri arasında yaş ortalaması 23'tü ve 19 ile 29 arasında değişiyordu. Orta sınıf geçmişe sahiplerdi, hepsi beyazdı ve DLM üyeleri daha az olsa da Hare Krishna örneğine benzer şekilde ortalama 1,5 yıllık üniversiteye gitmişlerdi. yıkılmış evlerden gelmiş olması muhtemeldir. DLM üyelerinin yüzde altmış beşi, LSD'ye takılırken dini deneyimler yaşadığını bildirdi . Genel olarak, Hare Krishna'nın %89'u ve üniversite öğrenci grubunun %67'si ile karşılaştırıldığında, DLM üyelerinin %95'i psychedelic ilaçlar kullanmıştı. Üniversite öğrencileriyle karşılaştırıldığında, daha az DLM üyesi dini eğitim almıştı ve sadece %17'si "kırık evlerden" gelse de daha kötü aile deneyimleri yaşama eğilimindeydiler.

1970'lerde yazan bir üye, takipçilerin "kendi fonlarını bağışlamaya zorlandıklarını" ve bazı adanmışların Misyona güvenilir bir gelir sağlamak için günde bir dolar bağışta bulunma sözü imzaladıklarını söyledi. DLM'nin eski bir muhasebecisi, yeni takipçilerinden tüm birikimlerini, bazen yüz binlerce doları devretmelerinin istendiğini ve bazı durumlarda ailelerinin bağışlara itiraz ettiğini söyledi. "Bir guruyu elde tutmak için çok para gerekir" dediği aktarıldı. Misyonun yönetici direktörü Bob Mishler, katıldıktan kısa bir süre sonra bir kişiyi vekaletnameyi imzalamaya ikna etti. Mishler, 1976'da Rawat tarafından görevden alındı.

aşramlar

Hindistan'da

İlahi Işık Misyonu, 1960'larda Hindistan'da, Rajasthan'da küçük bir ve Delhi ile Haridwar arasında Satlok ("Gerçek Yeri") adlı daha büyük bir taneden başlayarak aşramlar yaratmaya başladı . 1973'te Delhi'deki Misyonun genel merkezini ziyaret eden Khushwant Singh , onu 8 fit (2,4 m) yüksekliğinde duvarları, bir avluyu çevreleyen demir ızgaralı bir kapısı ve 100'ü barındırabilecek bir bina kompleksi olan bir kale gibi tanımladı. özel günlerde 50.000 ziyaretçiyi besleme kapasitesi. Singh ayrıca "mermer, duvardan duvara halılar, avizeler ve modern mobilyaların cömert kullanımını" zenginliğin kanıtı olarak nitelendirdi.

Batıda

Kısa tarihi boyunca genel DLM üyeliğinin sadece küçük bir kısmı organize ashramlarda yaşadı, ancak ABD, İngiltere, Avrupa ve Avustralya'da birkaç düzine ashram kuruldu. Aşramlar, ulusal ofis tarafından atanan "genel sekreterler" tarafından yönetiliyordu. Her aşramın yemek pişirmeyi, çamaşır yıkamayı, ütülemeyi ve yemek servisini denetleyen bir "ev annesi" vardı, ancak ev hanımı ve aşçının normal izolasyonu, herkesin ortaklaşa sunulduğu bir festival haline geldi. Onlarda yaşayan takipçiler ("premies") genellikle sıradan işlerde yarı veya tam zamanlı çalıştılar ve gelirlerinin önemli bir bölümünü - bazen tamamını - harekete verdi. Aşramların genellikle bir İlahi Satış noktası ve bir İlahi Hizmet Şirketi gibi ilişkili bir işi vardı. Ashram tesisleri Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Misyonun çekirdeği haline geldi, ancak ashramların kendileri bir gelir kaynağı değildi, asla kendi kendine yeterli olmaktan öteye gidemedi. Rawat tarafından kurulan aşramlarda kalmak isteyen takipçilerin , vakıf fonlarına, sigorta poliçelerine ve diğer varlıklarına odaklanan ayrıntılı başvuruları doldurmaları istendi.

1970'lerin başında Avustralya'da, küçük bir prematüre yüzdesi ashramlarda yaşıyordu. Bazı öncüller meditasyona girmek için birkaç ay aşramda yaşamayı seçiyor ve ardından evlere veya ortak evlere taşınıyor. Ashram kuralları bekarlığı ve et, alkol, sigara ve uyuşturucudan uzak durmayı gerektiriyordu. Evlilerin yanı sıra bekarlar da aşramlarda yaşıyordu ve onların durumunda, bekarlık pratiği, yalnızca evli partnerleriyle cinsel ilişkiye girmeleri anlamına geliyordu. Yaklaşık üç yüz kişi ortak evlerde yaşamayı seçti ve neredeyse tüm haneler sigara içmiyor, içki içmiyor ve vejeteryandı ve bazılarında para ve enerji herkesin iyiliği için bir araya getirildi. Her hane, yaşam tarzları hakkında kendi kararlarını verdi ve genellikle öğrenciler ve evli çiftleri içeriyordu.

Ashramlara ek olarak, daha az formaliteye sahip daha birçok konut vardı. "Premie Merkezleri", gelirlerinin %30'unu bağışlayan ve beslenme kurallarına uyan, ancak evli, bekar olmayan çiftlere ve çocuklara izin veren ve ulusal Misyonun emirlerine tabi olmayan Misyonun faaliyetlerine bağlı hanelerdi. "Premie evler", paylaşılan taahhütler ve değerlerle bir arada tutulan gayri resmi hanelerdi (30 kadar takipçisi vardı). Aşramlar, tüm yerel adanmışlar için yerel koordinasyon merkezleri olarak hizmet etti.

Carroll Stoner ve Jo Anne Parke, 1977'de çeşitli aşram ziyaretleri hakkında "Bu grubun bir parçası olmamız için hiçbir ikna ya da ikna yoktu. Aşramlarda bir sükunet ve huzur duygusu hissettik. Marc Galanter , şunları yazdı: 1989'da bir DLM aşramına yaptığı ziyarette -

"Ashram'daki atmosfer gerçekten de oldukça dikkat çekiciydi. ... Tamamen yabancı olan insanlar tarafından dostane, hatta samimi bir şekilde karşılandım. Üyelerin yoğun komünitesi hemen göze çarpıyordu, bu kalitenin açıkça önemli bir yönüydü. Grubun işlevi Mevcut olanlar arasında bir yakınlık ve iki düzine insanın dar alanlarda yaşadığı bir ortamda beklenebilecek küçük gerilimlerin yokluğu hissedilebilirdi... Grubun bütünlüğünü yansıtan şefkat ve samimiyet, herhangi bir düşmanlık ifadesini susturuyor gibiydi... Dış dünyadaki ilişkilerin kaba kenarlarından korunmak için destekleyici bir zarfa giriyormuşum gibi hissettirildi.

Resepsiyon

İlahi Işık Misyonu çeşitli ve bazen çelişkili terimlerle tanımlandı. Bu çağrıldı Yeni Dini Hareketler , bir kült , karizmatik dini mezhep , bir dalı Sant Mat , diğer geleneksel dinlerden din veya spin-off alternatif, bir gençlik din, bir Radhasoami dalı, bir Ortodoks Sih topluluğunun, bir Advait Mat ilgili gelenek, kendi dinini yayma dini ("Guru-izm") ve feshedilmiş bir dini hareket. ABD gazetelerinde ve haber dergilerinde kullanılan ve medyanın sosyal bilimciler tarafından tercih edilen daha tarafsız terminolojiyi kullanmadaki başarısızlığını inceleyen bir araştırma, İlahi Işık Misyonu'nun makalelerin %10,3'ünde bir "mezhep" olarak anıldığını buldu. "kült" %24,1 ve her ikisi de %13,8'dir. Manşetlerin %21.4'ünde "tarikat", %0'ı "kült" olarak geçiyordu.

DLM başkanı ve sözcüsü 1977'de "bir dinden ziyade bir kiliseyi temsil ettiklerini" söyledi.

Bazı ülkelerde, DLM zulüm ve hatta yasaklama ile karşı karşıya kaldı. 1972'de Arjantin'de , askeri cuntanın küçük dini gruplara uyguladığı baskının bir parçası olarak, DLM'nin 87 üyesi, uyuşturucu kullanmak ve inançlarını uygulamak suçlamasıyla Mar del Plata'da tutuklandı . DLM, Hare Krishnas ve Yehova'nın Şahitleri, bildirildiğine göre Roma Katolik Kilisesi'nin emriyle yasaklandı. Şili Hükümeti Cunta (1973) 1974. Yehova Şahitleri de, 12 yabancı olmak üzere üzerinde 200 üyesi tutuklandı ve DLM da yasakladığı Singapur makamlarının.

Bromley ve Hammond, İlahi Işık Görevini, halk tarafından tehdit edici olmaktan çok tuhaf olarak görülen ve toplumun dikkatli ve dışlayıcı bir tavırla karşılık verdiği hareketler arasında bir "orta gerilim kategorisine" ait olarak tanımladılar. Psikiyatrist Saul V. Levine , DLM'nin, Unification Church gibi diğer gruplarla birlikte , geniş çapta düşük itibara sahip olduğunu yazdı - aileler, grup liderleri "gösteriş ve saldırgan zenginlik" içinde yaşarken, çocuklarının finansal olarak sömürüldüğünü hissettiler.

Ron Geaves çağdaş Kuzey Hint özelliklerini dahil kendine özgü özellikleri ile güçlü bir yeni dini hareket haline İlahi Işık Misyon" belirtmektedir Sant Panth (mezhep kurumu) ve nirguna bhakti'nin yaşam için yoğun saygıyla birleştirildi Satguru ve bin yıllık beklentileri Batı karşı kültürünün bir parçası ."

Sosyolog Pilarzyk'e göre, gençlik kültürü tepkisi - esas olarak kesinlikle solcu siyasi ideolojilerden gelen - biraz belirsizdi ve kayıtsızlığı bazı açık düşmanlık örnekleriyle birleştiriyordu. Pilarzyk, bu eleştirilerin genellikle "mutlu öncülerin" sahteliği olarak algıladıklarına odaklandığını ve meditasyonun "hokuspokus" yönlerine ve gurunun "materyalist saplantıları" ve fiziksel durumuna atıfta bulunduğunu belirtti. Bu hesaplar, Pilarzyk tarafından, DLM'nin yandaşlarının bakış açısından oldukça olumsuz ve çarpıtmalarla dolu olarak tanımlandı; bu, onlardan şaşkınlık ve eğlenceden aşırı savunmacılığa kadar değişen tepkiler aldı. Rev. Daniel Berrigan , radikal avukat William Kunstler ve şarkıcı-söz yazarı Cat Stevens gibi savaş karşıtı eylemci olarak gençlik kültürü "halk kahramanları"ndan olumlu yorumlar geldi .

İsa Hareketi , Birleşme Kilisesi , Avrupa'daki Tanrı'nın Çocukları grubu ve İlahi Işık Misyonu gibi bir dizi yeni dini hareketle ilgili 1985 tarihli incelemesini özetleyen James T. Richardson , "yeni dinlerde yaşam, genellikle zararlı yerine terapötik" ve bu hareketlere ilgi duyan gençlerin katılımlarıyla idealizmlerini doğruladıklarını öne sürdü. Richardson, incelemesinin, birkaç akıl sağlığı uzmanı ve diğerleri tarafından çizilen bu grupların neredeyse tamamen olumsuz resmini destekleyecek çok az veri bulunduğunu iddia etti.

Önemli üyeler

Ayrıca bakınız

Dipnotlar

Referanslar