Dignitatis humanae - Dignitatis humanae

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Dignitatis humanae ( İnsan Kişinin onurunun ) 'dir İkinci Vatikan Konseyi 'nin Dini Özgürlükler Bildirgesi . Dignitatis humanae , konseyin "son papaların insan şahsiyetinin dokunulmaz hakları ve toplumun anayasal düzenine ilişkin doktrinini geliştirme" niyeti bağlamında , kilisenin dini özgürlüğün korunmasına verdiği desteği dile getiriyor . Kilisenin laik devletlerle ilişki kuracağı temel kuralları belirler.

Bu tedbirin 2.308'den 70'e bir oyla geçişi, birçokları tarafından konseyin en önemli olaylarından biri olarak kabul ediliyor. Bu beyan Papa VI. Paul tarafından 7 Aralık 1965'te yayımlandı.

Dignitatis humanae , Vatikan ile konsey belgesinin önceki yetkili Katolik öğretileriyle uyumsuz olduğunu iddia eden Başpiskopos Marcel Lefebvre gibi gelenekçiler arasındaki kilit tartışma noktalarından biri haline geldi .

Arka fon

Daha önceki Katolik görüşü

Tarihsel olarak, Katolik siyasi örgütlenmenin ideali, Katolik Kilisesi'nin ve genel olarak Hıristiyan lemi olarak bilinen seküler yöneticilerin , siyasi yapıda tercih edilen bir yere sahip olduğu sıkı bir şekilde örülmüş bir yapısı idi . 1520'de, Papa Tahliyesi Domine'deki Papa Leo X , " Kafirlerin yakılması Ruh'un iradesine aykırıdır" önermesini "yıkıcı, tehlikeli, skandal ve dindar ve dindar için baştan çıkarıcı olan bir dizi hatadan biri olarak kınamıştı. basit düşünceler".

Bu ideale, Protestan Reformu , ulus devletlerin yükselişi ve Aydınlanma tarafından meydan okundu . Fransız İhtilali , başarısız radikal 1848 Devrimleri ve kaybı Papalık Devletleri laik güçlerle ilişkilerin geleneksel fikirlere tarihinde yapılan birçok Katolik liderleri, travmatize.

Papa Pius IX , soyut dini özgürlük fikrini kınadı. Hem Fransız hem de Alman laik devlet adamlarıyla çalışma ilişkileri kuran Papa Leo XIII , bazıları tarafından özellikle Avrupalı ​​bir sorun olduğu iddia edilen Amerikan sapkınlığına karşı, demokratik kavramları ve Amerikan modellerini uygulama girişiminde bulunulan özel bir Avrupa sorunu olduğu iddia edilen, Testem iyiliksever boğası yayınladı. Avrupa'daki Katolik Kilise yönetimiyle kilise-devlet ilişkileri.

İspanyol modeli

Sonuç olarak, 20. yüzyılın ortalarından itibaren Katolik kilise-devlet ilişkilerinin bir örneği, Katolik Kilisesi'nin bulunduğu İspanya'daki Katolik durumdur ( nacionalcatolicismo ):

  • resmi olarak devlet tarafından tanındı ve korundu,
  • sosyal politika üzerinde önemli bir kontrole sahipti ve
  • bu ilişki bir konkordatoda açıkça ortaya konmuştu .

Katolik Kilisesi'nin politikası uzun zamandır böyle bir plan altında rekabet halindeki dinlere hoşgörüyü desteklemek , ancak Katolikleri bu dinlere dönüştürme girişimlerine yasal kısıtlamaları desteklemek olmuştur.

John Courtney Murray

İspanyolların kilise-devlet ilişkilerine yaklaşımı birçok Amerikalı Katolik için sorunluydu . 20. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, Birleşik Devletler'deki Katolik Kilisesi , kısmen kilise-devlet ayrılığına ilişkin endişelerden beslenen, 19. yüzyılın doğuştancı hareketlere damgasını vuran, derinlemesine tutulan Katolik karşıtı inancın çoğunun üstesinden gelmeyi başardı . Haklar Bildirgesi'nin gerektirdiği bir devlet kilisesi kurma yasağı, kapsamlı bir Katolik eğitim, sağlık ve sosyal hizmet kurumları ağının kurulmasına izin vermişti. Ancak bazıları, etkili rahip ve iktisatçı John A. Ryan'ın görüşünü izleyerek, yerleşik Katolik öğretilerinin Amerikan din özgürlüğü deneyimiyle çeliştiğine inanıyor ve Katolikler çoğunluk grubu olursa, mümkünse yasalaştırmaya mecbur kalacaklarını savunuyor. İspanya gibi ülkelerde var olan kilise-devlet ilişkisi türü. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki düzenlemelere, yalnızca diğer model politik olarak uygulanabilir olmadığı sürece izin verilebilirdi.

Bununla birlikte, 1940'ların başlarında, Cizvit ilahiyatçısı John Courtney Murray , ortaya çıkan en önemli sorunun laiklik olduğunu , birlikte çalışan birçok inanç topluluğunun en iyi şekilde karşı karşıya kalabileceği bir meydan okuma olduğunu fark etti. Amerika'nın ayrı kilise ve devlet görüşü, hızla büyüyen Amerikan Katolik cemaatinin amaçlarına karşı anlaşılır bir güvensizliğe yol açtı. Murray, yasalarla sınırlandırılmış bir hükümetin tüm dini toplulukların özgürlüğünü eşit olarak koruduğu Amerikan deneyimine dayanan bir görüş geliştirmeye başladı, kilisenin ise genel olarak toplumdaki nüfuzunu uygulayarak amaçlarının peşinden koşarken, hükümet müdahalesine güvenmeksizin kilisenin inançları. Bu görüş, Amerika gibi Katolik dergilerindeki bir dizi makalede geliştirildi , Amerikan Ecclesiastical Review editörü Joseph Fenton ise geleneksel görüşü savundu ve Murray'in görüşlerinin temel Katolik öğretileriyle çeliştiğini iddia etti. 1954'te Murray'in fikirleri Kutsal Ofis Sekreteri tarafından sansürlendi ve bu özel konuyla ilgili çalışmaları Vatikan II tarafından doğrulanana kadar yayınlamayı bıraktı.

Vatikan II ve dini özgürlük

Hazırlık ve ilk oturum (1962)

İlk çatışma, konseye hangi din özgürlüğü modelinin konulacağıyla ilgiliydi, gelenekçiler dini hoşgörü çağrısında bulunuyordu, ancak dini özgürlük için soyut bir hakkın göreceli olduğunu iddia ediyorlardı . Konseyden önce, Kardinal Augustin Bea liderliğindeki Papalık Hıristiyan Birliğini Teşvik Konseyi ve (Kardinal Alfredo Ottaviani liderliğindeki) İlahiyat Komisyonu , Merkez Komisyonuna gözden geçirilmiş açıklama taslaklarını sundu. Temmuz ayında Papa John XXIII, farklılıkları çözmek için geçici bir ortak komite atadı ve Bea'nin "Birliği" gözden geçirilmiş bir taslak sundu. Çeşitli komisyonlar arasındaki görüşmeler bu noktadan sonra bozuldu.

İlk seans ağırlıklı olarak ayin ve kilisenin doğası üzerine yoğunlaştı . Büyük ölçüde "Birlik" taslağından alınan din özgürlüğü bildirgesi, Ekümenizm şemasının bir parçası (Bölüm V) yapıldı ; piskoposların ona ulaşmak için zamanı yoktu. Bea, 13 Ocak'ta, ilk oturumun kapanmasının ardından Roma'daki Pro Deo Üniversitesi'nde yaptığı bir konuşmada , konunun ortadan kalkmayacağından emin olmak için bir sonraki oturum için insan özgürlüğü üzerine bir anayasa hazırlamayı planladığını belirtti.

3 Haziran 1963'te Papa XXIII.John Roma'da öldü. Papa Paul VI 21 Haziran'da seçildi ve derhal konseyin devam edeceğini belirtti.

İkinci oturum (1963)

John Courtney Murray, Ottaviani'nin ona karşı iyi bilinen düşmanlığına rağmen , New Yorklu Kardinal Francis Spellman'ın (aksi takdirde teolojik bir muhafazakardı) peritus olması için Nisan 1963'te konseye çağrıldı . Konuyla ilgili olarak çeşitli piskoposların, özellikle de Amerikan piskoposlarının kullandığı materyallerin çoğu, Murray tarafından kaleme alındı. Dinsel özgürlükle ilgili olası bir bildirge konusundaki çatışma bu oturumda da devam etti, mevcut taslak sonbaharda bir noktada gündemden çıkarıldı ve ardından Amerikan piskoposlarının baskısına yanıt olarak geri alındı.

Sürecin kilit noktalarından biri, 11 Kasım Pazartesi ve 12 Kasım Salı günü, genel olarak muhafazakar İlahiyat Komisyonu'nun din özgürlüğü taslağının bir şekilde konseye sunulup sunulmayacağını belirlemek için toplandığı zaman geldi. Hem Murray hem de Fenton toplantıya katıldı ve Murray konuyla ilgili konuşmacılardan biriydi. Xavier Rynne gibi bazı yazarlar , komisyonun muhafazakar üyelerinin 12'sinde oylamayı ertelemeye çalıştıklarını, ancak diğer üyeler tarafından oylamaya zorlandıklarını bildirdi. Oylama, metnin değerlendirilmek üzere konseye bildirilmesi lehine 18–5 oldu. Bu noktadan sonra, çatışma önerilen bildirgenin içeriği üzerine tartışmaktan, konsey sonuçlanmadan önce oylanıp oylanmayacağı konusunda tartışmaya geçti.

Din özgürlüğü ile ilgili V. bölümle birlikte ekümenizm şeması resmen tanıtıldı ve tartışıldı, ancak yine zaman yetersizliği nedeniyle oylanmadı. Amerikan piskoposları, 5. bölümün belki de ayrı bir belge olarak bir konsey oyu alacağına dair papalık güvencesi almak için başarılı bir şekilde basına yardımcı oldular. Tüm bu süre boyunca, ABD Başpiskoposu Egidio Vagnozzi'nin Apostolik Temsilcisi onu susturmaya çalışırken , Murray üzerindeki baskı devam etti. Spellman, Murray'in Cizvit üstleri ile birlikte, onu Curial müdahalesine yönelik çoğu girişimden korumaya devam etti.

Üçüncü oturum (1964)

Ayrı bir Din Özgürlüğü Bildirgesi üzerine tartışma, bir yıl önce Papa Paul'un söz verdiği gibi 23 Eylül - 25 Eylül tarihlerinde yapıldı. Bununla birlikte, Ekim ayında Curial partisi, bu bildirgeyi, birçok düşman üyeyi içeren ve Hıristiyan Birliğini Teşvik için Papalık Konseyi'nin yargı yetkisinin dışında olan özel bir komisyonun incelemesine iade etme girişiminde bulundu . Papa Paul'a piskoposların protestosu, deklarasyonun gözden geçiren ve değiştiren farklı bir çalışma komisyonu ile Birlik altında kalmasıyla sonuçlandı. Bu Dini Özgürlük Bildirgesi, 9 Kasım'da İlahiyat Komisyonu tarafından onaylandı.

Bildirgenin hesaplaşması genellikle Kara Perşembe (19 Kasım Perşembe) olarak adlandırılır, ancak Murray "Gazap Günü" terimini tercih etti. Bildiri metni 17 Kasım Salı günü, Perşembe günü değişikliklerle birlikte olağan ön oylamanın yapılacağına dair bir duyuru ile dağıtıldı. Genel olarak üçüncü oturum 21 Kasım Cumartesi günü kapanacaktı. Bu metin kapsamlı bir şekilde revize edilmişti ve Murray'in görüşüne göre zayıflamıştı. Meclis babalarının çoğunluğu, metinde istenen değişiklikleri onaylamak ve gözlemcilere konseyin böyle bir beyanı gerçekten de onaylayacağına dair güvence vermek için oturumun sonundan önce bir oylama istedi. Curial muhafazakarları, çoğunlukla İtalyan ve İspanyol piskoposlarından oluşan 200 kişilik bir grubu, belgeyi daha fazla incelemek için daha fazla erteleme istemek üzere sessizce organize etti. Bu talep Perşembe günü aniden ortaya atıldı ve dört konsey başkanından biri tarafından hızla onaylandı. Ortaya çıkan korku, pek çok kişi tarafından konseyin dört yılı boyunca en kötüsü olarak bildirildi. Üçüncü oturumda bir tür oylamaya izin vermek için papaya 1000 piskopos tarafından imzalandığı bildirilen el yazısıyla bir itirazda bulunuldu. Ancak Papa Paul, kararın Konsey kurallarına göre uygun olduğuna ve buna müdahale edemeyeceğine karar verdi. Mümkünse, bir sonraki oturumda başka herhangi bir konudan önce bildirinin değerlendirileceğine dair kamuoyuna söz verdi.

Dördüncü oturum (1965)

Murray, hem Ocak hem de Aralık 1964'te kalp krizi geçirmişti, bu yüzden dördüncü seansta önemli bir rol almadı. Nihai münazara, 15 - 21 Eylül tarihleri ​​arasında, pek çok önderin konuşmasıyla, işin ilk maddesi olarak yapıldı. Pek çok konu gündeme getirildi, ancak deklarasyonun kilise doktrinini geliştirme açıklamasının kilit bir mesele olduğu açıktı. Konsey liderliği üyeleri, konseyde zamanın dolacağı umuduyla, son bir kez deklarasyonun 20 Eylül'de oylama yapılmadan tekrar komiteye iade edilmesini sağlamaya çalıştı. Metnin güncel versiyonu için desteğin belirsiz olduğu iddia edildi. O akşam, bazı rivayetlere göre, Papa Paul şahsen konsey liderliği ile karşı karşıya geldi ve deklarasyonun, ezici bir çoğunlukla 1997'den 224'e kadar onaylandığı bir ön oylamaya götürülmesinde ısrar etti.

Bu yeniden gözden geçirilmiş metin, konsey tarafından 25 Ekim'de onaylandı ve daha sonra sadece küçük değişikliklere izin verildi (Murray tarafından beğenilmeyenler dahil). Nihai oylama yapıldı ve 7 Aralık 1965'te konseyin sonunda ilan ilan edildi. Bazılarının iddiası, bu ezici çoğunluğun Konsey Babalarının reformist kanadının başlangıçta çekinceleri olan ve hatta başlangıçta çekinceleri olan piskoposlar arasındaki yoğun lobi faaliyetlerinden kaynaklandığını iddia ediyor. Ancak itirazlar herkes tarafından kabul edilmiyor.

Metnin aşamaları

  • Hristiyan Birliğini Teşvik Konseyi tarafından sunulan ilk taslak
  • İlahiyat Komisyonu tarafından sunulan ilk taslak
  • Beyannamenin versiyonu ilk olarak Ekümenizm Bildirgesi'nin V. Bölümü olarak tartışıldı - Textus önceki
  • Üçüncü oturumun sonunda değiştirilmiş sürüm - Textus emendatus
  • Daha fazla değiştirilmiş versiyon, Dini Özgürlük Bildirgesi olarak tartışıldı - Textus re-emendatus
  • Sürüm onaylandı - Textuscognitus
  • Son Sürüm - Dignitatis humanae

Beyannamenin özeti

Dini özgürlük temel hakkı

Herkesin, temeli her insanın temel haysiyetine dayanan bir hak olan din özgürlüğü hakkı vardır. Herkes zorlama olmaksızın hakikati aramakta özgür olmalıdır, ancak aynı zamanda ahlaki olarak Katolik inancının gerçeğini kabul ettiklerinde kucaklamak zorundadır. İnsan yaşamının en yüksek normu, ilahi yasa ve gerçektir, ancak ancak doğru ve özgür bir şekilde, öğretim veya talimat, iletişim ve diyalog yardımı ile aranabilir ve buna kişisel rıza ile bağlı kalınmalıdır. Din işlerinde baskıdan kurtulma özgürlüğü, kişiler topluluk içinde hareket ettiğinde de bir hak olarak tanınmalıdır. Böyle bir topluluk olarak ve aslında kendi orijinal hakkı olan bir toplum, kendi yerel dini hayatını özgürce yaşama hakkına, özellikle de din eğitimini seçme özgürlüğüne sahiptir.

Dini özgürlük ve Hıristiyanlık

Beyannamenin temeli, kökleri ilahi vahiy olan insan aklıyla anlaşıldığı üzere kişinin haysiyetine dayanmaktadır. Bu nedenle, Hristiyanlar din özgürlüğüne daha da vicdanlı bir saygı göstermeye çağrılır. İnsanın Tanrı'ya imanla cevabı özgür olmalı - hiç kimse Hıristiyanlığı kucaklamaya zorlanmamalıdır. Bu, Kutsal Yazılarda bulunan ve Babalar tarafından ilan edilen Katolik inancının temel bir ilkesidir. Dini özgürlük, böylesi bir özgür yanıtın mümkün olduğu çevreye katkıda bulunur. Tanrı'nın Kendisine hizmet etme çağrısı insanları vicdana bağlar ama zorlama değildir. Tanrı, bizzat Mesih'in eylemlerinde gösterildiği gibi, tüm insanların saygınlığına saygı duyar. İsa, hükümetlerin meşruiyetini kabul etti, ancak öğretilerini zorla dayatmayı reddetti. Havariler O'nun sözünü ve örneğini izledi. Kilise, bu nedenle, hem insanların haysiyetine hem de ilahi vahyine dayanan din özgürlüğü ilkesini tanıdığında Mesih ve Havarileri takip ediyor. Kilise, görevini yerine getirmek için tam bir özgürlüğe, kutsal bir özgürlüğe ihtiyaç duyar.

Daha sonra tartışma

Murray, Dignitatis humanae üzerine ilk yorumları yazdı ve belki de ilk çevirileri İngilizceye yaptı ve bu, beyannamenin nasıl algılandığı konusunda etkili olmaya devam ediyor. Konseydeki değişiklik ve uzlaşma sürecinin bir sonucu olarak, Murray'in daha ayrıntılı ve biraz daha "politik" olarak nitelendirilen konuyla ilgili çalışması ile nihai bildirge arasında farklılıklar vardı.

Dignitatis humanae , kilisenin dünya ile ilişkilerinin temellerinden biri olarak hızla kabul edildi ve diğer inanç topluluklarıyla ilişkilerde özellikle yardımcı oldu: Ekümenik eylemlerde kilisenin güvenilirliğini sağlamanın kilit bir parçasıydı. Yakında konsey bitiminden sonra, ilahiyatçılar Patristik ve yazı kaynaklardan (dönüş vurgulayarak bir daha muhafazakar parti ile, iki genel gruba bölünmüş eğiliminde ressourcement ) ve vurgulayarak başka bir parti aksine konsey belgelerin sona ve edebi okuma bir dereceye kadar aggiornamento'nun devamı ve belgelerden belirli miktarda ekstrapolasyon. Bu bölünme bugüne kadar devam ediyor ve Dignitatis humanae'nin önemli bir bölümü . Bazı yorumcular, belgenin bu konulardaki 19. yüzyıl papalık beyanları ile tamamen tutarlı olduğunu göstermeye devam ediyor.

Aziz Pius X eleştirisi Derneği

Metin neredeyse anında muhafazakar saldırılar için bir paratoner oldu. Başpiskopos Marcel Lefebvre , bu belgeyi İkinci Vatikan Konseyi ile yaşadığı zorlukların temel nedenlerinden biri olarak gösterdi. Bu güne kadar bu tür saldırıların odak noktası olmaya devam ediyor. Vatikan'ın SSPX'in Dignitatis humanae ve Nostra aetate'i yetkili olarak kabul etmesi gerektiği yönündeki konumu , Nisan 2017 itibarıyla ikisi arasındaki temel fark noktası olarak kaldı.

Temel mesele din özgürlüğünün kendisi değildi: çeşitli argümanlarda neredeyse tüm taraflar bir tür dini hoşgörüyü destekledi. Anlaşmazlık, Katolik Kilisesi'nin laik devletlerle ilişkisine dair geleneksel anlayış ve İspanya ve İtalya gibi "günah çıkarma" devletleriyle ilişkileri nasıl desteklediğiyle ilgiliydi. Bildirge, Amerika Birleşik Devletleri ve Birleşik Krallık'taki kilise modelini tam olarak destekleyen, günah çıkarma devletlerine izin veren bir görüş ortaya koydu ve yeni papalardan gelen doktrinin geliştirilmesine dayandığını belirtti. Vatikan II ile doktrinsel gelişim biraz şüpheli olmaktan temel teolojik bir kavrama dönüştü.

Aziz Pius X Derneği, Dignitatis humanae'nin tarihten gelen bir argümanla din özgürlüğüne nasıl yaklaştığını eleştirdi :

Azizler, putları kırmaktan, tapınaklarını yıkmaktan ya da pagan ya da sapkın uygulamalara karşı yasa çıkarmaktan asla çekinmediler. Kilise - kimseyi inanmaya veya vaftiz edilmeye zorlamadan - her zaman çocuklarının inancını koruma ve mümkün olduğunda sahte kültlerin alenen uygulanmasını ve yayılmasını engelleme hakkını ve görevini kabul etti. Vatikan II'nin öğretisini kabul etmek, iki bin yıldır papaların, azizlerin, Kilise Babalarının ve Doktorlarının, piskoposların ve Katolik kralların, Kilise'de hiç kimse farkına varmadan, insanların doğal haklarını sürekli ihlal ettiğini kabul etmektir. Böyle bir tez, aldatıcı olduğu kadar saçmadır.

Arasındaki çelişkileri bazı bkz On Dignitatis humanae ve Papa Pius IX 'in Hataların Ders Programı Brian Mullady iddia etti:

Hatalar Müfredatında kınanan din özgürlüğü, aklın eylemi açısından bakılan din özgürlüğüne ya da gerçeğe saygı duyan özgürlüğe; oysa Dignitatis humanae tarafından garanti edilen ve teşvik edilen din özgürlüğü, iradenin ahlaktaki eylemi açısından bakılan din özgürlüğüne atıfta bulunur. Başka bir deyişle, bu farklı ifadelerde öğretimde bir değişiklik görenler, mantıkta terimlerin tek anlamlılığının yanlışlığını işliyorlar. "Özgürlük" terimleri, ruhun iki çok farklı eylemine atıfta bulunur.

Uluslararası İlahiyat Komisyonu, 2019

Papa Francis , 21 Mart 2019'da Uluslararası İlahiyat Komisyonu tarafından hazırlanan "Herkesin iyiliği için din özgürlüğü: Çağdaş zorluklara teolojik yaklaşım" adlı bir belgenin yayınlanmasını onayladı . Konsey'den bu yana görülen artan çeşitlilik ve sekülerleşme ışığında Dignitatis humanae'yi güncellemeye çalışır : "bugünün sivil düzeninin kültürel karmaşıklığı".

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

daha fazla okuma

  • DİNİ ÖZGÜRLÜK MODELLERİ: Analitik, Metodolojik ve Eklektik Temsil ile İsviçre , Amerika Birleşik Devletleri ve Suriye, 375 vd. (Lit 2012). , Marcel Stüssi, Lucerne Üniversitesi'nde araştırma görevlisi tarafından.

Dış bağlantılar