Dignitatis insancıl -Dignitatis humanae

Dignitatis humanae ( İnsan Kişinin onurunun ) 'dir İkinci Vatikan Konseyi 'nin Dini Özgürlükler Bildirgesi . Dignitatis humanae , konseyin "insanın dokunulmaz haklarına ve toplumun anayasal düzenine ilişkin son zamanlardaki papaların doktrinini geliştirme" niyeti bağlamında, kilisenin dini özgürlüğün korunmasına verdiği desteği açıklıyor . Kilisenin laik devletlerle ilişki kuracağı temel kuralları belirledi.

Bu tedbirin 2.308'e karşı 70 oyla kabul edilmesi, pek çok kişi tarafından konseyin en önemli olaylarından biri olarak görülüyor. Bu bildiri, 7 Aralık 1965'te Papa VI. Paul tarafından ilan edildi.

Dignitatis humanae , Vatikan ile konsey belgesinin daha önce otoriter bir şekilde belirtilen Katolik öğretisi ile uyumsuz olduğunu savunan Başpiskopos Marcel Lefebvre gibi gelenekçiler arasındaki temel anlaşmazlık noktalarından biri haline geldi .

Arka plan

Daha önce Katolik görünümü

Tarihsel olarak, Katolik siyasi örgütlenmenin ideali, Katolik Kilisesi'nin ve genellikle Hıristiyanlık olarak bilinen laik yöneticilerin sıkı bir şekilde iç içe geçmiş bir yapısıydı ve Katolik Kilisesi siyasi yapıda tercih edilen bir yere sahipti. 1520'de Papa Leo X , papalık boğa Exsurge Domine'de " Kafirlerin yakılması Ruh'un iradesine aykırıdır" önermesini "ya sapkın, skandal, yanlış, dindar kulakları rahatsız eden bir dizi hatadan biri olarak kınamıştı. ya da basit zihinlerin baştan çıkarıcı ve Katolik gerçeğine karşı."

Bu ideale Protestan Reformu , ulus-devletlerin yükselişi ve Aydınlanma meydan okudu . Fransız İhtilali , başarısız radikal 1848 Devrimleri ve kaybı Papalık Devletleri laik güçlerle ilişkilerin geleneksel fikirlere tarihinde yapılan birçok Katolik liderleri, travmatize.

Papa Pius IX , soyut din özgürlüğü fikrini kınamıştı. Hem Fransız hem de Alman laik devlet adamları ile çalışma ilişkileri kurmuş olan Papa Leo XIII , bazıları tarafından demokratik kavramların ve Amerikan modellerinin uygulanmaya çalışıldığı , özellikle Avrupa'ya özgü bir sorun olduğu iddia edilen Amerikancı sapkınlığa karşı boğa Testem benevolentiae nostrae yayınladı. Avrupa'da Katolik Kilisesi yönetimine kilise-devlet ilişkileri.

İspanyol modeli

Sonuç, 20. yüzyılın ortalarından itibaren, Katolik kilisesi-devlet ilişkilerinin bir örneği, Katolik Kilisesi'nin İspanya'daki Katolik durumu ( nacionalcatolicismo ) idi:

devlet tarafından resmen tanınan ve korunan,
sosyal politika üzerinde önemli bir kontrole sahipti ve
bu ilişki bir konkordatoda açıkça belirtilmişti .

Böyle bir şema altında rakip dinlere hoşgörüyü desteklemek , ancak Katolikleri bu dinlere dönüştürme girişimlerine yasal kısıtlamaları desteklemek uzun zamandır Katolik Kilisesi'nin politikası olmuştu .

John Courtney Murray

Kilise-devlet ilişkilerine İspanyol yaklaşımı, birçok Amerikan Katolik için sorunluydu . 20. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Katolik Kilisesi , kısmen kilise-devlet ayrımıyla ilgili endişelerle körüklenen 19. yüzyılın yerlici hareketlerine damgasını vuran derinden tutulan Katolik karşıtı inancın çoğunun üstesinden gelmeyi başarmıştı . Haklar Bildirgesi'nin gerektirdiği bir devlet kilisesinin kurulmasının yasaklanması, kapsamlı bir Katolik eğitim, sağlık ve sosyal hizmet kurumları ağının inşasına izin vermişti. Ancak bazıları, nüfuzlu rahip ve ekonomist John A. Ryan'ın görüşünü takip ederek , yerleşik Katolik öğretilerinin Amerikan din özgürlüğü deneyimiyle çeliştiğine inanıyordu ve Katolikler bir gün çoğunluk grup haline gelirse, mümkünse kanun çıkarmak zorunda kalacaklarını düşünüyorlardı. İspanya gibi ülkelerde var olan bir tür kilise-devlet ilişkisi. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki düzenlemelere, ancak diğer model politik olarak mümkün olmadığı sürece izin verilebilirdi.

Bununla birlikte, 1940'ların başlarında, Cizvit ilahiyatçı John Courtney Murray , yaklaşan en önemli zorluğun laiklik olduğunu , birlikte çalışan birçok inanç topluluğu tarafından en iyi şekilde karşılanabilecek bir zorluk olduğunu algıladı . Amerika'nın ayrı kilise ve devlet görüşü, hızla büyüyen Amerikan Katolik topluluğunun güdülerine karşı anlaşılabilir bir güvensizliğe yol açtı. Murray, Amerikan deneyimine dayalı bir görüş geliştirmeye başladı; burada kanunla sınırlanan bir hükümet tüm dini toplulukların özgürlüğünü eşit bir şekilde korurken, kilise amaçlarına ulaşmak için hükümet müdahalesine dayanmadan, genel olarak toplumdaki etkisini kullanarak amaçlarına ulaşır. kilisenin inançları. Bu görüş Amerika gibi Katolik dergilerdeki bir dizi makalede geliştirildi , oysa American Ecclesiastical Review editörü olarak Joseph Fenton geleneksel görüşü savundu ve Murray'in görüşlerinin temel Katolik öğretileriyle çeliştiğini iddia etti. 1954'te Murray'in fikirleri Kutsal Ofis Sekreteri tarafından sansürlendi ve II. Vatikan tarafından haklı çıkarılıncaya kadar bu özel konudaki çalışmalarını yayınlamayı bıraktı.

Vatikan II ve din özgürlüğü

Hazırlık ve ilk oturum (1962)

İlk çatışma, gelenekselcilerin dini hoşgörü çağrısında bulunurken, soyut bir dini özgürlük hakkının göreceli olduğunu iddia etmesiyle birlikte, konseyin önüne tam olarak hangi dini özgürlük modelinin konulacağıyla ilgiliydi . Konseyden önce, hem Kardinal Augustin Bea liderliğindeki Hıristiyan Birliğini Teşvik Eden Papalık Konseyi hem de (Kardinal Alfredo Ottaviani liderliğindeki) İlahiyat Komisyonu , Merkez Komisyonuna gözden geçirilmiş bildiri taslaklarını sundu. Temmuz ayında Papa John XXIII, farklılıkları çözmek için geçici bir ortak komite atadı ve Bea'nin "Birliği" gözden geçirilmiş bir taslak sundu. Çeşitli komisyonlar arasındaki müzakereler bu noktadan sonra bozuldu.

İlk oturum esas olarak ayin ve kilisenin doğası üzerine yoğunlaştı . Büyük ölçüde "Birlik" taslağından alınan din özgürlüğü üzerine bir deklarasyon, Ekümenizm şemasının bir parçası (bölüm V) yapıldı ; piskoposların ona ulaşmak için zamanları yoktu. 13 Ocak'ta, ilk oturumun kapanışından sonra, Bea , Roma'daki Pro Deo Üniversitesi'nde yaptığı bir konuşmada , konunun çözülmemesini sağlamak için bir sonraki oturum için insan özgürlüğü konusunda bir anayasa hazırlamayı amaçladığını belirtti.

3 Haziran 1963'te Papa John XXIII Roma'da öldü. 21 Haziran'da Papa VI. Paul seçildi ve hemen konseyin devam edeceğini belirtti.

İkinci seans (1963)

John Courtney Murray, Nisan 1963'te, Ottaviani'nin kendisine karşı iyi bilinen düşmanlığına rağmen , New York Kardinali Francis Spellman'ın (başka türlü bir teolojik muhafazakar olan) peritus olması talebi üzerine konseye çağrıldı . Çeşitli piskoposlar, özellikle de Amerikan piskoposları tarafından bu konuda kullanılan materyallerin çoğu Murray tarafından kaleme alındı. Dini özgürlükle ilgili olası bir deklarasyona ilişkin anlaşmazlık bu oturumda devam etti, mevcut taslak sonbaharda bir noktada gündemden çıkarıldı ve daha sonra Amerikan piskoposlarının baskısına yanıt olarak yeniden gündeme getirildi.

Sürecin kilit noktası 11 Kasım Pazartesi ve 12 Kasım Salı günü, genel olarak muhafazakar olan İlahiyat Komisyonu'nun din özgürlüğü taslağının bir şekilde konseye sunulup sunulmayacağını belirlemek için toplandığı gün geldi. Hem Murray hem de Fenton katıldı ve Murray konuyla ilgili konuşmacılardan biriydi. Xavier Rynne gibi bazı yazarlar , komisyonun muhafazakar üyelerinin 12'sinde oylamayı ertelemeye çalıştıklarını, ancak diğer üyeler tarafından buna zorlandıklarını bildirdi. Oylama, metnin değerlendirilmek üzere konseye bildirilmesi lehine 18-5 oldu. Bu noktadan sonra, ihtilaf, önerilen deklarasyonun içeriğini tartışmaktan, konsey sonuçlanmadan önce oylanıp oylanmayacağına dair kavgaya geçti.

Ekümenizm üzerine şema, din özgürlüğü ile ilgili Bölüm V ile birlikte resmen tanıtıldı ve tartışıldı, ancak yine zaman yetersizliği nedeniyle oylanmadı. Amerikan piskoposları, V. bölümün, belki de ayrı bir belge olarak, bir konsey oyu alacağına dair papalık güvenceleri için başarılı bir şekilde baskı yapılmasına yardımcı oldular. Tüm bu süre boyunca, ABD Başpiskoposu Egidio Vagnozzi'nin Apostolik Delegesi onu susturmaya çalışırken Murray üzerindeki baskı devam etti. Spellman, Murray'in Cizvit üstleriyle birlikte, onu Curial müdahale girişimlerinin çoğundan korumaya devam etti.

Üçüncü oturum (1964)

Ayrı bir Dini Özgürlük Bildirgesi ile ilgili tartışma, bir yıl önce Papa Paul'ün vaat ettiği gibi 23 - 25 Eylül tarihlerinde yapıldı. Bununla birlikte, Ekim ayında Curial partisi, bu bildirgeyi, birçok düşman üyeyi içeren ve Papalık Hristiyan Birliğini Teşvik Konseyi'nin yetki alanı dışında olan özel bir komisyon tarafından gözden geçirilmesi için iade etme girişiminde bulundu . Piskoposlar tarafından Papa Paul'a yapılan protesto, bildirgeyi gözden geçiren ve değiştiren farklı bir çalışma komisyonu ile Birlik altında kalan bildiriyle sonuçlandı. Bu Din Özgürlüğü Bildirgesi, 9 Kasım'da İlahiyat Komisyonu tarafından onaylandı.

Deklarasyondaki hesaplaşmaya genellikle Kara Perşembe (19 Kasım Perşembe) denir, ancak Murray "Gazap Günü" terimini tercih etti. Bildiri metni, 17 Kasım Salı günü, değişikliklerle olağan ön oylamanın Perşembe günü yapılacağı duyurusu ile dağıtıldı. Üçüncü oturumun genel olarak 21 Kasım Cumartesi günü kapanması planlandı. Bu metin kapsamlı bir şekilde gözden geçirildi ve Murray'in görüşüne göre zayıfladı. Konsey babalarının çoğunluğu, metinde istenen değişiklikleri onaylamak ve gözlemcilere konseyin gerçekten de böyle bir beyanı onaylayacağına dair güvence vermek için oturumun bitiminden önce bir oylama istedi. Muhafazakarlar, belgeyi daha fazla incelemek için daha fazla gecikme talep etmek üzere çoğunlukla İtalyan ve İspanyol 200 piskopostan oluşan bir grubu sessizce organize etti. Bu talep Perşembe günü aniden ortaya çıktı ve dört konsey başkanından biri tarafından hızla onaylandı. Ortaya çıkan öfke, pek çok kişi tarafından konseyin dört yılı boyunca en kötü olarak rapor edildi. Üçüncü oturumda bir tür oylamaya izin vermek için papaya 1000 kadar piskopos tarafından imzalandığı bildirilen el yazısıyla bir başvuru yapıldı. Ancak Papa Paul, kararın Konsey kurallarına uygun olduğuna ve buna müdahale edemeyeceğine hükmetti. Bildirinin bir sonraki oturumda, mümkünse başka herhangi bir sorundan önce ele alınacağına dair kamuoyuna söz verdi.

Dördüncü seans (1965)

Murray hem Ocak hem de Aralık 1964'te kalp krizi geçirmişti, bu yüzden dördüncü seansta önemli bir rol üstlenmedi. 15-21 Eylül tarihlerinde ilk iş olarak son münazara gerçekleştirildi ve birçok piskoposun konuşması gerçekleşti. Birçok konu gündeme getirildi, ancak bildirgenin kilise doktrininin gelişimine ilişkin beyanının kilit bir konu olduğu açıktı. Konsey liderliği üyeleri, 20 Eylül'de, konseyde zamanın tükeneceği ümidiyle, deklarasyonun yeniden komiteye geri gönderilmesi için son bir kez girişimde bulundular. Metnin mevcut versiyonu için desteğin belirsiz olduğu iddia edildi. O akşam, bazı hesaplara göre, Papa Paul kişisel olarak konsey liderliğiyle yüzleşti ve deklarasyonun 1997'den 224'e karşı ezici bir çoğunlukla onaylandığı bir ön oylamaya getirilmesinde ısrar etti.

Bu yeniden gözden geçirilmiş metin, 25 Ekim'de konsey tarafından onaylandı ve daha sonra sadece küçük değişikliklere izin verildi (bazıları Murray tarafından beğenilmeyenler dahil). Son oylama yapıldı ve deklarasyon, 7 Aralık 1965'te konseyin sonunda ilan edildi. Bazıları tarafından bu ezici çoğunluğun, Konsey Babalarının reformist kanadının başlangıçta çekinceleri olan ve hatta çekinceleri olan rahipler arasındaki yoğun lobicilikten kaynaklandığı iddiası. Ancak itirazlar herkes tarafından kabul edilmez.

Metnin aşamaları

Hıristiyan Birliğini Teşvik Konseyi tarafından sunulan ilk taslak
İlahiyat Komisyonu tarafından sunulan ilk taslak
Deklarasyonun versiyonu ilk olarak Ekümenizm Bildirgesi'nin V. bölümü olarak tartışıldı – önce Textus
Üçüncü oturumun sonunda değiştirilmiş versiyon – Textus emendtus
Ayrı Din Özgürlüğü Bildirgesi olarak tartışılan daha fazla değiştirilmiş versiyon – Textus re-emendatus
Sürüm onaylandı – Textus recognitus
Son Versiyon – Dignitatis humanae

Deklarasyonun özeti

Temel din özgürlüğü hakkı

Tüm kişilerin dini özgürlük hakkı vardır, temeli her insanın temel haysiyetinde olan bir haktır. Tüm insanlar zorlama olmadan gerçeği aramakta özgür olmalı, ancak aynı zamanda Katolik inancının gerçeğini kabul ettiklerinde ahlaki olarak da kucaklamakla yükümlüdürler. Belge ayrıca, Kilise ve devlet ilişkisine ilişkin geleneksel öğretinin "sağlam kaldığını"; sivil toplumun da Katolik inancının gerçeğini kabul etmek zorunda olduğu öğretinin, bunu yaparken ortak iyiliği tehlikeye atmayacağı (esas olarak, bir nüfusun ezici çoğunluğu Katolik inancını kucakladığı zaman). Bu, " günah çıkarma hali " doktrinidir (bkz: " iki kılıç doktrini "). İnsan yaşamının en yüksek normu ilahi yasa ve hakikattir, ancak ancak öğretim veya öğretim, iletişim ve diyalog yardımıyla uygun ve özgür bir şekilde aranabilir ve buna kişisel rıza ile uyulmalıdır. Din işlerinde zorlamadan bu özgürlük, kişilerin topluluk içinde hareket etmesi durumunda da bir hak olarak tanınmalıdır. Böyle bir topluluk ve aslında kendi orijinal hakkı olan bir toplum, kendi iç dini hayatını özgürce yaşama hakkına, özellikle de din eğitimini seçme özgürlüğüne sahiptir.

Din özgürlüğü ve Hristiyanlık

Beyannamenin temeli, insan aklıyla anlaşıldığı şekliyle kişinin haysiyetine sahiptir ve kökleri ilahi vahiydedir. Bu nedenle Hristiyanlar, din özgürlüğüne daha da vicdani bir saygı duymaya çağrılmaktadır. İnsanın inançla Tanrı'ya yanıtı özgür olmalıdır - hiç kimse Hıristiyanlığı kabul etmeye zorlanmamalıdır. Bu, Kutsal Yazılarda yer alan ve Babalar tarafından ilan edilen Katolik inancının önemli bir ilkesidir. Din özgürlüğü, bu tür özgür tepkilerin mümkün olduğu ortama katkıda bulunur. Tanrı'nın Kendisine hizmet çağrısı, insanları vicdanla bağlar, ancak zorlama değildir. Tanrı, Mesih'in kendi eylemlerinde gösterildiği gibi tüm insanların onurunu dikkate almıştır. İsa, hükümetlerin meşruiyetini kabul etti, ancak öğretilerini zorla kabul ettirmeyi reddetti. Havariler O'nun sözünü ve örneğini izlediler. Bu nedenle kilise, hem insan kişiliklerinin onuruna hem de ilahi vahiylere dayanan din özgürlüğü ilkesini tanıdığında Mesih ve Havarileri izlemektedir. Kilisenin kendisi, misyonunu yerine getirmek için tam bir özgürlüğe, kutsal bir özgürlüğe ihtiyaç duyar.

Daha sonra tartışma

Murray, Dignitatis humanae üzerine ilk yorumları yazdı ve belki de deklarasyonun nasıl algılandığı konusunda etkili olmaya devam eden ilk İngilizce çevirileri yaptı. Konseyde yapılan değişiklik ve uzlaşma süreci sonucunda Murray'in konuyu daha detaylı ve biraz daha "siyasi" olarak ele aldığı çalışma ile sonuç bildirgesi arasında farklılıklar oluştu.

Dignitatis humanae , kilisenin dünyayla ilişkilerinin temellerinden biri olarak hızla kabul edildi ve özellikle diğer inanç topluluklarıyla ilişkilerde yardımcı oldu: kilisenin ekümenik eylemlerde güvenilirliğini sağlamanın önemli bir parçasıydı. Konseyin sona ermesinden kısa bir süre sonra, ilahiyatçılar iki genel gruba ayrılma eğilimindeydiler; daha muhafazakar bir parti, patristik ve kutsal kaynaklara geri dönüşü ( ressourcement ) ve uzlaşma belgelerinin yakın ve harfi harfine okunmasını vurgulayan başka bir partinin aksine, bir dereceye kadar aggiornamento'nun devamı ve belgelerden belirli miktarda ekstrapolasyon. Bu bölünme bugüne kadar devam ediyor ve Dignitatis humanae üzerinde önemli bir bölünme . Bazı yorumcular, belgenin bu konularda 19. yüzyıldaki papalık açıklamalarıyla tamamen tutarlı olduğunu göstermeye çalışmaya devam ediyor.

Aziz Pius X Derneği eleştirisi

Metin neredeyse anında muhafazakar saldırılar için bir paratoner haline geldi. Başpiskopos Marcel Lefebvre , bu belgeyi İkinci Vatikan Konseyi ile yaşadığı zorlukların temel nedenlerinden biri olarak gösterdi. Bu güne kadar bu tür saldırıların odak noktası olmaya devam ediyor. Vatikan'ın SSPX'in Dignitatis humanae ve Nostra aetate'i yetkili olarak kabul etmesi gerektiği yönündeki konumu , Nisan 2017 itibariyle ikisi arasındaki önemli bir fark noktası olarak kaldı.

Kilit mesele din özgürlüğünün kendisi değildi: çeşitli argümanlardaki hemen hemen tüm taraflar bir tür dini hoşgörüyü destekledi. Anlaşmazlık, Katolik Kilisesi'nin laik devletlerle ilişkisinin geleneksel anlayışı ve İspanya ve İtalya gibi "itirafçı" devletlerle ilişkileri nasıl desteklediği üzerineydi. Bildiri, Amerika Birleşik Devletleri ve Birleşik Krallık'taki kilise modelini tamamen destekleyen bir görüş sunarken, günah çıkarma durumlarına izin verir ve bunun son papalardan gelen doktrin gelişimine dayandığını belirtir. Doktrinel gelişme, Vatikan II ile biraz şüpheli olmaktan temel bir teolojik kavram haline geldi.

Aziz Pius X Topluluğu, Dignitatis humanae'nin din özgürlüğüne nasıl yaklaştığını tarihten bir argümanla eleştirdi :

Azizler, putları kırmak, tapınaklarını yıkmak, pagan ya da sapkın uygulamalara karşı yasalar çıkarmaktan asla çekinmediler. Kilise -hiç kimseyi inanmaya veya vaftiz olmaya zorlamadan- her zaman, çocuklarının inancını koruma ve mümkün olduğunda, sahte kültlerin kamusal uygulamasını ve yayılmasını engelleme hakkını ve görevini kabul etmiştir. II. Vatikan'ın öğretisini kabul etmek, iki bin yıl boyunca papaların, azizlerin, Kilise Babaları ve Doktorlarının, piskoposların ve Katolik kralların, Kilise'deki hiç kimsenin farkına varmadan insanların doğal haklarını sürekli olarak ihlal ettiklerini kabul etmektir. Böyle bir tez, dinsiz olduğu kadar saçma da.

Arasındaki çelişkileri bazı bkz On Dignitatis humanae ve Papa Pius IX 'in Hataların Ders Programı Brian Mullady iddia etti:

Hatalar Müfredatı'nda mahkûm edilen din özgürlüğü, aklın eylemi açısından bakıldığında din özgürlüğüne veya gerçeğe saygı duyma özgürlüğüne atıfta bulunur; Dignitatis humanae tarafından güvence altına alınan ve teşvik edilen din özgürlüğü ise iradenin ahlaktaki eylemi açısından bakıldığında din özgürlüğünü ifade eder. Başka bir deyişle, bu farklı ifadelerde öğretimde bir değişiklik görenler, mantıkta terimlerin tek anlamlılığı yanılgısına düşmektedir. "Özgürlük" terimleri, ruhun çok farklı iki eylemini ifade eder.

Uluslararası İlahiyat Komisyonu, 2019

21 Mart 2019'da Papa Francis , Uluslararası İlahiyat Komisyonu tarafından hazırlanan "Herkesin iyiliği için dini özgürlük: Çağdaş zorluklara teolojik yaklaşım" adlı bir belgenin yayınlanmasını onayladı . Konsey'den bu yana görülen artan çeşitlilik ve sekülerleşme ışığında Dignitatis humanae'yi güncellemeye çalışır : "bugünün sivil düzeninin kültürel karmaşıklığı".

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

daha fazla okuma

Stüssi, Marcel (2012). Dini Özgürlük Modelleri: Analitik, Metodolojik ve Eklektik Temsil ile İsviçre, Amerika Birleşik Devletleri ve Suriye , 375 vd. ISBN 978-3643801180

Dış bağlantılar

Vatikan: Arşiv: II Vatikan Konseyi Belgeleri: Dignitatis humanae (tam metin İngilizce)

Languages

In other projects