Diatessaron -Diatessaron

Arapça Diatessaron, Abul Faraj al-Tayyib tarafından Süryanice'den Arapça'ya çevrildi , 11. yüzyıl

Diatessaron ( Süryanice : ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܡܚܠܛܐ , romanizasyonlardaEwangeliyôn Damhalltê . C 160-175 AD) en belirgin erken gospel uyum ve oluşturulan Tatian , bir Asur erken Hıristiyan mazeretçisi ve sofu. Tatian, dört İncil'de ( Matta , Markos , Luka ve Yuhanna) bulduğu tüm metinsel materyali , İsa'nın yaşamı ve ölümünün tek bir tutarlı anlatısında birleştirmeye çalıştı . Bununla birlikte ve sonraki müjde uyumcularının çoğunun aksine, Tatian'ın dört ayrı kanonik müjde hesabını doğrulamak için herhangi bir istekle motive olmadığı görülüyor; ya da oldukları gibi, her birinin tutarsızlık veya hatasız olarak gösterilebileceğini göstermek için.

Erken Süryani Hıristiyanlar tarafından yaygın olarak kullanılmasına rağmen , orijinal metin günümüze ulaşmamıştır, ancak 1881'de Theodor Zahn tarafından çeviriler ve yorumlardan yeniden oluşturulmuştur.

genel bakış

Tatian'ın uyumu, İncilleri metin açısından yakından takip eder, ancak tüm kanonik materyali içine sığdırmak için, hem sinoptik diziden hem de Yuhanna'nın dizisinden farklı olan kendi anlatı dizisini yarattı ; ve bazen kaynak hesapların hiçbirinde bulunmayan araya giren zaman aralıkları oluşturur. Bu sıralama kendi içinde tutarlı ve tutarlıdır, ancak ayrı kanonik İncillerin tamamında veya herhangi birinde bulunanlarla mutlaka tutarlı değildir; ve Tatian görünüşe göre anlatının kendisi açısından aynı ilkeyi uygular. Müjdeler bir olayın veya öğretinin ayrıntıları bakımından birbirinden farklı olduğunda, Diatessaron bu gibi görünen çelişkileri şu veya bu alternatif ifadeleri seçerek ve diğer İncillerden tutarlı ayrıntılar ekleyerek çözer; özellikle sinoptikler genelinde belirgin yinelenen maddeyi atlarken . Bu nedenle, Jericho'daki körlerin iyileşmesiyle ilgili olarak , Diatessaron, Markos 10:46ff'deki (Luka 18:36-37'deki ifadelerle genişletilen) hesaba göre, İsa tarafından şehirden ayrılırken iyileştirdiği yalnızca bir kör adamın, Bartimeaus'u bildirir. ; sonuç olarak, İsa'nın Eriha'yı terk ederek iyileştirdiği iki isimsiz kör adamdan (Matta 20:29ff) ve ayrıca İsa'nın önceki gün Eriha'ya girdiğinde isimsiz tek bir kör adamdan (Luka 18:35ff) bahseden herhangi bir ayrı söz atlanmıştır.

Aksi takdirde, Tatian başlangıçta Matta ve Luka'daki farklı soy kütüklerinin her ikisini ve aynı zamanda Luka'nın girişini (Luka 1:1-4); ve ayrıca başlangıçta İsa'nın zina eden kadınla karşılaşmasını içermiyordu (Yuhanna 7:53–8:11). Bununla birlikte, bu son pasaj, genellikle, Yuhanna İncili'ne geç bir ekleme olarak kabul edilir ve Diatessaron'un kendisi, ihmalini desteklemek için genellikle erken bir metinsel tanık olarak zikredilir. Çoğu bilgin Tatian'ın en başından beri Mark'ın daha uzun sonunu içerdiğini (Markos 16: 9-20) kabul eder ve buna uygun olarak bu dahil etmenin en eski tanıkları arasındadır. Tatian, ayrı müjdelerden aldığı metinsel malzemeye önemli bir ifade eklemedi. Kanonik İncillerdeki sadece 56 ayetin Diatessaron'da, çoğunlukla soykütüklerinde ve Pericope Adulterae'de karşılığı yoktur . Son eser, bir araya getirilen dört İncil'in uzunluğunun yaklaşık yüzde 72'si kadardır; Tatian tarafından çoğaltılması kararlaştırılan ayrı müjdelerin metninin yaklaşık dörtte biri. (McFall, 1994).

Gelen erken Kilisesi , ilk başta inciller en popüler Matthew ile bağımsız dağıttı. Diatessaron, 2. yüzyılın ortalarından sonlarına kadar müjdelerin halihazırda sahip olduğu otoritenin dikkate değer bir kanıtıdır. Tatian'ın armonisinin yazılmasından sonraki yirmi yıl içinde, Irenaeus , Dört İncil'in otoriter karakterini açıkça tartışıyordu. Tatian'ın Diatessaron'u dört ayrı müjdeyi tamamlamayı mı yoksa değiştirmeyi mi amaçladığı açık değildir; ancak her iki sonuç da farklı kiliselerde gerçekleşti. Diatessaron standart olarak kabul edildi lectionary bu gibi dört ayrı İncil'de yol verene kadar, 5. yüzyıl sonlarından 2. ila bazı Süryani konuşan kiliselerde İncil metni Süryanice Sinaitic daha sonra İncil veya Pšiţţa'nın sürümü. Aynı zamanda, Latin batı kiliselerinde, Diatessaron dört İncil'e ek olarak, özellikle Latince çeviride dolaştı.

Düzeltmeler ve çeviriler

Bir dizi nüshaların ait Diatessaron ayaktadır. Nüshaların doğu ailesinin en erken, part, 4. yüzyılda korunur ilahiyatçı Ephrem Suriye s' Commentary Tatian en kendisinin iki versiyonu korunur çalışmaları, tarih: İki nüsha olarak korunmuş bir Ermeni çeviri ve Ephrem orijinal Süryanice bir kopyasını 5. yüzyılın sonları veya 6. yüzyılın başlarına tarihlenen metin, Louis Leloir tarafından düzenlendi (Paris, 1966).

Bazen metinde önemli revizyonlar da dahil olmak üzere birçok başka çeviri yapılmıştır. Arapça , Latince , Eski Gürcüce , Eski Yüksek Almanca , Orta Yüksek Almanca , Orta İngilizce , Orta Hollandaca ve Eski İtalyanca'ya çeviriler vardır . Diatessaron'dan bazı okumalar ödünç almış gibi görünen bir Pers armonisi var . Diatessaron'dan alıntılar içeren Part metinleri de vardır . Arapça çeviri, orijinal Süryanice'den 11. yüzyılın başlarında İbnü't-Tayyib tarafından yapılmıştır .

Tatian'ın uyumu

Tatian, 2. yüzyılda Hıristiyanlığa geçen, savunucusu ve filozof Justin Martyr'in öğrencisiydi.

Tatian bir oldu Asur öğrencisi oldu Şehit Justin yılında Roma , Justin diyor, apomnemoneumata Havariler (hatıraları veya anıları), inciller, her Pazar okumak vardı. Justin sinoptik İncillerden alıntı yaptığında, bunu uyumlu bir biçimde yapma eğilimindedir ve Helmut Koester ve diğerleri, Justin'in Matta, Luka ve Markos'tan oluşan bir Yunan armoni metnine sahip olması gerektiği sonucuna varır .

Eğer öyleyse, Tatian'ın İncil öğelerinin kendi anlatı dizisini belirlerken bu önceki yazardan ne kadar ödünç almış olabileceği açık değildir. Tatian'ın Diatessaron'unda bir araya getirilen Süryanice İncil metinlerini önceki bir çeviriden mi aldığı yoksa çevirinin kendisinin mi olduğu aynı derecede belirsizdir. Diatessaron'un Yahudi Kutsal Yazılarından İncil alıntılarını kaydettiği yerde, metin , orijinal İncil yazarları tarafından kullanıldığı şekliyle Yunanca Septuagint'te bulunan metinden ziyade Süryanice Peshitta Eski Ahit'te bulunan metinle aynı fikirde görünüyor . Çoğunluk fikir birliği, Peshitta Eski Ahit'in Diatessaron'dan önce geldiği ve İbranice İncil'den bağımsız bir çeviriyi temsil ettiği yönündedir. Diatessaron'un Süryanice veya Yunanca tam bir versiyonu bulunamadığı sürece bu bilimsel soruların çözümü çok zordu ; hayatta-in etmişti ortaçağ çeviriler ise Arapça ve Latince ağır düzeltilmiş olmuştu metinler dayanıyordu -both daha iyi ayrı İncil metinlerinin daha sonra kanonik sürümleri ile uyum sağlamak.

Tatian'ın orijinal kompozisyonu için Süryanice veya Yunanca hangi dili kullandığı konusunda bilimsel bir belirsizlik var .

Süryani Hıristiyanlığında Diatessaron

Diatessaron en azından bazı bölümlerinin liturgy standart Gospel metin olarak kullanıldı Suriye Kilisesi muhtemelen en fazla iki yüzyıllar boyunca ve alıntı veya Suriye yazarlar tarafından değindiğim edildi. Suriyeli Ephrem onun üzerine bir şerh yazdı; bunun Süryanice aslı ancak 1957'de Sir Chester Beatty tarafından 1957'de (şimdi Chester Beatty Süryani MS 709, Dublin) edinilen bir el yazmasının Ephrem'in tefsirinin metnini içerdiği ortaya çıktığında yeniden keşfedildi . El yazması, 1952'de Wadi Natrun , Mısır'daki Kıpti Deir es-Suriani manastırının kütüphanesinde kataloglanan bir cilt Süryani yazının yapraklarının yaklaşık yarısını oluşturuyordu . Daha sonra, Chester Beatty kütüphanesi 42 yaprak daha bulup satın alabildi, böylece Süryanice yorumların yaklaşık yüzde sekseni artık mevcut (McCarthy 1994). Ephrem, Diatessaron'daki tüm pasajlar hakkında yorum yapmadı ve her zaman yorumlanmış pasajların tamamını alıntılamadı; ancak alıntı yaptığı cümleler için, yorum ilk kez Tatian'ın orijinaline güvenilir bir tanık sunuyor; ve ayrıca içeriğini ve sırasını doğrular. [1] .

Theodoret , piskoposu Fırat üzerinde Cyrrhus içinde üst Suriye bir kâfir olmuş olmanın Tatian şüphelenen 423 yılında, aradı ve iki yüzden fazla kopya bulundu Diatessaron o "toplanıp kenara ve bunun yerine onları İncil'de tanıttı dört evangelistin".

Diatessaron'dan türetilen yerel armoniler

Bazı Süryani gelenekleri dışında hiçbir Hıristiyan geleneği, ayinlerinde kullanılmak üzere uyumlu bir İncil metnini benimsememiştir. Bununla birlikte, birçok gelenekte, sonraki Hıristiyan nesillerin kendi günlerinin ana diline daha yakın bir dilde yorumlanmış İncil versiyonları sağlamaya çalışması alışılmadık bir durum değildi . Sıklıkla bu tür versiyonlar, bazen bir örnek olarak Tatian'ın Diatessaron'u alınarak, İncil armonileri olarak inşa edilmiştir; diğer zamanlarda bağımsız olarak ilerliyor. Dolayısıyla Süryanice Diatessaron metninden 11. yüzyıla ait bir Arap armonisi türetilmiştir (Diatessaron'un İngilizce yayınlanmış versiyonlarının kaynağı); ve 13. yüzyıldan kalma bir Pers uyumu. Arap uyumu, Tatian'ın sırasını tam olarak korur, ancak çoğu yerde standart Süryanice Peşitta İncillerine göre düzeltilmiş bir kaynak metin kullanır ; Pers armonisi sırayla büyük ölçüde farklılık gösterir, ancak Efrem'in tefsirindekine oldukça yakın olan bir Süryanice metni tercüme eder.

Tatian'ın Süryanice metninin bir Vetus Latina versiyonu, 2. yüzyılın sonlarından itibaren Batı'da dolaşıma girmiş görünüyor; kanonik Luka İncili'ne daha yakın olacak şekilde ayarlanmış bir sekans ile ; ve ayrıca ek kanonik metin ( Pericope Adulterae gibi ) ve muhtemelen İbranilerin İncili'nden kanonik olmayan madde içerir . Vulgate'in Latin Kilisesi'nin ayinle ilgili İncil metni olarak kademeli olarak benimsenmesiyle , Latin Diatessaron, Vulgate okumalarına uyacak şekilde giderek daha fazla değiştirildi. 546'da Capua'lı Victor böyle karışık bir el yazması keşfetti; ve, daha da çok bir tadil edilmiş Diatessaron dizisi içinde çok saf Vulgate metin sağlamak için ve İsa iki soy geri olarak Victor düzeltilebilir yan tarafında, bu uyum, Kodeksi Fuldensis , manastırlara kütüphanede Survives Fulda , Eski Yüksek Almanca , Doğu Frankish ve Eski Sakson'daki ( alliteratif şiir ' Heliand ') yerel armoniler için kaynak metin olarak hizmet etti . Daha eski karışık Vulgate/Diatessaron metin türü de ayrı bir gelenek olarak devam etmiş gibi görünmektedir, çünkü bu tür metinler Orta Felemenkçe , Orta Yüksek Almanca , Orta Fransızca , Orta İngilizce , Toskana ve Venedik'teki 13.-14. yüzyıl İncil uyumlarının altında yatmaktadır ; Her ne kadar bu varsayımsal Latince alt metnin hiçbir örneği tespit edilmediyse de. Liège Diatessaron özellikle şiir örnektir. Bu Latin Diatessaron metin geleneğinin, 16. yüzyıl İslam'dan etkilenen esrarengiz Barnabas İncili'nin temelini oluşturduğu da öne sürülmüştür (Joosten, 2002).

İncil uyumu için isimler

Başlıktaki Diatessaron gelen Latince diatessarōn gelen sırayla türetilmiş ( "dört [bileşenlerin] yapılmış"), Yunan , διὰ τεσσάρων ( dia tessarōn yani; "dört takım") ( διά , çap "aralıklarla" ve tessarōn [ τέσσαρες , tessares ], "dört" ün tam hali ).

Bu müjde uyumunun Süryanice adı, ' Karışık İncil' anlamına gelen ' ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܡܚܠܛܐ ' (Ewangeliyôn Damhalltê)'dir.

"Tanrı" kelimesinin kullanımı

Robert F. Shedinger , büyük oncial kodekslerin κύριος ve İbranice OT el yazmalarının יהוה (YHWH) olduğu Eski Ahit'ten yapılan alıntılarda , Tatian'ın "Tanrı" terimini yazdığını yazıyor . Pavlos D. Vasileiadis Shedinger ikinci yüzyılın ortalarında bir süre sonra oluşan Süryani Diatessaron, ek onay verin olabileceğini önerdi" bildirir Howard'ın hipotezi (Tatian ve Yahudi Kutsal, 136-140). Ayrıca, içinde Süryanice Pšiţţa'nın ܐܳܪܝܳܡ olarak işlenen κύριος arasındaki fark ayırt edilebilir ( Marya (ܢܰܪܳܡ Tetragamamaton ile gösterilen Tanrı değinmektedir araçları "efendi" ve Lu 01:32) ve Maran "Rab" için daha genel bir terim olan, bakınız Yu 21:7)." RF Shedinger, יהוה'dan sonra, θεός'ın, κύριος'un Yeni Ahit Yunanca kopyalarında standart terim haline gelmesinden önceki bir terim olabileceğini ileri sürmektedir.

Shedinger'in çalışması şiddetle eleştirildi. Tatian'ın Diatessaron'u, diğer eserlerdeki referanslardan yalnızca dolaylı olarak bilindiğinden, Shedinger'in tezi, William L. Petersen'in yargısına göre sadece ikisi olmak üzere, 69 olası okuma koleksiyonuna dayanmaktadır . olasılık düzeyine ulaşır. Peterson, Shedinger'in "tutarsız metodolojisinden" şikayet ediyor ve hayatta kalan okumaların vardığı sonuçları desteklemediğini söylüyor. Petersen, "bu kitaba zarar veren mantıksız argümanlar, tutarsız standartlar, filolojik hatalar ve metodolojik hatalar göz önüne alındığında, tezin hiçbir zaman doktora derecesi için kabul edilmemesi gerektiğini düşünüyor. [...] hatalar o kadar sık ​​ve o kadar temeldir ki Bu cilt bilime hiçbir katkıda bulunamaz. Doğru olduğunu söylediği şey daha önce başka yerlerde daha fazla açıklık ve bakış açısıyla söylenmiştir. Yeni olduğunu söylediği hemen hemen her zaman yanlıştır, filolojik, mantıksal ve metodolojik olarak rahatsız [...] hatalar ve tarihsel şeylere karşı büyük bir duyarsızlık (hem disiplin içinde hem de metinlerin aktarım-tarihi) Bu kitabı okumak insanı dehşete ve umutsuzluğa kaptırır. bir yüksek lisans tezinin doktora tezi olarak kabul edilmesi gerekir, nasıl basıldığı anlaşılmaz.İleride cahiller ve bilim adamları tarafından alıntılandığında vereceği zararı düşünmek insanın tüylerini diken diken ediyor. sahip olmadığını "göstermek" olarak şüphelenmek. Jan Joosten'in Shedinger'in çalışmalarını incelemesi de kınanıyor. Kararında "Shedinger'in çalışması, yalnızca nihai sonuçlarda değil, aynı zamanda argümanın ayrıntılarında da inandırıcı değil."

Ayrıca bakınız

Dipnotlar

Referanslar

  • Jan Joosten , (2001). "Tatian'ın Diatessaron'u ve Eski Ahit Peshitta", İncil Edebiyatı Dergisi, Cilt. 120, No. 3 (Sonbahar, 2001), s. 501–523
  • Jan Joosten, (2002). "Barnabas İncili ve Diatessaron", Harvard Theological Review 95.1 (2002): s 73-96.
  • Carmel McCarthy, (1994). Aziz Ephrem'in Tatian'ın Diatessaron'u Üzerine Yorumu: Chester Beatty Süryani MS 709'un Giriş ve Notlarla İngilizce Çevirisi (Oxford University Press) ISBN  978-0-19-922163-9 İlk İngilizce çeviri.
  • McFall, Leslie (1994). "Tatian'ın Diatessaron'u: Yaramaz mı, Yanıltıcı mı?". Westminster İlahiyat Dergisi . 56 : 87-114.
  • Petersen, William L. (1990). " Tatian'ın Justin'in Apomnemonegmata'sına bağımlılığının metinsel kanıtı ". Yeni Ahit Çalışmaları . 36 (4): 512–534. doi : 10.1017/S0028688500019706 .
  • Shedinger, Robert F. (2001). Per Visibilia reklam Invisibilia . Subsidia Corpus Scriptorum Christianorum orientalium. Cilt 591. Peeters Yayıncıları. ISBN'si 9042910429. |volume=fazladan metin var ( yardım )
  • Jeffrey Tigay, editör, (1986) İncil Eleştirisi için Ampirik Modeller. Philadelphia: Pennsylvania Üniversitesi Yayınları.
  • Vasileiadis, Pavlos D. (2014). "Kutsal Tetragrammaton'u Yunancaya Çevirmenin Yönleri" . Açık Teoloji . Berlin, Almanya: De Gruyter. 1 (1): 56–88. doi : 10.2478/opth-2014-0006 . ISSN  2300-6579 . OCLC  927128789 .

daha fazla okuma

Dış bağlantılar