Derin ekoloji - Deep ecology

Derin ekoloji , insan ihtiyaçlarına araçsal faydalarından bağımsız olarak tüm canlı varlıkların doğal değerini ve ayrıca modern insan toplumlarının bu tür fikirlere göre yeniden yapılandırılmasını destekleyen bir çevre felsefesidir .

Derin ekoloji, doğal dünyanın , organizmaların varlığının ekosistemlerdeki diğerlerinin varlığına bağlı olduğu bir ilişkiler kompleksi olduğunu savunur . Doğal dünyaya hayati olmayan insan müdahalesinin veya yok edilmesinin bu nedenle yalnızca insanlar için değil, doğal düzeni oluşturan tüm organizmalar için bir tehdit oluşturduğunu savunuyor.

Derin ekolojinin temel ilkesi, bir bütün olarak yaşam ortamına saygı duyulması ve insan kullanımına yönelik araçsal faydalarından bağımsız olarak yaşamak ve gelişmek için belirli temel ahlaki ve yasal haklara sahip olarak görülmesi gerektiği inancıdır . Derin ekoloji genellikle çok daha geniş bir toplumsallık fikriyle çerçevelenir; sadece biyotik faktörlerle değil, aynı zamanda uygulanabilir olduğunda etik ilişkiler yoluyla, yani diğer varlıklara sadece kaynaklardan daha fazlası olarak değer verilmesi yoluyla oluşan Dünya üzerindeki çeşitli yaşam topluluklarını tanır. "Derin" olarak tanımlanır, çünkü insanlığın doğal dünyayla ilişkisinin gerçekliğine daha derinden bakmak ve ana akım çevrecilikten felsefi olarak daha derin sonuçlara varmak olarak kabul edilir. Derin ekoloji, farklı bir dizi felsefi varsayıma dayandığından, hareket, insan merkezli çevreciliğe (çevrenin yalnızca insan tarafından ve insan amaçları için sömürülmesiyle ilgili olan) bağlı değildir. Derin ekoloji, insanların içinde yaşadığı dünyaya bütünsel bir bakış açısı getirir ve ekosistemin ayrı bölümlerinin (insanlar dahil) bir bütün olarak işlev gördüğü anlayışını hayata uygulamaya çalışır. Felsefesi adresleri çekirdek farklı ilkeleri çevresel ve yeşil hareketler ve bir sistem savunan çevre etiği savunan vahşi korunmasını teşvik baskıcı olmayan politikaları insan nüfusunun düşüş ve basit yaşam .

kökenler

Arne Næss , 1973 tarihli orijinal derin ekoloji makalesinde, dünyadaki ekosistemleri inceleyen ekolojistlerden ilham aldığını belirtti . 2014 tarihli bir makalesinde, çevreci George Sessions, 1960'larda hareketin temelini oluşturduğunu düşündüğü üç kişiyi tanımladı: yazar ve çevreci Rachel Carson , çevreci David Brower ve biyolog Paul R. Ehrlich . Sessions, Carson'ın 1962 ufuk açıcı kitabı Silent Spring'in yayınlanmasını çağdaş derin ekoloji hareketinin başlangıcı olarak görüyor . Næss, Carson'ın yazılarıyla karşılaştıktan sonra "Eureka, onu buldum" diyerek hareketin yaratıcısı olduğunu da düşündü.

Greenpeace'in oluşumu ve Apollo astronotları tarafından çekilen Dünya'nın uzayda yüzen görüntüleri , 1960'larda hareketin temeli olarak öne sürülen diğer olaylardır .

Prensipler

Derin ekoloji, ekolojik fikirlerin ve çevre etiğinin (yani, insanların doğayla nasıl ilişki kurması gerektiğine dair öneriler) kucaklanmasını önerir. Aynı zamanda bütüncül bir dünya görüşüne dayalı bir toplumsal harekettir . Derin ekolojistler, herhangi bir parçanın hayatta kalmasının bütünün iyiliğine bağlı olduğunu savunurlar ve insan evrimi boyunca çoğu kültürün bir özelliği olmadığını söyledikleri insan üstünlüğü anlatısını eleştirirler. Derin ekoloji, Newton, Bacon ve Descartes gibi Aydınlanma filozofları tarafından en son biçimiyle geliştirilen insan merkezli (insan merkezli) görüşten ziyade eko-merkezli (dünya merkezli) bir görüş sunar. Derin ekolojinin savunucuları, insanın doğadan ayrı olduğu, doğadan sorumlu olduğu ya da doğanın koruyucusu olduğu ya da doğanın özgürce sömürülecek bir kaynak olarak var olduğu anlatısına karşı çıkarlar. Yerli halkların çevrelerini yeterince kullanmadıklarını ve binlerce yıl boyunca sürdürülebilir bir toplumu koruduklarını, insan toplumlarının doğası gereği mutlaka yıkıcı olmadığının kanıtı olarak gösteriyorlar. Ekonomik büyüme veya "ilerleme" kavramına dayalı olarak doğanın endüstriyel uygarlık tarafından metalaştırılması biyosferi kritik bir şekilde tehlikeye attığından, farklı bir ekonomik sistemin kapitalizmin yerini alması gerektiğine inanıyorlar . Derin ekolojistler, sanayi devriminden bu yana doğal sistemlere verilen zararın artık sosyal çöküşü ve insanların olası yok oluşunu tehdit ettiğine inanıyor. İdeolojik, ekonomik ve teknolojik değişim yaratmaya çalışıyorlar. Derin ekoloji, ekosistemlerin yalnızca belirli parametreler dahilinde zarar görebileceğini iddia eder ve medeniyetin dünyanın biyolojik çeşitliliğini tehlikeye attığını iddia eder. Derin ekolojistler, fosil yakıtlar olmadan dünyadaki optimum insan nüfusunun 0,5 milyar olduğunu öne sürdüler, ancak herhangi bir kıyamet çözümü yerine nüfusta kademeli bir azalmayı savunuyorlar. Derin ekoloji, geleneksel sol kanat-sağ kanat siyasetinden kaçınır, ancak kapitalizme muhalefetinde ve ekolojik bir paradigmayı savunmasında radikal ("Derin Yeşil") olarak görülür. Korumadan farklı olarak, derin ekoloji kara tabanının kontrollü korunmasını değil, daha çok yaşamsal ihtiyaçlar dışında doğal çeşitliliğe 'müdahale etmemeyi' savunur. Derin ekolojistler, aşırı çevresel tahribattan 'insanları' sorumlu tutarak, aslında 'uygarlık içindeki insanlara, özellikle endüstriyel uygarlığa' atıfta bulunurlar ve şimdiye kadar yaşamış insanların büyük çoğunluğunun çevreye zarar veren toplumlarda yaşamadığı gerçeğini kabul ederler. Biyosferde aşırı hasar, çoğunlukla son yüz yılda devam etti.

1985 yılında, Bill Devall ve George Sessions, derin ekoloji kavramına ilişkin anlayışlarını aşağıdaki sekiz noktayla özetlediler:

  • Yeryüzündeki insan ve insan dışı yaşamın esenliği, insanlar için değeri ne olursa olsun içsel bir değere sahiptir.
  • Yaşam formlarının çeşitliliği bu değerin bir parçasıdır.
  • İnsanların hayati insan ihtiyaçlarını karşılamak dışında bu çeşitliliği azaltma hakları yoktur.
  • İnsan ve insan dışı yaşamın gelişmesi, insan popülasyonundaki önemli bir azalma ile uyumludur.
  • İnsanlar zaten doğaya kritik bir düzeye kadar müdahale etti ve müdahale daha da kötüleşiyor.
  • Mevcut ekonomik, teknolojik ve ideolojik yapıları etkileyen politikalar değiştirilmelidir.
  • Bu ideolojik değişim, giderek daha yüksek bir yaşam standardına bağlı kalmak yerine, yaşam kalitesinin takdir edilmesine odaklanmalıdır.
  • Yukarıdaki ilkelere katılan herkesin bunları uygulama yükümlülüğü vardır.

Gelişim

YPJ bir üyeleri sera çiftlik için ekolojik kooperatif içinde tarım Suriye Kürdistanı (AANES)

"Derin Ekoloji" ifadesi ilk olarak Norveçli filozof Arne Næss'in 1973 tarihli bir makalesinde ortaya çıktı . Næss, "ilke olarak biyosferik eşitlikçiliğe" atıfta bulundu ve bunu "sezgisel olarak açık ve bariz bir değer aksiyomu" olarak nitelendirdi. İnsanlarla sınırlandırılması … insanların yaşam kalitesi üzerinde zararlı etkileri olan insanmerkezciliktir… Bağımlılığımızı görmezden gelme girişimi ve efendi-köle rolü kurmak insanın kendine yabancılaşmasına katkıda bulunmuştur." Næss, derin bir ekoloji bakış açısından, "[yaşamın] tüm biçimlerinin yaşama hakkı, ölçülemeyen evrensel bir haktır. Tek bir canlı türü, bu özel yaşama ve gelişme hakkına diğerlerinden daha fazla sahip değildir. Türler". As Bron Taylor ve Michael Zimmerman anlattıkları,

derin ekolojinin gelişmesinde kilit bir olay, 1974'te Claremont, California'daki bir kolejde düzenlenen "İnsan Dışı Doğanın Hakları" konferansıydı. Bunlar arasında Naess gibi Spinoza'nın panteizminden yararlanan ve daha sonra Bill Devall ile Deep Ecology - [Living as if Nature Mattered] adlı kitabın yazarlığını yapan George Sessions ; Dikkat çekici, Pulitzer ödüllü Kaplumbağa Adası , derin ekoloji alt kültürlerinde merkezi hale gelecek fikirler olan, yer temelli maneviyatların, yerli kültürlerin ve animistik algıların değerini ilan eden Gary Snyder ; ve The Tender Carnivore and the Sacred Game'de ve Nature and Madness ve Coming Home to the Pleistosen gibi sonraki eserlerde yer alan Paul Shepard , toplayıcı toplumların ekolojik olarak tarım toplumlarından daha üstün ve duygusal olarak daha sağlıklı olduğunu savundu. Shepard ve Snyder özellikle insanlığın bozulmamış bir doğa cennetinden düşüşünü açıklayan bir kozmogoni sağladı. Ayrıca son derece etkili olmuştur Edward Abbey ‘ın Çöl Solitaire kişilerde doğanın değerinin uygun olmayan antroposentrik anlayış uyandırmak için benzersiz mümkün kutsal yer olarak çöl inceledi. 1970'lerin başlarında, yukarıdaki rakamlar derin ekolojinin entelektüel temellerini yerleştirdi.

Anarşist bir filozof olan Murray Bookchin , 1980'ler boyunca derin ekolojinin geliştirilmesinde önemli bir rol oynadı.

Kaynaklar

Derin ekoloji, sezgisel etik ilkelerden türetilen bir eko-felsefedir. Genel olarak, 20. yüzyılın başlarında indirgemeci yaklaşımı ve nesnellik kavramını baltalayan, insanın doğanın ayrılmaz bir parçası olduğunu gösteren yeni fiziğe dayanmasına rağmen, bir bilim olduğunu iddia etmez; bu her zaman ilkel insanlar tarafından benimsenen ortak bir kavramdır. Bununla birlikte, Devall ve Sessions, çevreci Aldo Leopold'un böyle bir bilincin "Homo sapiens'in rolünü kara topluluğunun fatihinden sıradan bir üyeye değiştirdiği" şeklindeki görüşünü aktararak, birçok ekolojistin çalışmasının bir "ekolojik bilincin" benimsenmesini teşvik ettiğini belirtiyor. vatandaşıdır." Bazı eleştirmenler derin ekolojinin gözden düşmüş " doğanın dengesi " fikrine dayandığını iddia etseler de, derin ekolojistler böyle bir iddiada bulunmamışlardır. İnsan kültürlerinin kara tabanı üzerinde hayırsever bir etkiye sahip olabileceği teorisine, yalnızca endüstriyel paradigmanın temel direği olan doğanın kontrolü veya insan üstünlüğü fikrine itiraz etmezler . Derin ekolojinin ilkeleri, insanların yaşamsal ihtiyaçlar dışında doğal çeşitliliğe müdahale etme haklarının olmadığını belirtir: "hayati" ve "diğer ihtiyaçlar" arasındaki ayrım kesin olarak çizilemez. Derin ekolojistler, herhangi bir mekanik veya bilgisayar doğa modelini reddederler ve dünyayı buna göre ele alınması ve anlaşılması gereken canlı bir organizma olarak görürler.

Arne Næss , bir kaynak olarak Baruch Spinoza'yı , özellikle de var olan her şeyin tek bir gerçekliğin parçası olduğu fikrini kullanır. Eccy de Jonge ve Brenden MacDonald da dahil olmak üzere diğerleri Næss'i kopyaladı.

Bakış açıları

Çevresel eğitim

2010 yılında Richard Kahn , öğrencilere hayvanların, bitkilerin, mantarların, alglerin ve bakterilerin haklarını destekleyen "dünya demokrasisini" desteklemeyi öğretmek için radikal çevresel aktivizmi bir eğitim ilkesi olarak kullanmayı önererek ekopedagoji hareketini destekledi. Biyolog Dr. Stephan Harding, ekoloji ve derin ekoloji ilkelerine dayanan "bütünsel bilim" kavramını geliştirdi. Materyalist, indirgemeci bilimin aksine, bütünsel bilim, doğal sistemleri yaşayan bir bütün olarak inceler. O yazıyor:

Öğrencileri, temel inançlarını derinlemesine sorgulamak ve bu inançları kişisel kararlara, yaşam tarzlarına ve eylemlere dönüştürmek için akıllı bir evrene (derin deneyimlerle açığa çıkan) ait olma duygularını kullanmaya teşvik ediyoruz. Eylem vurgusu önemlidir. Derin ekolojiyi bir felsefe olduğu kadar bir hareket yapan da budur.

maneviyat

Næss Yahudi-Hıristiyan geleneğini eleştirdi ve İncil'in "yöneticiliğin küstahlığının, Yaradan ile Yaratılış arasında son derece saygın bir aracı gibi doğayı gözetlemek için var olduğumuz düşüncesinin altında yatan üstünlük fikrinde yattığını" belirtti. Næss, reformun yaratılışı maksimum üretken kullanıma sokulacak bir mülk olarak görme görüşünü daha da eleştirir.

Joanna Macy , "Yeniden Bağlanan Çalışma"da Budist felsefesini derin bir ekolojik bakış açısıyla bütünleştirir .

eleştiriler

Avrupa merkezli önyargı

Guha ve Martinez-Allier derin ekolojinin dört tanımlayıcı özelliğini eleştirir. Birincisi, derin ekolojistler, çevre hareketlerinin insan merkezli yaklaşımdan çevre merkezli yaklaşıma geçmesi gerektiğine inandıklarından, dünyanın karşı karşıya olduğu en temel iki ekolojik krizi fark etmekte başarısız oluyorlar: küresel kuzeyde aşırı tüketim ve artan militarizasyon. İkincisi, derin ekolojinin vahşi doğaya yaptığı vurgu, Batı'nın emperyalist özlemine ivme kazandırıyor. Üçüncüsü, derin ekoloji Doğu geleneklerini benimser, Doğu'nun manevi inançlarını yekpare olarak nitelendirir ve Doğu halklarına failliği reddeder. Dördüncüsü, derin ekoloji, çevreyi korumayı vahşi doğanın korunmasıyla eşitlediği için, radikal unsurları Amerikan vahşi doğa koruma hareketi içinde sınırlanmıştır. Bununla birlikte, derin ekolojistler, bu söylemin tutarsızlığına, bir 'Üçüncü Dünya Eleştirisi' olarak değil, yerel ekosistemlerin ekonomik kazanç için sömürülmesini meşrulaştırmaya çalışan üçüncü dünya ülkelerinin kapitalist elitlerinin küresel eleştiriyle uyum içinde bir eleştirisi olarak işaret ediyorlar. kapitalist sistem. Böyle bir sömürünün bir örneği, Başkan Jair Bolsonaro yönetiminde Brezilya'da Amazon'un devam eden ormansızlaşmasıdır.

İnsan dışı ilgi alanları bilgisi

Hayvan hakları aktivistleri, bir varlığın içsel haklara ihtiyaç duyması için çıkarları olması gerektiğini belirtir. Derin ekolojistler, bitkiler veya protistler gibi insan olmayan canlıların düşünce ve ilgilerini bir şekilde anlayabileceklerinde ısrar ettikleri için eleştirilirler. Böyle bir hareket rasyonel olmak açıkladı olabilir ancak Örneğin, bir tek hücreli bakteriler derin ekolojist göre çünkü bu tüm geçersiz olduğu söylenebilir, belli bir kimyasal stimülasyon doğru hareket olabilir onun durumunun daha iyi anlaşılması niyeti bu özel formüle ettiği bakteri, hayatta başarılı olma konusundaki derin arzusuyla bilgilendirildi. Bu inancın eleştirilerinden biri, derin bir ekolojistin insan olmayan organizmalara atfettiği hayatta kalma, üreme, büyüme ve refah gibi çıkarların gerçekten insan çıkarları olduğudur. Derin ekolojistler, mimesis üzerine yapılan son çalışmaların çokluğuna işaret ederek bu eleştiriyi çürütüyorlar . Thomas Nagel, "[B] kör insanlar, sesli tıklamaları veya bir bastonun dokunuşlarını kullanarak bir sonar biçimiyle yakınlarındaki nesneleri tespit edebiliyorlar. bir yarasanın çok daha rafine sonarına sahip olmak gibiydi." David Abram gibi diğerleri, bilincin insanlara özgü olmadığını, insanların bir tezahürü olduğu evrenin bütünlüğünün bir özelliği olduğuna işaret ettiler.

derinlik

Arne Næss derin ekoloji terimini icat ettiğinde , onu , doğaya karşı faydacı ve insan merkezli tutumu ve materyalist ve tüketici odaklı bakış açısı nedeniyle eleştirdiği sığ ekoloji ile olumlu bir şekilde karşılaştırdı ve “merkezi hedefini” “sağlık ve refah” olarak tanımladı. Gelişmiş ülkelerdeki insanlar." William D. Gray, insan merkezli olmayan bir değerler dizisi geliştirmenin "umutsuz bir arayış" olduğuna inanıyor. Gelişmiş bir "sığ" görüş istiyor. Bununla birlikte derin ekolojistler, "sığ ekoloji"nin (kaynak yönetiminin korunması) verimsiz olduğuna, çünkü esas olarak endüstriyel uygarlığın biyosferi yok etme aracı olan kapitalizmi desteklemeye hizmet ettiğine dikkat çekiyorlar. Bu nedenle eko-merkezci görüş, yalnızca uygarlığın yapıları ve ideolojisi içinde 'umutsuz' hale gelir. Bununla birlikte, onun dışında, insan merkezli olmayan bir dünya görüşü, çok eski zamanlardan beri çoğu 'ilkel' kültürü karakterize etmiştir ve aslında sanayi devrimi ve sonrasına kadar birçok yerli grupta elde edilmiştir. Bazı kültürler bugün hala bu görüşü koruyor. Bu nedenle, eko-merkezli anlatı insanlara yabancı değildir ve insan evriminde normatif ethos olarak görülebilir . Grey'in görüşü , derin ekolojinin başından beri reddettiği reformist söylemi temsil eder .

misantropi

Sosyal ekolojist Murray Bookchin , kısmen çevre savunuculuğu grubu Earth First'ten David Foreman tarafından insanlığın karakterizasyonundan dolayı derin ekolojiyi insan sevmeyen olarak yorumladı ! , "Yeryüzünde patolojik istila" olarak. Bookchin, Foreman gibi bazılarının, insanlığın çoğunun hızlı bir şekilde katledilmesini organize etmek gibi insan düşmanı önlemleri savunduğundan bahseder. Buna karşılık, derin ekolojistler, Foreman'ın ifadesinin, ilk ilkesi hem insan olmayan hem de insan yaşamının içsel değerini vurgulayan derin ekolojinin temel anlatısıyla çatıştığını savundular. Arne Naess, soykırım değil, uzun bir süre boyunca insan nüfusunun yavaş bir şekilde azalmasını önerdi. Bookchin'in ikinci büyük eleştirisi, derin ekolojinin çevresel krizleri otoriterlik ve hiyerarşi ile ilişkilendirmede başarısız olmasıdır . Derin ekolojistlerin, insanların çevre sorunlarını çözme potansiyelini fark edemediğini öne sürüyor.

Buna karşılık, derin ekolojistler, sınıf hiyerarşisi ile endüstriyel uygarlığın ekolojik krizin tek kaynağı olduğunu savundular. Eko-merkezci dünya görüşü, sosyal statüye dayalı herhangi bir sosyal sınıf veya otoritenin kabul edilmesini engeller. Derin ekolojistler, ekolojik sorunların endüstriyel uygarlık tarafından yaratıldığına göre, tek çözümün kültürün kendisinin yapısökümü olduğuna inanırlar.

bilimcilik

Daniel Botkin, derin ekolojinin batı felsefesinin varsayımlarına meydan okumasına ve ciddiye alınması gerektiğine rağmen, bilimsel bilgilerin yanlış anlaşılmasından ve bu yanlış anlamaya dayalı sonuçların yanlış anlaşılmasından kaynaklandığı ve bu yanlış anlamanın ideolojisi için gerekçe olarak kullanıldığı sonucuna varır. Bir ideoloji ile başlar ve odak noktası politik ve sosyaldir. Botkin ayrıca Næss'in tüm türlerin ahlaki olarak eşit olduğu iddiasını ve öncü türlere ilişkin aşağılayıcı tanımını eleştirdi . Derin ekolojistler, doğal çeşitliliğin yok edilmesinin doğrudan uygarlığın sosyal yapısından kaynaklandığı ve sistem içindeki reformlarla durdurulamayacağı için, politik ve sosyal değerlerle ilgilenmenin birincil olduğunu öne sürerek bu eleştiriye karşı çıkıyorlar. Ayrıca Rachel Carson , Aldo Leopold , John Livingston ve diğerleri gibi çevrecilerin ve aktivistlerin çalışmalarını da etkili olarak belirtiyorlar ve zaman zaman ekoloji biliminin kötüye kullanılma şeklini eleştiriyorlar. Næss'in ilke olarak türlerin eşitliği kavramı, tek bir tür tarafından doğal kaynakların orantısız tüketimine ilişkin etik bir görüşü yansıtır. Bu sezgisel gözlem, mevcut tehlikeli çevresel durumdan kaynaklanmaktadır.

Ütopyacılık

Eko-eleştirmen Jonathan Bate , derin ekolojistleri "ütopyacılar" olarak nitelendirerek, "ütopya"nın aslında "hiçbir yer" anlamına geldiğine işaret ederek ve Rousseau'nun "doğa durumu artık yok ve belki de hiçbir zaman olmadı ve muhtemelen asla olmayacak" iddiasından alıntı yaptı. Bate, bir gezegenin nasıl şehirlerle dolup taştığını soruyor

doğa durumuna geri döndürülebilir mi? Ve ...kim onu ​​oraya iade etmek ister ki? ... Thomas Hobbes , 1650'de Leviathan okurlarına , doğa durumunda yaşam , yalnız, yoksul, cahil, vahşi ve kısadır, diye hatırlattı . Aydınlanma'nın değerlerini eleştirmek gerekli olabilir, ancak aydınlanmayı tamamen reddetmek adaleti, siyasi özgürlüğü ve fedakarlığı reddetmek olur.

Bates'in eleştirisi kısmen endüstriyel uygarlığın ve bağlı olduğu tekniklerin insanlar tarafından yapıldığı için kendilerinin 'doğal' olduğu fikrine dayanmaktadır. Derin ekolojistler, teknik kavramının 'doğal' ve dolayısıyla 'ahlaki açıdan tarafsız' olma kavramının endüstriyel uygarlığın bir yanılgısı olduğunu belirtmişlerdir: örneğin, tek amacı büyük ölçekli yıkım olan nükleer silahlar hakkında 'tarafsız' hiçbir şey olamaz. Derin ekolojist Derrick Jensen , tarihçi Lewis Mumford'dan alıntı yaparak teknolojiyi 'demokratik' ve 'otoriter' teknikler olarak ikiye ayırır (“teknik”, teknolojinin hem teknik hem de kültürel yönlerini içerir). Küçük topluluklar için mevcut olan 'demokratik' teknikler tarafsız olabilirken, yalnızca büyük ölçekli, hiyerarşik, otoriter toplumlar için mevcut olan 'otoriter' teknikler değildir. Bu tür teknikler yalnızca sürdürülemez olmakla kalmaz, aynı zamanda 'gezegen cinayetini de tetikler'. Derin ekoloji yasasının 6. ilkesi tarafından desteklendiği gibi, acilen terk edilmeleri gerekiyor.

Peyzajların doğal olma derecesiyle ilgili olarak, Peter Wohlleben , MÖ 8000 civarında, "seçici tarım uygulamaları türleri değiştirmeye başladığında" tarım devriminde (yaklaşık olarak Jensen'in "otoriter" tekniklerinin gelişimine eşdeğer) bir zamansal çizgi çizer . Bu aynı zamanda peyzajın kasıtlı olarak tamamen insan ihtiyaçlarını karşılamaya adanmış bir ekosisteme dönüştürülmeye başladığı zamandır.

Derin ekolojistler ve diğerleri, Hobbes'un "doğa durumu" hakkındaki beyanıyla ilgili olarak, bunun yanlış olduğu ve sadece bazı insanların diğerlerine tabi olduğu varsayılan bir "toplumsal sözleşme" fikrini meşrulaştırmak için yapıldığı yorumunu yapmışlardır. 'Demokratik teknikler' kullanan ilkel toplumların üyelerinin uygarlıktakilerden (en azından 20. yüzyıldan önce) daha kısa yaşadıklarına dair hiçbir kanıt yoktur; Birbirine kenetlenmiş topluluklar halinde yaşadıkları ve 'yoksulluk' kültürlerin paylaşılmasında var olmayan bir toplumsal ilişki olduğu için, 'cahil' ve 'vahşi' her ikisi de onların kullandığı 'vahşi' terimine eşittir. kültürlerinde otoriter tekniklerin yokluğuna atıfta bulunan ilkel halkların sömürgeleri. Adalet, siyasi özgürlük ve fedakarlık, sınıf hiyerarşileri tarafından tanımlanan ve bu nedenle tanımı gereği adaletsiz, ahlaksız ve özgecilikten yoksun olan medeniyetten ziyade eşitlikçi ilkel toplumların karakteristiğidir.

Diğer felsefelerle bağlantılar

Peter Singer insanmerkezciliği eleştirir ve hayvanlara hakların verilmesini savunur. Bununla birlikte, Singer, derin ekolojinin, ıstırap sorularından ayrı olarak doğanın içsel değerine olan inancına katılmamıştır. Zimmerman derin ekolojiyi feminizm ve sivil haklar hareketleriyle birleştirir . Nelson bunu ekofeminizmle karşılaştırır . Hayvan haklarıyla olan bağlar belki de en güçlü olanıdır, çünkü "bu tür fikirlerin savunucuları, 'tüm yaşamın içsel bir değeri olduğunu' öne sürerler".

Radikal doğrudan eylem hareketi Earth First!'ün kurucu ortağı David Foreman, derin ekolojinin savunucusu olduğunu söyledi. Bir noktada Arne Næss , bir baraj inşasına karşı başarılı bir protestoda, Norveç fiyortlarındaki bir şelale olan Mardalsfossen'in önündeki kayalara zincirlediğinde doğrudan eylemde bulundu .

Bazıları, Derin Ekoloji ve Anarşizm başlıklı bir makale derlemesinde kanıtlandığı gibi , hareketi yeşil anarşizmle ilişkilendirdi .

Nesne yönelimli ontologist Timothy Morton kitaplar benzer fikirleri araştırdı Yeniden Düşünmek Çevresel Estetik: Doğa olmadan Ekoloji (2009) ve The Dark Ekoloji: Gelecek Birlikte Yaşama bir Mantık için (2016).

Derin ekolojinin önemli savunucuları

Ayrıca bakınız

Referanslar

Ek kaynaklar

  • Bender, FL 2003. Yok Olma Kültürü: Derin Ekoloji Felsefesine Doğru Amherst, New York: İnsanlık Kitapları.
  • Katz, E., A. Light, et al. 2000. Yüzeyin Altında: Derin Ekoloji Felsefesinde Eleştirel Denemeler Cambridge, Mass.: MIT Press.
  • LaChapelle, D. 1992. Kutsal Topraklar, Kutsal Seks: Derin Durango'nun Rapture : Kivakí Press.
  • Passmore, J. 1974. İnsanın Doğa için Sorumluluğu Londra: Duckworth.
  • Clark, John P (2014). "Derin Ekolojide Yaşamak Nedir?". Trompetçi: Ekozofi Dergisi . 30 (2): 157-183.
  • Hawkins, Ronnie (2014). "Neden Derin Ekoloji Ölmek Zorundaydı". Trompetçi: Ekozofi Dergisi . 30 (2): 206–273.

daha fazla okuma

  • Gecevska, Valentina; Donev, Vancho; Polenakovik, Radmil (2016). "Sürdürülebilir Kalkınmaya Yönelik Çevresel Araçların Gözden Geçirilmesi". Hunedoara Mühendislik Fakültesi Yıllıkları - Uluslararası Mühendislik Dergisi . 14 (1): 147–152.
  • Glasser, Harold (ed.) 2005. Arne Næss'in Seçilmiş Eserleri , Cilt 1-10. Springer , ISBN  1-4020-3727-9 . ( inceleme )
  • Kutsal-Luczaj, Magdalena (2015). "Heidegger'in Derin Ekolojiye Desteği Bir Kez Yeniden İncelendi". Etik ve Çevre . 20 (1): 45-66. doi : 10.2979/ethicsenviro.20.1.45 . S2CID  141921083 .
  • Keulartz, Jozef 1998. Doğa için mücadele : radikal ekoloji eleştirisi , Londra [vb.] : Routledge.
  • Linkola, Pentti 2011. Hayat Devam Edebilir mi? Birleşik Krallık: Arktos Media, 2. Gözden Geçirilmiş baskı. ISBN  1907166637
  • Marc R., Fellenz. "9. Ekofelsefe: Derin Ekoloji ve Ekofeminizm." Ahlaki Menagerie: Felsefe ve Hayvan Hakları. 158. Kampanya: Illinois Üniversitesi Yayınları, 2007.
  • Sylvan, Richard (1985a). "Derin Ekolojinin Eleştirisi, Bölüm I". Radikal Felsefe . 40 : 2–12.
  • Sylvan, Richard (1985b). "Derin Ekolojinin Eleştirisi, Bölüm II". Radikal Felsefe . 41 : 1-22.
  • Tobias, Michael (ed.) 1988 (1984). Derin Ekoloji . Avant Kitapları. ISBN  0-932238-13-0 .