Muhafazakar Yahudilik - Conservative Judaism

Yahudi Teoloji Semineri , Muhafazakar Yahudilik ana haham seminer

Muhafazakar Yahudilik ( Kuzey Amerika dışında Masorti Yahudiliği olarak bilinir ), Yahudi hukuku ve geleneğinin otoritesinin ilahi vahiyden çok nesiller boyunca halkın ve toplumun rızasından kaynaklandığını düşünen bir Yahudi dini hareketidir . Bu nedenle Yahudi yasasını veya halakha'yı hem bağlayıcı hem de tarihsel gelişime tabi olarak görür. Muhafazakar hahamlık , yalnızca geleneksel yöntemler ve kaynaklardan ziyade modern tarihsel-eleştirel araştırmaları kullanır ve uygulama konularındaki duruşunu belirlerken seçmenlerine büyük ağırlık verir. Hareket, yaklaşımını , hem alışılmış biçimlere bağlılığı hem de yorumlarında esnekliği koruyarak , halahi söylemin otantik ve en uygun devamı olarak görmektedir . Aynı zamanda katı teolojik tanımlardan kaçınır , inanç konularında fikir birliğinden yoksundur ve büyük çoğulculuğa izin verir.

Kendisini Haham Zecharias Frankel'in Avrupa'daki 19. yüzyıl Pozitif-Tarih Okulu'nun varisi olarak görürken , Muhafazakar Yahudilik 20. yüzyılın ortalarında yalnızca Amerika Birleşik Devletleri'nde tamamen kurumsallaştı. Bugün en büyük merkezi, ana cemaat kolunun Muhafazakar Yahudiliğin Birleşik Sinagogu olduğu ve New York merkezli Amerika Yahudi İlahiyat Fakültesi'nin en büyük haham semineri olarak faaliyet gösterdiği Kuzey Amerika'da . Küresel olarak, bağlı topluluklar, Masorti Olami çatı örgütü içinde birleşmişlerdir . Muhafazakar Yahudilik, dünya çapındaki en büyük üçüncü Yahudi dini hareketidir ve hem 600.000'den fazla kayıtlı yetişkin cemaati hem de birçok üye olmayan tanımlayıcıyı temsil eden 1,1 milyona yakın insanı temsil ettiği tahmin edilmektedir.

ilahiyat

Davranış

Muhafazakar Yahudilik, ilk aşamalarından itibaren, teolojik tüm konularda müphemlik ve muğlaklıkla damgasını vurdu. Entelektüel atası olarak kabul edilen Haham Zecharias Frankel , teoloji kavramının geleneksel Yahudiliğe yabancı olduğuna inanıyordu. Sık sık rakiplerini, hem konuyla ilgili belirsizlik suçlandı Reformu ve Ortodoks . Amerikan hareketi büyük ölçüde benzer bir yaklaşımı benimsedi ve liderleri çoğunlukla sahadan kaçındı. Sadece 1985'te Amerika Yahudi İlahiyat Fakültesi'nde (JTS) Muhafazakar teoloji hakkında bir kurs açıldı . Açık bir amentü tanımlamak için şimdiye kadarki tek büyük girişim , Muhafazakar Yahudiliğin Liderlik Konseyi tarafından formüle edilen ve yayınlanan Emet ve-Emunah (Hakikat ve İnanç) İlkeleri Bildirisi ile 1988'de yapıldı . Giriş, geçmişte "tanım eksikliğinin yararlı olduğunu" belirtti, ancak şimdi bir tanımlama ihtiyacı ortaya çıktı. Platform, Tanrı, vahiy ve Seçim gibi temel kavramlara atıfta bulunan birçok açıklama yaptı , ancak aynı zamanda, saflarında katı ilkeler tanımlamadan kaçınan ve çoğu zaman çelişen görüşleri ifade eden çeşitli konum ve kanaatlerin bulunduğunu da kabul etti. Muhafazakar Yahudiliğin 1999'da konuya adanmış özel bir baskısında , önde gelen hahamlar Elliot N. Dorff ve Gordon Tucker , hareket içindeki "büyük çeşitliliğin" "herkes tarafından paylaşılan teolojik bir vizyonun yaratılmasını ne mümkün ne de arzu edilir kıldığını" açıkladılar.

Tanrı ve eskatoloji

Muhafazakar Yahudilik, kişisel bir Tanrı'nın teistik kavramını büyük ölçüde destekler . Emet ve-Emunah , "Evrenin Yaratıcısı ve Yöneticileri olan Allah'a olan inancımızı tasdik ediyoruz. O'nun gücü dünyayı var etti, O'nun hikmeti ve iyiliği kaderini yönlendiriyor" dedi. Aynı zamanda platform, O'nun doğasının "zor" olduğunu ve birçok inanç seçeneğine tabi olduğunu da kaydetti. Bir natüralist sıradan dünyadan ayrılmaz olarak ilgili ilahiyat anlayışı, bir kez özellikle temsil hareketi içinde önemli bir yere vardı Mordecai Kaplan . Kaplan'ın Yeniden Yapılanmacılığı bağımsız bir hareket halinde tamamen birleştikten sonra, bu görüşler marjinalleştirildi.

Benzer şekilde sonuçsuz bir konum, diğer ilkelere karşı ifade edilir. Çoğu ilahiyatçı , Ruhun Ölümsüzlüğüne bağlı kalır , ancak Ölülerin Dirilişi'ne yapılan atıflar korunurken, duaların İngilizce çevirileri konuyu gizlemektedir. In Emet , ölüm, kişinin kişiliğinin sona eşdeğer olmadığı ifade edilmiştir. Hareket , Mesih idealiyle ilgili olarak , Kurbanların geri verilmesine yönelik dilekçelerin çoğunu geçmiş zamana çevirerek, Sion'a Dönüş'e ve hatta yeni bir Tapınağa karşı olmasa da, hayvan tekliflerinin yenilenmesini reddetti . 1988 platformu, "bazılarının" klasik eskatolojiye inandığını, ancak bu konudaki dogmacılığın "felsefi olarak haksız" olduğunu duyurdu. İsrail'in Seçimi ve onunla Tanrı'nın antlaşması kavramları da temelde korundu.

Vahiy

Muhafazakar Vahiy anlayışı geniş bir yelpazeyi kapsar. Zecharias Frankel , Mişna'nın modern çalışmasına öncülük ederek Sözlü Tevrat'ın gelişim aşamalarını analiz etmek için eleştirel-bilimsel yöntemler uyguladı . O, Kutsanmış Bilgeleri , yalnızca Sina Dağı'nda Musa'ya bir bütün olarak verilen bir hukuk sisteminin yorumcuları ve yorumcuları olarak değil, kanona kendi özgün katkılarını ekleyen yenilikçiler olarak gördü . Yine de, Pentateuch'ta bu disiplinleri kullanmayı şiddetle reddetti, bunun insan erişiminin ötesinde olduğunu ve kökeninin tamamen göksel olduğunu savundu. Frankel inançlarını hiçbir zaman açıklamadı ve düşüncesinde insan ve ilahi arasındaki kesin ilişki hala bilimsel tartışmalara konu oluyor. Yüksek Eleştiriye yönelik benzer bir olumsuz yaklaşım , Sözlü Hukukun evrimsel bir anlayışını kabul ederken, Haham Alexander Kohut , Solomon Schechter ve Amerikan Muhafazakar Yahudiliğinin ilk neslini tanımladı . JTS fakültesi 1920'lerde İncil eleştirisini benimsemeye başladığında, onunla tutarlı bir teolojik görüşü benimsediler: Sina'da orijinal, sözlü bir vahiy meydana geldi, ancak metnin kendisi daha sonraki yazarlar tarafından oluşturuldu. Dorff tarafından eskisinin nispeten ılımlı bir başkalaşımı olarak sınıflandırılan ikincisi, üst düzey liderlik arasında marjinalleştirilse de, hala birkaç gelenekçi sağcı Muhafazakar haham tarafından destekleniyor.

JTS ve hareket içindeki küçük ama etkili bir kesim, 1930'lardan itibaren, Mordecai Kaplan'ın herhangi bir vahyi reddeden, ancak tüm kutsal metinleri tamamen insan ürünü olarak gören felsefesine bağlı kaldı. Diğer Yeniden Yapılanma ilkeleriyle birlikte, ikincisi ayrı bir grupta birleştikçe azaldı. Kaplan'ın görüşleri ve Yüksek Eleştiri'nin nüfuzu, çoğu Muhafazakar düşünürü , 1970'lerde baskın hale gelen sözel olmayan bir teofani anlayışına doğru yavaş yavaş salladı . Bu, İncil'i Tanrı'nın Sözü olarak kabul eden Amerikalıların oranlarını düşürme eğilimiyle uyumluydu. Dorff, bunun savunucularını iki ekole ayırmıştır. Biri, Tanrı'nın, Pentateuch'un insan yazarlarına algıladıklarını kaydetmeleri için ilham veren bir tür mesaj yansıttığını iddia ediyor. Diğeri genellikle Franz Rosenzweig ve diğer varoluşçulardan güçlü bir şekilde etkilenir , ancak aynı zamanda insan aklını üstün gören birçok Objektivist'i de cezbetmiştir . İkinci ekol, Tanrı'nın, etkilediği kişilere herhangi bir iletişim olmaksızın yalnızca varlığını bahşettiğini ve deneyimin onları ruhsal yaratıcılığa sürüklediğini belirtir. Vahiy ile ilgili teorik düzeyde farklılık gösterseler de, her ikisi de pratik olarak tüm kutsal metinleri ve dini geleneği belirli ilahi ilhama sahip bir insan ürünü olarak görürler - bu, İncil Eleştirisini tanıyan ve aynı zamanda dini davranıştaki büyük yenilikleri haklı çıkaran bir anlayış sağlar. Hahamlar Ben-Zion Bokser ve Robert Gordis gibi liderler tarafından savunulan ilk doktrin, büyük ölçüde Yahudilik içindeki bazı unsurların tamamen ilahi olduğunu, ancak hangilerinin pratik olmayacağını belirleyen ve bu nedenle kabul edilen yorum biçimlerinin temel olarak desteklenmesi gerektiğini bildirdi. İkinci görüşün savunucuları, aralarında hahamlar Louis Jacobs ve Neil Gillman da Tanrı'nın Yahudilerle bir kolektif olarak karşılaşmasını ve bunun ne anlama geldiğini belirlemede nesiller boyunca dini otoritelerin rolünü vurguladılar. Bireysel bilinçten ziyade topluluk ve geleneğin üstünlüğüne yapılan vurgu, Muhafazakar düşüncenin tüm yelpazesini tanımlar.

ideoloji

Sinagog Adath İsrail, Merion İstasyonu, Pensilvanya'da sabah servisi

Muhafazakarların dayanak noktası, Yahudiliği anlamada ve gelecekteki rotasını belirlemede tarihsel-eleştirel yöntemin benimsenmesiydi. Dine evrimsel bir yaklaşımı, zaman içinde gelişen ve önemli dış etkileri emen bir şey olarak kabul ederken, hareket, geleneksel kaynaklarda ima edilen orijinal anlam ile birbirini izleyen nesiller tarafından kavranma biçimleri arasında ayrım yaparak, kesintisiz bir yorum zincirine olan inancı reddediyordu. Tanrı'nın orijinal Vahiyinden, herhangi bir büyük yabancı etkiye karşı bağışıktır. Bu evrimsel din algısı, daha radikal modernleştiricilerle karşılaştırıldığında nispeten ılımlı olsa da - örneğin, Pozitif-Tarihsel okulun bursu, yıllar boyunca Yahudiliğin sürekliliğini ve tutarlılığını göstermeye çalıştı - yine de Muhafazakar liderlere meydan okudu.

Geleneğe saygı duydular ve özellikle Dini Kanun ( Halaha ) mekanizmasına devam eden bağlılığı , ayrım gözetmeksizin değiştirmeye karşı çıkarak saygıyla karşıladılar ve yalnızca dikkatli ve dikkatli bir şekilde değiştirilmeleri ve insanlar tarafından gözetilmeleri gerektiğini vurguladılar. Haham Louis Ginzberg , hareketinin pozisyonunu özetleyerek şunları yazdı:

Şimdi teori ve pratik arasındaki bariz çelişkiyi anlayabiliriz... Bir üniversitedeki profesörün yapacağı gibi Şabat'ın kökenini düşünebilir , ancak katı Ortodoksluk tarafından bilinen en küçük ayrıntıyı gözlemleyebilir... Şabat'ın kutsallığı hiçbir şeye dayanmaz. Sina'da ilan edilmiş olmasına değil, binlerce yıldır ifadesini Yahudi ruhlarında bulması gerçeğine. Gelenek ve âdetlerin başlangıçlarını ve gelişmelerini incelemek tarihçinin görevidir; pratik Yahudilik ise kökenlerle ilgilenmez, kurumları oldukları gibi kabul eder.

Bilimsel eleştiri ile miras üzerinde ısrar arasındaki bu tutarsızlık, kabul edilen normlardan sapmayı veya gevşeklik ve ilgisizliği önleyecek bir inançla telafi edilmelidir.

Bu kapasiteyi yerine getirecek kilit bir doktrin, Yahudi halkının ortak iradesiydi. Muhafazakarlar, hem tarihsel emsalde hem de mevcut davranışı şekillendirmenin bir aracı olarak dini pratiği belirlemede ona büyük ağırlık verdi. Zecharias Frankel bu yaklaşımın öncülüğünü yaptı; Michael A. Meyer'in yorumladığı gibi, "topluluğun kökleşmiş inançlarına ve uygulamalarına atfettiği olağanüstü statü, muhtemelen düşüncesinin en özgün öğesidir." Onu hem değişim hem de koruma için bir meşruiyet kaynağı haline getirdi, ama çoğunlukla ikincisi. Halk arasındaki çoğunluğun temel ılımlılığı ve gelenekçiliği, bir süreklilik ve birlik duygusunu garanti etmek, onun çağında reform yapmaya niyetli olan yol gösterici hahamları ve alimleri sınırlamak, aynı zamanda onlara belirli unsurları benimseme veya atma konusunda manevra kabiliyeti sağlamaktı. Solomon Schechter de benzer bir pozisyonu benimsedi. "Katolik İsrail" olarak çevirdiği eski haham K'lal Yisrael kavramını kapsamlı bir dünya görüşüne dönüştürdü. Onun için, tarihsel değişim çağlar boyunca yorumunu dikte ettiğinden, ilahi Vahiy'in ayrıntıları ikincil öneme sahipti: "otoritenin merkezi aslında İncil'den çıkarıldı", "ve yaşayan bir bedene yerleştirildi ... çağın ideal özlemleri ve dini ihtiyaçları ile temas halinde, en iyi şekilde belirleyebilir... Ancak bu canlı beden, rahiplik veya Rabbilik tarafından değil, Katolik İsrail'in ortak vicdanı tarafından temsil edilir."

Bu külliyatın kapsamı, sınırları ve rolü Muhafazakar saflarda bir çekişme konusuydu. Schechter'in kendisi bunu, zamanının Amerikan Yahudiliği içindeki gelenekçi veya ilerici unsurlarla herhangi bir büyük kopuşa karşı çıkmak için kullandı, ancak haleflerinden bazıları, birçok kişinin kabul görmüş biçimlerden büyük ölçüde yabancılaşması nedeniyle bu fikrin modasının geçtiğini ve buna karşı çıkılması gerektiğini savundu. onları geri çekmek için yenilikçi önlemler. Muhafazakar hahamlık, pratik yapmayan, dini açıdan kayıtsız tabakaların Katolik İsrail'de bir faktör olarak ne dereceye kadar dahil edilebileceği konusunda kararsızdı ve bu da onlara dini soruları belirlemede itici güç sağladı; avangard liderler bile çoğunluğun bu işlevi yerine getiremeyeceğini kabul etti. Sağcı eleştirmenler genellikle hareketin, kendi isteklerine boyun eğen ve art arda halakh sınırlarını herhangi bir sınırın ötesine genişleterek, kendisine bağlı olmayan meslekten olmayanlara abartılı bir rol vermesine izin vermekle suçladı .

Muhafazakar liderlik, dünya görüşlerini genel halka aktarmada sınırlı bir başarıya sahipti. Hahamlık kendisini benzersiz, özgün bir Yahudilik anlayışına sahip olarak algılarken, kitleler pek ilgi görmedi, esas olarak Reform Yahudiliğinden daha geleneksel ancak Ortodoksluktan daha az katı olan dini kimlik için bir kanal sunan bir uzlaşma olarak gördü . Muhafazakar cemaatlerin yalnızca düşük bir yüzdesi aktif olarak gözlemci bir yaşam tarzı izliyor: 1980'lerin ortalarında, Charles Liebman ve Daniel J. Elazar , ancak yüzde 3 ila 4'ünün bir tanesine tamamen uyduğunu hesapladı. Prensip ve halk arasındaki, diğer Yahudi hareketlerinde olduğundan daha belirgin olan bu boşluk, Muhafazakar hareketin düşüşünü açıklamakla ilişkilendirilir. 1970'lerde Amerikan Yahudilerinin yaklaşık yüzde 41'i onunla özdeşleşirken, 2013'te tahminen yüzde 18'e (ve 30 yaşın altındakiler arasında yüzde 11'e) geriledi.

Yahudi hukuku

rol

Halakha'ya sadakat ve bağlılık , hem içeriden hem de dışarıdan samimiyetsiz olarak eleştiriye maruz kalsa da , Muhafazakar Yahudiliğin temel taşı bir doktriniydi ve olmaya devam ediyor: Hareket, yasal sistemi normatif ve bağlayıcı olarak görüyor ve Yahudilerin Sabbath gibi pratikte onun emirlerine uyması gerektiğine inanıyor. , beslenme kuralları, ritüel saflık, phylacteries ve benzeri ile günlük dua . Aynı zamanda, akademik eleştiri merceğinden Yahudi tarihini ve haham literatürünü inceleyerek , bu yasaların her zaman önemli bir evrime tabi olduğunu ve bunu yapmaya devam etmesi gerektiğini savundu. Emet ve-Emunah belirterek, "Halakha vazgeçilmezliği" ile konuya ilişkin bölüm başlıklı " Halakha gelişen formda hayati ve modern geleneksel Yahudiliğin vazgeçilmez unsurudur." Muhafazakar Yahudilik, Ortodoks'u süreci taşlaştırmakla ve Reform'u onu terk etmekle suçlayarak, kendisini esnek bir yasal geleneğin gerçek mirasçısı olarak görüyor.

1950'lerden beri hareketin benimsediği slogan olan "gelenek ve değişim" arasındaki gerilim ile bunları dengeleme ihtiyacı Muhafazakar Yahudilik içinde her zaman yoğun bir tartışma konusu olmuştur. İlk aşamalarında, liderlik, çoğunlukla nispeten katı bir konum benimseyerek, belirgin yeniliklere karşı çıktı. Mordecai Kaplan'ın Yeniden Yapılanmacılık'ı, geçmişe ya da halahika ilişkin mülahazalara pek aldırmadan kapsamlı bir değişiklik talebini gündeme getirdi , ancak kıdemli hahamlar ona şiddetle karşı çıktılar. Kaplan'ın etkisinin arttığı 1940'larda ve 1950'lerde bile, üstleri hahamlar Ginzberg, Louis Finkelstein ve Saul Lieberman çok muhafazakar bir çizgiyi benimsediler. 1970'lerden bu yana, hareket içinde liberal kanadın güçlenmesiyle, Hahamlar Meclisi'ndeki çoğunluk, dini davranışta oldukça radikal reformlar yapmayı tercih etti, ancak yasal yöntemin sürdürülmesinde ısrar ederek Yeniden Yapılanmacı helal olmayan yaklaşımı reddetti . Halakhic Muhafazakar Yahudiliğin taahhüt içinde ve dışında gelen pek çok eleştiri konusu olmuştur. Kadın hahamların atanmasına ilişkin 1983 tarihli kararı protesto etmek için ayrılan Geleneksel Yahudilik için Birlik de dahil olmak üzere sağcı hoşnutsuzluklar - tüm JTS fakültelerinin niteliklerine bakılmaksızın sayıldığı açık bir oylamada kabul edildi - bu tanımın geçerliliğine itiraz etti. 2005 yılında hareketi kendisini halakhic olarak tanımlamayı bırakmaya teşvik eden Haham Neil Gillman gibi ilericiler , tekrarlanan tavizlerden sonra, "asıl iddiamız bin nitelikle öldü... Gerçek anlamını yitirdi."

Kararları, yanıtları ve statüleri formüle etmekle görevlendirilen ana organ , 25 oy veren yasal uzman ve 11 gözlemciden oluşan bir panel olan Yahudi Hukuku ve Standartları Komitesi'dir (CJLS). İsrail'in Masorti Hareketi'nin daha küçük Va'ad ha-Halakha (Hukuk Komitesi) de var. Her yanıtın CJLS'nin resmi bir pozisyonu olarak kabul edilmesi için en az altı seçmen alması gerekir. Muhafazakar Yahudilik, halakhic çoğulculuk ilkesini açıkça kabul eder ve panelin herhangi bir konuda birden fazla karar almasına olanak tanır. Her Muhafazakar topluluktaki nihai otorite , CJLS'den azınlık veya çoğunluk görüşlerini benimseme veya yerel uygulamayı sürdürme yetkisine sahip yerel haham, mara d'atra'dır (geleneksel anlamda Yerelliğin Efendisi). Böylece, açıkça Eşcinsel haham adaylarının kabul edilmesi konusunda Komite, biri lehte ve diğeri aleyhte olmak üzere iki kararı onayladı; Seminario Rabinico Latinoamericano hala ikincisine bağlı kalırken, JTS hoşgörülü bir pozisyon aldı . Benzer şekilde, Muhafazakar sinagogların çoğu dini yaşamda kadınlar için eşitlikçiliği onaylarken, bazıları hala geleneksel cinsiyet rollerini sürdürüyor ve kadınları dua nisaplarında saymıyor .

özellikleri

Konservatif tedavisi Halakha onun tüm aralığı olsa birkaç özellik ile tanımlanmaktadır Halakhic söylem keskin ya geleneksel ya da Ortodoks birinden ayırt edilemez. Parametrelerini sınıflandırmaya çalışan Haham David Golinkin , çoğu zaman kararların sadece eski kaynaklarda ve hatta Ortodoks olanlarda varılan sonuçları yinelediğini vurguladı. örneğin, Şabat ritüeli muhafazalarının hazırlanmasının detaylarında, doğrudan Shulchan Aruch ve Rabbi Hayim David HaLevi'nin görüşlerine dayanmaktadır . Hareketin hahamları arasında yaygın olan, ancak yine ona özgü olmayan bir başka eğilim, söz konusu meselelerde daha yumuşak tutumların benimsenmesidir - bu evrensel olmasa da ve yanıtlar da nadiren değil, katı olanları da aldı.

Daha belirgin bir niteleme, kararları daha eski kaynaklara, Rishonim'de veya onlardan önce, Talmud'a kadar dayandırmak için daha büyük bir eğilimdir . Muhafazakar karar vericiler sıklıkla daha az kanonik kaynaklara, izole yanıtlara veya azınlık fikirlerine başvururlar. Bunlar, haham literatüründe, özellikle daha sonraki otoriteler tarafından olanlar, yerleşik emsal ve süreklilik açısından daha fazla akışkanlık gösterirler ve geçmişin büyük ve küçük hukukçuları arasında algılanan hiyerarşiye çok az vurgu yaparlar. Eski hükümlerle mücadele etmeye ( machloket ), geleneklere karşı esnek olmaya veya onu tamamen göz ardı etmeye çok daha meyillidirler . Bu özellikle , Mishne Tora , Arba'ah Turim ve özellikle Isserles Gloss ve sonraki yorumlarıyla birlikte Shulchan Aruch gibi Yahudi Hukukunun büyük kodifikasyonlarına karşı veya bunlara rağmen hükmetme konusunda daha az tereddütle ifade edilir . Muhafazakar yetkililer, genellikle Shulchan Aruch'un kendilerine güvenmekle birlikte, Ortodoks'u nispeten nadiren bunun ötesine geçtiği ve Haham Joseph Karo'nun çalışmalarını aşırı derecede kutsallaştırdığı için eleştiriyor . Muhafazakar hahamlar birkaç kez Shulchan Aruch'un kesin bir emsal olmaksızın hüküm sürdüğünü ve bazen de sonuçlarını Kabala'dan çıkardığını fark ettiler . Önemli bir örnek, Haham Golinkin'in kararıdır - Acharonimler ve daha önde gelen Rishonimler arasındaki çoğunluk fikir birliğinin aksine , ancak Talmud'daki bir azınlık görüşünden türetilen daha az Rishonim'in birçok görüşüne dayanarak - Şabat Yılı değildir. günümüzde zorunlu (ne de'Oraita ne de de'Rabanan ), daha çok bir dindarlık eylemidir .

Helaki meselelerin belirlenmesinde etik mülahazalar ve bunlara verilen ağırlık , özellikle modern hassasiyetlerin sonucu ne ölçüde şekillendirebileceği çok fazla tartışmaya konu olmaktadır. Haham Joel Roth gibi sağcı karar vericiler , bu tür unsurların sonuçları formüle etmede doğal olarak bir faktör olduğunu, ancak tek başına bir pozisyonu benimsemek için bir gerekçe olarak hizmet etmeyebileceğini ileri sürdüler . Bununla birlikte, çoğunluk, esas olarak, 1960'larda Haham Seymour Siegel tarafından zaten ortaya konan , topluluğun kültürel ve etik normlarının, Talmudik Aggadah'ın çağdaş eşdeğerlerinin , ikisi çatıştığında ve orada yasalcı biçimlerin yerini alması gerektiği görüşüne katıldı. önemli bir etik kaygıydı. Haham Elliot Dorff Ortodoks aksine, Muhafazakar Yahudilik tüzel ayrıntıları ve işlemler çoğunlukla yüksek ahlaki amaçlara hizmet ve artık bunu yaparsanız modifiye edilebileceğini tutar sonucuna: "Diğer bir deyişle, Aggadah kontrol etmelidir Halaha'nın ." Liberal Haham Gordon Tucker , Gillman ve diğer ilericilerle birlikte, bu yaklaşımın geniş kapsamlı bir uygulamasını destekledi, Muhafazakar Yahudiliği çok daha Aggadic hale getirdi ve ahlaki önceliklerin her durumda baskın bir otorite olmasına izin verdi. Bu fikir genç nesil arasında çok popüler oldu, ancak tam olarak benimsenmedi. 2006 yılında eşcinsellerle ilgili kararında, CJLS orta yolu seçti: insan onurunun etik açıdan dikkate alınmasının son derece önemli olduğu, ancak İncil'in kadınlarla olduğu gibi insanlıkla da yalan söylememe konusundaki açık yasağını ortadan kaldırmak için yeterli olmadığı konusunda hemfikirdiler (geleneksel olarak tam anal ilişkinin yasaklanması). Diğer cinsel ilişki biçimleri de dahil olmak üzere diğer tüm sınırlamalar kaldırıldı. Benzer bir yaklaşım, din politikasının kararlaştırılmasında sosyolojik değişimlere verilen büyük ağırlıkta kendini gösterir. CJLS ve Hahamlar Meclisi üyeleri sık sık, koşulların modern zamanlarda derinden değiştiğini ve çeşitli alanlarda yeni hükümleri zorunlu kılan kriterleri yerine getirdiğini ( Shinui ha-I'ttim , " Zamanın Değişimi" gibi genel talmudik ilkelere dayanarak) belirtirler . Bu, etik yönü ile birlikte, kadınların dini yaşamdaki rolünde devrim yaratmak ve eşitlikçiliği benimsemek için temel bir argümandı.

Ortodoksluktan bariz ve keskin bir şekilde farklı olduğu Muhafazakar hukukçu söylemin en ayırt edici özelliği, eleştirel-bilimsel yöntemlerin sürece dahil edilmesidir. Müzakereler, neredeyse her zaman, bilinen en eski sözlerden modern zamanlara kadar, eldeki belirli konunun tarihsel gelişimini tasvir eder. Bu yaklaşım, çeşitli dönemlerde uygulanma, kabul edilme, reddedilme veya değiştirilme tarzının kapsamlı bir analizini mümkün kılar; bu, alınan haham anlayışıyla mutlaka senkronize olması gerekmemektedir. Arkeoloji, filoloji ve Musevi Çalışmaları kullanılmaktadır; Hahamlar, bazen cümlelerin yalnızca daha sonra eklendiğini veya yazım, dilbilgisi ve transkripsiyon hatalarını içerdiğini fark ederek, belirli pasajların tüm anlayışını değiştirerek, dini el yazmalarının karşılaştırmalı özetlerini kullanırlar. Bu eleştirel yaklaşım hareketin merkezinde yer alır, çünkü hareketin tarihselci desteği, tüm dini literatürün, formülasyonu bağlamında ilgili orijinal bir anlama sahip olduğunu vurgular. Bu anlam analiz edilebilir ve ayırt edilebilir ve geleneksel yorumcular tarafından atfedilen sonraki yorumlardan farklıdır. Karar verenler ayrıca, hayvancılıkla ilgili halak ile ilgili konularda veteriner yayınları gibi, ilgili alanlarda harici bilimsel kaynaklara atıfta bulunmaya çok daha meyillidir .

Muhafazakar otoriteler, dinamik Halakha'yı ilan etmelerinin bir parçası olarak , Prozbul veya Heter I'ska gibi Pentateuch'taki yasakları aşmayı mümkün kılan eski haham heykellerinin ( Takkanah ) bilgelerinin sık sık kullanma biçimine atıfta bulunurlar . 1948'de, bunların kullanılması ilk kez tartışıldığında, Haham Isaac Klein , Katolik İsrail'de liderlik konusunda bir fikir birliği olmadığı için, önemli tekkanot formülasyonundan kaçınılması gerektiğini savundu . Bunların yalnızca RA'da üçte iki çoğunlukla onaylanması yönündeki başka bir öneri reddedildi. Yeni statüler için basit çoğunluk, CJLS'nin 25 üyesi arasında 13 destekçi gerekiyor. 1950'lerde ve 1960'larda, Haham Arnold M. Goodman'ın 1996'da rahip kastının üyelerinin boşanmış kişilerle evlenmesine izin veren bir yazısında bahsettiği gibi, " Sonraki yetkililer bu tür tek taraflı otoriteyi üstlenmekte isteksizdiler... meşhur kaygan eğimi yaratmak, böylece tüm halakhic yapıyı zayıflatmak ... böylece uygun olacağı koşullara ve durumlara ciddi sınırlamalar getirdi" - ihtiyaca dayalı olarak geçici, acil durum yönetmelikleri ( Horaat Sha'ah ) olarak dikkatle tasarlandı birçok gözlemci olmayan Yahudi'nin tamamen bölünmesini önlemek. Daha sonra, bu kurallar pratik düzeyde kabul edildi ve kalıcı hale geldi. Muhafazakar hareket, Şabat günü sinagoga arabayla gitmeye izin veren 1950 tarihli ünlü responsum'dan hahamların birinin mamzer olup olmadığını sormasını yasaklayan 2000 kararına kadar, bu yasayı fiilen ortadan kaldıran çok çeşitli yeni, kapsamlı heykeller yayınladı. kategori.

Kurallar ve politikalar

Robinson's Arch , Batı Duvarı'nda cinsiyete dayalı, eşitlikçi bir Muhafazakar hizmet
Kadın hahamlar, İsrail

RA ve CJLS, Muhafazakar uygulama ve ibadet için farklı bir profil şekillendirerek yıllar boyunca birçok karar aldı. 1940'larda, halk sinagogda her iki cinsiyetin de karışık oturmasını talep ettiğinde, bazı hahamlar emsal olmadığını, ancak acil ihtiyaç ( Eth la'asot ) gerekçesiyle zorunlu olduğunu savundular ; diğerleri, arkeolojik araştırmaların antik sinagoglarda hiçbir bölme göstermediğini belirtti. Karışık oturma, neredeyse tüm cemaatlerde yaygınlaştı. 1950'de elektrik kullanmanın (yani bir elektrik devresini kapatmanın ) , akkor ampullerde bile kendi kendine ateş yakmadığına ve bu nedenle yasak bir iş olmadığına ve Sebt günü yapılabileceğine hükmedildi. Bu temelde, yasaklanmış işleri yapmak elbette yasaktır - örneğin, video kaydı hala yazı olarak oluşturulmaktadır - RA, taraftarları Şabat'ın kutsallığını korumaya (herhangi bir şey yapmaktan kaçınmaya) şiddetle teşvik etse de, ışıkları değiştirmeye ve diğer işlevlere izin verilir. işi anımsatan yüksek ses gibi hafta içi atmosferi taklit edebilir).

Sinagoga gelmeyi teşvik etme ihtiyacı, aynı yıl içinde CJLS'yi, yalnızca bu amaç için o gün araba sürmeye izin veren bir zamansal heykel çıkarmaya motive etti; yakıt yanma herhangi birinin yapımı sırasında yasak eylemler hizmet etmedi emirler tarafından desteklenmiştir Tabernacle'deki kendi yorumuna göre, ve bu nedenle sınıflandırılabilir Tosafists ( 'gereksiz emek' olarak, 'görüşüne Sh'eina Tzricha L'gufa ) ve izin verilebilir. Bu argümanın geçerliliği hareket içinde yoğun bir şekilde tartışıldı. 1952'de, evliliğin sona ermesi yaygınlaştıkça ve buna maruz kalan kadınların hoş olmayan eylemlerden şüphelenilemeyeceği için, imtiyazlarının kaybedilmesi şartıyla , rahip kastının üyelerinin boşanmış kişilerle evlenmelerine izin verildi. 1967'de rahiplerin mühtedilerle evlenme yasağı da kaldırıldı.

1954'te, agunot (kadınlar kocaları tarafından boşanmayı reddettiler) meselesi, evlilik sözleşmesine erkeklerin taviz vermedikleri sürece nafaka ödemek zorunda oldukları bir madde eklenerek büyük ölçüde çözüldü . 1968 yılında, bu mekanizma bir geriye dönük kamulaştırma ile değiştirildi Başlık parası evlilik boşluğu render. 1955'te, daha fazla kız Bat Mitzvah'ı kutluyordu ve Tevrat'a yükselmelerine izin verilmesini talep etti, CJLS , cemaate saygı nedeniyle kadınların bundan men edildiği yönetmeliğin ( Kvod ha'Tzibur ) artık geçerli olmadığını kabul etti. 1972'de peynir mayası , kirli hayvanlardan türetilmiş olsa bile, tamamen yeni bir ürün oluşturacak şekilde dönüştürüldüğüne karar verildi ( Panim Chadashot ba'u l'Khan ) ve bu nedenle tüm sert peynirler koşer olarak kabul edilebilirdi .

1970'ler ve 1980'ler, kadın haklarının ana gündemde ortaya çıktığını gördü. Artan baskı, CJLS'yi, yalnızca Shulchan Aruch'un açıkça erkeklerden oluştuğunu belirttiği argümanına dayanarak, kadınların yeter sayının bir parçası olarak sayılabileceği yönünde bir önergeyi benimsemeye yöneltti . Kabul edilse de, bu Komite'de çok tartışmalıydı ve çok tartışıldı. Daha eksiksiz bir çözüm 1983'te Haham Joel Roth tarafından önerildi ve ayrıca kadınların haham koordinasyonuna izin vermek için yasalaştırıldı. Roth, eskilerin bazı karar vericilerinin, kadınların zamana bağlı olumlu emirleri yerine getirirken kutsayabileceklerini (bunlardan muaf tutuldukları ve bu nedenle başkaları için yükümlülüğü yerine getiremediklerini) kabul ettiklerini belirtti ; Ömer . Kadınların gönüllü olarak günde üç kez ve cetera dua etmelerini önerdi ve yanıtı kabul edildi. O zamandan beri, kadın hahamlar JTS ve diğer seminerlerde görevlendirildi. 1994'te hareket, Judith Hauptman'ın kadınlar için eşit dua yükümlülüklerinin hiçbir zaman açıkça yasaklanmadığı ve katılımı engelleyen yalnızca düşük statüleri olduğu şeklindeki eşitlikçi argümanını kabul etti . 2006'da, açık eşcinsel haham adayları da JTS'ye kabul edilecekti. 2012'de eşcinsel çiftler için bir taahhüt töreni düzenlendi, ancak kiddushin olarak tanımlanmadı . 2016'da hahamlar, transeksüel haklarını destekleyen bir karar aldı.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Muhafazakar Yahudilik, evlilikler konusunda nispeten katı bir politika izledi. Reform hareketinde olduğu gibi, Yahudilerin babasoylu soydan geldiğini kabul etmeye yönelik önermeler ezici bir çoğunlukla reddedildi. Din değiştirmemiş eşlerin topluluğa üye olmaları ve ritüellere katılmaları büyük ölçüde yasaklandı; din adamlarının, işten çıkarılma korkusuyla dinler arası evliliğe herhangi bir şekilde dahil olmaları yasaklanmıştır. Bununla birlikte, bu tür birliklerin oranı çarpıcı biçimde arttıkça, Muhafazakar cemaatler Yahudi olmayan aile üyelerini K'rov Yisrael (İsrail'in akrabası) olarak tanımlamaya ve onlara karşı daha açık olmaya başladılar . Muhafazakar Yahudiliğin Liderlik Konseyi 1995'te şunları söyledi: "Yahudi ortağı Yahudi kimliğini sürdürmeye ve çocuklarını Yahudi olarak yetiştirmeye teşvik etmek istiyoruz."

CJLS'de Yahudi hukuku meselelerine ilişkin yasal müzakerelerin merkezileştirilmesine rağmen, bireysel sinagoglar ve topluluklar nihayetinde yerel karar vericilere bağlı olmalıdır. Kendi topluluğundaki haham, Mara D'atra veya yerel halakhic karar vericisi olarak kabul edilir. Muhafazakar Yahudi yaklaşımlarının okuma uygulamaları, Yahudi hukukunun tarihsel değerlendirmesi ve İncil ve Rabbinik metinlerin yorumlanması konusunda eğitimli hahamlar, CJLS kararlarıyla doğrudan uyumlu olabilir veya cemaatlerin sorularına ışık tutan metin okumalarına veya emsallere dayalı konularda görüş bildirebilir. Bu nedenle, örneğin, bir haham, elektronik kullanımına izin veren çoğunluk kararına rağmen Şabat'ta video akışına izin vermeyi seçebilir veya vermeyebilir. Yerel bir mara d'atra, CJLS'nin çoğunluk veya azınlık görüşlerinde bulunan muhakemeye dayanabilir veya başka metinsel ve halak temellere sahip olabilir, yani, Yahudi değerlerine veya yasal kavramlara öncelik vererek, ritüel, aile konularında şu ya da bu şekilde hükmetmek için olabilir. yaşam veya kutsal arayışlar. Halakh otoritesinin merkezileştirilmesi ile yerel hahamların otoritesinin sürdürülmesi arasındaki bu denge, Hareketin kalbindeki çoğulculuğa bağlılığı yansıtmaktadır.

Organizasyon ve demografi

Muhafazakar Yahudilik terimi , Haham Alexander Kohut tarafından Amerika'nın Yahudi İlahiyat Fakültesi'nin 1887 ithaf konuşmasında, hala genel olarak ve henüz belirli bir etiket olarak kullanılmıştır . 1901'e gelindiğinde, JTS mezunları , dünyadaki tüm yetkili Muhafazakar din adamlarının üyesi olduğu Hahamlar Meclisi'ni kurdu . 2010 itibariyle, RA'da 1.648 haham vardı. 1913 yılında Amerika Birleşik Sinagogu , 1991 yılında Muhafazakar Yahudilik Birleşik Sinagogu adını RA bir cemaat kolu olarak kuruldu. Hareket 1957'de Dünya Muhafazakar Sinagoglar Konseyi'ni kurdu. Kuzey Amerika dışındaki yan kuruluşlar, 1979'da kurulan İsrail Masorti Hareketi ve 1985'te kurulan İngiliz Masorti Sinagogları Meclisi'nin yaptığı gibi, çoğunlukla geleneksel olan İbranice "Masorti" adını benimsedi. Dünya Konseyi sonunda adını "Masorti Olami", Masorti International olarak değiştirdi. RA'nın yanı sıra, uluslararası Cantors Assembly , dünya çapındaki cemaatler için dua liderleri tedarik ediyor.

Amerika Birleşik Devletleri, Kanada ve Meksika'yı kapsayan Birleşik Muhafazakar Yahudilik Sinagogu, Masorti Olami'nin açık ara en büyük bileşenidir. Kendilerini "Muhafazakar" olarak tanımlayan çoğu cemaat USCJ'ye bağlı olsa da, bazıları bağımsızdır. Kanada hakkında kesin bilgiler yetersiz olsa da, dini olarak bağlı Kanadalı Yahudilerin yaklaşık üçte birinin Muhafazakar olduğu tahmin edilmektedir. 2008'de, daha geleneksel olan Kanada Muhafazakar Sinagoglar Konseyi ana kuruluştan ayrıldı. 2014 itibariyle yedi topluluğa sahipti . 2013'teki Pew Araştırma Merkezi anketine göre , Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Yahudilerin yüzde 18'i hareketle özdeşleşerek onu ülkedeki en büyük ikinci topluluk haline getirdi. Steven M. Cohen , 2013 itibariyle, 962.000 ABD'li Yahudi yetişkinin kendilerini Muhafazakar olarak gördüğünü hesapladı: 570.000'i kayıtlı cemaatti ve ayrıca 392.000'i sinagog üyesi değil, ancak tanımlanmıştı. Buna ek olarak, Cohen 2006'da 57.000 Yahudi olmayan eşin de kayıtlı olduğunu varsayıyordu (o sırada üye hanelerin yüzde 12'sinde bir tane vardı): üyelerin yüzde 40'ı kendi aralarında evleniyor. Muhafazakarlar aynı zamanda en yaşlı grup: 30 yaşın altındakiler arasında yalnızca yüzde 11'i bu şekilde tanımlandı ve 35 ile 44 yaş arasındaki her bir kişiye 55 yaşın üzerinde üç kişi düşüyor. Kasım 2015 itibariyle, USCJ'nin 580 üye cemaati vardı ( İki yıl önceki 630'dan keskin bir düşüş), 19'u Kanada'da ve geri kalanı Amerika Birleşik Devletleri'nde. 2011 yılında USCJ hareketi canlandırmak için bir plan başlattı.

Kuzey Amerika'nın ötesinde, hareketin çok az varlığı var - 2011'de Rela Mintz Geffen, ABD dışında (ve Kanada dahil eski rakam) yalnızca 100.000 üye olduğunu değerlendirdi. Latin Amerika'daki MO şubesi olan "Masorti AmLat", Arjantin'de 35 , Brezilya'da 7, Şili'de 6 ve diğer ülkelerde 11 toplulukla en büyüğüdür . İngiliz Masorti Sinagogları Meclisi'nin 13 topluluğu var ve üyeliğinin 4.000'in üzerinde olduğunu tahmin ediyor. 20'den fazla topluluk Avrupa'ya yayılmıştır ve Avustralya'da 3 ve Afrika'da 2 topluluk bulunmaktadır. İsrail'deki Masorti Hareketi, birkaç bin tam üyeye sahip yaklaşık 70 cemaat ve dua grubunu bünyesinde barındırıyor. Buna ek olarak, Macar Neolog Yahudiliği , birkaç bin taraftarı ve kısmen aktif kırk sinagogu ile resmi olarak Masorti Olami'ye bağlı değilken, Muhafazakar Yahudilik onu kardeşçe, "Ortodoks olmayan ama halakhic" bir hareket olarak görüyor.

New York'ta, OTS ile birlikte Hareketin orijinal seminer ve eski kurumu olarak hizmet veren Rabinik Araştırmaları Ziegler Okulu'nda at Amerikan Yahudi Üniversitesi , Los Angeles'ta; Marshall T. Meyer Latin Amerika Hahamlar Ruhban : (İspanyolca Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer cinsinden), Buenos Aires, Arjantin ; ve Musevi Çalışmaları Schechter Enstitüsü içinde Kudüs . Geleneksel çizgisinde Rabbinik koordinasyon ancak ishal vermez bir Muhafazakar kurum Talmud olduğu Muhafazakar Yeshiva bulunan Kudüs . Neolog Budapeşte Yahudi Araştırmaları Üniversitesi de Muhafazakar Yahudilik ile bağlantılarını sürdürmektedir.

OTS'nin şu anki rektörü , 2008'den beri görevde olan Haham Arnold Eisen'dir . Ziegler Rabbinic Studies Okulu'nun şu anki dekanı Bradley Shavit Artson'dur . Musevi Kanunu ve Standartlar Komitesi Haham başkanlığındaki Elliot N. Dorff 2007. beri hizmet veren Hahamlar Meclisi 2019 tarihi itibariyle, Başkan Haham Debra Newman Kamin başkanlık ediyor ve yürütme başkan yardımcısı Haham tarafından yönetilen Julie Schonfeld . USCJ, Başkan Ned Gladstein tarafından yönetilmektedir. Güney Amerika'da, Haham Ariel Stofenmacher Ruhban Okulu'nda şansölye olarak ve Masorti AmLat'ın başkanı olarak Haham Marcelo Rittner olarak hizmet vermektedir . Britanya'da Masorti Meclisine Kıdemli Haham Jonathan Wittenberg başkanlık ediyor . İsrail'de Masorti hareketinin yönetici direktörü Yizhar Hess ve başkanı Sophie Fellman Rafalovitz.

Küresel gençlik hareketi, No'ar Masorti'nin kısaltması olan NOAM olarak bilinir; Kuzey Amerika bölümünün adı Birleşik Sinagog Gençliğidir . Marom İsrail , Masorti hareketinin öğrenciler ve genç yetişkinler için oluşturduğu, dini çoğulculuk ve Yahudi içeriğine dayalı faaliyetler sunan bir kuruluştur. Muhafazakar Yahudilik Kadınlar Birliği de Kuzey Amerika'da aktif.

USCJ , 17 Amerikan eyaletinde ve 2 Kanada eyaletinde Yahudi çocuklara hizmet veren 76 günlük okullardan oluşan Solomon Schechter Gündüz Okullarını sürdürmektedir . Schechter'e bağlı olmayan diğer birçok "topluluk günü okulu" genel olarak Muhafazakar bir yaklaşım benimsiyor, ancak bunların aksine, genellikle "ebeveynlerin inancına veya evdeki dini uygulamalara dayalı kayıt için hiçbir engeli yok". 21. yüzyılın ilk on yılında, Schechter ağının parçası olan bazı okullar kendilerini bağlı olmayan topluluk gündüz okullarına dönüştürdü. USCJ ayrıca , çocukların ve ergenlerin yazları gözlemci bir ortamda geçirdikleri Camp Ramah sistemini de sürdürmektedir .

Tarih

Pozitif-Tarih Okulu

Haham Zekeriya Frankel

19. yüzyılın başlarında Avrupa'da modern, merkezileşmiş devletlerin yükselişi, Yahudi yargı özerkliğinin ve sosyal inzivanın sonunun geldiğini haber verdi. Onların komünal şirket hakları ortadan kaldırıldı ve ardından gelen özgürleşme ve kültürlenme süreci , halkın değerlerini ve normlarını hızla dönüştürdü. Yahudiliğe karşı yabancılaşma ve ilgisizlik yaygındı. Toplumsal, eğitimsel ve sivil reform süreci, inancın temel ilkelerini etkilemekten kısıtlanamazdı. Yahudiliğin yeni akademik, eleştirel çalışması ( Wissenschaft des Judentums ) kısa sürede bir tartışma kaynağı oldu. Hahamlar ve bilim adamları, bulgularının mevcut davranışı belirlemek için ne dereceye kadar kullanılabileceğini tartıştılar. Modernize Ortodoks hahamların gibi Almanya'da, Isaac Bernays'ın ve Azriel HILDESHEIMER sıkı kutsal metinlerin kutsallığı bağlı kalarak ve vermeyi reddederken, temkinli incelemeye memnunduk Wissenschaft dini konularda söylüyorlar. Diğer uçta ise Reform Yahudiliğinin kurucu babası olarak ortaya çıkacak olan Haham Abraham Geiger ve destekçileri vardı. Süreklilikten çok değişim ihtiyacına ağırlık vererek, eleştirel araştırma veya onun pratik uygulaması üzerindeki herhangi bir sınırlamaya karşı çıktılar.

Prag'ın doğumlu Haham Zecharias Frankel , atandı baş hahamı Saksonya Krallığı 1836 yılında kademeli olarak ortadan durdu olanların lideri olarak sahneye çıktı. Yerel Yahudilerin sivil iyileştirme ve eğitim reformu için çalışmanın yanı sıra, Wissenschaft'a büyük ilgi gösterdi . Ancak Frankel her zaman ihtiyatlı ve geleneğe karşı derin bir saygı duyuyordu, 1836'da özel olarak "araçların o kadar dikkatli ve sağduyulu bir şekilde uygulanması gerektiğini... ileriye doğru ilerlemenin fark edilmeden ulaşılacağını ve ortalama izleyici için önemsiz görüneceğini" yazdı. Kısa süre sonra kendisini 1840'ların büyük anlaşmazlıklarının içinde buldu. 1842'de, ikinci Hamburg Tapınağı tartışması sırasında, yeni Reform dua kitabına karşı çıktı ve Mesih'in önderliğinde gelecekte Siyon'a Dönüş için dilekçelerin ortadan kaldırılmasının eski bir ilkenin ihlali olduğunu savundu. Ancak Haham Bernays'ın cilt üzerine koyduğu yasağa da bunun ilkel bir davranış olduğunu söyleyerek karşı çıktı. Aynı yıl, Breslau topluluğunun son derece alışılmışın dışında Geiger'in orada hizmet edip edemeyeceğine ilişkin soruşturmasına olumsuz yanıt veren on dokuz katılımcıdan yalnızca o ve ılımlı muhafazakar SL Rapoport'tu . 1843'te Frankel , Yahudilikte evlilik eyleminin kutsallaştırılmış ( issurim ) bir meseleden ( issurim ) ziyade bir sivil ( memonot ) olduğunu ve Ülke Yasasına tabi olabileceğini savunan radikal Reform hahamı Samuel Holdheim ile çatıştı . Aralık 1843'te Frankel, Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums dergisini çıkardı . Önsözde, mevcut duruma yaklaşımını sunmaya çalıştı: "Yahudiliğin daha da gelişmesi, tamamen dağılmaya yol açacak Reform yoluyla yapılamaz... bir üzerinde olumlu, tarihsel bazda." Pozitif-Tarihsel terimi onunla ve onun orta yolu ile ilişkilendirildi. Zehschrift tamamen zıt, onun yayıncı mahkumiyet boyunca, ne dogmatik ortodoks ne de aşırı polemik oldu İncil eleştiri ve özel ve uygulama antik savunuyor.

1844'te Geiger ve benzer düşünen müttefikler, Braunschweig'de kapsamlı revizyonları tartışmak ve yürürlüğe koymak için yeterli yetkiye sahip olacak bir konferans düzenlediler (1826'dan beri, Haham Aaron Chorin yeni bir Sanhedrin'in toplanması çağrısında bulundu ). Frankel, yalnızca pratik sonuçları olmayan bir toplantıyı kabul etmeye istekliydi ve daveti reddetti. Pek çok radikal ifadeyi içeren protokoller yayınlandığında, meclisi "eleştiri neşteri uyguladığı" ve çağın ruhunu geleneğe tercih ettiği için kınadı. Ancak daha sonra , 15 Temmuz 1845'te Frankfurt am Main'de düzenlenen ikinci konferansa katılmayı kabul etti - Rapoport'un Geiger ile uzlaşmanın imkansız olduğu ve gelenekçiler arasındaki itibarına sadece zarar vereceği konusunda uyaran uyarılarına rağmen. 16'sında, ayinlerde İbranice konusu ortaya çıktı. Mevcutların çoğu onu korumaya meyilliydi, ancak daha fazla Alman segmentiyle. Küçük bir çoğunluk, onu hizmet dili olarak tutmak için öznel, ancak nesnel zorunluluklar olmadığını belirten bir kararı kabul etti. Frankel daha sonra akranlarını şiddetle protesto ederek hayrete düşürdü, bunun geçmişle bir ihlal olduğunu ve İbranice'nin çok önemli ve büyük bir duygusal değer olduğunu belirtti. Diğerleri hemen yerel dilde duaya izin veren haham literatüründeki tüm pasajları alıntılamaya başladılar. Frankel , kararlarının halakhic geçerliliği ile mücadele edemedi , ancak bunu, aralarındaki derin farklılıkların bir işareti olarak algıladı. Ayın 17'sinde, prosedürlere yönelik sert bir eleştiri yayınlayarak resmen geri çekildi. Tarihçi Michael A. Meyer, "Onun diğer tarafa geçmesinden korkan konferans karşıtları, şimdi onun sadakatinden emin hissettiler" dedi.

Frankel'in Frankfurt konferansı protokolünde "Pozitif-Tarihsel Yahudilik"ten bahseden konuşması (ikinci sıra, soldan 2-4 kelime)

Saksonya hahamı, benzer şekilde ılımlı bir yaklaşımı destekleyen ve yalnızca Talmud'un otoritesi temelinde değişimi destekleyen birçok sempatizana sahipti. Geiger, Breslau'da üçüncü bir konferans hazırlamaya başladığında, Hirsch Bär Fassel , Frankel'i protesto amacıyla kendi konferanslarından birini düzenlemeye ikna etti. Frankel montaj bir çalışma arkadaşlarını davet Dresden O teveccühüyle istekli olduğunu bir önlem olası kaldırılması olduğunu açıkladı 21 Ekim 1846 tarihinde yapılacak olan oldu, festivaller ikinci gününde olsa sadece geniş uzlaşma edilecektir ve kapsamlı bir müzakereden önce değil. Katılımcılar arasında Rapoport, Fassel, Adolf Jellinek , Leopold Löw , Michael Sachs , Abraham Kohn ve diğerleri yer alacaktı . Bununla birlikte, Dresden meclisi kısa süre sonra, özellikle Haham Jacob Ettlinger'den ateşli Ortodoks direnişi aldı ve süresiz olarak ertelendi.

1854'te Frankel, Almanya'daki ilk modern haham semineri olan Breslau'daki yeni Yahudi İlahiyat Fakültesi'nde şansölye olarak atandı . Her iki kanattaki rakipleri de öfkeliydi. Geiger ve Reform kampı uzun süre onu teolojik belirsizlik, ikiyüzlülük ve durgun kalıntılara bağlılıkla suçladı ve şimdi esas olarak Yahudi Hukuku öğretimi ile ilgili olan ilahiyat okulundaki "ortaçağ" atmosferini protesto etti. Wissenschaft'a şiddetle karşı çıkan ve Sina'daki Theophany'deki tüm halakh sisteminin ilahi kökenini vurgulayan katı Ortodoks Samson Raphael Hirsch , Frankel'in inançlarından, bilimi kullanmasından ve Yahudi Yasası'nın esnek ve gelişmekte olduğu konusundaki sürekli iddialarından derinden şüphe duyuyordu.

Frankel ve Ortodoks arasındaki son ayrılık onun 1859 yayınlanmasından sonra meydana gelen Darke ha-Mişna'nın (yolları Mişna ). O Kutsanmış Bilgelere övgüler yağdırdı , onları cesur yenilikçiler olarak sundu, ancak bir kez bile Sözlü Tora'nın tanrısallığını onaylamadı . Musa'ya Sina'da verilen Kanun olarak sınıflandırılan kutsal törenler hakkında , Asher ben Jehiel'den alıntı yaparak, bunların birçoğunun yalnızca uydurma olarak adlandırıldığını belirtti; ikincisinin sonucunu herkese uyguladı ve bunların " Sina'da verilmiş gibi çok açık" olduğuna dikkat çekti . Hirsch, Frankel'i bir kafir olarak damgaladı ve hem Sözlü hem de Yazılı Tora'nın göksel kökenli olduğuna inanıp inanmadığını açıklamasını istedi. Hahamlar Benjamin Hirsch Auerbach , Solomon Klein ve diğerleri daha hoşgörülü broşürler yayınladılar, ancak aynı zamanda bir açıklama istediler. Rapoport, sözlerinin sadece ben Jehiel'in sözlerini yinelediğini ve yakında Hirsch'in suçlamalarını yalanlayacak bir açıklama yayınlayacağını temin ederek Frankel'in yardımına koştu. Ancak daha sonra Breslau Şansölyesi, kitabının teoloji ile ilgilenmediğini yazarak ve net bir cevap vermekten kaçınarak belirsiz bir savunma yayınladı. Şimdi Rapoport bile eleştirmenlerine katıldı.

Hirsch başarılı oldu ve Frankel'in itibarını en çok ilgilenenler arasında ciddi şekilde zedeledi. Ortodoks Haham Azriel Hildesheimer ile birlikte Hirsch, 1860'lar boyunca uzun bir kamu kampanyası başlattı. Onlar , evrimci, tarihselci ve dogmatik olmayan bir yaklaşımın aksine, Ortodoks Halakha anlayışının türetilmiş ve açığa vurulmuş, farklı koşullara farklı şekilde uygulanmış ve insan yargısına ve muhtemelen hataya tabi, ancak ilke olarak değişmeyen ve ilahi olan arasındaki uçurumu durmadan vurguladılar . Frankel'in öğrettiği gibi, geçmişteki otoritelerin sadece detaylandırmakla kalmayıp bilinçli olarak yenilik yaptıkları. Hildesheimer sık ​​sık bu konunun Breslau Okulu (öğrencileri kadınların başörtüsü, Chalav Yisrael ve diğer konularda genellikle daha hoşgörülü olan) ile olan herhangi bir spesifik teknik tartışmayı tamamen gölgede bıraktığını tekrarladı . Hildesheimer, Yahudi kamuoyunun aralarında pratik bir fark görmemesi konusunda endişeliydi; Frankel'in gözlemci yardımcılarını Reform kampından ayırmaya özen gösterse de, günlüğüne şunları kaydetti: "işlerinde ipek eldivenler giyen Breslau Okulu ile balyoz kullanan Geiger arasındaki temel fark ne kadar zayıftır." 1863'te, Breslau öğretim üyesi Heinrich Graetz , Mesih inancından şüphe duyduğu bir makale yayınladığında , Hildesheimer, pratikten ziyade dogmatik bölünmeyi bir kez daha kanıtlamak için hemen fırsatı değerlendirdi. Graetz'i sapkınlıkla suçladı.

Pozitif-Tarih Okulu etkiliydi, ancak hiçbir zaman rakipleri kadar kurumsallaşmadı. Breslau'nun birçok mezunu dışında, Isaac Noah Mannheimer , Adolf Jellinek ve Haham Moritz Güdemann Viyana'daki merkezi cemaate benzer bir yolda öncülük etti . Jellinek'in yerel seminerinde Meir Friedmann ve Isaac Hirsch Weiss , Frankel'in eleştirel araştırmaya ılımlı yaklaşımını izledi. Resmi olarak Ortodoks'tan ayrılan Macaristan'daki liberal Neolog halkının hahamlığı da "Breslau ruhu" ile nüfuz etti. Üyelerinin çoğu orada okudu ve asimilasyonist cemaatler haham görüşüne pek aldırış etmese de Budapeşte Yahudi İlahiyat Fakültesi ondan sonra modellendi. Almanya'da, Breslau mezunları 1868'de Jüdisch-Theologische Verein adlı kısa ömürlü bir toplum kurdu. Bir yıl içinde feshedildi, hem Reform hem de Ortodoks tarafından boykot edildi. Michael Sachs , Berlin cemaatini çok muhafazakar bir tarzda yönetti ve sonunda ayinlerde bir organ sunulduğunda istifa etti. Bir başka Frankelist parti olan Manuel Joël , Breslau'da Geiger'in yerini aldı. Uzlaşma uğruna selefinin litürjinin kısaltılmış Almanca çevirisini sürdürdü, ancak İbranice metnin tamamını geri yükledi.

Breslau Ruhban Okulu ve Reform Hochschule für die Wissenschaft des Judentums çok farklı yaklaşımları sürdürdüler; ancak toplumsal düzeyde, Breslau'nun azalan prestiji ve Hochschule mezunlarının muhafazakarlığı ile birleştiğinde, eski mezunların tutarlı bir gündemi organize etme veya ifade etme konusundaki başarısızlığı - özellikle Ortodoks, katılma hakkını kazandıktan sonra birleşik kalan heterojen topluluklarda bir zorunluluktur. 1876'da ayrılma - Almanya'da "Liberal Yahudilik" olarak bilinen şeye oldukça tekdüze ve yumuşak bir karakter empoze etti. 1909'da Breslau yaklaşımıyla ilişkili 63 haham, bir başka kısa süreli kurumsallaşma girişimi olan Freie jüdische Vereinigung'u kurdu, ancak bu kısa sürede başarısız oldu. Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit ancak 1925'te aynı gündemi yönlendirmeyi başardı. Komünal seçimlerde birkaç sandalye kazandı, ancak küçüktü ve etkisi azdı.

Yahudi İlahiyat Fakültesi

Amerika Birleşik Devletleri'ne Yahudi göçü, güçlü geleneklerden veya istikrarlı yapılardan yoksun, gevşek toplulukların bir karışımını üretti. Bu özgür ruhlu ortamda, çok sayıda güç iş başındaydı. 1866 gibi erken bir tarihte, New York'tan Haham Jonas Bondi, yeni ülkede "solun Ortodoks ve sağın heterodoks veya reformcu olarak adlandırdığı altın orta yolun" bir Yahudiliğinin geliştiğini yazdı. 1880'lerde Reform Yahudiliğinin hızlı yükselişi, ona karşı çıkan çok az kişi bıraktı: Amerikan İbrani Cemaatleri Birliği'nin dışında yalnızca bir avuç cemaat ve bakan kaldı . Bunlar arasında seçkin Sefarad cemaatlerinden Sabato Morais ve Haham Henry Pereira Mendes ile haham Bernard Drachman (kendisini Ortodoks olarak görmesine rağmen Breslau'da görevlendirildi) ve Henry Schneeberger vardı.

Haham Kaufmann Kohler gibi radikal ve ilkeli Reformcular öncülük ederken , UAHC aynı zamanda daha muhafazakar unsurlara da ev sahipliği yapıyordu. Uzlaşmaya niyetli bir pragmatist olan Başkan Isaac Meyer Wise , Reform'un ılımlı bir versiyonunu Amerika'da baskın hale getirecek geniş bir fikir birliği oluşturmayı umuyordu. Diyet yasalarını evde tuttu ve gelenekçileri yatıştırmaya çalıştı. 11 Temmuz 1883'te, görünüşe göre Yahudi catering şirketinin ihmali nedeniyle, Wise'ın huzurunda UAHC hahamlarına koşer olmayan yemekler servis edildi. Gelecek nesiller tarafından " trefa ziyafeti " olarak bilinen bu tören , bazı misafirlerin tiksinerek salonu terk etmesine neden oldu , ancak olay hakkında gerçekte çok az şey biliniyor. 1885'te, Frankel'in bir taraftarı olan Haham Alexander Kohut'un gelişiyle gelenekçi güçler desteklendi . Reformu ayinleri küçümsediği ve formları aldığı için alenen kınadı ve Kohler ile hararetli bir polemiği tetikledi. Tartışma, ikincisini , Reform Yahudiliğinin ilkelerini açık bir şekilde ilan eden Pittsburgh Platformu'nu oluşturmaya motive eden ana faktörlerden biriydi: "Bugün sadece ahlaki yasaları bağlayıcı olarak kabul ediyoruz ve yalnızca dinimizi yücelten ve kutsallaştıran törenleri sürdürüyoruz. hayatları."

Açık ifadeler, bir avuç muhafazakar UAHC bakanını yabancılaştırdı: Henry Hochheimer, Frederick de Sola Mendes , Aaron Wise , Marcus Jastrow ve Benjamin Szold . Kohut, Morais ve diğerlerine, İbrani Birliği Koleji'ne karşı ağırlık oluşturacak geleneksel bir haham semineri kurmak için katıldılar . 1886'da New York'ta Amerika Yahudi İlahiyat Fakültesi'ni kurdular . Olumlu-Tarihsel ideali benimseyen Talmud profesörü Kohut, ilerici Ortodoks'tan Reform'un eşiğine kadar tüm yelpazeyi kapsayan kurucular arasında öne çıkan, ilk yıllarda ana eğitim etkisiydi; ilahiyat fakültesinin neyi benimsemeyi amaçladığını anlatmak için, o zamanlar bağımsız bir anlamı olmayan ve yalnızca Reform ile ilgili olan "Muhafazakar Yahudilik" terimini kullandı. 1898'de Pereira Mendes, Schneeberger ve Drachman , ilahiyat okulu ile yakın bağlarını koruyan Ortodoks Birliği'ni de kurdular .

JTS, mali güçlükleri olan küçük, acemi bir kurumdu ve yılda yalnızca bir haham tayin ediyordu. Ancak Şansölye Morais'in 1897'deki ölümünden kısa bir süre sonra kaderi değişti. 1881'den beri, Doğu Avrupa'dan bir Yahudi göçü dalgası ülkeyi istila ediyordu - 1920'de 2,5 milyonu geldi ve Amerikan Yahudilerini on kat artırdı. Kültürlenme ve modernleşmenin çok az ilerleme kaydetmesine karşın, sivil eşitliğin veya özgürleşmenin asla verilmediği bölgelerden geldiler. Dindar ya da dinsiz olsunlar, eski tarz hahamlığa alışkın olan inanç meselelerinde çoğunlukla güçlü geleneksel duyguları korudular; göçmen din adamları tarafından kurulan sert görüşlü Agudas HaRabbanim , laik eğitime veya yerel vaazlara karşı çıktı ve üyeleri neredeyse sadece Yidce konuşuyordu . Doğu Avrupalılar, hepsi kıyaslandığında asimile olmuş ve özellikle Reform adetleri karşısında dehşete düşmüş yerel Yahudiler tarafından yabancılaştırıldı. Onları hem barındıracak hem de Amerikanlaştıracak dini bir çerçeve bulma ihtiyacı, Jacob Schiff'i ve tümü Reform ve Alman kökenli diğer zengin hayırseverleri JTS'ye 500.000 dolar bağış yapmaya motive etti. Katkı, Profesör Cyrus Adler tarafından istendi . Solomon Schechter'in Şansölye olarak atanması şartına bağlandı . 1901'de Hahamlar Meclisi , JTS mezunlarının kardeşliği olarak kuruldu.

Schechter 1902'de geldi ve bir kerede fakülteyi yeniden düzenledi, hem Pereira Mendes hem de Drachman'ı akademik başarı eksikliği nedeniyle görevden aldı. Onun himayesi altında enstitü, ünlü bilim adamlarını çekmeye başladı ve HUC ile eşit bir öğrenme merkezi haline geldi. Schechter hem duyguda geleneksel hem de inançta oldukça alışılmışın dışındaydı. Teolojinin çok az önemli olduğunu ve korunması gerekenin uygulama olduğunu savundu. O, mezhepçiliği kınayarak ve kendisini yeni bir mezhebin lideri olarak algılamayarak Amerikan Yahudiliğinde birlik talep etmeyi arzuladı: "yeni bir parti yaratmak değil, eski bir partiyi pekiştirmek". Fon toplama ihtiyacı, onu Hahamlar Meclisi ve JTS için bir cemaat kolunun gerekli olduğuna ikna etti. 23 Şubat 1913'te Amerika Birleşik Sinagogu'nu (1991'den beri: Muhafazakar Yahudiliğin Birleşik Sinagogu) kurdu. O ve Mendes önce büyük bir anlaşmazlığa düştüler; Schechter, herhangi bir mezunun USoA'nın yönetim kuruluna atanabileceği konusunda ısrar etti ve sadece cemaat hahamları olarak hizmet etmek için değil, sonuncusunun yeterince dindar olduğunu düşünmediği veya sinagoglarında karışık oturmaya izin verenler de dahil (bazılarının hala kabul ettiği kişiler olmasına rağmen). Ortodoks). Ortodoks Birliği başkanı Mendes bu nedenle katılmayı reddetti. Kendisinin ve OU'daki akranlarının "Modern Ortodoksluğu" ile onun için solgunluğun ötesinde olana tahammül eden "Muhafazakarlar" arasında ayrım yapmaya başladı. Ancak kurumsallaşmanın ve ayrışmanın bu ilk işareti kesin olmaktan uzaktı. Mendes'in kendisi iki grup arasında net bir ayrım yapamadı ve Ortodoks olarak gördüğü pek çok kişi USoA üyesiydi. "Muhafazakar" ve "Ortodoks" sıfatları, on yıllar boyunca birbirinin yerine kullanılabilir kaldı. OU cemaatlerinde hizmet veren OTS mezunları; Ortodoks Haham Isaac Elchanan İlahiyat Fakültesi'nin birçok öğrencisi ve OU'nun Amerika Hahamlar Konseyi veya RCA üyeleri katıldı. 1926'da, RIETS ve JTS, hiçbir zaman gerçekleşmemiş olsa da, olası bir birleşmeyi bile müzakere etti. 1915'te Schechter'in ölümü üzerine, müritlerinin ilk kuşağı, onun mezhepsel olmayan birleşik, geleneksel bir Amerikan Yahudiliği için çabalama mirasını sürdürdü. Yerine Cyrus Adler geçti. Doğu Avrupa göçmen nüfusu yavaş yavaş bütünleştikçe USoA hızla büyüdü. 1923'te 150 bağlı topluluğu vardı ve 1930'dan önce 229. Sinagoglar daha modernleştirilmiş bir ritüel sunuyordu: İngiliz vaazları, koro şarkıları, çoğu Şabat'ın başlamasından sonraya kadar çalışmak zorunda olduğunu zımnen kabul eden Cuma akşamı ayinleri ve genellikle karışık cinsiyet. oturma. Erkekler ve kadınlar ayrı ayrı oturuyorlardı ve bazı ibadethanelerde aile sıraları zaten vardı. Halkın baskısıyla motive olan ve hem RA hem de ilahiyat fakültesi tarafından kaşlarını çattı - kendi sinagogunda, enstitü 1983'e kadar bir bölünmeyi sürdürdü - bu, OU arasında da yaygınlaşıyordu. Hem sosyal koşullar hem de ilgisizlik, Amerikan Yahudilerini gelenekten uzaklaştırdığı için (haftada ancak yüzde 20'si dualara katılıyordu), Mordecai Kaplan adında genç bir profesör , sinagogu bir topluluk merkezine, bir "Havuzlu Shul"a, gerçekten de gelgiti bir şekilde engelleyen politika.

East Midwood Yahudi Merkezi , birliğin ilk yıllarında 1926'da inşa edilmiş bir Birleşik Sinagog üyesi

1927'de RA, halakhic meseleleri belirlemekle görevlendirilen kendi Yahudi Hukuku Komitesini de kurdu . Yedi üyeden oluşan bu geleneksel biri Haham başkanlık ettiği Louis Ginzberg için kullanılması üzüm suyu yerine fermente şaraba izin verdiğini bir Responsa hazırlanması, zaten 1922 yılında sivrildi, Kiddush arka plan üzerinde Yasaklanması . JTS içinde etkili ve popüler bir şahsiyet haline gelen Kaplan'ın kendisi, haham arkadaşlarının inanç konularındaki belirsizliğinin ve tam gözlem ile eleştirel çalışma arasındaki çelişkinin savunulamaz ve ikiyüzlü olduğu sonucuna vardı. Vahiy kavramını ve kültürel-etnik bir algı lehine herhangi bir doğaüstü inancı reddederek, bir Medeniyet olarak Yahudiliğe kendi yaklaşımını formüle etti . Alınan adetleri değerlendirirken, sonunda geçmişe "veto değil, oy" vermeyi önerdi. Öğrenciler arasında popüler olmasına rağmen, Kaplan'ın doğmakta olan Yeniden Yapılanmacılığına 1940'ta atanan yeni gelenekçi Şansölye Louis Finkelstein ve fakülte arasında büyük bir çoğunluk karşı çıktı .

JTS ve RA içindeki gerilimler arttı. Yahudi Hukuku Komitesi, çoğunlukla, neredeyse yalnızca ilahiyat fakültesinin Talmudik bölümünden, az saha deneyimine sahip bilim adamlarından oluşuyordu. Bunlar büyük ölçüde ilgilenmiştir halakhic tür düşünceler için veya genel olarak geleneği az umursayan amerikanlaştırılmış kamuoyu ile uğraşmak zorunda minber hahamların, üzerine uygulanan baskılara licitness ve kayıtsız. 1935'te RA neredeyse çığır açan bir önergeyi kabul etti: Haham Louis Epstein agunah çıkmazına bir çözüm önerdi , kocaların boşanma davası için eşleri vekilleri olarak atamalarını gerektiren bir madde. Ortodoks Birliği'nin baskısı altında yürürlükten kaldırıldı. 1947 gibi geç bir tarihte, CJL Başkanı Haham Boaz Cohen , Kanun'un zaman içinde çok fazla geliştiğini savunan bir tarihçiydi, yumuşak veya radikal kararlar talep eden minber din adamlarını azarladı ve kendisinin ve meslektaşlarının "intim cinsinden ilerlemeden" memnun olduklarını belirtti. saf akıl ve düşünce temelinde yeni öncüllerin oluşturulması ve yeni ritüel kategorilerinin tanıtılması, Yahudi Hukukunun ilkeleri ve sürekliliği için ölümcül değilse bile tehlikeli olacaktır."

Üçüncü bir hareket

Amerika'da Ortodoks ve Muhafazakar Yahudilik arasındaki sınırlar ancak II. Dünya Savaşı sonrasında kurumsallaştı. 1940'lar, genç nesil JTS mezunlarının, popüler talep karşısında CJL ve Talmud fakültesinin sağduyusuna karşı daha az sabırlı olduğunu gördü. Kaplan'ın Yeniden Yapılanmacılığı, tamamen bağlı yandaşları az olsa da, çok etkisi oldu. Yeni mezunlar arasında çoğunluk "Ortodoks" sıfatından kaçındı ve yalnızca "Muhafazakar" kelimesini kullanma eğilimindeydi. Savaşlar arası dönemde RA, JTS ve Birleşik Sinagog'a başkanlık eden Schechter'in doğrudan müritlerini geride bırakarak, yeni bir eylemci lider tabakası yükseliyordu. 1944-1946'da RA başkanı olan Haham Robert Gordis , daha fazla esnekliği savunmak için genç üyeleri temsil etti; Birliğe ancak 1945'te katılan bir RIETS mezunu olan Haham Jacob Agus , "yasaları yorumlayan bir komiteye değil, bir yasa yapıcı organa ihtiyacımız var" diye haykırdı. Agus, Yahudi halkı ile gelenek arasındaki uçurumun geleneksel olarak kapatılamayacak kadar geniş olduğunu ve RA'nın, haham literatüründe yalnızca hoşgörülü örnekleri benimseme politikasını sürdürdüğü sürece her zaman Ortodoks'tan daha aşağıda kalacağını savundu. Takkanah aracı olan hahamlık nizamını kapsamlı bir şekilde uygulamayı teklif etti .

Muhafazakar Cemaat Shaarey Zedek , Southfield, Michigan . Sinagog, 1962'de banliyölere göç ettikten sonra inşa edildi.

1946'da Gordis başkanlığındaki bir komite , ilk açıkça Muhafazakar litürji olan Şabat ve Festival Dua Kitabı'nı yayınladı : kurban etme kültüne yapılan göndermeler, restorasyon için bir dilekçe yerine geçmiş zamandı ve "beni kim göre yaptı?" gibi kutsamaları yeniden ifade etti. kadınlar için "beni kadın yapan"a. Hareketin Chicago'da 13-17 Mayıs 1948'de düzenlenen ulusal konferansı sırasında, RA'daki minber hahamları üstünlük kazandı. Gordis, Agus ve diğer liderler tarafından reddedilen Onlar, CJL'yi bir Yahudi Hukuku ve Standartları Komitesi olarak yeniden organize etmek için oy kullandılar ve çoğunluk tarafından takkanot çıkarma yetkisi verildi . Üyelik, bir cemaat haham olarak deneyim sahibi olmak şartına bağlandı ve bu nedenle, deneyimsiz JTS öğretim üyelerinin girişleri reddedildi. RA, Muhafazakar bir ayırt edici kimlik öne sürerken, ilahiyat fakültesi daha temkinli kaldı. Finkelstein mezhepçiliğe karşı çıktı ve "geleneksel" nötr sıfatını tercih etti, daha sonra "Muhafazakar Yahudilik, Yahudileri gerçek Yahudiliğe geri döndürmek için bir hiledir" yorumunu yaptı. O ve Ortodokslarla bağlarını sürdürürken aynı zamanda onları engelleyici ve kemikleşmiş olarak gören çok sağcı Talmud profesörü Saul Lieberman , JTS'ye hükmederek Meclis'teki liberallere karşı bir denge sağladı. Bu arada Kaplan, Museviliği Geliştirme Derneği'ni pekiştirmek için daha fazla zaman harcadı. Musevi dininin mistik bir anlayışını benimseyen Abraham Joshua Heschel de öğretim üyeleri arasında önemli bir isim olmuştur.

CJLS şimdi bağımsızlığını göstermeye başladı. Şabat, Yahudilerin büyük bir çoğunluğu tarafından büyük ölçüde saygısızlık edildi ve kurul, sinagoglara gelmenin teşvik edilmesi gerektiğine inanıyordu. Bu nedenle, Şabat'ta (yalnızca ibadet için) araç kullanımına ve elektrik kullanımına izin veren bir yasa çıkardılar. Sürükleyici yanıt daha sonra Muhafazakar hahamlar tarafından ciddi bir şekilde eleştirildi ve hareketi açıklamakla suçlandı ve cemaatlerin gevşekliğine göz yummak için aşırı istekliydi. Aynı zamanda, Avrupa'dan gelen daha sıkı gözlemci göçmenler tarafından desteklenen Ortodokslarla nihai kopuşu da ifade ediyordu. 1954'te RCA, Şabat ve bayramlarda mikrofon kullanımına izin veren 1948 kararını geri aldı ve cinsiyetler arasında ayrım yapılmadan dua etmenin yasaklandığını ilan etti. Yavaş yavaş yürürlüğe girmesine rağmen - 1997'de, fiziksel engeli olmayan yedi OU cemaati vardı ve " Conservadox " olarak adlandırılanlar varlığını sürdürüyor - bu iki nitelik Ortodoks ve Muhafazakar sinagoglar arasında bir sınır çizgisi haline geldi. RA'ya dönenlerin Ortodoks ritüel banyolarında abdest almaları reddedildi ve bir hareketten hahamlar yavaş yavaş diğerinin topluluklarında hizmet etmeyi bırakacaktı.

Amerikan Yahudiliği içindeki bir güçten ziyade, JTS merkezli hareket üçüncü bir hareket olarak ortaya çıktı. Halakha'ya tarihselci ve eleştirel yaklaşım ve diğer özellikler, benzersizliklerini göstermeye istekli liderler tarafından vurgulandı. Tutarlı bir kimliği sağlamlaştırma çabalarında, Mordecai Waxman gibi muhafazakar düşünürler 1957 tarihli Tradition and Change adlı eserinde , Schechter'in kabul ettiği kavramların ötesine geçerek Haham Zecharias Frankel ve Breslau'ya kendilerini Alexander Kohut ve diğerleri aracılığıyla doğrudan mirasçıları olarak sundular . CJLS çığır açan yönetmelikler ve kararlar çıkarmaya devam etti.

Şansölye Louis Finkelstein (solda), 1940'tan 1972'ye kadar JTS'nin baskın lideri.

Savaş sonrası on yıllar, Muhafazakar hareket için muazzam bir büyüme zamanıydı. Hizmetten çıkarılan 500.000 Yahudi askerinin çoğu, Doğu Sahili'nin yoğun nüfuslu göçmen mahallelerini terk ederek banliyölere taşındı . Amerikanlaştırıldılar ama hala geleneksel duyguları korudular ve Reform Yahudiliği çoğu için fazla radikaldi. Amerika Birleşik Sinagogu, çocuklar için Yahudi eğitimi ve aynı zamanda rahat ve katı olmayan tanıdık bir dini ortam sundu. 1945'te 350 topluluktan 1971'de 832'ye genişledi ve en büyük mezhep haline geldi, sinagoglarda yaklaşık 350.000 aidat ödeyen üye hane (1,5 milyon kişi) ve Amerikan Yahudilerinin yüzde 40'ından fazlası anketlerde onunla özdeşleşti ve tahmini bir milyon ekledi. daha fazla kayıtlı olmayan destekçi.

Marshall Sklare 1955 yılındaki bir çalışmasında Muhafazakar Yahudiliği Amerikan Yahudi hareketinin özeti olarak tanımladı, ancak laikler ve din adamları arasındaki uçurumu vurguladı ve "hahamların artık karar vermediklerini veya yanıt yazmadıklarını, sadece üyeliklerinin bir anketini aldıklarını kabul ettiler. " Edward S. Shapiro , cemaatin çoğu, "Muhafazakar Yahudilerdi çünkü hahamları koşer ve Şabat'ı tuttukları için... Dini davranışlarından dolayı değil." Hareket ABD ve Kanada dışında varlığını kurdu: 1962 yılında genç Haham Marshall Meyer kurdu Seminario Rabinico Latinoamericano de Buenos Aires , Güney Amerika'da Muhafazakar genişlemenin temel olarak görev yapacak. 1979'da dört topluluk İsrail Masorti Hareketi'ni kurdu. Haham Louis Jacobs , Tevrat'ın gerçek dışı bir anlayışını benimsedikten sonra sapkınlık suçlamasıyla İngiliz Ortodoks hahamlığından 1964'te kovuldu, Muhafazakarlara katıldı ve ülkesinin ilk Masorti topluluğunu kurdu. Yeni şubelerin tümü, daha sonra Masorti Olami olarak adlandırılacak olan Dünya Sinagoglar Konseyi içinde birleştirildi.

Hareket 1970'lerde sayılarla zirve yaptı. Bu on yıl boyunca, içindeki çeşitli unsurlar arasındaki gerilimler yoğunlaştı. Halak meselelerinde muhafazakar olan ve genellikle sözlü vahiy anlayışına bağlı kalan sağ kanat, laikler arasında riayetin desteklenmemesi ve Ortodoksluğun yeniden canlanması karşısında dehşete düştü. Sol, 1968'de kendi ilahiyat okullarını kuran ve yavaş yavaş birleşen Yeniden Yapılanmacılardan ve daha geleneksel hale gelen ve cemaatleri etkileme tehdidinde bulunan Reform'un artan cazibesinden etkilendi . Sağcılar daha fazla değişikliğe karşı çıkarken, solcu akranları onları talep etti. Chavurah hareketi, daha yoğun bir dini tecrübe aranan genç (ve sıklıkla Muhafazakar-kaldırdı) tapan nonaligned namaz nisaplara oluşan ayrıca cemaati zayıfladı. 1972'de liberal kanat, Gerson D. Cohen'in JTS Şansölyesi olarak atanmasıyla etkili bir konum kazandı. Aynı yıl, Reform kadın hahamları atamaya başladıktan sonra, aynı şeyi savunmak için güçlü bir lobi yükseldi. CJLS, kadınların minyan olarak sayılmasına izin veren bir düzenlemeyi hızla yürürlüğe koydu ve 1976'da, Tevrat'ı okurken kutsamalarına izin veren sinagogların yüzdesi yüzde 7'den yüzde 50'ye çıktı. 1979'da, mezhepsel liderliği görmezden gelen Chester County Beth İsrail Cemaati , RRC tarafından atanan Haham Linda Joy Holtzman'ı kabul etti . RA, JTS alimleri aynı fikirde olana kadar herhangi bir eylemi ertelemeyi kabul etmesine rağmen, kadınların hahamlık pozisyonlarını üstlenmesine izin verme baskıları cemaat seviyesinden artıyordu.

Haham Joel Roth'un kadınların gönüllü olarak düzenli olarak dua etme yükümlülüğünü kabul etmelerini gerektiren bir çözüm tasarladığı 1983 yılına kadar, kadın vaftiz töreni büyük bir sürtüşme meselesiydi . Liderlik, bunu bilimsel bir konsensüsle değil, uzman olmayanlar da dahil olmak üzere tüm JTS fakültesinin popüler oyu ile geçti. İki yıl sonra, JTS tarafından atanan ilk kadın haham Amy Eilberg , RA'ya kabul edildi. Talmud fakültesi profesörü David Weiss Halivni , Roth'un yönteminin, önemli sayıda kadının yeterli bağlılığını kanıtlayana kadar beklemeyi gerektirmesi gerektiğini iddia etti. O ve sempatizanları, oylamayı halakhic dürüstlük iddialarını yalanlamak olarak gördüler . 1985'te Muhafazakar gözlemci seçkinlerden yaklaşık 10.000 destekçiye sahip sağcı bir lobi olan Geleneksel Muhafazakar Yahudilik Birliği'ni kurdular . UTJC hareketten çekildi ve 1990'da ılımlı Ortodoks örgütlerle birleşmeye çalışarak "Muhafazakar" kelimesini sildi.

Aynı yıl, Yeniden Yapılanmacı da tamamen ayrıldı ve Dünya İlerici Yahudilik Birliği'ne gözlemci statüsü altında katıldı . Çifte sapma, geniş cemaat alanlarının, evliliklere daha hoşgörülü olan Reform lehine terk ettiği bir zamanda, hareketin görüş yelpazesini daralttı. RA liderleri 1980'lerin sonlarında iç gözlemle meşgul oldular, bu da 1988 Emet ve-Emunah platformuyla sonuçlanırken , Reform onları yavaş yavaş atladı ve en büyük Amerikan Yahudi hareketi oldu.

Kadınlar için eşitlikçilik sorunu yatıştıktan sonra, LGBT kabulü, azalan sağ kanat ile liberal çoğunluk arasındaki ana çekişme kaynağı olarak yerini aldı. İlk girişim, 1992'de Roth tarafından yazılan sert bir yanıtla reddedildi. Sadık bir muhalif olan Şansölye Ismar Schorsch'un emekli olması , CJLS'nin hala anal ilişkiyi yasaklayan ancak başka herhangi bir fiziksel teması yasaklayan bir önergeyi onaylamasına ve 2006'da açıkça LGBT hahamlarının atanmasına izin vermesine izin verdi. Roth ve diğer üç destekçi istifa etti. protesto paneli, yanıtın geçerli olmadığını iddia ederek; Güney Amerika, İsrail ve Macaristan'daki Masorti üyeleri şiddetle karşı çıktılar. Seminer henüz kararı kabul etmezken, birkaç Kanada cemaati 2008'de Birleşik Sinagog'dan ayrılarak sola kaymayı protesto etmek için bağımsız bir birlik oluşturdu. Amerikan Yahudilerinin yalnızca yüzde 18'inin onunla özdeşleştiğini değerlendiren 2013 Pew anketinden bu yana Muhafazakar liderlik, Muhafazakar Yahudiliğin demografik krizini çözme girişiminde bulunuyor.

Referanslar

daha fazla okuma

  • Elazar, Daniel J .; Geffen, Rela Mintz (2012). Yahudilikte Muhafazakar Hareket: İkilemler ve Fırsatlar . New York: SUNY Basın. ISBN'si 9780791492024.
  • Muhafazakar Yahudilik: Bir Amerikan Dini Hareketi . Marshall Sklare. University Press of America (Yeniden basım), 1985.
  • Muhafazakar Yahudilik: Bizim Torunlarımıza Göre Atalarımız (Gözden Geçirilmiş Baskı), Elliot N. Dorff, United Synagogue New York, 1996
  • Muhafazakar Yahudilik: Yeni Yüzyıl , Neil Gillman, Behrman House 1993
  • Zamanımız İçin Halakha : Yahudi Hukukuna Muhafazakar Bir Yaklaşım , David Golinkin, Birleşik Sinagog, 1991
  • Yahudi Dini Uygulama Rehberi , Isaac Klein, JTS Press, New York, 1992
  • Amerika'da Muhafazakar Yahudilik: Bir Biyografik Sözlük ve Kaynak Kitap , Pamela S. Nadell, Greenwood Press, NY 1988
  • Etz Hayim: Bir Tevrat Tefsiri , Ed. David Lieber, Jules Harlow , Chaim Potok ve Harold Kushner , The Jewish Publication Society, NY, 2001
  • Merkezdeki Yahudiler: Muhafazakar Sinagoglar ve Üyeleri . Jack Wertheimer (Editör). Rutgers University Press, 2000.
  • Sekiz Yukarı: Kolej Yılları, ortaokuldan üniversiteye kadar Muhafazakar Yahudi gençliği üzerine anket. Ariela Keysar ve Barry Kosmin

Dış bağlantılar