Katolik Kilisesi'nde meslektaşlık - Collegiality in the Catholic Church

Roma Katolik Kilisesi'nde meslektaşlık , "Papa'nın kiliseyi yöneten ve yerel kiliselerin piskoposlarıyla işbirliği içinde, onların uygun özerkliklerine saygı duyan" anlamına gelir. İlk kilisede papalar idari güç yerine ahlaki yetkiyi kullanıyorlardı ve bu yetki görece sınırlıydı; bölgesel kiliseler kendi piskoposlarını seçtiler, yerel meclislerde anlaşmazlıkları çözdüler ve yalnızca özel koşullar altında Papa'ya başvurma ihtiyacını hissettiler.

Tarihsel gelişim

On birinci ve on ikinci yüzyıllarda, papalık önemli bir güç topladı, çünkü manastır reformcuları bunu yozlaşmış piskoposlara karşı koymanın bir yolu olarak görürken, piskoposlar onu seküler yöneticilerin müdahalesine karşı bir müttefik olarak gördüler. On dördüncü yüzyılın başlarında, papalık otoritesinin bu merkezileşmesine karşı muhalefet gelişti, Piskopos Guillaume Durand , Vienne Konseyi'nde yerel hiyerarşilerin ve bölgesel sinodların güçlendirilmesini önerdi . Merkezileşmeye karşı bu muhalefet, seküler yöneticilerle ittifak halinde olan bir grup kardinal, birçok rakibin papa olduğunu iddia ettiği Batı Kilisesi'nin Büyük Bölünmesini (1378 - 1417) çözmek için bir konsey çağırdığında test edildi . Pisa ve Constance Konseyleri , papaları yargılama yetkisini talep etti, çeşitli davacıları görevden aldı ve Papa Martin V'i seçti . Konstanz Konseyi ayrıca Papa da dahil olmak üzere tüm Hıristiyanların "inanç, bölünmenin sona ermesi ve kilisenin reformuyla ilgili konularda" konseylere uymak zorunda olduğunu iddia etti. Bu iddia kısa sürdü ve bu bilinçli hareket kısa sürede tükendi.

On dokuzuncu ve yirminci yüzyılın başlarında, bazı kilise tarihçilerinin " uzun on dokuzuncu yüzyıl " dediği bir dönem , papalık otoritesinin daha da sağlamlaştığını gördü. 1870 yılında Birinci Vatikan Konsili karar şaşmazlık rağmen konsey Kardinal Filippo Maria Guidi, sırasında, Papa'nın öğretilerinin OP Bologna Papa diğer piskoposları danışarak öğrettiği itiraz arasında. Papa iktidarına 1917'de, piskoposların özgür seçilmesi şeklindeki geleneksel ilkeyi göz ardı ederek, papaya piskoposları atama konusunda evrensel yetki veren bir Kanon Yasası'nın yayımlanmasıyla, 1917'de bir başka ek gerçekleşti . Bu atama sistemi, modern iletişim ve yerel kararları geçersiz kılan papalık bildirileri sistemi ile birleştiğinde, piskoposların gücünü azalttı ve papaları "son mutlak hükümdarlar" yaptı.

Vatikan II - 2013

İkinci Vatikan Konseyinde , Roma Curia'nın merkezileştirme eğilimlerini sınırlamak için geleneksel kollektif modeli kullanma önerisinde bulunan bu yakın tarihli papalık otoritesinin birleştirilmesine itiraz eden piskoposlar ; farklı conciliarists ki, bir muhafaza vardı, evrensel konsey Papa daha üstün olduğu, Collegiality savunucuları fil yalnızca ve Papa (göre hareket önerilmiştir boşalmak ve alt Petro ). Meslektaşlık, reform gündeminin temel unsurlarından biri haline geldi ve Konsey'deki geleneksel azınlıkla çatışmanın temel noktalarından biri oldu . Reformcular bunu kilise geleneğinin altını oyan bir şey olarak değil, Petrus'un orijinal uygulamasına ve Havariler Koleji'ne geri dönmek olarak gördüler . Gelenekçi azınlık ise, Papa'nın otoritesini baltaladığı ve kiliseyi "monarşikten" piskoposluk "ve meslektaşlığa dönüştürdüğü için meslektaşlığa karşı çıktı. 1964'te, Kilise Üzerine Dogmatik Anayasa, Lumen gentium , piskoposların başarılı olan ve havariler kolejine sürekli varoluş veren bir kolej oluşturduğu genel ilkesini ortaya koydu. Ertesi yıl Papa 6. Paul , piskoposların meclisini kuran kendi inisiyatifi olan Apostolica Sollicitudo adlı bir mektup yayınlarken, Konseyin Piskoposlar Pastoral Ofisi Hakkında Kararname, Christus Dominus , piskoposların ulusal ve bölgesel konferansları için genel kuralları belirledi zaten var olmadıkları yerde oluşumları.

Vatikan II'den bu yana, Piskoposların konferanslarının önemini küçümseyen Vatikan'da otoritenin merkezileştirilmesini savunanlar ile bunların önemini vurgulayan ademi merkeziyetçiliğin destekçileri arasında piskoposların konferanslarının otoritesi hakkında devam eden bir tartışma var. 1998 yılında, Papa II. John Paul , "piskoposluk meslektaşlığıyla ilgili muhtemelen en önemli Conciliar sonrası papalık belgesi" olarak tanımlanan Episcopal Conferences'ın Teolojik ve Hukuksal Doğası Üzerine bir motu proprio yayınladı ( Apostolos suos ). Bu tür konferansların beyanlarının, konferans tarafından oybirliğiyle kabul edildiğinde "gerçek yargıç teşkil ettiğini"; aksi takdirde, konferans çoğunluğu " Apostolic See'nin tanınmasını " istemek zorundadır ki, çoğunluk "önemli değilse" bunu alamayacaklardır.

Papa Francis

Arjantin Piskoposları Konferansı'nın başına iki kez seçilen Papa Francis , papalığının başından beri , kilise öğretilerinin geliştirilmesinde meslektaşlığın ve sinodalitenin rolünün artırılmasını savundu. Bu endişeyi Piskoposlar Meclisini parrhesia ile ("cesurca") ve korkusuzca konuşmaya çağırdığında , curia yetkililerinin çekişmeli konuların tartışılmasını dışlayacağı önceki sinodlardaki durumun aksine uygulamaya koydu . Bir başka örnek de Laudato si ' adlı çevre ansiklopedisi için on beş ulusal piskopos konferansının ve Latin Amerika ve Asya'dan iki büyük bölgesel konferansın öğretim belgelerinden aldığı eşi görülmemiş derecedir . Kardinaller Konseyi temalarını ele synodality Şubat 2016 tarihindeki toplantısında sırasında ve kilise "sağlıklı ademi".

Eylül 2017'de, Papa Francis bir Motu proprio , Magnum Principium yayınladı ve bu belgede , Piskoposların ulusal konferansların litürjik çeviriler konusundaki sorumluluğunu artırmak için 1983 Canon Yasası Yasasını değiştirdi . Değişiklik, "Katolik Kilisesi'nde daha fazla meslektaşlığı teşvik etme açısından Papa Francis'in en güçlü hareketlerinden biri" olarak tanımlandı.

Apostolik anayasa tarafından Eylül 2018 yılında Episcopalis communio Francis nihai Synodal belge Kilise'nin bir kısmını hale geldiği daha doğrudan süreç tanıtıldı magisterium basitçe Papalık onayı alarak. Yeni anayasa, vatandaşların katkılarını doğrudan meclis genel sekreterine göndermelerini de sağlıyor.

Ayrıca bakınız

Referanslar