Kristoloji -Christology

Paolo Veronese, İsa Mesih'in Dirilişi ( c.  1560 )

Hristiyanlıkta , Kristoloji ( Yunanca Χριστός , Khristós ve -λογία , -logia'dan ), kelimenin tam anlamıyla Yunancadan "Mesih'in çalışması" olarak tercüme edilir, İsa'yı ilgilendiren teolojinin bir dalıdır . Farklı mezhepler, İsa'nın insan mı, ilahi mi yoksa her ikisi mi olduğu ve bir mesih olarak Yahudi halkının yabancı hükümdarlardan veya kehanet edilen Tanrı'nın Krallığından kurtarılmasındaki rolünün ne olacağı gibi sorular hakkında farklı görüşlere sahiptir . aksi takdirde günahın sonuçları ne olurdu ?

En eski Hristiyan yazıları, İsa'ya, hepsi İbranice kutsal metinlerden türetilen İnsan Oğlu , Tanrı'nın Oğlu , Mesih ve Kyrios gibi çeşitli unvanlar verdi . Bu terimler, " insan olan ve sonra Tanrı'ya dönen önceden var olan bir figür olarak İsa ", evlat edinmeciliğe karşı - İsa'nın vaftizinde, çarmıha gerilmesinde veya dirilişinde Tanrı tarafından "evlat edinilen" insan olduğu şeklindeki iki karşıt tema etrafında toplanmıştır .

İkinci yüzyıldan beşinci yüzyıla kadar, Mesih'in insani ve ilahi doğası arasındaki ilişki, ilk kilisede ve ilk yedi ekümenik konseyde tartışmaların ana odak noktasıydı . 451'de Kadıköy Konseyi, Mesih'in biri insan diğeri ilahi olan iki doğasının "ne kafa karışıklığı ne de bölünmeyle birleşmiş" hipostatik birliğinin bir formülasyonunu yayınladı . Batı Hristiyanlığının ve Doğu Ortodoksluğunun ana dallarının çoğu bu formülasyona katılırken, Doğu Ortodoks Kiliselerinin birçok kolu miafizitizme abone olarak bunu reddediyor .

Tanım ve yaklaşımlar

Kristoloji ( Yunanca Χριστός , Khristós ve -λογία , -logia'dan ), kelimenin tam anlamıyla "Mesih anlayışı", İsa Mesih'in doğası (kişi) ve işi (kurtuluştaki rolü) üzerine yapılan çalışmadır . İsa Mesih'in insanlığını ve kutsallığını ve bu iki yön arasındaki ilişkiyi inceler; ve kurtuluşta oynadığı rol .

" Ontolojik Kristoloji", İsa Mesih'in doğasını veya varlığını analiz eder. "İşlevsel Kristoloji", İsa Mesih'in eserlerini analiz ederken, " soteriolojik Kristoloji", Kristolojinin " kurtarıcı " bakış açılarını analiz eder .

Kristoloji içinde çeşitli yaklaşımlar ayırt edilebilir. "Yukarıdan Kristoloji" veya "yüksek Kristoloji" terimi, Tanrı'nın Efendisi ve Oğlu gibi ilahiyatın yönlerini ve ifade edildiği şekliyle Logos (Söz) olarak Mesih'in önceden var olduğu fikrini içeren yaklaşımları ifade eder . Yuhanna İncili'nin önsözü . Bu yaklaşımlar, İsa'nın eserlerini kutsallığı açısından yorumlar. Pannenberg'e göre, yukarıdan Kristoloji " Antakyalı Ignatius ve ikinci yüzyıl Apologlarından başlayarak antik Kilise'de çok daha yaygındı ." "Aşağıdan Kristoloji" veya "düşük Kristoloji" terimi, İsa'nın insani yönleri ve hizmetiyle (mucizeler, benzetmeler vb. dahil) başlayan ve onun kutsallığına ve enkarnasyonun gizemine doğru ilerleyen yaklaşımları ifade eder.

İsa'nın Kişisi

Christ Pantocrator , Holy Trinity'nin manastırı, Meteora , Yunanistan

Temel bir kristolojik öğreti, İsa Mesih'in kişiliğinin hem insan hem de ilahi olduğudur. Görünüşe göre İsa Mesih'in insani ve ilahi doğası ( prosopik ), bir kişide bir arada var oldukları için ( hipostaz ) bir dualite oluşturur. Yeni Ahit'te , Mesih'in Kişisinin hem ilahi hem de insan olarak ikili doğasına ilişkin doğrudan tartışmalar yoktur ve Hıristiyanlığın ilk günlerinden beri teologlar, bu doğaların anlaşılmasına yönelik çeşitli yaklaşımları tartışmışlar ve bazen ekümenik konseylerle sonuçlanmıştır. ve ayrılıklar.

Bazı tarihsel kristolojik doktrinler geniş destek kazandı:

Genel olarak sapkın olmakla suçlanan etkili Kristolojiler şunlardır:

  • Docetizm (3. – 4. yüzyıllar), İsa'nın insan formunun, herhangi bir gerçek gerçeklik olmaksızın yalnızca bir görünüş olduğunu iddia etti.
  • Arianizm (4. yüzyıl) , örneğin zamanda bir başlangıca sahip olarak , Tanrı'nın Oğlu İsa'nın ilahi doğasını ayrı ve Baba Tanrı'dan aşağı olarak gördü.
  • Nasturilik (5. yüzyıl), İsa Mesih'in iki doğasının (insan ve ilahi) neredeyse tamamen farklı olduğunu düşündü.
  • Monotelitizm (7. yüzyıl), Mesih'in tek bir iradesi olduğunu kabul etti.

Esas olarak 4. ve 5. yüzyıllarda olmak üzere çeşitli kilise konseyleri , bu tartışmaların çoğunu çözerek, Teslis doktrinini Hıristiyanlığın neredeyse tüm dallarında ortodoks hale getirdi. Bunların arasında, Hıristiyan ortodoksluğuna ve inanç emanetine ait olan, yalnızca Dyofizit doktrini doğru olarak kabul edildi ve sapkın değil .

Kurtuluş

Hıristiyan teolojisinde , kefaret , insanların Mesih'in kurbanlık acı çekmesi ve ölümü aracılığıyla Tanrı'yla barıştırılma yöntemidir . Kefaret, genel olarak günahın ve özel olarak da İsa'nın çektiği acı, ölüm ve diriliş aracılığıyla orijinal günahın affedilmesi veya bağışlanmasıdır ve Tanrı ile yarattığı kişi arasında uzlaşmayı sağlar . Gustaf Aulèn'in (1879–1978) Christus Victor'un (1931) etkisinden dolayı , çeşitli kefaret teorileri veya paradigmaları genellikle "klasik paradigma", "nesnel paradigma" ve "öznel paradigma" olarak gruplandırılır:

Diğer teoriler "kucaklama teorisi" ve "ortak kefaret" teorisidir.

Erken Kristolojiler (1. yüzyıl)

Mesih'in ilk kavramları

En eski kristolojik yansımalar, hem ilk Hıristiyanların Yahudi geçmişi hem de faaliyet gösterdikleri Doğu Akdeniz'in Yunan dünyası tarafından şekillendi. En eski Hıristiyan yazıları, İsa'ya, hepsi İbranice kutsal yazılardan türetilen İnsan Oğlu , Tanrı'nın Oğlu , Mesih ve Kyrios gibi çeşitli unvanlar verir . Matt Stefon ve Hans J. Hillerbrand'a göre:

2. yüzyılın ortalarına kadar, bu tür terimler iki temayı vurguluyordu: insan haline gelen ve sonra Tanrı'ya dönen önceden var olan bir figür olarak İsa ve Tanrı tarafından seçilmiş ve "evlat edinilmiş" bir yaratık olarak İsa'nınki. İlk tema, Klasik antik çağdan alınan kavramları kullanırken, ikincisi, eski Yahudi düşüncesinin karakteristik kavramlarını kullanır. Daha sonra ikinci tema , İsa'nın vaftizini Tanrı tarafından evlat edinilmesinde çok önemli bir olay olarak gören "evlat edinmeci Kristoloji" nin (bkz. Evlat edinme ) temeli oldu.

Tarihsel olarak İskenderiye düşünce okulunda ( Yuhanna İncili'nde şekillenen ), İsa Mesih, Enkarnasyon eyleminden önce Baba ile zaten birliğe sahip olan ebedi Logos'tur . Buna karşılık, Antakya okulu , Mesih'i ilahi olanla olan ilişkisinden ayrı, tek, birleşik bir insan olarak görüyordu.

önceden var olma

Önceden varolma kavramı, Yahudi düşüncesinde derin köklere sahiptir ve kıyamet düşüncesinde ve Pavlus'un zamanının hahamları arasında bulunabilir, ancak Paul en çok Yahudi-Helenistik bilgelik literatüründen etkilenmiştir; burada " 'Bilgelik' var olan bir şey olarak övülür. dünyanın önünde ve zaten yaratılışta çalışıyor Witherington'a göre Paul, "Mesih'in insan etini almadan önce var olduğuna dair kristolojik düşünceye abone oldu [,] Mesih'in hikayesini  [...] ilahi Bilgelik hikayesine dayandırdı".

Kyrios

İsa için Kyrios başlığı , Yeni Ahit Kristolojisinin gelişiminin merkezinde yer alır . Septuagint'te Tanrı'nın kutsal Adı olan Tetragrammaton'u tercüme eder . Bu nedenle, İsa'yı Tanrı ile yakından ilişkilendirir - aynı şekilde Matta 28:19, "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un Adı (tekil)" gibi bir ayet.

Kyrios'un ayrıca , günlük Aramice kullanımda çok saygılı bir kibar hitap biçimi olan, sadece "öğretmen"den daha fazlası anlamına gelen ve bir şekilde hahama benzeyen Aramice Mari'nin Yunanca çevirisi olduğu tahmin ediliyor . Mari terimi , İsa'nın yaşamı boyunca müritleri ile olan ilişkisini ifade ederken, Yunan Kyrios onun dünya üzerindeki efendiliğini temsil etmeye geldi.

İlk Hıristiyanlar Kyrios'u anlayışlarının merkezine yerleştirdiler ve bu merkezden Hıristiyan gizemleriyle ilgili diğer konuları anlamaya çalıştılar. Yeni Ahit'teki Mesih'in tanrılığı sorusu, doğası gereği , erken Hıristiyan yazılarında kullanılan İsa'nın Kyrios unvanıyla ve bunun İsa'nın mutlak efendiliği üzerindeki imalarıyla ilişkilidir. Erken Hıristiyan inancında Kyrios kavramı, Mesih'in önceden var oluşunu içeriyordu , çünkü onlar, Mesih Tanrı ile bir ise, en başından beri Tanrı ile birleşmiş olması gerektiğine inanıyorlardı.

"Düşük Kristoloji" ve "yüksek Kristoloji" nin gelişimi

Erken Kilise'de temelde farklı iki Kristoloji gelişti, yani "düşük" veya evlat edinmeci Kristoloji ve "yüksek" veya "enkarnasyon" Kristoloji. Bu erken Kristolojilerin gelişiminin kronolojisi, çağdaş bilim içinde bir tartışma konusudur.

"Düşük Kristoloji" veya "evlat edinmeci Kristoloji", "Tanrı'nın İsa'yı ölümden dirilterek Oğlu olarak yücelttiği" ve böylece onu "ilahi statüye" yükselttiği inancıdır. "Evrimsel model" cq "evrim teorileri"ne göre, İncillerde tanık olunduğu gibi, İsa'nın Kristolojik anlayışı zaman içinde gelişti; dirildi. Daha sonraki inançlar, yüceltmeyi vaftizine, doğumuna ve ardından Yuhanna İncili'nde tanık olduğu gibi, önceden var olduğu fikrine kaydırdı. Bu "evrimsel model", Religionsgeschichtliche Schule'nin savunucuları , özellikle Wilhelm Bousset'in etkili Kyrios Christos'u (1913) tarafından önerildi. Bu evrimsel model çok etkiliydi ve "düşük Kristoloji" uzun zamandır en eski Kristoloji olarak görülüyor.

Diğer erken Kristoloji, "İsa'nın önceden var olan ilahi bir varlık olduğu, insan haline geldiği, Baba'nın yeryüzünde iradesini yerine getirdiği ve daha sonra ilk geldiği yerden cennete geri alındığı" görüşü olan "yüksek Kristoloji" dir. ve yeryüzünde göründüğü yerden . Bousset'e göre, bu "yüksek Kristoloji", Pavlus'un yazdığı sırada, putperest Helenistik geleneklerini erken Hıristiyan topluluklarına getiren ve İsa'ya ilahi şerefler getiren Yahudi olmayan Hıristiyanların etkisi altında gelişti. Casey ve Dunn'a göre, bu "yüksek Kristoloji" Pavlus'un zamanından sonra, MS birinci yüzyılın sonunda, Yuhanna İncili yazıldığında gelişti.

1970'lerden bu yana, bir "yüksek Kristoloji"nin gelişimi için bu geç tarihlemelere itiraz edildi ve bilim adamlarının çoğu, bu "yüksek Kristoloji"nin Pavlus'un yazılarından önce zaten var olduğunu iddia ediyor. Martin Hengel , Larry Hurtado , NT Wright ve Richard Bauckham'ı içeren "New Religionsgeschichtliche Schule ", cq "Early High Christology Club" a göre , bu "enkarnasyon Kristolojisi" veya "yüksek Kristoloji" daha uzun bir süre boyunca gelişmedi, ancak, Hıristiyanlığın başlangıcında zaten mevcut olan ve Pavlus'un yazılarında görüldüğü gibi, kilisenin ilk birkaç on yılında daha da şekillenen fikirlerin "büyük bir patlaması" idi. Bazı 'Erken Yüksek Kristoloji' savunucusu bilim adamları, bu "yüksek Kristolojinin" İsa'nın kendisine kadar geri gidebileceğini iddia ediyor.

İsa'nın kendisinin ilahi olduğunu iddia edip etmediği konusunda bir tartışma var. Honest to God'da o zamanki Woolwich Piskoposu John AT Robinson bu fikri sorguladı. 1993'te yazan John Hick , Yeni Ahit çalışmalarındaki değişikliklerden bahsetti ve bilim adamlarının bugün İsa'nın Tanrı olduğunu iddia ettiği görüşünü desteklemediğine dair "geniş anlaşmaya" atıfta bulunarak, örnek olarak Michael Ramsey (1980), CFD Moule (1977), James'den alıntı yapıyor. Dunn (1980), Brian Hebblethwaite (1985) ve David Brown (1985). İsa'nın takipçilerinin çok kısa bir süre içinde İsa'ya karşı son derece yüksek bir adanmışlık saygısı geliştirdiklerini savunan Larry Hurtado , aynı zamanda İsa'nın yaşamı boyunca müritlerine mesihlik veya tanrılık iddiasında bulunduğu görüşünü " saf ve tarih dışı". Gerd Lüdemann'a göre , modern Yeni Ahit bilginleri arasındaki geniş fikir birliği, İsa'nın kutsallığının ilanının ilk Hıristiyan toplulukları içinde bir gelişme olduğu yönündedir. NT Wright , İsa'nın ilahiyatla ilgili iddialarına ilişkin tartışmaların, birinci yüzyıl Yahudiliğinde Tanrı fikrinin daha karmaşık bir anlayışını gören daha yeni bilim adamları tarafından göz ardı edildiğine işaret ediyor. Bununla birlikte, Andrew Loke, İsa'nın gerçekten ilahi olduğunu ve ölümden dirildiğini iddia edip göstermeseydi, dindar eski tek tanrılı Yahudiler olan ilk Hıristiyan liderlerin İsa'yı yalnızca bir öğretmen veya bir peygamber olarak göreceklerini savunuyor; O'nun gerçekten ilahi olduğuna dair yaygın bir anlaşmaya varamazlardı ki bunu da yaptılar.

Yeni Ahit yazıları

Apostolik Çağın çeşitli Kristolojilerinin incelenmesi, erken Hıristiyan belgelerine dayanmaktadır.

paul

En eski Hıristiyan kaynakları Pavlus'un yazılarıdır . Pavlus'un merkezi Kristolojisi, Mesih'in önceden var olduğu fikrini ve Mesih'in Kyrios olarak tanımlanmasını aktarır . Her iki kavram da kendisinden önce ilk Hıristiyan topluluklarında zaten vardı ve Pavlus bunları derinleştirdi ve Helenistik topluluklarda vaaz vermek için kullandı.

Pavlus'un İsa'nın doğası hakkında tam olarak neye inandığı kesin olarak belirlenemez. Filipililer 2'de Pavlus, İsa'nın önceden var olduğunu ve "bir kul şeklini alarak, insan benzerliğinde yaratılarak" Dünya'ya geldiğini belirtir. Bu bir enkarnasyon Kristoloji gibi geliyor. Bununla birlikte, Romalılar 1: 4'te Pavlus, İsa'nın "ölümden dirilişiyle Tanrı'nın Oğlu olma gücüyle ilan edildiğini" belirtir; bu, İsa'nın sonradan "evlat edinilen" bir insan olduğu evlat edinmeci bir Kristolojiye benziyor. onun ölümü. Farklı görüşler yüzyıllarca Hıristiyanlar tarafından tartışılacak ve nihayet 5. yüzyılın ortalarında Efes Konsili'nde onun hem tamamen insan hem de tamamen ilahi olduğu fikrinde uzlaşmaya varılacaktı . Pavlus'un, İsa'nın doğasına ve varlığına karşı öğretileri hakkındaki düşünceleri, İsa'nın herkesin günahları için bir kefaret olarak gönderildiğine inandığı için daha belirgindir.

Pavlus mektupları , İsa'yı neredeyse 230 kez tanımlamak için Kyrios'u kullanır ve bir Hristiyan'ın gerçek işaretinin, İsa'nın gerçek Rab olduğunu itiraf etmesi olduğu temasını ifade eder. Pavlus, Hıristiyan vahyinin diğer tüm ilahi tezahürlere üstünlüğünü, Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğu gerçeğinin bir sonucu olarak gördü .

Pavlus mektupları, daha sonra Yuhanna İncili'nde geliştirilen ve İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olarak varoluşunun kozmik içerimlerini detaylandıran " kozmik Kristoloji " yi de ilerletmiştir : "Bu nedenle, eğer biri Mesih'teyse, o yeni bir yaratıktır. vefat etti; işte, yenisi geldi." Pavlus, Mesih'in her şeyi Tanrı'ya çekmek için geldiğini yazar: "Tanrı, yeryüzünde olsun gökte olsun, onun aracılığıyla her şeyi Kendisiyle barıştırmaya razı oldu" (Koloseliler 1:20); aynı mektupta, "O, tüm yaratılışın ilk doğanı olan görünmez Tanrı'nın suretidir" diye yazar (Koloseliler 1:15).

İnciller

Dört Müjdeci , Pieter Soutman , 17. yüzyıl

Sinoptik İnciller , Pavlus'un yazılarından sonrasına aittir. İsa'nın hayatından ve bazı eserlerinden bölümler sağlarlar, ancak Yeni Ahit'in yazarları, İsa'nın mutlak bir kronolojisine veya hayatının bölümlerini senkronize etmeye pek ilgi göstermezler ve Yuhanna 21:25'te olduğu gibi , İnciller de eserlerinin kapsamlı bir listesi olduğunu iddia etmemektedir.

Üç Sinoptik İncil'den derlenebilen Kristolojiler, genellikle İsa'nın insanlığını, sözlerini, benzetmelerini ve mucizelerini vurgular . Yuhanna İncili , onun kutsallığına odaklanan farklı bir bakış açısı sağlar. Yuhanna İncili'nin ilk 14 ayeti, önceden var oluşuyla birlikte genellikle "Söz" olarak tercüme edilen Logos olarak İsa'nın ilahiliğine adanmıştır ve Mesih'in kozmik önemini vurgularlar, örneğin: "Her şey yaratılmıştır. onun aracılığıyla ve onsuz yapılan hiçbir şey yapılmadı." Bu ayetler bağlamında, ete kemiğe bürünmüş Söz, tefsir açısından İsa ile bir tutularak, başlangıçta Tanrı ile birlikte olan Söz ile özdeştir.

Tartışmalar ve ekümenik konseyler (2. – 8. yüzyıl)

Apostolik sonrası tartışmalar

Apostolik Çağı takiben, ikinci yüzyıldan itibaren, İsa'nın şahsında insani ve ilahi olanın nasıl ilişkili olduğu konusunda bir dizi tartışma gelişti. 2. yüzyıldan itibaren çeşitli gruplar arasında bir takım farklı ve karşıt yaklaşımlar gelişmiştir. İsa'nın Kişiliği hakkında hakim olan monoprosopik görüşlerin aksine, alternatif dyoprosopik kavramlar da bazı ilahiyatçılar tarafından desteklendi, ancak bu tür görüşler ekümenik konseyler tarafından reddedildi . Örneğin Arianizm tanrısallığı onaylamadı, Ebionizm İsa'nın sıradan bir ölümlü olduğunu savunurken Gnostisizm , Mesih'in yalnızca fiziksel bir bedene sahip gibi görünen ruhani bir varlık olduğunu savunan doktriner görüşlere sahipti. Ortaya çıkan gerilimler , ikinci ve üçüncü yüzyıllarda kilise içinde bölünmelere yol açtı ve sorunları çözmek için dördüncü ve beşinci yüzyıllarda ekümenik konseyler toplandı.

Tartışmaların bir kısmı çeşitli modern öğrencilere teolojik bir nebze olsun üzerindeymiş gibi görünse de, bunlar dünyevi güçler ile ilahi otorite arasındaki ilişkileri yansıtan tartışmalı siyasi koşullarda gerçekleşti ve kesinlikle diğerlerinin yanı sıra Kilise'yi ayıran bölünmelerle sonuçlandı. Doğu Roma İmparatorluğu Kilisesi'nden.

Birinci İznik Konsili (325) ve Birinci Konstantinopolis Konsili (381)

325'te Birinci İznik Konsili, 381'de Birinci Konstantinopolis Konsili'nde onaylanan kararlar, Tanrı'nın şahıslarını ve bunların birbirleriyle ilişkilerini tanımladı. Kullanılan dil, tek Tanrı'nın üç şahısta (Baba, Oğul) var olduğuydu. , ve Kutsal Ruh); özellikle Oğul'un Baba ile homoousios (aynı varlıktan) olduğu doğrulandı. Nicene Creed , İsa'nın tam tanrısallığını ve tam insanlığını ilan etti. 325'teki Birinci İznik Konsili'nden sonra Logos ve Teslis'in ikinci Kişisi birbirinin yerine kullanılıyordu.

Birinci Efes Konsili (431)

431'de Birinci Efes Konsili başlangıçta Nestorius'un Marioloji hakkındaki görüşlerini ele almak için çağrıldı , ancak sorunlar kısa süre sonra Kristolojiye kadar uzandı ve bunu ayrılıklar izledi. 431 konseyi, sadık rahibi Anastasius'u savunmak için çağrıldı çünkü Nestorius, Meryem'in Theotokos unvanını reddetti ve daha sonra Konstantinopolis'teki bir vaaz sırasında Proclus ile çelişti . Papa I. Celestine (diğer konulardan dolayı Nestorius'a zaten kızgındı) , konseyi yöneten İskenderiyeli Cyril'e bunu yazdı. Konsey sırasında Nestorius, Mesih'in biri insan, diğeri ilahi olmak üzere iki kişiliği olması gerektiğini ve Meryem'in yalnızca bir insan doğurduğunu, bu nedenle Theotokos , yani "doğuran" olarak adlandırılamayacağını savunarak konumunu savundu. tanrıya". Efes'te Mesih'in tek mi çift mi olduğu tartışması başladı.

Birinci Efes Konsili, miafizitizme (hipostaz birleşmesinden sonra birleşen iki tabiat ) karşı dyofizitizme (hipostaz birleşmesinden sonra bir arada var olan tabiatlar) karşı monofizitizme (sadece bir tabiat) karşı Nestorianizme (iki hipostaz) karşı tartıştı. Kristolojik bakış açısına göre, konsey Mia Physis'i ('ama bir olmak', κατὰ φύσιν ) - Efes Konseyi, Kiril'in Nestorius'a Mektup'u, yani 'Tanrı'nın Sözünün tek doğası enkarne' ( μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεωαρ) kabul etti. , mia phısis toû theoû lógou sesarkōménē ). 451'de Kadıköy Konseyi, dyofizitizmi onayladı . Oryantal Ortodoks , bu ve sonraki konsilleri reddetmiş ve İznik ve Efes Konsillerinde ileri sürülen inanca göre kendilerini miafizit olarak görmeye devam etmişlerdir . Konsey ayrıca Theotokos unvanını onayladı ve Nestorius'u aforoz etti.

Kadıköy Konseyi (451)

Doğu Kilisesi (açık mavi), Doğu Ortodoks ve Katolik Kiliseleri (açık mor) ve Miafizit Kiliseleri (pembe) manzaralarını gösteren 5. – 7. yüzyıllardaki Kristolojik spektrum

451 Kadıköy Konsili oldukça etkiliydi ve kristolojik tartışmalarda önemli bir dönüm noktası oldu. Birçok Lutheran , Anglikan ve diğer Protestanların ekümenik kabul ettiği son konseydir.

Chalcedon Konseyi, Roma'dan Papa I. Leo tarafından ortaya atılan hipostatik birliğin Batılı dyofizit anlayışını , Mesih'in her biri ayrı ve eksiksiz olan tek bir insan doğasına ( physis ) ve bir ilahi doğasına ( physis ) sahip olduğu önermesini tam olarak ilan etti. ne karışıklık ne de ayrılık. Batı Hristiyanlığının ( Roma Katolikliği , Anglikanizm , Lutheranizm ve Reform ), Doğu Kilisesi , Doğu Katolikliği ve Doğu Ortodoksluğunun ana dallarının çoğu Kadıköy Kristolojik formülasyonuna üye olurken, Doğu Ortodoks Kiliselerinin ( Suriye Ortodoksluğu , Kıpti Ortodoksluğu ) birçok kolu , Etiyopya Ortodoksluğu ve Ermeni Apostolikliği ) reddediyor.

Chalcedonian Creed , tüm kristolojik tartışmalara bir son vermese de, kullanılan terimleri netleştirdi ve gelecekteki birçok Kristoloji için bir referans noktası oldu. Ama aynı zamanda beşinci yüzyılda Doğu Roma İmparatorluğu kilisesini parçaladı ve Kadıköy Konsili'ni kabul edenler üzerinde Roma'nın Doğu'daki üstünlüğünü sorgusuz sualsiz tesis etti. Bu, 519'da, Doğu Kadıköylüler , 482'den 519'a kadar Roma ile birliktelikten ölen kendi Doğu Kadıköy hiyerarşilerini lanetleyerek Hormisdas Formülünü kabul ettiklerinde yeniden doğrulandı.

Beşinci-yedinci Ekümenik Konsey (553, 681, 787)

553'teki İkinci Konstantinopolis Konseyi, Kalkedon'un kararnamelerini yorumladı ve İsa'nın iki doğası arasındaki ilişkiyi daha da açıkladı. Ayrıca, Origen'in ruhun önceden var olduğu ve diğer konulardaki sözde öğretilerini de kınadı .

681'deki Üçüncü Konstantinopolis Konsili, Mesih'in Monothelites'in öğretilerinin aksine, insan ve ilahi olmak üzere iki doğasının iki iradesine sahip olduğunu , ilahi iradenin önceliğe sahip olduğunu, insan iradesine yol gösterdiğini ve yönlendirdiğini ilan etti.

İkinci İznik Konsili, İznik'in ikincisi olarak bilinen Atina İmparatoriçesi Regent Irene tarafından 787'de toplandı. İbadetlerini yasaklarken ikonlara saygı gösterilmesini destekler . Genellikle "Ortodoksinin Zaferi" olarak anılır.

9. – 11. yüzyıl

Doğu Hristiyanlığı

Batı ortaçağ Kristolojisi

"Manastır Kristolojisi" terimi , Canterbury'li Anselm , Peter Abelard ve Clairvaux'lu Bernard tarafından geliştirilen ruhani yaklaşımları tanımlamak için kullanılmıştır . 12. ve 13. yüzyıllardaki Fransisken dindarlığı "popüler Kristoloji"ye yol açtı. Thomas Aquinas gibi ilahiyatçıların sistematik yaklaşımlarına "skolastik Kristoloji" denir.

13. yüzyılda Thomas Aquinas , var olan bir dizi sorunu tutarlı bir şekilde çözen ilk sistematik Kristolojiyi sağladı. Aquinas, yukarıdan Kristoloji'sinde, Mesih'in insan niteliklerinin mükemmelliği ilkesini de savundu.

Orta Çağ , sadece Kyrios imajından ziyade, bir arkadaş ve yaşayan bir sevgi ve rahatlık kaynağı olarak "İsa'nın hassas imajının" ortaya çıkışına da tanık oldu .

Reformasyon

John Calvin , Mesih'in Kişiliğinde Sözün Kişisinden ayrılabilecek hiçbir insan unsuru olmadığını savundu . Calvin ayrıca Mesih'in Kişiliğini anlamaya yönelik herhangi bir girişimde "Mesih'in İşi"nin önemini vurguladı ve hizmeti sırasında İsa'nın İşlerini görmezden gelinmemesi konusunda uyarıda bulundu.

Modern gelişmeler

Liberal Protestan teolojisi

19. yüzyıl , Hıristiyanlığın dogmatik temellerini sorgulayan ve İncil'e eleştirel-tarihsel araçlarla yaklaşan Liberal Protestan teolojisinin yükselişine tanık oldu . İsa'nın tanrısallığı sorunsallaştırıldı ve onun öğretilerinin etik yönlerine vurgu yapıldı.

Roma Katolikliği

Katolik ilahiyatçı Karl Rahner , modern Kristolojinin amacını, "Tanrı insan oldu ve Tanrı-yapımı insan bireysel İsa Mesih'tir" şeklindeki Hıristiyan inancını, bu ifadenin geçmişin kafa karışıklıkları olmadan tutarlı bir şekilde anlaşılabilecek şekilde formüle etmek olarak görüyor. tartışmalar ve mitolojiler. Rahner , İsa'nın sözlerinden utanan kişinin Rab'bin kendisinden utandığını belirten Markos 8:38 ve Luka 9 :26'ya atıfta bulunarak, Mesih'in Kişiliği ile Tanrı Sözü arasındaki tesadüfe dikkat çekti .

Hans von Balthasar , Mesih'in insani ve ilahi doğalarının birliğinin, insan niteliklerinin "özümsenmesi" ile değil, "varsayımları" ile başarıldığını savundu. Bu nedenle, ona göre, Mesih'in ilahi doğası, insani niteliklerden etkilenmedi ve sonsuza kadar ilahi kaldı.

Konular

Doğuş ve Kutsal İsim

İsa'nın Doğuşu, Hristiyanlığın ilk günlerinden itibaren onun şahsıyla ilgili Kristolojik meseleleri etkiledi. Luka'nın Kristolojisi, Mesih'in varlığının dünyevi ve göksel tezahürlerinin ikili doğasının diyalektiğine odaklanırken, Matta'nın Kristolojisi, İsa'nın misyonuna ve onun kurtarıcı olarak rolüne odaklanır. Matta 1 : 21'deki kurtarıcı vurgu, daha sonra teolojik meseleleri ve İsa'nın Kutsal Adına bağlılıkları etkiledi .

Matta 1:23 , Matta'nın "Emmanuel Kristolojisi" için bir anahtar sağlar. 1:23 ile başlayan Matta İncili, İsa'yı "Tanrı bizimle" olarak tanımlamaya ve daha sonra Müjde'nin geri kalanı boyunca kilit noktalarda İsa'nın Emmanuel karakterizasyonunu geliştirmeye açık bir ilgi gösterir. 'Emmanuel' adı Yeni Ahit'in başka bir yerinde geçmez, ancak Matta, İsa'nın sadıklarla birlikte olacağını belirtmek için Matta 28:20'de ("Ben her zaman, hatta dünyanın sonuna kadar sizinleyim") onun üzerine inşa eder. çağın sonu. Ulrich Luz'a göre Emmanuel motifi, Matta İncili'nin tamamını 1:23 ile 28:20 arasında parantez içine alıyor ve diğer birçok pasajda açık ve örtülü olarak görünüyor.

Çarmıha gerilme ve diriliş

İsa'nın çarmıha gerilmesi ve ardından dirilişiyle ilgili anlatımlar, kanonik İncillerden Pauline Mektuplarına kadar kristolojik analiz için zengin bir arka plan sağlar .

Havarilerin İşleri'nde sunulan kristolojideki merkezi bir unsur, İsa'nın çarmıha gerilerek ölümünün "belirli bir plana göre, Tanrı'nın önceden bilgisi ile" gerçekleştiği inancının doğrulanmasıdır. Bu görüşte, Elçilerin İşleri 2:23'te olduğu gibi, çarmıh bir skandal olarak görülmez, çünkü İsa'nın "kanun tanımayanların ellerinde" çarmıha gerilmesi, Tanrı'nın planının gerçekleşmesi olarak görülür.

Pavlus'un Kristolojisi, İsa'nın ölümü ve dirilişine özel olarak odaklanır. Pavlus için, İsa'nın çarmıha gerilmesi doğrudan dirilişiyle ilgilidir ve Galatyalılar 6:12'de kullanılan "Mesih'in çarmıhı" terimi, onun İncil mesajının kısaltması olarak görülebilir. Pavlus için İsa'nın çarmıha gerilmesi tarihte münferit bir olay değil, 1 Korintliler 2:8'de olduğu gibi önemli eskatolojik sonuçları olan kozmik bir olaydı. Pavlus'a göre, ölüm noktasına kadar itaat eden İsa (Filipililer 2:8), Tanrı'nın planına göre "uygun zamanda" öldü (Romalılar 5:6). Pavlus için "haçın gücü" İsa'nın dirilişinden ayrılamaz.

Üçlü ofis

İsa Mesih'in üçlü ofisi (Latince munus triplex) , Eski Ahit'in öğretilerine dayanan bir Hıristiyan doktrinidir. Eusebius tarafından tanımlanmış ve daha eksiksiz olarak John Calvin tarafından geliştirilmiştir . İsa Mesih'in dünyevi hizmetinde üç işlevi (veya "görevi") yerine getirdiğini belirtir - peygamber , rahip ve kral . Eski Ahit'te, birinin bu üç pozisyondan herhangi birine atanması, başına yağ dökülerek meshedilmesiyle gösterilebilirdi. Böylece, "meshedilmiş" anlamına gelen mesih terimi, üçlü makam kavramıyla ilişkilendirilir. Kralın makamı en sık Mesih'le ilişkilendirilirken, İsa'nın rahip olarak rolü Yeni Ahit'te de belirgindir ve İbraniler Kitabı'nın 7 ila 10. bölümlerinde en eksiksiz şekilde açıklanmaktadır .

Marioloji

Bazı Hıristiyanlar, özellikle Roma Katolikleri , Mariolojiyi Kristolojinin önemli bir bileşeni olarak görürler. Bu görüşe göre, Marioloji yalnızca Kristolojinin mantıklı ve gerekli bir sonucu olmakla kalmaz, aynı zamanda onsuz, Meryem figürü Mesih'in kim olduğu ve ne yaptığına dair daha eksiksiz bir anlayışa katkıda bulunduğundan, Kristoloji eksiktir.

Protestanlar, Mariology'yi eleştirdiler çünkü iddialarının çoğu İncil'e dayalı bir temelden yoksundu. Roma Katolik Marian bağlılığına ve öğretimine karşı güçlü Protestan tepkisi, ekümenik diyalog için önemli bir konu olmuştur .

Joseph Kardinal Ratzinger (daha sonra Papa XVI . İsa Mesih hakkındaki gerçeğe dönmek istiyorsak, Meryem'e geri dönmeliyiz."

Ayrıca bakınız

notlar

Referanslar

kaynaklar

Basılı kaynaklar
Web kaynakları

daha fazla okuma

genel bakış
  • Kärkkäinen, Veli-Matti (2016), Christology: A Global Introduction , Baker Academic
  • Reeves, Michael (2015). Mesih'te sevinmek . IVP. ISBN 978-0-8308-4022-9.
Erken yüksek Kristoloji
  • Hurtado, Larry W. (2003), Rab İsa Mesih: Erken Hristiyanlıkta İsa'ya Bağlılık , Eerdmans, ISBN 9780802860705, OCLC  51623141
  • Hurtado, Larry W. (2005), İsa Nasıl Tanrı Oldu? İsa'ya En Erken Adanmışlık Hakkında Tarihsel Sorular , Eerdmans, ISBN 9780802828613, OCLC  61461917
  • Bauckham, Richard (2008), İsa ve İsrail Tanrısı: Çarmıha Gerilmiş Tanrı ve Yeni Ahit'in İlahi Kimlik Kristolojisi Üzerine Diğer Çalışmalar
  • Ehrman, Bart (2014), İsa Nasıl Tanrı Oldu: Celile'den Bir Yahudi Vaizin Yüceltilmesi , Harper Collins
  • Kuş, Michael F.; Evans, Craig A.; Gathercole, Simon; Hill, Charles E.; Tilling, Chris (2014), Tanrı Nasıl İsa Oldu: İsa'nın İlahi Doğasına İnancın Gerçek Kökenleri - Bart Ehrman'a Bir Yanıt , Zondervan
  • Loke, Andrew Ter Ern (2017), İlahi Kristolojinin Kökeni , Cambridge University Press, ISBN 978-11-071-9926-2
  • Bird, Michael F. (2017), Jesus the Ebedi Oğul: Evlat Edinen Christology'ye Cevap Vermek , Wim. B. Eerdmans Yayıncılık
Kefaret
  • Pugh, Ben (2015), Kefaret Teorileri: Labirentte Bir Yol , James Clarke & Co

Dış bağlantılar