Kore'de Hristiyanlık - Christianity in Korea

Kore'de Hıristiyanlık uygulaması Kuzey Kore'de marjinaldir , ancak Güney Kore'de önemlidir, burada en büyük iki kolu olan Protestanlık ve Katoliklik etrafında döner ve sırasıyla 8,6 milyon ve 5,8 milyon üyeye sahiptir. Katoliklik ilk olarak Joseon Hanedanlığı döneminde, Çin'de onunla karşılaşan Konfüçyüsçü bilginler tarafından tanıtıldı . 1603'te Koreli bir diplomat olan Yi Gwang-jeong , Çin'e giden bir İtalyan Cizvit misyoneri olan Matteo Ricci tarafından yazılmış birkaç teolojik kitapla Pekin'den döndü . Kitaplardaki bilgileri yaymaya başladı ve Hıristiyanlığın ilk tohumları atıldı. 1758'de Joseon Kralı Yeongjo, Katolikliği "kötü bir uygulama" olarak resmen yasakladı. Katoliklik 1785 yılında Yi Seung-hun tarafından yeniden tanıtıldı ve o zamandan beri Fransız ve Çinli Katolik rahipler Koreli Hıristiyanlar tarafından davet edildi.

Joseon kraliyet ailesi, yeni dini yıkıcı bir etki olarak gördü ve Kore'deki en eski takipçilerine zulmederek, dokuz Fransız misyoner rahip de dahil olmak üzere ülke genelinde 8.000 Katolik'in öldürüldüğü 1866 Katolik Zulüm ile sonuçlandı. On dokuzuncu yüzyılın sonlarında Kore'nin dış dünyaya açılması, kalan Katolikler için dini hoşgörü getirdi ve ayrıca 1884'ten başlayarak Amerikan misyonerleri aracılığıyla Protestanlığı tanıttı. Kore'deki ilk Protestan kilisesi Seo Sang-ryun ve ilk Protestan misyoner tarafından kuruldu. Kore'ye girmek için Horace Newton Allen vardı , her iki olay da 1884'te gerçekleşti. Horace Allen, Amerikan diplomatı olan Kuzey Presbiteryen bir misyonerdi. 1905'e kadar Kore'de görev yaptı ve o zamana kadar pek çok kişi ona katıldı.

Her iki mezhebin büyümesi 1945'ten önce kademeli olarak gerçekleşti. O yıl nüfusun yaklaşık %2'si Hristiyandı. Kore, Müttefikler tarafından Japon işgalinden kurtarıldığında, savaştan sonra hızlı bir büyüme yaşandı: 1991'de nüfusun %18,4'ü (8,0 milyon) Protestan ve %6,7'si (2,5 milyon) Katolikti. Katolik Kilisesi, 2007'ye kadar olan on yılda üyeliğini %70 oranında artırdı . 1954'te Sun Myung Moon tarafından kurulan Birleşme Kilisesi gibi çok sayıda ortodoks olmayan mezhep de Kore'de gelişti.

Hıristiyan misyonerlerin en iyi beş akademik kurumdan üçü dahil olmak üzere 293 okul ve 40 üniversite kurmasıyla eğitim üzerindeki etkisi belirleyici olmuştur. Hıristiyanlık, daha yaygın eğitim ve Batı modernleşmesi ile ilişkilendirildi. Katoliklik ve Protestanlık orta sınıfın, gençlik, aydınlar ve şehirliler dini olarak görülür ve bitiminden sonra modernite ve batılılaşma Güney Kore'nin peşinde merkezi olmuştur İkinci Dünya Savaşı ve Kore kurtuluşu . Bununla birlikte, 21. yüzyılın başlarında, Protestanlığın büyümesi, belki de kilise liderliği, köktencilik ve çeşitli mezhepler arasındaki çatışmayı içeren skandallar nedeniyle yavaşladı . Bazı analistler de bunu aşırı gayretli misyonerlik çalışmasına bağlıyor.

Bu arada, Doğu Ortodoksluğu , Güney Kore'de yaklaşık dört bin taraftar veya toplam nüfusun% 0.005'ini oluşturuyor.

2010 yılı itibarıyla Güney Kore nüfusunun %29'u Hristiyan'dır.

Hükümet Protestan kiliselerinin sayısını 17.000'e ve Katolik kiliselerinin sayısını 3.000'e çıkardı. Toplamda 20.000 Kilise var.

Kültürel önem

Sheffield Üniversitesi Doğu Asya Araştırmaları Okulu'ndan Profesör James H. Grayson, Protestanlığın Kore yaşamında dinamik bir güç olduğunu ve diğer dinler üzerinde olumlu bir etkisi olduğunu belirtiyor. Katolikler ve Budistler sadakat ve ilgi için rekabet etmek zorunda kaldılar ve çok sayıda küçük tarikata ilham verdi. Protestanların öncülük ettiği birçok yöntemi benimsediler. Kore'de yüksek öğretim üzerindeki etkisi, Hristiyanların en iyi 5 akademik kurumdan 3'ü dahil olmak üzere 293 okul ve 40 üniversiteye başlamasıyla belirleyici olmuştur. Sukman, 1945'ten beri Katolikliğin ve Protestanlığın Koreliler tarafından orta sınıfın, gençliğin, entelektüellerin, şehirlilerin ve modernleşmecilerin dini olarak görüldüğünü savunuyor. Güney Kore'nin modernite ve batılılaşma arayışını ve eski Japon sömürgeciliğine ve Kuzey Kore Komünizmine muhalefetini destekleyen güçlü bir güç olmuştur.

Önce Kore Savaşı (1950-1953), Koreli Hristiyanların üçte ikisinin Kuzey'de yaşayan, ancak çoğu sonradan güneye kaçtı. Bugün Kuzey Kore'de tam olarak kaç Hıristiyan kaldığı bilinmiyor. Güney Kore'de kesin sayı konusunda belirsizlik var. 1960'ların sonunda, Güney Kore'de tahminen yarım milyon Katolik ve bir milyon Protestan vardı, ancak 1980'lerde sona eren "Dönüşüm Patlaması" döneminde, burada Katolik ve Protestanların sayısı diğer tüm ülkelerden daha hızlı arttı. . 2005 Güney Kore nüfus sayımı, on yıl önce yüzde 26,3 olan nüfusun yüzde 29,2'sini Hristiyan olarak tanımladı. Katolikler, kişi başına yüksek sayıda üniversite mezunu (%50,4) ve yüksek lisans derecesi (%11,6) olması bakımından Güney Kore'deki diğer dini grupların çoğundan daha iyi eğitimli olma eğilimindedir . Presbiteryen Kilisesi, ülkedeki en büyük iki Presbiteryen mezhebine bağlı 20.000'e yakın kiliseyle, Güney Kore'deki herhangi bir Protestan mezhebinin en fazla üyesine sahiptir. Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi'nin yetkisi altındaki Ortodoks Hristiyanlığı , Güney Kore'de 2013 yılında yaklaşık 4.000 resmi üyesi olan küçük bir azınlık dinidir.

Güney Kore, yalnızca Amerika Birleşik Devletleri tarafından geride bırakılan dünyanın ikinci en büyük Hıristiyan misyoner sayısını sağlıyor. Kore Presbiteryen Kilisesi'nin "Hapdong" Genel Kurulunun misyoner organı olan GMS, Güney Kore'deki en büyük misyoner organizasyondur.

Güney Koreli misyonerler, Batılılara daha düşman olan 10/40 Pencere ülkelerinde hizmet veriyorlar . 2000 yılında 156 ülkede 10.646 Güney Koreli Protestan misyoner ve açıklanmayan sayıda Katolik misyoner vardı. 2004 tarihli bir makaleye göre, "Güney Kore ve Batı'daki misyoner örgütlerine göre, Güney Kore 160'tan fazla ülkeye 12.000'den fazla misyoner gönderdi; buna karşılık yaklaşık 46.000 Amerikalı ve 6.000 İngiliz misyoneri". 2007 tarihli bir makaleye göre, "Kore'nin denizaşırı ülkelerde çalışan 16.000 misyoneri var, yalnızca ABD'den sonra ikinci sırada". 1980'de Güney Kore 93 misyoner gönderdi ve 2009'a kadar yaklaşık 20.000 Koreli misyoner gönderdi.

Araştırma Mimari Tasarım adlı Hong Kong mimarlık firmasının yöneticisi Aaron Tan, Seul'ün gece sahnesini "parlayan Hıristiyan haçlarıyla dolu" olarak nitelendirdi.

Hıristiyanlığın Büyümesi

Güney Kore nüfusunun Hıristiyan payı

Kuzeydeki itiraz

Hıristiyanlık, özellikle Katoliklik ve Protestanlık, Kuzey'deki Koreliler için özel bir çekiciliğe sahipti. 1440-1560 yılları arasında kuzey eyaletlerine sınırı güçlendirmek amacıyla göçler olmuştur. Bu, aristokrasinin ve uzun süredir devam eden dini kurumların olmadığı karışık bir geçmişe sahip bir toplum yarattı. Ancak, güçlü ve hırslı bir tüccar sınıfının yanı sıra güçlü bir askeri geleneğe sahipti. Yerel seçkinler idari mevkiler kazandılar ve Konfüçyüsçü edebiyatçı yaşam tarzlarını benimsediler, ancak üst düzey mevkilere ulaşmak kolay olmadı. 1910'dan 1945'e kadar Japon sömürge yönetimi sırasında, Kuzey Kore'nin daha sanayi bölgesi haline geldi. Bölge, 19. yüzyılın sonlarında Batı bilgisini getiren ve hastaneler ve Batı tarzı tıbbi bakım, okullar ve daha geniş dünyaya bir pencere açan Katolik ve Protestan misyonerlere oldukça açıktı. Orta sınıf seçkinler, oğullarını Katolik veya Protestan okullarına gönderdi. Bunun karşılığında oğulları, ABD'yi Japon sömürge emperyalizmine karşı bir toplanma noktası olarak gören güçlü milliyetçiler oldular . Önceki Güney egemenliğinin tersine çevrilmesiyle Kuzey, Kore tarihinde birçok etkili figür üretti. 1945 sonrasında Kuzey Kore bireyin Sovyet etkisindeki ateizm devlet politikası önemli bir ayağı olarak Juche peşinde Güney Kore'ye kaçmaya en Hıristiyanları neden din özgürlüğü .

Akademik sempati

Matteo Ricci'nin Katolikliği tanıtmak için Çin ideogramlarını ve kavramlarını kullanmak için yarattığı kitapları, Yi Gwang-jeong onları Kore'ye getirdiğinde akademik tartışmalara yol açtı. Akademisyenler uzun yıllar yeni düşünceyi eleştirmeye devam ettiler. 17. yüzyılın başlarında , bir mahkeme bilgini olan Yi Su-gwang ve bir kabine bakanı olan Yu Mong-in, Ricci'nin çalışmaları hakkında oldukça eleştirel yorumlar yazdı . Sonraki iki yüzyıl boyunca, Katolik inançlarına yönelik akademik eleştiriler, Konfüçyüs'ün yaşlılara ve geleneğe saygısını devirdiği için devam etti. Bununla birlikte, bazı bilim adamları Katolikliğe daha sempati duyuyorlardı. Üyeleri Silhak (실학; "pratik öğrenme") okul liyakat yerine doğum (bkz dayalı toplumsal yapıda inanılan sınıf ayrımı ) ve bu nedenle sık sık ana akım akademik kuruluş tarafından karşı çıktı.

Silhak bilginleri, Katolikliği, inançları için ideolojik bir temel sağlayan olarak algıladılar ve bu nedenle, Katolikliğin eşitlikçi değerleri olarak gördükleri şeye ilgi duydular. Katoliklik 18. yüzyılda Kore'de nihayet kurulduğunda, Katolik inancının 1790'larda yayılması için çok önemli olan, ona sempati duyan önemli bir eğitimli fikir grubu zaten vardı. 1801'de yapılan bir araştırma, tüm Katoliklerin %55'inin Silhak okuluna aile bağları olduğunu gösterdi.

Liderlik

Silhak okulunun etkisinin bir sonucu olarak, Kore'deki Katoliklik, yabancı bir misyonerler tarafından dayatılmaktan ziyade yerli bir laik hareketi olarak başladı. İlk Katolik ibadethanesi 1784 yılında Pekin'de vaftiz edilmiş bir diplomat olan Yi Seung-hun tarafından Seul'de kuruldu. 1786'da Yi, rahipler hiyerarşisi oluşturmaya başladı. Vatikan 1789'da rahiplerin atanmasının Kilise yasasını ihlal ettiğine karar vermesine rağmen, Kore'de yabancı rahipler yerine yerli meslekten olmayan işçiler Katolikliği birçok kişiye taşıdı. Hıristiyanlık Kore'de büyük ölçüde bir taban çabası olarak başladığından , nüfus içinde daha hızlı yayıldı.

Hangul, okuryazarlık ve eğitim

Büyük Sejong'un sarayındaki bilim adamları tarafından 1446 civarında icat edilen fonemik bir Kore alfabesi olan Hangul , Klasik Çince'nin algılanan kültürel üstünlüğü ( Avrupa'daki Latince'ye benzer bir konum) nedeniyle birkaç yüzyıl boyunca çok az kullanıldı . Bununla birlikte, Katolik Kilisesi, Hangul'u birincil senaryosu olarak resmi olarak benimseyen ilk Kore dini örgütü oldu. Piskopos Siméon-François Berneux , tüm Katolik çocuklara onu okumanın öğretilmesini zorunlu kıldı. Hıristiyan misyonerler tarafından kurulan okullar ağı tarafından kullanılanlar da dahil olmak üzere Kore'de kullanılmak üzere basılan Hıristiyan literatürü, çoğunlukla Kore dilini ve kolay öğrenilen Hangul yazısını kullandı. Bu faktörlerin birleşimi, genel okuryazarlık oranında bir artışa neden oldu ve Hıristiyan öğretilerinin çoğunlukla Çince kullanan seçkinlerin ötesine yayılmasını sağladı. 1780'ler kadar erken bir tarihte, İncillerin bölümleri Hangul'da yayınlandı; "Jugyo Yoji" (주교요지) gibi doktrinel kitaplar 1790'larda ortaya çıktı ve 1800 civarında bir Katolik ilahi kitabı basıldı.

Shenyang merkezli bir İskoç Presbiteryen misyoneri olan John Ross , Yeni Ahit'in Korece'ye çevirisini 1887'de tamamladı ve Protestan liderler kitlesel bir dağıtım çabasına başladılar. Ayrıca, Kore'deki ilk modern eğitim kurumları olan çok sayıda okul kurdular. Erkekler için Metodist Paichai Okulu 1885'te kuruldu ve kızlar için Metodist Ewha Okulu (daha sonra Ewha Kadın Üniversitesi olacak ) 1886'da izledi. Bu ve kısa bir süre sonra kurulan benzer okullar, Protestanlığın sıradan insanlar arasında yayılmasına yardımcı oldu. Protestanlar, Kore'deki en büyük Hıristiyan grup olarak Katolikleri geride bıraktı. Kadınlar daha önce eğitim sisteminden dışlanmış olduğundan, kadın okuryazarlığı keskin bir şekilde arttı.

Japon işgali altındaki Hristiyanlık, 1910-1945

Hıristiyanlık istikrarlı bir şekilde büyüdü, Katolik nüfus 147.000'e ulaştı ve Protestanlar 1930'ların ortalarında 168.000'e ulaştı. Her iki grubun da kalesi Kuzey'di. 1910'dan 1945'e kadar Japonlar tüm ülkeyi işgal etti ve Kore'ye zorla yapılan bir anlaşma uyarınca yönetimini devraldı. Japon kontrolündeki polis, misyonerlerin etkisini en aza indirmek için sistematik çabalar sarf etti; bu, 1911-1919 yıllarında dönüşümleri azalttı. Amerika Birleşik Devletleri Başkanı Woodrow Wilson'ın ulusların kendi kaderini tayin hakkı konusundaki idealist beyanları , 1920'lerde Kore milliyetçiliğinin hızlı büyümesine katkıda bulundu, ancak hareketin anlamlı bir reform gerçekleştirememesinden sonra ortaya çıkan hayal kırıklığı. 1924'te Protestanlar, faaliyetleri koordine etmek ve ülkeyi gözetim için belirli Protestan mezheplerine atanan bölgelere ayırmak için Kore Ulusal Hıristiyan Konseyi'ni kurdular. Koreli Protestanlar da Çin'deki Korelilere denizaşırı misyonlar kurdular .

1937'ye gelindiğinde, Kore Presbiteryen Kilisesi, ABD'nin mali desteğinden büyük ölçüde bağımsızdı; 1934'te Metodist Kilisesi özerk oldu ve bir Koreli piskopos seçti. Katolikler arasında en aktif misyonerler , 1964 yılında Pusan'da Maryknoll Hemşirelik Okulu'nu açan Maryknoll tarikatı; şimdi Pusan Katolik Üniversitesi'dir .

Kore milliyetçiliği

Immaculate Conception Our Lady of at Myeongdong Katedrali .

Kore'de Hıristiyanlığın yaygın olarak kabul edilmesine yol açan en önemli faktörlerden biri , Japon işgali (1910-1945) sırasında birçok Hıristiyanın Kore milliyetçiliği davasıyla özdeşleştiği tespitti. Bu dönemde Japonya sistematik bir kültürel asimilasyon kampanyası başlattı. Showa'ya vurgu yapıldı, bu yüzden Koreliler Japon imparatoruna saygı göstereceklerdi. 1938'de Japonya, Kore dilinin hükümette, okullarda ve işletmelerde ve hatta evde kullanılmasını yasakladı. Kilisenin belirgin Koreli doğası, o yıllarda birçok Hıristiyanın gösterdiği ulusa bağlılıkla pekiştirildi. Güney Kore anayasası din özgürlüğünü ve kilise ile devletin ayrılmasını garanti ederken , hükümet Hristiyanlığa sempati duyuyor. Dini, komünist komşularına karşı bir miktar ideolojik koruma sağlamak için görüyor.

1 Mart 1919'da, " 1 Mart Hareketi " olarak bilinen 33 dini ve profesyonel liderden oluşan bir meclis, bir bağımsızlık Bildirgesi'ni kabul etti . Chondogyo dininin liderleri tarafından organize edilmesine rağmen , imzalayan 33 kişiden 15'i, Gil Seon-ju gibi figürler de dahil olmak üzere Protestanlardı . Japonlar birçok kişiyi harekete hapsetti. Ayrıca 1919'da, "Ulmindan" adlı ağırlıklı olarak Katolik bağımsızlık yanlısı hareket kuruldu. Bir Çin merkezli Kore hükümeti-in-sürgün liderliğindeki bir anda oldu Syngman Rhee , bir Methodist.

Bazı Hıristiyanlar katılmayı reddedince Hıristiyanlık daha vatansever nedeni ile bağlantılıydı ibadet ait Japon İmparatoru 1930'larda yasa gereği edildi. Bu ret, siyasi inançlardan ziyade teolojik inançlarla motive edilmiş olsa da, birçok Hıristiyanın bunun sonucunda hapsedilmesi, birçok Korelinin gözünde inançlarını Kore milliyetçiliği ve Japon işgaline karşı direniş davasıyla güçlü bir şekilde özdeşleştirdi. Özellikle Kore'nin bağımsızlığı ve Kore Savaşı dönemleri, Katoliklerin Kore'nin koruyucu azizi olan Kutsal Bakire Meryem'i Japon emperyalizmine ve komünizmine karşı Korelilere yardım ettiğini düşündükleri için birçok Katolik arasında Marian bağlılığında daha fazla artışa neden oldu. Hem 1945'teki Kurtuluş Günü tarihi hem de 1948'de Güney Kore hükümetinin kuruluş tarihi, Meryem'in Göğe Kabulü bayram günü ile de örtüşmektedir .

Minjung teolojisi

Hristiyanların bireysel değer kavramı, Kore'de insan hakları ve demokrasi için verilen uzun mücadelede ifadesini bulmuştur. Son yıllarda bu mücadele Minjung teolojisi şeklini almıştır . Minjung teoloji ifade "imaj Tanrı" kavramına dayanmaktadır Genesis 1: 26-27 , aynı zamanda geleneksel Kore duygu barındıran han , kesin İngilizce çeviriyi olan bir kelimeyi, ama bu inconsolable ağrı ve mutlak duygusu belirtmektedir çaresizlik. Minjung teolojisi, Kore tarihindeki sıradan insanları kendi kaderlerinin haklı efendileri olarak tasvir eder. Ülkenin en tanınmış siyasi liderlerinden ikisi , bir Presbiteryen olan Kim Young-sam ve bir Roma Katolik olan Kim Dae-jung , Minjung teolojisine üyedir. Her iki adam da on yıllar boyunca Güney Kore'deki askeri hükümetlere karşı çıktılar ve sonuç olarak sık sık hapse atıldılar ve her ikisi de 1988'de demokrasinin yeniden kurulmasından sonra Cumhuriyet Başkanı olarak görev yaptı.

Park Chung-hee rejiminin (1961-1979) son yıllarında Minjung teolojisinin bir tezahürü, daha iyi ücretler ve çalışma için kampanya yürüten Katolik Çiftçiler Hareketi ve Protestan Kentsel Sanayi Misyonu gibi çeşitli Hıristiyan sosyal misyonlarının yükselişiydi. işçiler için koşullar. Askeri hükümet, hareketin sosyal istikrar için bir tehdit olduğunu düşündüğü için liderlerinden birçoğunu hapse attı ve mücadeleleri, 26 Ekim 1979'da Başkan Park'ın öldürülmesiyle sonuçlanan bir huzursuzluk dönemine denk geldi.

Sosyal değişim

Birçok Koreli Hristiyan, değerlerinin çeşitli sosyal ilişkiler üzerinde olumlu bir etkisi olduğuna inanıyor. Geleneksel Kore toplumu, Konfüçyüs ilkelerine göre hiyerarşik olarak düzenlenmiştir. Bu yapıya, tüm insanların Tanrı'nın suretinde yaratıldığı ve dolayısıyla her birinin eşit ve temel bir değere sahip olduğu şeklindeki Hıristiyan öğretisi tarafından meydan okundu. Kim Han-sik'e göre, bu kavram aynı zamanda mülkiyetin ailelerden çok bireylere ait olduğu fikrini de destekledi.

Hıristiyanlar, imparatoru, tebaaları kadar Tanrı'nın otoritesi altında olan basit bir adam olarak görüyorlardı ve Hıristiyan değerleri, kadınların ve çocukların toplumsal kurtuluşunu destekliyordu. Hıristiyan ana babalara, çocuklarını Tanrı'nın armağanı olarak görmeleri öğretildi ve onları eğitmeleri istendi.

Ekonomik büyüme

Güney Kore'nin 1960'lar ve 1970'lerdeki hızlı ekonomik büyümesi, genellikle Park Chung-hee'nin liderliğindeki ihracata yönelik sanayileşme politikasına, yerli kültürel değerlere ve iş ahlakına , ABD ile güçlü bir ittifaka ve yabancı sermayenin infüzyonuna borçludur. Birçok Güney Koreli Hristiyan, dinlerini, ülkenin son otuz yıldaki dramatik ekonomik büyümesinde bir faktör olarak görüyor ve başarısının ve refahının Tanrı'nın nimetinin göstergeleri olduğuna inanıyor.

Ekonomistler Robert J. Barro ve Rachel McCleary tarafından 2003 yılında yapılan bir araştırma, yüksek düzeyde cennet inancına ve yüksek düzeyde kiliseye devam eden toplumların yüksek ekonomik büyüme oranları sergilediğini öne sürüyor. Barro ve McCleary'nin modeli daha sonraki araştırmalarda etkili olmuştur ve bazı gözlemcilere göre Hristiyanlığın Güney Kore'nin ekonomik başarısında önemli bir rol oynadığı inancını desteklemektedir. Çalışma Durlauf, Kortellos ve Tan (2006) gibi bilim adamları tarafından eleştirilmiştir. 2000'den beri mega kiliseler inşa etme eğilimi var , bu da bazı kiliseleri finansal borçlara itiyor.

Dünya Misyonu ve Evangelizasyon

"1960'larda kilise, fahişeler ve yeni sanayi işçileri gibi ezilen insanlara ulaştı. Kore ekonomisi gelişirken, endüstriyel iş gücü konusu, evangelizasyon çalışmalarının en önemli alanlarından biri olarak öne çıktı. Kiliseler fabrikalardaki işçiler arasında endüstriyel vaizler kurdu. Ayrıca, Güney Kore'de erkekler için zorunlu askerlik ile, papazın silahlı kuvvetlerdeki kısmı eşit derecede önemli hale geldi. Birçok asker, askerlik hizmeti sırasında Hıristiyanlığa dönüştü." Korece, görevlendirilen misyonerler (30.000) açısından yalnızca ABD'den sonra ikinci sıradadır. Misyonerlerin en fazla olduğu mezhep, yaklaşık 3.000 misyonerle Kore'deki Presbiteryen Kilisesi'dir (Hapdong).

Siyasi ve sosyal konular

Başkan Lee Myung-bak'ın iktidara gelmesinden bu yana Kore Hıristiyan sahnesinde çeşitli siyasi ve sosyal eleştiriler oldu . Güney Kore hükümeti, Orta Doğu'da misyonerlik çalışmaları için çalışan Güney Kore vatandaşlarını kısıtlamayı önerdi. Goshin Üniversitesi'nden Profesör Son Bong-ho, cumhurbaşkanını Mart 2011'de laik Güney Kore siyasetindeki güçlü Protestan etkisinin potansiyel bir tehlikesine işaret eden ulusal düzeyde bir Hıristiyan dua toplantısına katılmakla eleştirdi. Protestan Hıristiyanların Budizm'e karşı artan düşmanlıkları, Güney Kore halkı tarafından Protestan kiliselerine karşı güçlü eleştiriler ve tepkiler çekmiş ve Kore'de Protestanlığın giderek artan düşüşüne katkıda bulunmuştur.

Seul Ücretsiz Öğle Yemeği Referandumu

Seul'ün eski Belediye Başkanı Oh Se-hoon , 24 Ağustos 2011'de Seul'de bir referandum önerdi . Seul'deki birden fazla kilisenin papazlarının, referandum hakkında sıradan insanlarla yasadışı bir şekilde ilişki kurdukları ve daha sonra Seul Büyükşehir seçim Komisyonu tarafından cezalandırıldıkları tespit edildi (서울시 선거관리위원회).

Ekim 2011 ara seçim

Seul'deki bir Hıristiyan grup , 2011 Güney Kore ara seçimlerinden önce muhafazakar aday Na Kyung-won'a oy vermek için sıradan insanlara siyasi amaçlı e-postalar göndermekle Seul Büyükşehir seçim Komisyonu tarafından suçlandı .

yaratılışçılık

Güney Kore'de, Hıristiyan gruplar tanıtımına yer almış yaratılışçılık şu oluşturulmasını savunmaktadır Yaratılış Araştırma özellikle Kore Derneği (KACR) Genesis Kitap ve Ders Kitabı revize Cemiyeti (STR), revize alternatif çeviri Komitesi Ders Kitabında Evrim (CREIT). KACR'nin bağımsız bir dalıdır ve kendisini KACR doktrininden uzaklaştırmıştır. 2008'in başlarında, önde gelen bir eğlence parkı olan Seoul Land , KACR tarafından düzenlenen ve üç ayda 116.000'den fazla ziyaretçi tarafından ziyaret edilen bir " yaratılış bilimi " sergisine ev sahipliği yaptı ve 2012 itibariyle, park bir yıl yaratmak için görüşmelerde bulunuyor. uzun sergi.

2012 yılında, STR'nin baskısı üzerine, Milli Eğitim Bakanlığı birçok lise ders kitabının, at ve dinozor Archaeopteryx gibi belirli evrim örneklerini ortadan kaldıracak şekilde revize edileceğini duyurdu . Değişiklikler, bazı tartışmaların konusu olan bazı örneklerin kaldırılması veya revize edilmesiyle sınırlıydı; ayrıca, STR, Darwinci evrimin öğretimdeki rolünü azaltmak amacıyla, insanların evrimini ve ispinoz gagalarının adaptasyonunu ortadan kaldırmak için daha fazla dilekçe sunmayı planlıyor. Bu girişim sonunda Güney Kore hükümeti tarafından yılın Eylül ayında reddedildi.

Dini çatışma

Budizm'e karşı köktendinci Protestan düşmanlığı, özellikle 1990'lardan 2000'lerin sonuna kadar Güney Kore'de dini işbirliği için önemli bir konu olmuştur. Budist kolaylıklarına karşı vandalizm eylemleri ve "tüm Budist tapınaklarının yıkılması için düzenli olarak dua edilmesi" eleştirilere hedef oldu. Budist heykelleri put olarak kabul edildi, saldırıya uğradı ve başları kesildi. Failler geceleri gizlice çalıştığı için tutuklamaların uygulanması zordur. Bazı Protestan liderler tarafından desteklenen bu tür eylemler, Güney Korelilerin Protestanlığa karşı giderek daha olumsuz bir bakış açısına sahip olmalarına ve son yıllarda birçok Protestan'ın kiliselerini terk etmesiyle ilgili kilise gruplarını eleştirmelerine yol açmıştır.

Buna karşılık, Güney Koreli Katolikler ile Budistler ve diğer inançlar arasındaki ilişkiler, kısmen birçok Budist ve Konfüçyüs gelenek ve felsefesinin Güney Kore Katolikliği, özellikle de jesa uygulamasıyla bağdaştırılması nedeniyle büyük ölçüde işbirliğine devam etti .

Papa Francis'in ziyareti

Kore'nin Roma Katolik piskoposlukları

Papa Francis , Ağustos 2014'te Güney Kore'yi ziyaret etme davetini kabul etti. Dört günlük ziyaret (14-18 Ağustos), 18 Ağustos'ta Seul Başpiskoposluğunun merkezi olan Myeongdong Katedrali'nde bir Papalık Ayini ile sona erdi. 16 Ağustos günü bir kitle sırasında Papa beatified 124 Koreli Katolik şehitler . Kuzey Kore'nin Katoliklerinin katılma daveti, Güney Kore'nin ABD ile planladığı askeri tatbikatlardan çekilmeyi reddetmesi nedeniyle reddedildi.

Önemli Koreli Hıristiyanlar

politikacılar

Syngman Rhee - Metodist; ROK Başkanı, 1948-1960
Chang Myon - Roma Katoliği; ROK Başbakanı, 1950-1952, 1960-1961; ROK Başkan Yardımcısı, 1956-1960
Yun Posun - Presbiteryen; Seul Belediye Başkanı, 1948-1949; ROK Başkanı, 1960-1962
Kim Young-Sam Presbiteryen; ROK Başkanı, 1993-1998
Kim Dae-Jung Roma Katoliği; ROK Ulusal Meclisi Üyesi, 1961, 1963-1972, 1988-1992; ROK Başkanı, 1998-2003
Roh Moo-hyun, sözde Roma Katolik; ROK Ulusal Meclisi Üyesi, 1988-1992, 1998-2000; ROK Okyanuslar ve Balıkçılık Bakanı, 2000-2001; ROK Başkanı, 2003-2008
Lee Myung-bak Presbiteryen; ROK Ulusal Meclisi Üyesi, 1992-1998; Seul Belediye Başkanı, 2002-2006; ROK Başkanı, 2008-2013
Ay Jae- Roma Katolikliğinde; ROK Ulusal Meclisi Üyesi, 2012-2016; ROK Başkanı, 2017-günümüz

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

Fırıncı, Don. "Çömlekçilikten Politikaya: Kore Katolikliğinin Dönüşümü." kişi 127-68, Çağdaş Kore'de Din ve Toplum, Lewis R. Lancaster ve Richard K. Payne tarafından düzenlendi. (California Press Üniversitesi, 1997)
Bays, Daniel H. ve James H. Grayson. 2006. "Doğu Asya'da Hıristiyanlık: Çin, Kore ve Japonya." kişi 493-512 içinde Cambridge Hıristiyanlık Tarihi: Dünya Hıristiyanlıkları c. 1815–c. 1914, Sheridan Gilley ve Brian Stanley tarafından düzenlendi. (Cambridge University Press 2006)
Buswell, Robert E., Jr. ve Timothy S. Lee, ed. Kore'de Hristiyanlık (Hawaii Press Üniversitesi, 2005)
Cho, Kwang (Ağustos 1984). "Kore Tarihinde Katolikliğin Anlamı" . Kore Dergisi . 24 (8): 14–27. ISSN 0023-3900 . Arşivlenmiş orijinal 19 Eylül 2007 tarihinde.
Clark, Donald N. Modern Kore'de Hıristiyanlık (1986)
Choi, Suk-Woo (Ağustos 1984). "Dün ve Bugün Kore Katolikliği" . Kore Dergisi . 24 (8): 4-13. ISSN 0023-3900 . Arşivlenmiş orijinal 27 Eylül 2007 tarihinde.
Davies, Daniel M. "Hıristiyanlığın Kore Üzerine Etkisi, 1884-1910: Altı Anahtar Amerikan ve Koreli Figür." Kilise ve Devlet Dergisi 36.4 (1994) s: 795-820.
Farhadian, Charles E.; Hefner, Robert W. (2012). Dünya Hıristiyanlığının Tanıtılması . John Wiley ve Oğulları. s. 122–35. ISBN'si 9781405182485.
Fisher, J. Earnest (1977). Modern Kore'nin Öncüleri . Seul: Kore Hıristiyan Edebiyatı Derneği.
Kore'ye odaklanın (1986). Cilt 2, "Kore Tarihi", Seul: Seul International Pub. Ev.
Grayson, James H. Kore: Dini Bir Tarih (RoutledgeCurzon, 2002). ch 10-11 alıntı ve metin araması
Grayson, James H. Kore'de Erken Budizm ve Hristiyanlık: Din Yerleştirme Üzerine Bir Araştırma (EJ Brill, 1985)
İlyon (1972). Samguk Yusa: Eski Kore'nin Üç Krallığının Efsaneleri ve Tarihi . trans. Tae-Hung Ha ve Grafton K. Mintz. Seul: Yonsei University Press.
Johnson, Marguerite (5 Eylül 1988). "Modern Gösterinin Arifesinde Eski Bir Ulus". zaman .
Johnson, Patrick; Mandryk, Jason (2001). Operasyon Dünyası: Dünyadaki Milletler, Halklar ve Şehirler İçin Kesin Dua Rehberi . Colorado Springs, Colo.: Global Mapping International (CD-ROM).
Kane, Danielle; Mee Park, Jung (2009). "Kore Hristiyanlığının Bulmacası: Erken Yirminci Yüzyıl Doğu Asya'da Jeopolitik Ağlar ve Dini Dönüşüm". Amerikan Sosyoloji Dergisi . 115 (2): 365–404. doi : 10.1086/599246 . JSTOR 10.1086/599246 . S2CID 143736997 .
Kang, Wi Jo. Modern Kore'de Mesih ve Sezar: Hıristiyanlık ve Politika Tarihi (1997) alıntı ve metin arama
Keesing'in (1979). Keesing'in Çağdaş Arşivleri 25 : s. 30216. ISSN 0022-9679.
Kim, Andrew E. "Kore din kültürü ve Hıristiyanlığa yakınlığı: Güney Kore'de Protestan Hıristiyanlığın yükselişi." Din Sosyolojisi 61.2 (2000) s: 117–133.
Kim, Andrew Eungi. "Güney Kore'de dini yaşamın özellikleri: Sosyolojik bir araştırma." Dini Araştırmaların Gözden Geçirilmesi (2002): 291-310. JSTOR'da
Kim, Han-Sik (Aralık 1983). "Hıristiyanlığın Modern Kore Siyasi Düşüncesine Etkisi" . Kore Dergisi . 23 (12): 4–17. ISSN 0023-3900 . Arşivlenmiş orijinal 27 Eylül 2007 tarihinde.
Kim, Sang-Hwan (1996). Erken Presbiteryen misyoner vaazının (1884–1920) Kore kilisesinin vaazına etkisi(Yüksek lisans tezi). Wilfrid Laurier Üniversitesi.
Kim, Ok-Hy (Ağustos 1984). "Kore'de Katolikliğin Tarihinde Kadınlar" . Kore Dergisi . 24 (8): 28–40. ISSN 0023-3900 . Arşivlenmiş orijinal 22 Eylül 2007 tarihinde.
Lee, Michael (Mayıs 1981). "Kore Kiliseleri Sosyal ve Siyasi Adaletin Peşinde". Vurgu . 3 (3)..
Lee, Timothy S (2000). "Kore'de Protestanlığın Yükselişinde Siyasi Bir Faktör: Protestanlık ve 1919 Mart Birinci Hareketi". Kilise Tarihi . 69 (1): 116-42. doi : 10.2307/3170582 . JSTOR 3170582 .
Park, Sangyil, Korean Preaching, Han, and Narrative (Peter Lang, 2008) (American University Studies, Series 7: Theology and Religion, 282).
Ryu, Dae Young (2008). "Yirminci Yüzyılın Başında Kore'de Evanjelik Protestanlığın Kökeni ve Özellikleri". Kilise Tarihi . 77 (2): 371–398. doi : 10.1017/S0009640708000589 . S2CID 162153162 .
Koon Sik Shim (2008). Rev. Sang-Dong Han, Kore'deki Presbiteryen Kilisesi'nin Kurucusu (Koshin): Bir Biyografi . Hermit Krallık Basın. ISBN'si 978-1-59689-073-2.
Mullins, Mark ve Richard Fox Young, der. Kore ve Japonya'da Hristiyanlık Üzerine Perspektifler: Doğu Asya'da İncil ve Kültür (Edwin Mellen, 1995)
Park, Chung-shin. Kore'de Protestanlık ve Politika (U. of Washington Press, 2003)
Suh, Kuk-sung () (1983). Kore Halkının Kimliği: Kore Yarımadasında Meşruiyet Tarihi . trans. Chung Chung. Seul: Ulusal Birleşme Kurulu.
Whittaker, Colin (1988). Kore Mucizesi . Eastbourne, Sussex: Kingsway. ISBN'si 0-86065-522-9.

Dış bağlantılar

Kore Kilisesi Dünya Haritası
Kore'de Budizm'in Hıristiyanlıktan Baskısı
Kore'de Budist ve Hıristiyan İşbirliği için Sorular
CIA The World Factbook – Kore, Güney
Yaşam Kilisesi Uluslararası Toplum Arşivlenen de 23 Ocak 2009 Wayback Machine
Modern Kore Tarihinde Din Devrimi: Kore Topluluğunda Profesör Don Baker'ın Podcast'i
1907 Büyük Uyanış Hareketi ve Kore Kilisesi Üzerindeki Tarihsel Etkisi
(Korece) 대통령보다 세고 헌법보다 무서운 목사님 , Güney Kore siyasetinde Temel Protestanlığı Eleştirmek
(Korece) "한국만큼 '종교 장사'하기 좋은 나라 없다" , büyük kilise inşaatlarının patlamasından elde edilen bir kâr olarak Kore Hristiyanlığı
(Korece) "결혼 때문에 개종하는 한국인 이해안돼" , Koreli olmayan dini figürler tarafından açıklanan Kore dini sahneleri

Languages

In other projects