İran'da Hristiyanlık - Christianity in Iran

İranlı Hristiyanlar
Toplam nüfus
300.000–370.000
Diller
Farsça , Ermenice , Asurca

İran'daki Hristiyanlık , İslam'dan önce gelen inancın ilk yıllarına kadar uzanır. Her zaman çoğunluk için bir azınlık din göreli olmuştur devlet dinler ( Zerdüştlük önce İslam fethi , Sünni İslam'ın Orta Çağ ve Şii İslam'ın geçmişte çok daha büyük bir temsilini vardı gerçi modern zamanlarda), bugün olduğundan. İran Hristiyanları , Hristiyan misyon tarihinde önemli bir rol oynamıştır. Şu anda İran'da en az 600 kilise ve 500.000–1.000.000 Hıristiyan var.

Başlıca mezhepler

İsfahan Ermeni Ortodoks Vank Katedrali (1664'te tamamlandı) Safevi döneminin bir kalıntısıdır .

İran'da bir dizi Hıristiyan mezhebi temsil edilmektedir . Daha büyük, daha eski kiliselerin pek çok üyesi, azınlık etnik gruplarına – Ermeniler  – ve kendilerine özgü kültür ve dillere sahip Süryanilere aittir . Daha yeni, daha küçük kiliselerin üyeleri etnik azınlıklar ve geleneksel olarak Hıristiyan hem çizilir dönüştürür Hristiyan olmayan arka planından.

Başlıca Hıristiyan kiliseleri şunlardır:

  • diğer çeşitli mezhepler, bazı örnekler:
  • Operation World'e göre , İran'daki çeşitli Protestan, Evanjelik ve diğer azınlık kiliselerinin 7.000 ila 15.000 üyesi ve taraftarı var , ancak bu sayıların mevcut siyasi koşullar altında doğrulanması özellikle zor.

    ABD Dışişleri Bakanlığı'nın 2004 Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu , İran'daki toplam 300.000 Hıristiyan'dan biraz daha fazla sayıda alıntı yapıyor ve bunların çoğunluğunu etnik Ermeniler ve ardından etnik Süryaniler izliyor .

    Birleşik Krallık İçişleri Bakanlığı tarafından Aralık 2014'te yayınlanan "Ülke Bilgileri ve Rehberliği: Hristiyanlar ve Hristiyan Dönüştürenler, İran" raporu, İran'da 370.000 Hristiyan olduğunu belirtiyor.

    Tarih

    Kara Kelissa , Batı Azerbaycan , İran . Bazıları tarafından ilk olarak MS 66'da Aziz Jude tarafından yaptırıldığına inanılıyor . Yerel Ermeniler onun ve Simon'ın ikisinin de buraya gömüldüğüne inanıyor. 1329'da kilise, 1319'da bir deprem yapıyı yıktıktan sonra yeniden inşa edildi.

    Göre Havariler Elçilerin vardı Persler , Partlar ve Medler ilk yeni Hıristiyan arasında dönüştürür Pentecost . O zamandan beri İran'da sürekli bir Hıristiyan mevcudiyeti var .

    Sırasında Apostolik yaş Hristiyanlık boyunca kendini kurmaya başladı Akdeniz'de . Ancak Roma İmparatorluğu'nun doğu sınırlarında ve İran'da oldukça farklı bir Sami Hıristiyan kültürü gelişmiştir . Süryani Hristiyanlığı , önceden var olan Yahudi topluluklarına ve Aramice diline çok şey borçluydu . Bu dil, İsa tarafından konuşulmuştu ve çeşitli modern Doğu Aramice formlarında, bugün İran , kuzeydoğu Suriye , güneydoğu Türkiye ve Irak'taki etnik Asur Hıristiyanlar tarafından konuşulmaktadır (bkz. Asur Neo-Aramice ve Senaya dili ).

    Pers yönetimindeki itibaren Asur ( Assuristan ), misyonerlik faaliyeti yayılması Doğu-Rite Süryani boyunca Hıristiyanlığın Asur ve Mezopotamya ve içine oradan Pers , Küçük Asya , Suriye , Kafkasya ve Orta Asya'da kurulması, Aziz Thomas Hıristiyanları Hindistan ve dikme Nasturi Çin'deki Stel ve Daqin Pagodası .

    Roma-İran sınırında yer alan erken dönem Hıristiyan toplulukları kendilerini iç çekişmenin ortasında buldular. 313 yılında, I. Konstantin , Hıristiyanlığı Roma İmparatorluğu'nda hoşgörülü bir din olarak ilan ettiğinde , İran'ın Sasani hükümdarları , 340'larda II . Şapur'un çifte vergilendirmesi de dahil olmak üzere, Hıristiyanlara karşı bir zulüm politikası benimsediler . Sasaniler, Hıristiyanlardan yıkıcı ve muhtemelen sadakatsiz bir azınlık olarak korkuyorlardı. 5. yüzyılın başlarında resmi zulüm bir kez daha arttı. Ancak, III. Hürmüz (457-459) döneminden itibaren ciddi zulümler daha az sıklıkta arttı ve Pers kilisesi tanınan bir statü kazanmaya başladı. Yoluyla Avarayr Savaşı (451) ve elde edilen antlaşma örneğin 484, Pers İmparatorluğu'nun sayısız Ermeni konular serbestçe Doğu Hıristiyanlığı ikrar resmi hakkını kazanmıştır. İran'daki siyasi baskı ve Batı Hıristiyanlığı ile kültürel farklılıklar , Roma İmparatorluğu kilise hiyerarşisinin Doğu Kilisesi'ni sapkın olarak nitelendirdiği Nasturi bölünmesinden çoğunlukla sorumluydu . Piskopos ait Ctesiphon (sermaye Sasani İmparatorluğu ) ilk başlığını edinilen Katolikosu ve ardından patrikliğe herhangi tamamen bağımsız, Roma / Bizans hiyerarşi.

    Bazıları İran'ı - kısaca - resmen Hıristiyan olarak görüyor. Hüsrev'in ben , 579 kadar 531 den Shahanshah, bir Hıristiyan eşi evlendi ve oğlu Nushizad da bir Hıristiyan idi. Kral Edessa'da hastalandığında, İran'a onun öldüğüne dair bir haber ulaştı ve Nushizad hemen tacı ele geçirdi ve krallığı Hıristiyan yaptı ( c. 550). Çok geçmeden söylenti yanlış çıktı, ancak Justinianus'un maaşında olduğu görünen kişiler, Nushizad'ı pozisyonunu korumaya ikna etti. Oğlunun eylemleri Hüsrev'i derinden üzdü; acil önlem almak zorunda kaldı ve komutan Ram Berzin'i isyancıların üzerine gönderdi. Nushizad'ı takip eden savaşta ölümcül şekilde yaralandı ve sahayı terk etti. Çadırında yılında bir Hıristiyan piskoposu, muhtemelen katıldı Mar Aba I , bu piskopos Nushizad için 552. üzere 540 den Doğu Kilisesi Patriği babası eylemidir karşı silah alınarak duyduğu içten tövbe itiraf, hangi Cennetin onayını asla kazanamayacağına ikna olmuştu. Kendisini bir Hıristiyan olarak ilan ettikten sonra öldü ve isyan çabucak bastırıldı.

    Birçok eski kilise, Hıristiyanlığın ilk günlerinden İran'da kalır. Bazı tarihçiler , örneğin kuzeybatı İran'daki Asurlu Mart Maryam (Aziz Meryem) Kilisesi'ni Batı Şeria'daki Beytüllahim Kilisesi'nden sonra Hıristiyan âleminin en eski ikinci kilisesi olarak görürler. MS 642'de yeniden inşasına katkıda bulunan Çinli bir prenses, adını kilise duvarındaki bir taşa kazımıştır. Ünlü İtalyan gezgin Marco Polo da ziyaretinin ardından kiliseyi anlattı.

    Arap Pers İslam fethi İslam altında korunan bir azınlık olduğu gibi, 7. yüzyılda, aslen Hıristiyanları yararlanmıştır. Ancak, yaklaşık 10. yüzyıldan itibaren dini gerilim bir kez daha zulme yol açtı. Haçlı Seferleri sırasında Avrupalı ​​Hıristiyanların etkisi Yakın Doğu Hıristiyanlarını tehlikeye attı . 13. yüzyılın ortalarından itibaren Moğol egemenliği, 14. yüzyılın başında İlhanlılar İslam'ı kabul edene kadar Pers Hıristiyanları için bir rahatlama oldu . Hıristiyan nüfus yavaş yavaş küçük bir azınlığa düştü. Hıristiyanlar ana akım toplumdan koptu ve etnik gettolara çekildi (çoğunlukla Asur - Aramice - ve Ermenice konuşuluyor). Hıristiyanlara karşı zulüm 14. yüzyılda yeniden canlandı; Türk-Moğol asıllı Müslüman savaş ağası Timur (Tamerlane) , İran, Mezopotamya , Suriye ve Küçük Asya'yı fethettiğinde, Mezopotamya , İran, Küçük Asya ve Suriye'de büyük çaplı Hıristiyan katliamlarını emretti. Kurbanların çoğu yerli Süryaniler ve Ermeniler, Doğu Süryani Kilisesi ve Ortodoks Kiliseleri üyeleriydi.

    1445 yılında bir parçası Asur Aramice konuşan Doğu Kilisesi ile birlik içine girmiş Katolik Kilisesi (çoğunlukla içinde Osmanlı'da değil, aynı zamanda İran'da,). Bu grup bocalayan bir başlangıç ​​yaptı, ancak Papa III. Julius'un 1553'te Yohannan Sulaqa'yı Babil'in Keldani Patriği olarak kutsamasından bu yana ayrı bir kilise olarak varlığını sürdürüyor. Bugün İran'daki çoğu Süryani Katolik, Keldani Katolik Kilisesi'nin üyeleridir . Bağımsız kalan Aramice konuşan topluluk , Doğu'nun Asur Kilisesi'dir . Şimdi her iki kilisenin de İran'da Ermeni Apostolik Kilisesi'nden çok daha küçük üyelikleri var .

    İran'da Hıristiyanların sayısı daha belirgin sırasında 1606 yılında, Örneğin 1501 arasında hüküm müteakip krallıkların çeşitli politikalarla artırdığını Osmanlı-Safevî Savaşı (1603-1618) , kral Abbas I modern- içinde bazı 300.000 Ermeni derin iskân gün İran'ın yanı sıra, dört yüzyıl sonra hâlâ büyük ölçüde Hıristiyan Ermenilerin yaşadığı o zamanki başkent İsfahan'da kendi mahallelerini kurdular : Yeni Culfa bölgesi. Diğer yüz binlerce Hıristiyan Gürcü ve Çerkes , aynı Safevi döneminde ve daha sonraki Kaçar döneminde İran'da sınır dışı edildi ve yeniden yerleştirildi , ancak bugünlerde her iki toplum da yalnızca Müslüman.

    18. ve 19. yüzyıllarda, Protestan misyonerler İran'da müjdelemeye başladılar. Operasyonlarını eğitim ve sağlık hizmetlerini geliştirirken ülkenin mevcut kiliselerini desteklemeye yönelttiler. Daha eski etnik kiliselerin aksine, bu evanjelik Protestanlar etnik Fars Müslüman topluluğuyla ilişki kurmaya başladılar. Onların matbaaları, çeşitli dillerde çok sayıda dini malzeme üretti. Bazı Persler daha sonra Protestanlığa dönüştüler ve kiliseleri hala İran'da ( Fars dilini kullanarak) varlığını sürdürüyor .

    20. yüzyılın başlarında, İran'ın istikrarlı ve mevcut Hıristiyan nüfusu bir kez daha arttı - bu kez Asur soykırımının (1914-1924) ve Ermeni soykırımının (1914-1923) etkileri nedeniyle , on binlerce mülteci akın etti. Ancak, Osmanlı birlikleri I. Dünya Savaşı'nın sonraki aşamalarında İran sınırını geçtiği ve İran sınırları içinde , özellikle Batı Azerbaycan'da on binlerce Ermeni ve Süryani'yi katlettiği için, her iki katliam da İran'ın Hıristiyan nüfusunu büyük ölçüde olumsuz etkiledi. İl , aynı zamanda komşu illerde. İran'ın bu bölgelerindeki canlı, devasa ve bin yıllık yerli Hıristiyan toplulukları, Osmanlı'nın eylemleriyle fiilen paramparça olmuş, bazı bölgelerde önceden çoğunluk oluşturan topluluklardan, çok küçük -farkedilir olsa da- ayakta kalan topluluklara indirgenmiştir. Birinci Dünya Savaşı ve Asur soykırımından önce, örneğin Urmiye'nin nüfusu %40 ila %50 Hristiyandı. Günümüzde aynı şehir için bu rakam %1 ile %2 arasında değişmektedir.

    1918'de Pers Seferi sırasında Pers Süryanilerinin yaklaşık yarısı Türk ve Kürt katliamlarında ve buna bağlı açlık ve hastalık salgınlarında öldü. Asurlu din adamlarının ve ruhani liderlerin yaklaşık yüzde 80'i telef oldu ve ulusun bir birlik olarak hayatta kalma yeteneğini tehdit etti.

    Mevcut durum

    Tahran'daki Saint Mary Parkı (2011)

    1976'da yapılan nüfus sayımı, İran'ın vatandaşlığına sahip Hıristiyan nüfusunun çoğunluğunun Ermeni olduğu 168.593 kişi olduğunu bildirdi . Nedeniyle İran-Irak Savaşı 1980'lerde ve Sovyetler Birliği'nin dağılmasından 1990'larda neredeyse yarısı Ermenilerin yeni bağımsız göç Ermenistan , ancak 1999 itibaren bir tahmin 310,000 olarak en yüksek olarak numarayı yerleştirdi. 2000 yılından bu yana yapılan diğer tahminler, 2006 yılında İran vatandaşlığına sahip Hristiyanların sayısını 109.415'e kadar çıkarmıştır.

    Önemli göç Asurlular gelen Irak nedeniyle de katliam ve taciz etmek, bu dönemde kaydedilmiştir Saddam sonrası Irak'ta . Ancak İran'daki bu Süryanilerin çoğu İran vatandaşlığına sahip değil ve bu nedenle verilere dahil edilmedi. 2008 yılında, Uluslararası Asuriler Birliği'nin merkez ofisi, kırk yılı aşkın bir süredir Amerika Birleşik Devletleri'nde ağırlandıktan sonra resmen İran'a devredildi.

    nüfus sayımı Hıristiyanlar Toplam Yüzde +/-
    1976 168.593 33.708.744 %0.500 ...
    1986 97.557 49.445.010 %0.197 -%42
    1996 78.745 60.055.488 0.131% -%19
    2006 109.415 70.495.782 %0.155 +39%
    2011 117.704 75.149.669 0.157% +%8

    Hükümet tanınan Hıristiyan azınlıklara bir hakların sayısını (üretim ve olmayan satışını garanti helal gıdalar), temsili içinde meclise , ABD merkezli göre vb özel aile hukuku Barnabas Fonu hükümet müdahalesinden, kamulaştırma mülkiyet, zorla kapatılması ve zulüm, özellikle İran Devrimi'nden sonraki ilk yıllarda, hepsi belgelenmiştir.

    2 Şubat 2018'de dört Birleşmiş Milletler insan hakları uzmanı, İran'daki Hristiyan azınlığın üyelerinin, özellikle Hristiyanlığa geçenlerin İran'da ciddi ayrımcılık ve dini zulümle karşı karşıya olduğunu söyledi. İran'da hapsedilen üç İranlı Hristiyan'a yönelik muamele konusundaki endişelerini dile getirdiler.

    İranlı Hristiyanlar şehirli olma eğilimindedir ve %50'si Tahran'da yaşamaktadır.

    Hristiyanlık, ülkedeki ikinci en büyük gayrimüslim azınlık dini olmaya devam ediyor.

    Haziran 2020'de yapılan bir çevrimiçi anket, İranlıların çok daha küçük bir yüzdesinin İslam'a inandığını belirtti ve ankete katılanların yarısı dini inançlarını kaybettiklerini belirtti. Hollanda merkezli GAMAAN (İran'daki Tutumları Analiz Etme ve Ölçme Grubu) tarafından, yanıt verenlere daha fazla anonimlik sağlamak için çevrimiçi anket kullanılarak gerçekleştirilen ankette, 50.000 İranlı ile yapılan ankette, %1.5'inin Hıristiyan olarak tanımlandığı tespit edildi.

    Hristiyanlar İslam'dan dönüyor

    1970'lerden itibaren bazı Protestan papazlar evlerde Ermenice veya Süryanice gibi etnik Hıristiyan azınlık dillerinden biri yerine Farsça kilise ayinleri düzenlemeye başladılar. Bu harekete öncülük eden kilit liderlerden biri , Tanrı Piskoposu Haik Hovsepyan Mehr'ın Meclisleri idi . Kilise binalarında değil evlerde ibadet etmek ve tüm Müslümanlar tarafından konuşulan ulusal dili (Farsça) kullanmak, İran Devrimi'ne bağlı şiddetten duyulan memnuniyetsizlikle birleştiğinde, önemli sayıda İranlı Müslüman'ın İslam'ı terk etmesine ve Hıristiyanlığa geçmesine yol açtı. Bu hem İran içinde hem de yurtdışında İran diasporası arasında gerçekleşti . Resmi dil olan Farsça'da Hıristiyan literatürünü dağıtmak şu anda yasa dışıdır.

    İnançlarını Hristiyanlığa çeviren Müslümanlar , ölüm cezasına kadar varabilecek toplumsal ve resmi baskılara maruz kalmaktadır . Medeni Kanun açıkça ölüm cezasını öngörmese de - suç para cezası, kamçılama ve hapis cezası ile cezalandırılabilir - hakimler isterlerse ölüm cezasını verebilirler.

    Pentekostal papaz Hossein Sudmand din değiştirmekle suçlandı ve 1990'da idam edildi. Mehdi Dibaj tutuklandı ve 10 yıldan fazla bir süre hapsedildi, 1993'te ölüm cezasına çarptırıldı, ancak uluslararası baskının ardından 1994'te serbest bırakıldı, ancak ölüm cezasına çarptırılmadı. kaldırdı. Ertesi yıl öldürüldü. 2011 yılında Jammiat-e Rabbani papazı Youcef Nadarkhani'nin inancından dönmeyi reddettiği için ölüm cezasına çarptırıldığı iddia edildi. Daha yakın zamanlarda, 2013 yılında sekiz yıl hapis cezasına çarptırılan İranlı-Amerikalı papaz ve eski Müslüman Saeed Abedini , iddiaya göre "Ülkenin yeraltı Hıristiyan kilise ağını kurmaya yardım etti". Mohabat TV, Sat7 Pars ve TBN Nejat TV gibi uydu TV ağları , özellikle Farsça konuşanları hedef alan Hristiyanlar için eğitici ve teşvik edici programlar dağıtıyor. Bazı Hıristiyan eski Müslümanlar eğitim, siyasi, güvenlik veya ekonomik nedenlerle İran'dan göç etmektedir.

    İran'daki tüm mezheplerden Protestanlar ve Katolikler için kesin rakamlar elde etmek zordur. Meseleyi karmaşıklaştıran şey, etnik kimliğin dini mensubiyetle karıştırılması ve yukarıda tartışıldığı gibi kendilerini gizlemek için güçlü bir teşvike sahip olan Hıristiyanlığa geçen Müslümanların sayısıdır. Bilgi verenlerin çoğu, İran'daki etnik olmayan Hıristiyanların toplam sayısını tahmin ederken genellikle "sadece birkaç bin"den bahsetti. 1990'ların ortalarındaki verilere göre, İran'daki tüm Protestan kiliseleri 5.000, 8.000, 10.000 veya 15.000 etnik ve İranlı üyelik iddiasında bulundu. 2015 yılında yapılan bir araştırma (bunu muhafazakar bir tahmin olarak nitelendirerek), İran'da yaşayan, çoğu evanjelik veya Pentekostal Hıristiyanlardan oluşan, Müslüman bir geçmişe sahip 100.000 Hıristiyan inanan olduğunu tahmin ediyordu.

    Mayıs 2019'da İran İstihbarat Bakanı Mahmud Alavi , İranlı Müslümanların Hristiyanlığa geçmesiyle ilgili endişelerini dile getirdi ve İstihbarat Bakanlığı'nın, insanların Hristiyan olma potansiyeli olan bölgelere "Hıristiyanlığın savunucularına karşı" aktif ajanlar gönderdiğini söyledi.

    İran dillerinde İncil

    Aziz Sarkis Kilisesi, Tahran

    Ermeni ve Süryani Hıristiyanlar İncilleri kendi dillerinde kullanırlar.

    Hıristiyan literatürünün Farsça dağıtılması şu anda yasa dışı olmasına rağmen , İncil'in birden fazla Farsça çevirisi ve versiyonları daha yakın zamanlarda tercüme edilmiştir.

    İncil'in bazı bölümleri Azerice , Mazanderani , Gilaki , Bakhtiari, Luri, Kürtçe ( Kurmanci ve Sorani ) dillerine çevrilmiştir .

    Ayrıca bakınız

    Referanslar

    daha fazla okuma

    Dış bağlantılar