Hıristiyanlık ve sömürgecilik - Christianity and colonialism

Hıristiyanlık ve sömürgecilik sıklıkla yakından nedeniyle hizmetine birbiriyle ilişkili Hıristiyanlık içinde, çeşitli mezheplere (yani Protestanlık , Katoliklik ve Ortodoksluk gibi) devlet dini tarihsel bir Avrupalı sömürgeci güçlerin hangi, Hıristiyanlar aynı şekilde çoğunluğunu teşkil ediyordu. Hıristiyan misyonerler çeşitli yöntemlerle Avrupa'nın emperyalist güçlerinin "dini kolları" olarak hareket ettiler . Edward Andrews'a göre, Hıristiyan misyonerler başlangıçta "görünür azizler , kalıcı bir vahşet denizinde ideal dindarlığın örnekleri " olarak tasvir edildi . Bununla birlikte, 20. yüzyılın ikinci yarısında sömürge dönemi sona erdiğinde, misyonerler " bağnazlıkları onları kör eden sömürge istilası için ideolojik şok birlikleri ", sömürgeciliğin "ajan, katip ve ahlaki mazereti" olarak görülmeye başlandı.

Bazı bölgelerde, bir koloninin nüfusunun neredeyse tamamı geleneksel inanç sistemlerinden çıkarılarak, sömürgecilerin diğer inançları yok etmek, yerlileri köleleştirmek ve karaları ve denizleri sömürmek için bir gerekçe olarak kullandıkları Hıristiyan inancına yöneldiler.

Arka plan

Hristiyanlık , sömürgeciliğin eleştirmenleri tarafından hedef alındı, çünkü dinin ilkeleri sömürgecilerin eylemlerini haklı çıkarmak için kullanıldı . Örneğin Toyin Falola, "Afrika'daki sömürgeciliğin gündeminin Hıristiyanlığınkine benzer olduğuna" inanan bazı misyonerler olduğunu iddia ediyor. Falola, Sudan Birleşik Misyonu'ndan Jan H. Boer'in şu sözlerine atıfta bulunuyor: "Sömürgecilik, ilahi bir göreve dayanan ve Mesih'ten ilham alan medeniyetin nimetlerini paylaşarak manevi, kültürel, ekonomik ve politik kurtuluş getirmek için tasarlanmış bir emperyalizm biçimidir. Hem yönetenlerin hem de yönetilenlerin çıkarlarını arayan bir rejim altında işbirliği yapan siyasi, ekonomik ve dini güçlerin bir kombinasyonundan etkilenen şeytani baskı, cehalet ve hastalık altında acı çeken bir halkla Batı'nın.

Edward Andrews yazıyor:

Tarihçiler geleneksel olarak Hıristiyan misyonerlere iki yoldan biriyle baktılar. Misyonerlik tarihini kataloglayan ilk kilise tarihçileri, davalarının, başarılarının ve hatta bazen şehitliklerinin menkıbe tasvirlerini sağladılar. Bu nedenle misyonerler, kalıcı bir vahşet denizinde ideal dindarlığın örnekleri olan görünür azizlerdi. Ancak, sivil haklar hareketleri, sömürgecilik karşıtlığı ve artan sekülerleşmenin damgasını vurduğu yirminci yüzyılın ortalarına gelindiğinde, misyonerler oldukça farklı bir şekilde görülüyordu. Tarihçiler artık tanrısal şehitler yerine misyonerleri kibirli ve açgözlü emperyalistler olarak tanımladılar. Hıristiyanlık kurtarıcı bir lütuf değil, misyonerlerin meydan okuyan yerlilere dayattığı yekpare ve saldırgan bir güç haline geldi. Gerçekten de, misyonerler artık sürekli genişleyen ulus-devletin önemli ajanları veya "bağnazlıkları onları kör eden sömürge istilası için ideolojik şok birlikleri" olarak anlaşılıyordu.

Lamin Sanneh'e göre, "Hıristiyan misyonları üzerine standart Batılı bilimin çoğu, bireysel misyonerlerin güdülerine bakarak ilerler ve tüm misyoner girişimini Batı kültür emperyalizminin mekanizmasının bir parçası olarak suçlamakla sona erer ." Bu görüşe bir alternatif olarak Sanneh, "modern çağdaki misyonların, geleneksel olarak tasvir edilen güdüler hakkındaki argümandan çok daha fazla ve çok daha az olduğunu" savunarak farklı bir bakış açısı sunuyor.

Michael Wood, yerli halkların insan olarak kabul edilmediğini ve sömürgecilerin "yüzyıllarca Etnosentrizm ve tek bir gerçeği, bir zamanı ve gerçekliğin versiyonunu benimseyen Hıristiyan monoteizmi " tarafından şekillendirildiğini iddia ediyor .

Keşif Çağı

Keşif Çağı boyunca, Katolik Kilisesi , Hristiyanlığı Yeni Dünya'da yaymak ve Yerli Amerikalıları ve diğer yerli halkları dönüştürmek için büyük bir çaba başlattı . Misyonerlik çabası, İspanya , Fransa ve Portekiz gibi Avrupalı ​​güçlerin sömürgeci çabalarının önemli bir parçası ve kısmen haklı gösterilmesiydi . Yerli halklara yönelik Hıristiyan Misyonları , Katolik ulusların sömürgeci çabalarıyla el ele çalıştı. Amerika'da ve Asya ve Afrika'daki diğer kolonilerde, misyonların çoğu Augustinians , Fransiskenler , Cizvitler ve Dominikler gibi dini tarikatlar tarafından yürütüldü .

İkisinde de Portekiz ve İspanya'da , din devletin ayrılmaz bir parçası olduğunu ve Hıristiyanlaştırma hem laik ve manevi faydalar sahip olarak görüldü. Bu güçler, bölgelerini veya etkilerini genişletmeye çalıştıkları her yerde, misyonerler yakında takip edeceklerdi. By Tordesillas Antlaşması , iki güç etkisi, ticaret ve sömürgeleştirme münhasır küreler içine aralarında dünyayı bölünmüş. Roma Katolik dünya düzenine Hollanda ve İngiltere meydan okudu . Teorik olarak tarafından reddedilmişti Grotius 'ın Mare Liberum . Portekiz ve İspanya'nın sömürge politikalarına bizzat Roma Katolik Kilisesi de meydan okudu. Vatikan kurdu Congregatio de Propaganda Fide 1622 yılında ve etkisinden kiliseleri ayrı çalıştı İber krallıkların.

Amerika

Jan van Butselaar, " Gezici Prens Henry ve çağdaşları için sömürge girişiminin, Avrupa ticaretini geliştirme zorunluluğuna ve Hıristiyan inancını yayma zorunluluğuna dayandığını " yazıyor .

Hıristiyan liderler ve Hıristiyan doktrinleri, Yeni Dünya'da bulunan Yerli Amerikalılara karşı şiddeti haklı çıkarmak ve uygulamakla suçlandı.

İspanyol misyonları

Adriaan van Oss şunları yazdı:

Yeni Dünya'da İspanyol sömürgeciliğinin altında yatan indirgenemez tek bir fikir seçmek zorunda olsaydık, şüphesiz bu Katolik inancının yayılması olurdu. İngiltere veya Hollanda gibi diğer Avrupalı ​​sömürgeci güçlerin aksine İspanya, fethettiği toprakların yerlilerini devlet dinine dönüştürmekte ısrar etti. Mucizevi bir şekilde başarılı oldu. İber yayılmacılığı bağlamında tanıtılan Katoliklik, imparatorluğun kendisinden daha uzun yaşadı ve seçkinler arasında çağdışı bir kalıntı olarak değil, uzak dağ köylerinde bile hayati bir akım olarak gelişmeye devam ediyor. Katolik Hristiyanlık, İspanya'nın Amerika'daki başlıca sömürge mirası olmaya devam ediyor. Katolik dini, 1492'de Amerika kıyılarına ilk kez getirilen dilden bile, dış dünyayla herhangi bir ekonomik ilişkiden daha fazla, bugün İspanyol-Amerikan kültürüne nüfuz etmeye devam ediyor ve siyasi ve ulusal sınırları aşan her şeyden önce gelen bir kültürel birlik yaratıyor. Kıta.

İspanyollar, Kuzey ve Güney Amerika'yı sömürgeleştirecek olan gelecekteki Avrupa ülkelerinden ilkiydi. Bölgeye ağırlıklı olarak Küba ve Porto Riko üzerinden ve Florida'ya geldiler. İspanyollar, Vatikan kararnamesi ile Yeni Dünya'daki yerli tebaalarını Katolikliğe dönüştürmeye adadılar . Bununla birlikte, yerli halk Katolikliği uzun süredir devam eden geleneksel törenlerine ve inançlarına eklediğinden, genellikle ilk çabalar (hem uysal hem de zorlanmış) şüpheli bir şekilde başarılı oldu. Birçok yerli ifade, form, uygulama ve sanat eseri putperestlik olarak kabul edilebilir ve İspanyol misyonerler, askeri ve siviller tarafından yasaklanabilir veya yok edilebilir. Bu, İspanya'ya gönderilmeden önce eritilen altın veya gümüşten yapılmış dini eşyalar, heykeller ve mücevherleri içeriyordu.

İspanyollar dinlerini uyguladıkları ölçüde kendi dillerini empoze etmeseler de , Amerika'nın bazı yerli dilleri İspanyolca'nın yerini almış ve günümüz kabile üyelerine yenilmişlerdir. Daha verimli olduklarında, ana dillerde müjdeleme yaptılar. Quechua, Nahuatl ve Guarani halklarına yazı sistemlerinin tanıtılması, onların genişlemesine katkıda bulunmuş olabilir.

İlk yıllarda misyon çalışmalarının çoğu tarikatlar tarafından üstleniliyordu. Zamanla misyon alanlarında normal bir kilise yapısının kurulması amaçlandı. Süreç, apostolik vilayetler ve apostolik vekiller olarak bilinen özel yargı bölgelerinin oluşumuyla başladı. Bu gelişen kiliseler sonunda yerel bir piskoposun atanmasıyla düzenli piskoposluk statüsüne geçti. Dekolonizasyondan sonra , kilise yapıları yeni siyasi-idari gerçeklikleri yansıtacak şekilde değiştikçe bu süreç hızlandı.

Ralph Bauer, Fransisken misyonerlerini, "Amerikan yerlilerini Hıristiyanlığın kurtarıcı egemenliği altına sokmanın tek geçerli yöntemi olarak Fetih'in şiddet ve zorlamasını göz yuman, İspanyol emperyalizmine açıkça bağlı" olarak tanımlıyor. Jordan, "İspanyol Amerika'sının Conquistadors'un elindeki tecavüz felaketi, bir kültürün bir başkası tarafından din adına ahlaksızca yok edilmesinin tüm insanlık tarihindeki en güçlü ve keskin örneklerden biri olmaya devam ediyor" diye yazıyor.

Hispaniola adasındaki bir Dominik rahibi olan Antonio de Montesinos , Amerika'nın yerli halklarına yönelik her türlü köleleştirme ve baskıyı alenen kınayan din adamlarının ilk üyesiydi . Gibi İlahiyatçılar Francisco de Vitoria ve Bartolomé de las Casas savunması için teolojik ve felsefi temellerini hazırladı insan hakları dolayısıyla temelini oluştururken, sömürgeleştirilmiş yerli nüfusun uluslararası hukuk milletler arasındaki ilişkileri düzenleyen,.

Yerli Amerikalılar, ancak Avrupalıların yaydığı hastalıkları yendikten sonra Avrupalıların gücüne boyun eğdiler. Evangelization Amerika'da yerlilerin özel kolonizasyon ile başladı. Kraliyet, yerlileri herhangi bir haksız fetih savaşına karşı korumak için kurallar koymaya çalıştı. İspanyollar, kralların otoritesini reddeden ve bunun farkında olan ve Hıristiyanlığı da reddedenlere karşı bir savaş başlatabilirdi. Medeniyetsiz olmaları durumunda yerlilerin fethine izin veren bir doktrin geliştirildi.

Rahipler ve Cizvitler, yerlilere İspanyolca öğretmek yerine yerli dilleri öğrendiler çünkü onları sömürgecilerin olumsuz etkilerinden korumaya çalışıyorlardı. Ayrıca misyonerler, yeni meydana gelen salgın hastalıklar ve sert fetihlerden sonra yeni dinin olumlu yönlerini yerlilere göstermenin önemli olduğunu düşündüler.

Fransız misyonları

Cizvit tarikatı (İsa Cemiyeti), 1650'ler-1660'larda Kuzey Amerika'daki Iroquoiler arasında misyonlar kurdu. Yerli dilleri araştırmalarındaki başarıları, 1675'te Büyük Göller bölgesine yayılmalarına yardım eden Iroquoiler tarafından takdir edildi. Tarikatları 1736'da Fransa'dan sürüldü, ancak Kuzey Amerika'dan tamamen kaybolmadılar ve bir Amerikan piskoposluğu kuruldu. 1804 yılında kurulmuştur.

1830'larda Mary Katolik Cemiyeti'nden Marist misyonerler misyonları çeşitli Pasifik adaları Oceana'ya terfi ettirdiler. Tarikatın başı Friar Jean-Claude Colin ve Piskopos Jean-Baptiste-François Pompallier, Fransız hükümetinin sömürge emperyalizmi ve koloni kurma programı ile yakın işbirliği içinde çalıştı. Yerel yönetimin 1827'de Honolulu'da bir misyon kurmuş olan Picpusien Babaları yerine Birleşik Devletler'den Protestan misyonerleri güçlü bir şekilde tercih ettiği Hawaii'de sorun çıktı. Püriten Amerikan misyonerleri, Fransız Donanması 1839'da gelene ve bir ültimatom yayınlayana kadar Katoliklerin sınır dışı edilmesini istedi. Katoliklere tahammül etmek.

Cizvit misyonları

Cizvitlerin çeşitli misyonları ve girişimleri , dünya çapında batı kolonizasyonundan önce geldi, ona eşlik etti ve onu takip etti. Yaklaşık aynı zamanlarda Çin, Kore ve Japonya'daki Cizvit misyonları batıdaki askeri akınlardan birkaç yüzyıl önceye dayanıyordu. Saldırılar sadece ideolojik değil, aynı zamanda bilimseldi - Cizvitler 1645'te Çin ay-güneş takviminde reform yaptı, bu "patolojik" olarak tanımlanan bir değişiklikti. 17. yüzyıl Hindistan'ı Brahmanik bilgiyi inceleme görevini hak etti ve Hristiyanlaştırma misyonları Kuzey Amerikalı yerlilere gönderildi. Cizvit misyonları iki yılda bir Cizvit İlişkilerinde belgelenmiştir:

"Ruhların Hasadı: Kuzey Amerika'da Cizvit Misyonları ve Sömürgecilik, 1632-1650" de Carole Blackburn, Cizvit misyonerleri ile kuzeydoğu Kuzey Amerika'nın Yerli halkları arasındaki diyaloga ışık tutmak için Cizvit İlişkilerini kullanır. 1632'de Quebec kalesine yeni gelen Cizvit misyoner Paul Le Jeune , İlişkiler'in ilkini Paris'teki amirine yazdı ve Cizvit İlişkileri olarak bilinen yılda iki kez bir dizi görev raporu başlattı.

Blackburn, Cizvitlerin Huron ve Montagnais ile eşitsizlik ilişkilerini meşrulaştırmak için dili, imgeleri ve bilgi biçimlerini kullandıkları metinleri sömürgeleştirdiklerini öne sürerek 1632-1650 İlişkilerinin çağdaş bir yorumunu sunar. ... Blackburn bunun mesajın içeriğinin çoğunun yerinden edilmesiyle sonuçlandığını gösteriyor ve Yerli halkın direniş eylemlerinin Cizvitlerin öğretilerini kendi otoritelerini sarsacak şekilde ele aldığını ve değiştirdiğini gösteriyor.

1721'de Cizvit Ippolito Desideri, Tibetlileri Hıristiyanlaştırmaya çalıştı ancak Tarikat'tan izin alınmadı.

Cizvitlerin kendileri de ekonomik kolonizasyona katıldılar, bugüne kadar Peru ve Arjantin'de geniş çiftlikler kurup işlettiler. Cizvit indirimleri , özellikle Brezilya'nın Rio Grande do Sul bölgesinde, Paraguay'da ve Güney Amerika'daki komşu Arjantin'de yerli halk için sosyalist teokratik yerleşimlerdi. Birkaç Avrupa ülkesinde sipariş verin.

Cizvit misyonları, Cizvit tarafından kurulan üniversitelerden kaynaklanan batı bilimi, kolonizasyon ve küreselleşme arasındaki karışıklıkları inceleyen çok sayıda bilimsel çalışma bulunmaktadır. Küresel Cizvit ağı, Vatikan'dan geçmeden şubeler arasında doğrudan bağlantıları gerektirecek kadar büyüdüğünden, Cizvit tarikatı, küresel örgütlenmelerin ve küreselleşmenin en eski örneklerinden biri olarak görülebilir.

Kanada

2021'de, Kanada Hint yatılı okul sisteminin bir parçası olan Marieval Kızılderili Yerleşim Okulu ve Kamloops Yerli Yerleşim Okulu'nda yerli çocukların işaretsiz mezarları bulundu .

Yatılı okulların çoğunluğu (yüzde 67) Katolik Kilisesi tarafından yönetilirken, kalan yüzde 33'ü Anglikan, Birleşik ve Presbiteryen Kilisesi dahil.

Japonya

İlk Hıristiyan misyonerler geldi Kyushu Portekiz'den 1542'de ve onlarla barut getirdi. Cizvit Francis Xavier 1550'de geldi.

Hindistan

Goa Engizisyon bir uzantısı olan Portekizli Engizisyon sömürge dönemi içinde Portekiz Hindistan . Engizisyon, Roma Katolik Kilisesi'ne dönmeye zorlamak ve Portekiz İmparatorluğu'nun Hint egemenliklerinde Katolik ortodoksluğunu korumak için kuruldu. Kurum, sömürge dönemi Portekiz hükümeti ve Portekiz Hindistan'daki Cizvit din adamları tarafından Hindular, Müslümanlar, Bene İsrailliler, Yeni Hıristiyanlar ve Yahudileştiren Nasranilere zulmetti. 1560 yılında kurulmuş, 1774'ten 1778'e kadar kısaca bastırılmış, daha sonra devam etmiş ve nihayet 1820'de kaldırılmıştır.

Başka yerlerde olduğu gibi, fiziksel güç ve dini propaganda, sömürücü ekonomi politikalarıyla birleştirildi. Xenddi , 17. yüzyıl Goa'da sömürge dönemi Portekiz Hıristiyan hükümeti tarafından Hinduların Goa'da herhangi bir araziye sahip olmadığı ve sadece Hıristiyanların sahip olduğu bahanesiyle Hindulara uygulanan ayrımcı bir dini vergiydi . Baskıcı ve keyfi, şiddetli gasp ve suistimallere dayalı olarak toplanması, komşu Maratha İmparatorluğu tarafından dini hoşgörüsüzlüğün bir örneği olarak kabul edildi ve bu, kaldırılmasını karşılıklı bir ateşkes anlaşması için bir koşul haline getirdi. Goan hükümeti, Xenddi vergisinin, Portekiz devletinin müdahale edemeyeceği bir Kilise meselesi olduğunu belirterek başlangıçta reddetti. 1705'te Hint alt kıtasındaki tüm Portekiz kolonilerine yayılan Xenddi vergisi, 1840'ta kaldırıldı.

Hindistan'da İngiliz misyonerler, İngiliz yöneticiler ve işadamları ile sık sık çatışma halindeydiler. Misyonerler, planlanan sınıflar arasında orta düzeyde bir başarı elde ettiler. Fransız kontrolündeki Vietnam ve Japon kontrolündeki Kore'de Hıristiyan misyonerler üyelik açısından önemli başarılar elde ettiler.

Hıristiyanlığın daha ince bir etkisi oldu, dönüştürülmüş nüfusun çok ötesine potansiyel modernleştiricilere ulaştı. Avrupa tıbbının tanıtılmasının yanı sıra, dini özgürlük, kitlesel eğitim, kitlesel baskı, gazeteler, gönüllü kuruluşlar, sömürge reformları ve özellikle liberal demokrasi gibi Avrupa siyasi pratiklerinin ve ideallerinin tanıtılması özellikle önemliydi. Bununla birlikte, daha yeni araştırmalar, Protestan misyonları ile demokrasinin gelişimi arasında anlamlı bir ilişki bulamamıştır.

Afrika

Daha önce bazı küçük ölçekli çabalar olmasına rağmen, Avrupa ve Kuzey Amerika'daki büyük misyonerlik faaliyetleri 19. yüzyılın sonlarında, Afrika için Scramble sırasında geldi .

Hıristiyan evangelistler, Güney Afrika'daki sömürge sürecine yakından dahil oldular. Misyonerler, sunabilecekleri tıbbi ve eğitim hizmetlerinin, teolojik çekiciliklere yanıt vermeyen Afrikalılar için son derece hoş karşılandığını giderek daha fazla keşfettiler. Hıristiyan misyonerler Afrika'ya geldiklerinde bazı yerli halklar çok düşmanca davrandılar ve Afrika'daki misyonerleri kabul etmediler. Yerli Afrikalıları hıristiyan olmayan yollarla sömürgeleştirmeye çalışan bazı Hıristiyan misyonerler olmasına rağmen, bazı misyonerler gerçekten barışçıl yollarla sömürgeleştirmeye adanmıştı ve gerçekten Afrika halkına İsa'nın Kurtarıcıları olduğunun öğretilmesi gerektiğini düşündüler.

İskoç misyoner David Livingstone (1813-1873), Anglofon dünyasında dünyaca ünlü oldu. 1840'tan sonra Orange Nehri'nin kuzeyinde , Londra Misyoner Cemiyeti ile kaşif, misyoner ve yazar olarak çalıştı . 19. yüzyılın sonlarında Viktorya döneminin en popüler İngiliz kahramanlarından biri oldu . Birbiriyle bağlantılı bir dizi düzeyde işleyen efsanevi bir statüye sahipti: Protestan misyoner şehit, yoksullardan yükselmenin ilham verici hikayesi, bilimsel araştırmacı ve kaşif, emperyal reformcu, kölelik karşıtı haçlı ve İngiliz ticari ve sömürge genişlemesinin savunucusu.

Fransız Katolik misyonerleri, Afrika'daki geniş sömürge işletmelerinde çalıştı. Bununla birlikte, bağımsız Etiyopya'da (Habeşistan), 1897'de dört Fransız Fransisken kız kardeş geldi ve oraya Capuchin misyonerleri tarafından çağrıldı. 1925'e gelindiğinde, bir yetimhane, bir dispanser, bir cüzzamlılar kolonisi ve 350 kız öğrenciyle 10 okul işleterek çok iyi kurulmuşlardı. Okullar üst sınıf Etiyopyalılar için oldukça çekiciydi.

1930'larda Fransız Batı Afrika'sında, bir yanda Fransız misyonerler ile nihai liderliğe hazırlanmak için Fransız okullarına devam eden üst sınıf yerel liderlik arasında ciddi bir tartışma ortaya çıktı. Birçoğu Marksist olmuştu ve Fransız yetkililer kendi Frankenstein canavarlarını yaratmalarından endişeleniyorlardı. Fransızlar önceliklerini, yoksul alt sınıflar için kırsal okullar kurmaya ve yerli Afrika kültürünü desteklemeye ve onu devirmeye çalışan aşırı sol devrimciler yerine Fransız rejimiyle güvenilir işbirlikçiler üretmeye yönelik bir çabayı değiştirdi. Fransızlar yerel geleneksel şefler aracılığıyla çalışmayı planlıyor. Aynı nedenle Kuran okulları ve Müslüman mahalleleri de kurdular. Geleneksel şeflere daha yüksek maaşlar ödenecek ve vergi toplama, yerel mahkemeler, askere alma ve bayındırlık işleri projeleri için zorunlu işçi alma sorumluluğuna sahip olacaktı. Hükümetlerin programı, Marksist yerlilerin hırsları için bir tehdit gibi görünüyordu ve kapatılmasını istediler. Marksistler işçi grevlerini kışkırttı ve İngiliz topraklarına göçü teşvik etti. 1940'ta Vichy Fransa'da aşırı sağcı Petain hükümeti iktidara geldiğinde, eğitimli Marksist seçkinleri Fransız Batı Afrika'daki herhangi bir otorite konumundan uzaklaştırmak yüksek bir öncelikti.

Uzun vadeli etki

Tanzanya'daki Darüsselam Üniversitesi'nde çalışan Marksist bir tarihçi olan Walter Rodney , How Europe UnderDevelop Africa'da (1972) Avrupa'ya etkili bir saldırı geliştirdi . Misyonerlerden bahsetti:

Kaşifler, tüccarlar ve askerler gibi Hıristiyan misyonerler de sömürgeci güçlerin büyük bir parçasıydı. Belli bir kolonide misyonerlerin diğer sömürgeci güçleri mi yoksa tam tersini mi getirdiklerini tartışmak için yer olabilir, ancak misyonerlerin kendilerini bu açıdan görüp görmedikleri konusunda pratik anlamda sömürgeciliğin ajanları olduklarında şüphe yoktur.

Heather Sharkey'e göre misyonerlerin faaliyetlerinin gerçek etkisi bugün hala akademide tartışmaya açık bir konu. Sharkey, "misyonerlerin sömürge Afrika'sında çeşitli roller oynadığını ve kültürel, politik ve dini değişim biçimlerini teşvik ettiğini" iddia etti. Tarihçiler hala etkilerinin doğasını tartışıyorlar ve kıtadaki Avrupa sömürgeciliği sistemiyle ilişkilerini sorguluyorlar. Sharkey, misyonerlerin modern eğitim ve sağlık hizmetleri gibi başka türlü sağlanamayacak önemli sosyal hizmetleri sağladığını kaydetti. Sharkey, geleneksel olarak erkek egemen toplumlarda kadın misyonerlerin Afrika'daki kadınlara sağlık bilgisi ve temel eğitim sağladığını söyledi. Tersine, Hıristiyanlığın sömürge çabalarında merkezi bir rol oynadığı, Hıristiyan misyonerlerin Afrikalıların "vicdanını ve bilincini sömürgeleştirmesine" izin vererek, böylece Hıristiyan olmayan herhangi bir manevi fikrin Hıristiyanlıktan daha aşağı olduğu inancını aşıladığı ve sömürge hiyerarşisini yankıladığı iddia edildi. kültüre bakış.

2016'da dünya çapında din ve eğitimle ilgili bir Pew Center araştırması , bu bölgedeki Müslüman yetişkinlerin Hıristiyanlarından çok daha az eğitimli olduğu için "Sahra altı Afrika'da Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasında eğitim kazanımında büyük ve yaygın bir boşluk olduğunu" ortaya koydu. bilim adamları, bu boşluğun, sömürge döneminde Hıristiyan misyonerler tarafından inanan kardeşler için yaratılan eğitim tesislerinden kaynaklandığını öne sürüyorlar .

Mevcut Hıristiyan bakış açıları

Bir Cizvit olan Papa Francis , Küresel Kuzey'in Hıristiyan uluslarının sömürgeciliğini ve yeni- sömürgeciliğini sık sık eleştirdi, sömürgeciliği "Tanrı'ya karşı küfür" olarak nitelendirdi ve "Amerika'nın yerli halklarına karşı birçok büyük günahın işlendiğini söyledi. Tanrı." Geçmişe bakarak ve mevcut teoloji temelinde konuşan Francis şunları söyledi: "Gerçek veya yerleşik hiçbir güç, halkları egemenliklerini tam olarak kullanmaktan mahrum bırakma hakkına sahip değildir." Aynı zamanda "farklı yüzlere bürünen yeni sömürgecilikten de söz eder. Bazen bu, mammonun anonim etkisi olarak görünür: şirketler, kredi kuruluşları, belirli 'serbest ticaret' anlaşmaları ve her zaman geçerli olan 'kemer sıkma' önlemlerinin dayatılması. işçilerin ve yoksulların kemerini sıkın."

Ayrıca bakınız

• Hindistan Departmanı (İngiltere)

Referanslar

daha fazla okuma

• Cleall, Eşme. Misyoner farklılık söylemleri: Britanya İmparatorluğu'nda ötekilik müzakeresi, 1840–1900 (2012).
• Dunch, Ryan. "Kültür emperyalizminin ötesinde: Kültürel teori, Hıristiyan misyonları ve küresel modernite." Tarih ve Teori 41.3 (2002): 301-325. internet üzerinden
• Latourette, Kenneth Scott , Büyük Yüzyıl: Kuzey Afrika ve Asya MS 1800 - MS 1914 (Hristiyanlığın Genişleme Tarihi, Cilt 5) (1943), Kapsamlı bilimsel kapsama. tam metin çevrimiçi ayrıca çevrimiçi inceleme ;
• Moffett, Samuel Hugh. Asya'da Hıristiyanlığın Tarihi, Cilt. II: 1500–1900 (2003) alıntı
• Mong, Ambrose. Guns and Gospels: Emperyalism and Evangelism in China (James Clarke Company, 2016).
• Neill, Stephen. Hristiyan Misyonlarının Tarihi (1979), 624 sayfada 19 yüzyıl boyunca küresel kapsama.
• Panikkar, KM . Asya ve Batı hakimiyeti, 1498–1945 (Allen ve Unwin, 1953)
• Porter, Andrew. Din Karşı İmparatorluk ?: İngiliz Protestan misyonerler ve denizaşırı genişleme, 1700–1914 (2004)
• Porter, Andrew. İngiliz Protestan Misyonlarının İmparatorluk Ufukları, 1880–1914 (2003)
• Prevost, Elizabeth. "İngiltere'nin Ondokuzuncu Yüzyıl Protestan Misyoner Hareketinde Kadın, Cinsiyet ve İmparatorluğun Değerlendirilmesi." Tarih Pusulası 7#3 (2009): 765–799.
• Stanley, Brian . İncil ve Bayrak: 19. ve 20. Yüzyıllarda Protestan Misyonu ve İngiliz Emperyalizmi (1990)
• Stuart, John. "Egemenliğin ötesinde ?: Protestan misyonları, imparatorluk ve ulusötesilik, 1890-1950." y Maryann Cusimano Love ed., Egemenliğin ötesinde (Palgrave Macmillan, Londra, 2007) s 103–125.
• Ward, Kevin & Brian Stanley, der. Kilise Misyon Derneği ve Dünya Hristiyanlığı. 1799–1999 (1999)
• Wu, Albert. "Ernst Faber ve Başarısızlığın Sonuçları: Çin'de bir on dokuzuncu yüzyıl Alman misyoneri üzerine bir araştırma." Orta Avrupa Tarihi 47.1 (2014): 1-29.